1

Psalms on Rosh haShana

Psalms on Rosh haShanaby: Eliezer Brodt

What follows is a discourse, that is part of a forthcoming sefer, regarding the propriety of reciting Psalms on Rosh ha-Shana.  This discussion touches on the failure to recite hallel on Rosh ha-Shana which, in turn, leads the discussion to the status of simcha (happiness) on Rosh ha-Shana.  We then turn to the custom of reciting the entire Psalms(or, the converse, refraining from any Psalms). And, finally, I discuss generally the debate regarding reciting Psalms versus study.  

אי-אמירת הלל בראש השנה ושייכותו לשמחה[1]
א.

בענין אם יש דין שמחה בראש השנה, יום הדין והמשפט, כבר הארכנו במק”א. אמנם מתקנת החכמים שלא לקרוא הלל ביום זה אכן נראה, שאסור לשמוח ביום זה, שמשום כך נאסרה בו קריאת ההלל שכל ביאתו היא רק מפני השמחה, כדמשמע מדברי הרמב”ן (ספרד, ד’תתקנד-ה’ל), בבואו לבאר את שיטת ‘הלכות גדולות’ שאמירת הלל היא מדאורייתא: “והנראה מדבריהם שהוא [=אמירת הלל] מן התורה… שהוא מכלל השמחה שנצטוינו בה, כמו שכתוב (במדבר י י): ‘וביום שמחתכם ובמועדיכם ובראשי חדשיכם’… כי עיקר שירה בפה… אם כן אפשר שנדרוש בימים טובים שכתוב בהם ‘שמחה’ ונתרבו כל מיני שמחות, שתהא השירה [=אמירת ההלל] מכללם”[2]. וזו גם רהיטת לשונו של רבינו יהודה ב”ר קלונימוס משפיירא (אשכנז, ד’ תתקנח), בעל ‘יחוסי תנאים ואמוראים’: “והלל הוא לשיר והודאה על הנס והשמחה[3].

ב.

מדוע אכן אסורה השמחה בראש-השנה עד כדי שתיקנו שלא לומר בו את ההלל. ניתן להבין זאת כשנקדים לכך את טעם ביטול ההלל בראש השנה המובא בגמרא (ראש השנה לב ע”ב): “אמרו מלאכי השרת לפני הקב”ה: רבונו של עולם, מפני מה אין ישראל אומרים שירה לפניך בראש השנה ויום כיפור? אמר להם: אפשר, מלך יושב על כסא דין וספרי חיים וספרי מתים פתוחין לפניו וישראל אומרים שירה?!“.

אך שוב עלינו להבין, מדוע משום ש’מלך יושב על כסא דין וספרי חיים וספרי מתים פתוחים לפניו’ אין לומר הלל ביום זה? לכאורה, מה שייכות זה לזה?

רבותינו הראשונים דנו בכך ומבארים, כי משום ש’מלך יושב על כסא דין…’, יש להקדיש ימים אלו לתשובה ולבקשת סליחה וכפרה, ושעת תשובה אינה הזמן ראוי לשמחה. כך ביאר רבינו המאירי (פרובנס, ה’ט-עה), בעל ‘בית הבחירה’: “כוונת בעל המאמר, שאין ראוי בזה הזמן לעורר הלבבות בדברי שמחה אלא לעורר לבנו בדברי כיבושין ובענינים מרעידים הטבע ובדברים אלו כיוצא בו, הם מעוררים לשוב תשובה שלמה, ומפני זה תקנו שלא לומר הלל בראש השנה”[4]. וככל הנראה, שאב דבריו מפירושו של הרמב”ם (ספרד ומצרים, ד’תתצח-תתקסה), למשניות, שנכתב בימי צעירותו: “לא קורין הלל לא בראש השנה ולא ביום כיפור, לפי שהם ימי הכנעה ופחד ומורא מהשם יתעלה, ויראה ממנו, ומברח ומנוס אליו, ותשובה ותחנונים ובקשה כפרה וסליחה, ובכל אלו ענינים אינו הגון השחוק והשמחה”[5]. וכפל הדברים בחיבורו ‘משנה תורה’ שכתב בימי העמידה: “שמונה עשר יום בשנה מצווה לגמור בהן את ההלל… אבל ראש השנה ויום הכפורים – אין בהן הלל, לפי שהן ימי תשובה ויראה ופחד, לא ימי שמחה יתירה”[6]. ונמשך אחריו גם רבינו אהרן הכהן מלוניל (צרפת וספרד, נפטר בשנת ה’צ), בעל ‘ארחות חיים’, הכותב: “אין אומרים הלל בראש השנה, לפי שהוא זמן לעמוד ביראה ופחד, ולהיות כל אחד ירא וחרד מפשעיו[7]. וזו כנראה כוונתו של רבי פנחס הלוי מבארצלונה (ספרד, המאה הראשונה לאלף השישי), אחיו של הרא”ה ומחבר ספר ‘החינוך’, אשר דרכו להמשך אחר שיטת הרמב”ם: “ואולם שהיותו יום מועד לדון כל חי, ראוי לעמוד בו ביראה ופחד יותר מכל שאר מועדי השנה… וזה הטעם שלא קבעו זכרונם לברכה לומר הלל במועד הזה, וכמו שאמרו שאין ראוי לו לאדם לומר שירה והוא עומד בדין, וכדאמר רבי אבהו… אמרו מלאכי השרת לפני הקב”ה…”[8]. 

ר’ חיים ברים לאחר שהוא העתיק דברי הרמב”ם לענין הלל ואימה כתב: “ומקור דברי הרמב”ם לקוחים מדברי המושרר האלוקי רבי שלמה אבן גבירול בשירתו ‘כתר מלכות’ שם כתוב אברח ממך אליך שמתוך הכרת הפחד והאימה מהדר גאונו אנו בורחים אל חיק אהבתו יתברך[9], ודכירנא ששמעתי את דברי הרמב”ם הנ”ל יוצאים בקדושה ובטהרה מפי הגאון הגאב”ד דבריסק זצוק”ל וינועו אמות הסיפים בשעת אמירתו ותהי לחרדת אלוקים, ועד היום חרוטים הדברים בלב שמועיו כבשעת אמירתו”[10]

אמנם, מדברי רבי יהודה החסיד (אשכנז, ד’תתקי-תתקעד) ניתן להבין טעם אחר לאי-אמירת הלל בראש-השנה (ויום כפור), שהוא כותב: “ולכך אין אומרים הלל בראש השנה וביום הכפורים, שהרי בהלל כתוב (תהלים קטז ב): ‘ובימי אקרא’, פירוש: בימים טובים של חיים שלי, לאפוקי ראש השנה ויום הכפורים, שאין אדם יודע אם הם ימיו לחיים[11]. כלומר, אי-אמירת הלל בימים אלו הוא מפני החשש שבאותו זמן גוזרים עליו מיתה, ולפיכך לא ניתן לקרוא עליהם ‘בימי אקרא’ – ‘בימים טובים של חיים שלי’. וזו, ככל הנראה, כוונת רבי יהודה החסיד במקום אחר בספרו: “ומה שאין אומרים הלל בראש השנה ויום הכפורים, משום דכתיב (תהלים קטז ח): ‘כי חלצת נפשי ממות‘, והיום הוא יום הדין[12]. שהפסוק ‘כי חלצת נפשי ממות‘ נכלל בין מזמורי ההלל. ודו”ק.

משתי הפיסקאות שצוטטו לא נתבאר אם דברי רבי יהודה החסיד לאי-אמירת הלל בראש-השנה הינו טעם חדש ועצמאי שהעלו מדעתו הרחבה, או שכך הבין את טעם הגמרא ‘מלך יושב על כסא דין וספרי חיים וספרי מתים פתוחין לפניו וישראל אומרים שירה?!’, צד המסתבר מהנוסחה המחודשת שהובאה בפי בן דורם של תלמידי מהר”ם מרוטנבורג (אשכנז, המאה הראשונה לאלף הששי), בחיבורו ספר קושיות: “…מלך יושב על כסא דין, וספרים חיים וספרים מתים פתוחים לפניי, ובניי שרויין בצער ופחד, ואומרים שירה לפניי?!”[13].

אולם מדברי רבינו יעקב ב”ר משה מולין, מהרי”ל (אשכנז ואוסטריה, קכ-קפז), מוכח שהבין כי דבריו של רבי יהודה החסיד הינם טעם חדש ומדיליה. ככל הנראה, המהרי”ל לא הכיר את טעמו החדש של רבי יהודה החסיד מן המקור, מ’ספר חסידים’, אלא מדברי רבו, רבי אברהם קלויזנר ([14], שמסתבר ששאבו מרבי יהודה החסיד. וכך כותב המהרי”ל:

בראש השנה אנו תלויין ועומדים עד יום כיפור, וזה לחד טעמא שאין אומרים הלל בראש השנה, לפי שנאמר בו: ‘כי הצלת נפשי ממות’, ואין יכול לומר כן בראש-השנה. אך קשה עדיין, יאמרו אותו בדילוג כמו בראש חודש! ואז יהיה אותו פסוק מדולג[15], אלא טעמא אחריתא איתא בגמרא, שמשיב הקב”ה למלאכי השרת: אפשר אשר המלך יושב על כסא דין וספרי חיים ומתים לפניו פתוחים וישראל יאמרו שירה?![16].

 

הרי שמפורש בדבריו שהטעם ‘לפי שנאמר בו: כי הצלת נפשי ממות…’ הינו ‘חד טעמא’, והסיבה הנזכרת בגמרא היא ‘טעמא אחריתא‘! – שני טעמים יש כאן. אולם הדברים מסובכים מעט, כי כנגד הבנתו של המהרי”ל, עומדים דברי רבי אלעזר מוורמייזא, ה’רוקח’ (אשכנז, ד’תתקכה-ה’ב), תלמידו המובהק של רבי יהודה החסיד וכל תורתו ממנו, ומסגנון לשונו נראה שאכן אין רבי יהודה החסיד (ובעקבותיו תלמידו, ה’רוקח’) חפץ לתת טעם חדש לאיסור אמירת ההלל בימים אלו אלא כך פירש את את טעם התלמוד ‘מלך יושב על כסא דין וספרי חיים וספרי מתים פתוחין לפניו…’, שכה כותב התלמיד המובהק: “דראש-השנה ויום-הכיפורים, לית בו ההלל… דאמר רבי אבהו: אמרו מלאכי השרת לפני הקב”ה: רבונו של עולם, מפני מה אין ישראל אומרים שירה בראש-השנה וביום-הכיפורים? אמר להם: איפשר, מלך יושב על כסא דין וספרי חיים וספרי מתים פתוחים וישראל אומרין שירה לפני?! לפי שכתוב: ‘כי חלצת נפשי ממות’, והיום הוא יום הדין[17].

מפורש איפוא בלשון ה’רוקח’ שאין כאן טעם חדש אלא רק ביאור טעם הגמרא. ואם דעת התלמיד כך, מסתבר שזו גם כוונת רבו – רבי יהודה החסיד. כך או כך, מדברי רבי יהודה החסיד אנו למדים דבר חדש בענין אי-אמירת הלל בימים הנוראים, פרט שלא מצאנו זכרו בראשונים אחרים אשר אינם נמנים על בית מדרשו ושואבי מימיו[18].

ג.

כבדרך אגב נציין, שהיו הראשונים שהעירו שלכאורה יש להרחיב את איסור אמירת ההלל לכל ימות השנה, כי לפי השיטה שהאדם נידון בכל יום הרי שבכל ימות השנה ‘ספרי חיים וספרי מתים’ פתוחים לפני הקב”ה! וכך העיר אחד מן הראשונים באשכנז (מהמחצית השניה של המאה הראשונה לאלף הששי), מתלמידיו של מהר”ם מרוטנבורג וחברו של הרא”ש[19], בספרו ‘אמרכל’: “דלמאי דקיימא לן כר’ יוסי, דאדם נידון בכל יום[20], אם כן, לעולם לא נימא הלל!”[21]. הוא מותיב לה והוא מפרק לה: “דלא דמי דינא דרבים לדינא דיחיד, שכל אחד נידון לבדו”[22].

דברים אלו שאובים מתורתו של רבינו שמואל ב”ר מאיר, הרשב”ם (צרפת, ד’תתמ-תתקכ), שהשיב לשאלותיו של רבינו אליעזר ב”ר נתן, הראב”ן (אשכנז, ד’תתנ-תתקל), כפי שמופיעים בחיבורו של האחרון ‘אבן העזר’:

הא דאמרינן: אמרו מלאכי השרת לפני הקב”ה, מפני מה אין ישראל אומרים הלל בראש השנה ויום הכפורים? אמר להם: אי איפשר, מלך יושב על כסא דין וספרי חיים וספרי מתים פתוחים לפני, וישראל אומרים הלל לפני? ומקשים: אם כן, לר’ יוסי דאמר: אדם נידון בכל יום… לא נאמר הלל בשום יום, בראש חודש ומועד! ואי קסבר, דאף-על-גב דאדם נידון אומר הלל – נאמר בראש השנה ויום הכפורים! דהא כר’ יוסי קיימא לן… ונראה לי, דלא דמי דין של רבים לדינא דיחידים. בראש השנה – כל העולם נידונים יחד… ונפיש רוגזא, ואין מקלסין למלך בשעת הזעם; אבל בכל יום, אין עוברין לפניו יחד אלא כל יחיד ויחיד, ולא נפיש רוגזא, ומקלסין[23].

והביא דבריו נכדו, בן בתו, רבינו אליעזר ב”ר יואל הלוי, הראבי”ה (אשכנז, ד’תתק-תתקפה), בשם” רבינו זקני כתב פירוש”[24], וחיזק את דבריו[25].

אמנם הג”ר שלמה קלוגער (פולין וגאליציא, תקמו-תרכט) מיישב קושיא זו באופן שונה: “לא קשה מידי, דנהי דאדם נידון בכל יום, היינו, ברוב הימים, אבל בימים הקדושים, כגון: שבת ויום טוב – אינו נידון, דלית בהו דין. ומה דאמרינן: ‘בכל יום’, לאו דווקא, דרובו ככולו… ואף דאמרינן: בארבעה פרקים העולם נידון[26], היינו, דינים אחרים, כגון, תבואה וכו’, אבל דיני נפשות, להיות ספרי חיים וספרי מתים פתוחים לפניו, זה אינו בשבת ויום טוב וראש חודש”[27].

ד.

אולם בעוד שחז”ל השתדלו שלא להרבות בשמחה בראש השנה, ומשום כך תיקנו שלא לקרוא בו את ההלל, היו מפריצי עמנו ההולכים בדרך החושך שנהגו להפך, ושכחו לגמרי שיום זה הינו יום דין גדול ונורא. וכך מוכיח המחבר הלא ידוע, שכתב את ספר חמדת ימים, את אלו שאחזו בדרך עקלקלה זו. בתחילה הביא דברי הגמרא ש’מלך יושב על כסא דין וספרי חיים וספרי מתים פתוחין לפניו וישראל אומרים שירה?!’, ולאחר מכן הוא מטיף:

מכאן תוכחה מגולה לרבים מבני עמינו המקלים את ראשם בתפילתם היום, וקול נתנו בבית ה’ כיום מועד, בשמחה ובצהלה, ולא יבינו כי אסרו חכמים מלומר ההלל מפני אימת הדין, ואיה איפה חיתתם ואימת הדין עליהם? המה פורקים עול מלכות שמים מעליהם! ולא עוד אלא, שדברי ריבות ממשמשות ובאות בקרב הימים האלה יותר מבזולתם בבית ה’, וכל אחד מתנשא לאמר: ‘אני אמלוך!’, וליקח עטרה לעצמו בבית הכנסת בכמה דברים אשר כמה מהכסילים בחושך ילכו, ושומר נפשו ירחק מהם ומקרב קהילתם, העתידים עורר לויתן מרוע גזר דין חס ושלום[28] 

רעיון אחרת הדומה לזה מצאנו בפלא יועץ שכתב: “ורע אלי המעשה אשר כהיום הזה כל א’ רוצה להראות נועם קולו זה קופץ מזוית זה ונותן את קולו לבריתך שוכן ואחד מזויות אחר ואומר אמר לאברהם כן בעמידה מי ומי יראה את קולו לשורר בקולו חיזון אוחילה וזכרנו וכן ביום הכפורים ומה עבודת ה’ יש בזה ומה לש”ש שייך בזה אין זה אלא עצת היצר הרע בהראותו את נועם קולו והשעה אינו צריכה לכך שהרי אמרו… מלאכי השרת לפני הקב”ה מפני מה אין ישראל אומרים הלל בראש השנה… והם יאמרו הלל דון מיניה ק”ו לענין זה כי לא טוב החזיון והראות הקולות בימים אלו רק יתפללו בכונה גדולה בהכנעה רבה בקול בוכים בנועם שיח בשפת ברורה אות באות…[29]“.

הג”ר אלעזר פלעקלס כתב גם כן: “ולא כן השורים המשוררים. אין כוונתם לשיר ה’ כי אם לשיר חדש. ואינם מדקדקים אם יושר שיר הזה בארץ יהודים. או אם יהיה לצור מכשול כשירת הזונה….כי אין יראת אלקים במקום הזה ולא אימת רבן…הנה בכל השנה החזנות חזיונות ושעיפי לילה חזון שוא ותפל. מכל שכן בראש השנה ויום הכיפור השתא הלל לא אמרינן. משום שמלך יושב על כסא הדין וספרי חיים וספרי מתים פתוחים כדאמרו ז”ל… וז”ל הרמב”ם בפירוש המשניות שלא היו קורין הלל לא בראש השנה ולא ביום כיפור. לפי שהם ימי עבודה והכנעה ופחד ומורא… ואיך נשיר את שיר הכסילים. כשמסתכל אדם יום המיתה… ואיך להעלות על הדעת שתפלות הללו יעשה רושם למעלה ויעלו חן ויהיו לרצון על מזבח ה’ “[30]

 

אמירת כל ספר התהלים בראש-השנה

א.

ענין נוסף השייך לנושא הקודם, של איסור אמירת הלל בימים הנוראים הוא: קריאת כל ספר התהלים. כי הקורא את כל ספר תהלים מוצא בדרך קריאתו גם את מזמורי ההלל, ולכאורה הוא עובר על תקנת חז”ל שאין לקרוא הלל בראש השנה ויום כפור.[31]

 

וכבר עמד בכך המגן אברהם’ (פולין, שצה-תמג),:

צריך עיון קצת האומרים תהלים בכל יום ומתרמי להם הלל ביום ראש השנה היאך אומרים אותו, ונראה לי, כיון שאין אומר אותו דרך שירה, רק דרך תחינה ובקשה – שרי. דהא מנהג פשוט לגמור בליל יום כיפור כל תהלים, ואומרים גם כן הלל… אלא על כרחך, כדפרישית[32].

 

לסברת בעל ‘מגן אברהם’ – שהעתיקו ה’חיי אדם’[33] (ליטא, תקח-תקפא), – שרק קריאת מזמורי ההלל בדרך שירה נחשבת לקריאת הלל ‘תקנית’ האסורה בימים הנוראים, מביא רבי אהרן יהודה ליב מרגליות (גאליציא ואשכנז, תקז-תקעא), בעל ‘קרבן ראשית’, ראייה חזקה ממטבע איסור ההלל הנאמר בתלמוד בלשון ‘אין ישראל אומרים שירה[34], ואלו דבריו: “הגמרא נקט לשון ‘שירה’ ולא ‘הלל’, שבא להשמיענו הדין של ה’מגן אברהם’, שמי שאומר תהלים בכל יום ומתרמי ליה הלל, כיון שכוונתו לאומרו דרך בקשה ולא דרך שירה – מותר. דדוקא על שירה קפדינן בראש השנה”[35].

 

אמנם מעניין, שאת אותו חילוק אמרוהו שני גדולי אותו דור בלא שאחד שמעו מזולתו. הראשון הוא, כאמור, בעל ה’מגן אברהם’, תושב פולין שחיבורו נדפס לראשונה רק בשנת תנב בדיהרנפארט; והשני – רבי ישראל שלמה לינגו, שחי ופעל באיטליה וכתביו עדיין לא נדפסו, והענין הנוכחי הובא מחיבורו שבכת”י בידי החיד”א (ארץ-ישראל ואיטליא, תפד-תקסו): “מנהג פשוט, דבראש השנה ואור יום הכפורים קורין ומקרין ספר תהלים, ובכלל ההלל, שהם מכוונים לשם קריאה, ואין קפידא אלא לומר הלל בתפילה כשאר ימים-טובים. וכך כתב מהר”ר ישראל שלמה לינגו בכת”י, ופשוט”[36]

ב.

עוד יש להעיר, שלפי השיטה שלא נאסרה אמירת ההלל אלא רק בשלש השעות הראשונות מיומו הראשון של ראש השנה (ויום כפור)[37], ודאי שאין כל בעיה הלכתית לומר את ספר התהלים כולו – כולל את מזמורי ההלל – בימים אלו, פרט לשלש השעות הראשונות של היום.

ואכן כך כותב רבי יעקב שלום סופר (אונגארן, תרטו-תרפא), בעל ‘תורת חיים’, לאחר הביאו תורף דברי ה’מגן אברהם’: “והנה בודאי גוף דברי ‘מגן אברהם’ אין צריך חיזוק, דראיה אלימתא הוא, שיש אומרים תהלים ובתוכו הלל בכל יום, אבל מראש השנה ויום כפור אין ראיה. דהטעם שאין אומרים הלל, יען שספרי חיים וספרי מתים מונחים לפניו והאיך יאמרו הלל? וכל זה בשלש שעות ראשונות, שהקב”ה יושב ודן… אבל בלילה או אחר [שלש] שעות – שפיר יכולים לומר הלל”[38].

ג.

ואכן מצאנו לגדולי ישראל בכל אתר ואתר שדרשו מזולתם או שנהגו בעצמם לומר את כל ספר התהלים בימים הנוראים – כולל, כמובן, את מזמורי ההלל שבו – בלא כל חשש. 

בעל ‘לקט יושר’ (אשכנז, קפג-רמח), , מעיד על רבו רבינו ישראל איסרלין (אשכנז ועסטרייך, קנ-רכ), בעל ‘תרומת הדשן’, ש”אמר חוקו תהלים בראש השנה ובכל יום-טוב”[39], ואנו לא שומעים ממנו שאם נקלעו ב’חוקו’ מזמורי התהלים הוא נמנע מלאומרם. ואילו רבי אברהם ב”ר שבתי הלוי הורוויץ (פראג, שי-שסו), בעל ‘עמק ברכה’ ואביו של ה’של”ה’, דורש מפורשות מקוראי ספרו ש”נוהגין לומר כל ספר תהלים”[40]. וכך נהגו בארץ-ישראל כעדות מחבר חמדת ימים (חובר סביבות שנת תצ): “נהגו תקיפי חסידי ארץ ישראל ללמוד חמשת הספרים שבתהלים יום יום, מיום ראש חודש אלול עד יום כיפור”[41]. ובמקום אחר הוא מעיד באופן מפורש על ראש השנה: “שנהגו לגמור משך ראש השנה כל תהלים, חלק בלילה וחלק ביום”[42]. החיד”א (ארץ-ישראל ואיטליא, תפד-תקסו), שלמרות ששהה בגולה למעלה משלושים שנה התנהג תמיד כבן ארץ-ישראל וזכרה לא ממש ממנו, גם אחז במנהג זה כפי שמספר בזכרונותיו: “בשני לילות של ראש השנה, בכל לילה קריתי כל התהלים קודם שינה, ובכל יום פעם אחרת[43]. ושוב הוא כותב: “ראש השנה, למדתי בלילה וביום תהלים, שתים שהן ארבע[44]. היינו, בכל לילה משתי לילות ראש-השנה הוא אמר את כל ספר התהלים, וגם בכל יום משני ימי ראש-השנה הוא סיימו שוב, לפיכך הוא ‘שתים שהן ארבע‘![45] ובקצרה, הוא מעיד על עצמו שנית: “ארבעה פעמים תהלים בראש השנה”[46]

הנהגה זו כה התקבלה בצבור עד שהיו אנשים שניצלו כל רגע כדי לומר תהלים, ובשעה שהחזן האריך בסילוסלי נגינתו היו אנשים מקהל המתפללים שרצה להספיק ולקרוא עוד כמה מזמורים, כפי שאנו למדים מבין ריסי השאלה שהופנתה להג”ר יעקב מצויזמיר (פולין, שפה-תנו), מחבר שו”ת ‘בית יעקב’: “לפעמים בימים נוראים, כשמנגן החזן את התפילה, יחיד אומר שאר שבחים, כגון: תהלים ושאר בקשות…”[47].

ניצול הזמן לאמירת התהלים מתקיים יפה אצל חסידי ליובאוויטש שמוצאם מאזורי רוסיה-הלבנה וליטא: “בשני ימים דראש-השנה, משעה אחת קודם תפלת המנחה של ערב ראש-השנה עד תפילת ערבית במוצאי ראש-השנה, הנה כל אחד ואחד מכם ישקוד באמירת תהלים לילה ויום. כי בשני ימים אלו צריכים להזהר מדיבור חול עד קצה האחרון… ובכל רגע פנוי לאמור תהלים[48]

רמז קל למנהג זה מצינו גם אצל כמה מקורות מיהודי איטליא מדורות הקודמות. בפי אחד מחסידי איטליה שמנהגיה הושפעו רבות מאשכנז, ובחיבורו ‘מנהג טוב’ – שנכתב סביבות שנת ה’לה[49] – הוא תובע: “ואחר התפילה… ומיד יחזור על המקום אשר עמד… ויאמר יחודים ושבחות ובקשות עד בא חביריו וריעיו שיתפלל עמהם בעשרה”[50]. וכן רבי יהודה אריה ממודינא (איטליה, שלא-תח) כתב: “אחר סעודת צהרים מקדישים את יתר היום לשמוע דרשות ולהרבות בתחנונים[51].

ואכן בדורות האחרונים אנו מוצאים עדויות רבות למנהג זה, שיתכן ששורשו נובע מתלמוד ירושלמי[52]. את מנהג גאליציה תיאר רבי אפרים זלמן מרגליות, בעל ‘מטה אפרים’ (תקכא-תקפח): “יש נוהגים בשני ימים של ראש-השנה להשלים תהלים שני פעמים, כמנין ‘כפר’…”[53]. ועל מנהג בני ליטא כותב בעל ‘חיי אדם’: “ויש נוהגים לגמור כל התהלים”[54], וכך גם רבי ישראל איסר איסרלין (ווילנא, תקפז-תרמט), מחבר ‘תוספת ירושלים’, מעיד על אותו אזור: “שאומרים תהלים כל היום לאחר חצות”[55]. ואילו בן דורו הצעיר, רבי יעקב שלום סופר בעל ‘תורת חיים’, מעיד על אנשי אונגארן: “וכן נוהגים לומר [תהלים] בראש-השנה קודם מנחה, ואומר גם כן הלל[56]. והפוסק האחרון שדבריו נתקבלו בכל תפוצות ישראל, , בעל המשנה ברורה (רוסיא הלבנה, תקצט-תרצג): “ויש נוהגין לגמור כל התהילים”[57]. ונהגו כזה גדולי הדורות האחרונים: כך נהג הג”ר דוד בהר”ן[58], הגה”ק רבי ישראל צבי ראטטענבערג הי”ד[59], הג”ר יצחק זאב סאלאווייצ’יק, ‘הרב מבריסק’ (בריסק וירושלים, תרמז-תשכ)[60], וכך גם נהג הג”ר יעקב ישראל קנייבסקי, בעל ‘קהילות יעקב’ (הארנסטייפל [רוסיה] ובני-ברק, תרנט-תשמה)[61].

גם אצל בני עדות-המזרח פשט מנהג קדוש זה. וכן העיד רבי יהוסף שווארץ כתב: על הספרדים בירושלים בזמנו: “בראש השנה אחר הצהרים – תהילים”[62]. וגם רש”ט גאגין (ירושלים ואנגליה, תרמה-תשיד), בכתר שם טוב העיד: “מנהג כל הספרדים בארץ ישראל וסת”מ שכל יחיד ויחיד קורא לעצמו כל ספר תהלים בראש השנה וחוזרו ביום הכיפורים”[63]. ורבי אליהו מאני (בגדאד וחברון, תקעח-תרנט), מעיד לפנינו: “נוהגים ברוב תפוצות ישראל ללמוד ביום ראש השנה תהלים…”[64]. וכך גם כותב בעל ‘כף החיים’ (בגדאד וירושלים, תרכז-תרצט),: “ויש נוהגים ללמוד התהלים בכנופיא, משום דבכל עשרה שכינתא שריא, ובלתי הפסק דיבור מתחילה ועד סוף[65]. ועל איזור תורכיה-יוון מספר בן המקום, בעל ‘פלא יועץ’: “אשריהם ישראל, רובם ככולם, בשני ימים אלו לא פסקי פומייהו מגירסא, וקורין את התהלים. ויש שקורין אותם שני פעמים, שנמצא שקורין ש’ מזמורים, כמניין ‘כפר’…”[66]

ככל הנראה, ברבות הימים, כשראו חכמי ישראל שישראל קדושים הם וחפצים ביום זה לקרוא תהלים ככל שניתן ואפילו בזמן התפילה[67], דבר שאינו כל-כך ראוי, ומאידך גיסא היו שהלכו בטל לאחר סעודת היום, התנהגות שכמובן אינה נאותה ליום קדוש זה, עמדו ותקנו שלאחר הסעודה יתכנס הקהל לבית-הכנסת לאמירת תהלים בכנופיא, ובכך נמצאו מרוויחים שני דברים – אמירת תהלים שלא על-חשבון התפילה, וגם אי-הליכה בטל בשעות שלאחר הסעודה.

המטרה השנייה מפורשת בדברי נכדו של רבי אברהם נפתלי הירץ שייאר (אשכנז, תקיד-תקפג), המספר על תקנת סבו הגדול:

גם תיקן תקנות טובות, ואחת מהן, שהולכים בראש-השנה, לאחר אכילה, אנשים ישרים לבית הכנסת לאמור התהלים עד זמן המנחה, כדי שלא ילכו בטל ביום הקדוש הזה. וברם זכר לטוב אותו האיש הצדיק וישר פעלו, ירא אלקים מאוד ואוהב תורה, כמורינו הרב יעקל ר”נ זצ”ל, מחותן הצדיק בעל המחבר זצ”ל[68], שהיה עושה קיום וחיזוק למנהג הקדוש הזה שלא יבוטל, שהיה מצווה לביתו אחריו, שישכרו בכל שנה יו”ד אנשים עניים מהוגנים שילכו לבית הכנסת לאחר אכילה, לאמר תהלים, ולשלם להם מכספו, אשר הקרן לדבר הזה לעד קיימת[69].

 

אולם מפליא, שסדנא דארעא חד הוא. אותה בעיית הולכי בטל שהייתה באשכנז וכשנגדה תוקן לומר תהלים לאחר הסעודה הייתה קיימת גם בבגדאד שבעירק, וגם שם נתקנה מחמת כך אותה תקנה, שכך מסופר על רבי צדקה חוצין (ארם-צובה ובגדאד, תנט-תקלג), בעל שו”ת ‘צדקה ומשפט’:

סידור ותיקון הקריאה בשני ימים של ראש-השנה: כי בזמנו היו האנשים מתאספים אחרי סעודת הבוקר, ויוצאים לשדות ומרבים בשמחה כשאר ימים-טובים. לפיכך עמד וגדר גדר, שיתקבצו וילמדו בכנופיה ספר תהלים וה’אדרות’ עד זמן מנחה[70].

                                                                                            

ור’ דוד ששון כתב על עירו בגדאד: “בראש השנה אחר התפילה מתאספים בבתים וקוראים תהלים ביום הראשון קוראים אחר התהלים אדרא זוטא וביום השני קוראים אדרא רבא. מנהג זה יסד ה”ר צדקה חוצין שהיה רב בבגדאד, לאחר הלימוד מכבדים את הקהל בעוגות ובפירות”[71].

 

ואכן, בין משום הטעמים המדוברים ובין מחמת סיבות אחרות, היה נהוג בקהילות רבות בכל התפוצות, הן באירופה והן בקהילות המזרח, לקרוא (בכנופיא, בדרך-כלל) את ספר התהלים מאחרי סעודת היום עד תפילת המנחה. כך היה מנהג העיר ברעסלויא שבאשכנז[72]“; כזה היה מנהג שבע הקהילות שבחבל בורגנלנד אוסטריה[73], וגם בקהילת בוניהאד (מחוז Tolna, בהונגריה)[74]; כה היה מקובל גם בתוניס[75] ובמדינה השכנה לה – אלג’יר[76], והאי ג’רבה הסמוך להם[77], אך גם בקהילת ישראל נידחות ורחוקות יותר נהגו כך, כמו תימן – “נהגו לומר תהלים עד מנחה”[78].

גם יהודי פרס היו קוראים את ספר התהלים אחרי הסעודה וקודם תפילת מנחה, אך סדרם בקריאת התהלים היה מעניין ביותר: “אחר הצהרים [של ראש-השנה], מתכנסים ל’ישיבה’ באחד הבתים שבו נפטר מישהו או בבית הכנסת לאמירת תהלים במנין ‘כפר’, פעמיים ק”ן מזמורי התהלים. בפעם הראשונה, נאמרים התהלים בקול, פרק פרק על-פי תור, ובין ספר לספר אומרים ‘קדיש’, ‘השכבה’ לעילוי-נשמת המת, וברכות-נהנין: ‘הנותן ריח טוב בפירות’, ‘מזונות’, ‘העץ’, ‘האדמה’ ו’שהכל’, כמנהגם בישיבת ליל שבועות או הושענא רבה. בקריאת תהילים בפעם השניה, מחלקים את הפרקים בין הנוכחים לשם חיסכון בזמן. אחר כך מתפללים מנחה”[79].

ד.

היו אמנם רבנים בודדים שדחו את מנהג אמירת כל ספר התהלים בראש השנה, אך דחייתם אינה נובעת מחמת שהנוהגים כך אומרים גם את מזמורי ההלל אלא משום סיבות אחרות: א, אמירת התהלים בחיפזון ושלא בכוונה[80]; ב, עדיפות ללימוד תורה. ולפיכך גם מדבריהם אתה למד שבאמירת כל התהלים אין כל סרך חשש של אמירת שירה בראש השנה.

 

גם רבי אליעזר פאפו, מחבר הספר הקדוש ‘פלא יועץ’ לא היתה נוחה דעתו ממהירות אמירת התהלים שנהג הצבור, אולם הוא אינו שולל משום כך את המנהג אלא רק ממליץ לקרוא במתינות ובכוונה: “ואשריהם ישראל, רובם ככולם, בשני ימים אלו לא פסקי פומייהו מגירסא, וקורין את התהלים… אבל טוב מעט בכוונה מהרבות בלא כוונה, ומה טוב בקריאת המזמורים, לעולם לכוון בהם פירוש מילות ובפרט בימים הלאה שרובן תחנונים ותפילות נוראות… ואם אינו יודע פירוש המילות, על-על-פנים יקרא אות באות תיבה בתיבה, שאם יקרא במהירות – שגיאות מי יבין, ויכוון שיש בהם סודות עמוקים…”[81].

 

וכאמור, היו גם שהתנגדו לאמירת התהלים מחשש ביטול תורה. וכך מספר על עצמו ר’ יוסף דוב (ב”ר משה) סולובייצ’יק:

מעשה, ונכנס אבא מרי [=ר’ משה סולובייצ’יק] בליל ראש-השנה לבית הכנסת ומצאני אומר תהלים עם הציבור. לקח את ספר התהלים מידי והושיט לי מסכת ראש השנה, [ואמר לי:] אם רצונך לעבוד את הבורא עכשיו, כלך לך אצל הלכות קדושת היום. ר’ חיים איש בריסק, היה עוסק בתורה בשעת אמירת פיוט בימי הדין, בראש השנה טיפל בהלכות שופר, וביום הכיפורים בהלכות עבודת היום. הקב”ה יושב ועוסק בתורה, ואין לו להקב”ה בעולמו אלא ארבע אמות של הלכה[82].

 

אולם בעוד שר’ חיים סאלאווייצ’יק התנגד לאמירת תהלים כפי שהעיד ר’ משה, אחד מבניו, והסכים לשיטתו, בנו האחר – ר’ יצחק זאב סאלאווייצ’יק, ‘הרב מבריסק’, היה מסיים בכל ראש-השנה את ספר התהלים, כשטעם מעניין בפיו להנהגתו זו: “היה [הרב מבריסק] רגיל לגמור בראש-השנה כל ספר תהלים. וכאשר שאלו אותו: למה אינו עוסק בתורה בימים אלו, ענה: אם לומדים גמרא, צריך מידי פעם לקום ולקחת גמרא מהארון ויש חשש שברגעים של לקיחת הספר מתבטלים מלחשוב בתורה, ואין זה ראוי שיעבור ביום הדין רגע אחד בלי תורה[83].

 

לשיטת ר’ חיים סאלאווייצ’יק הסכים הרב עובדיה יוסף, מגדולי הדור: “ומיהו תלמיד חכם הלומד ש”ס ופוסקים לא יתבטל מלימודו הרגיל… לכן תלמידי חכמים יכולים ללמוד ש”ס ופוסקים כאשר תאוה נפשם, וכבר אמרו: העוסקים במקרא – מדה ואינה מדה, בתלמוד – אין לך מדה גדולה מזו”[84].

 

אכן, סוגיא זו, אם גם אדם המוסגל ללמוד תלמוד והלכה צריך לומר תהלים בראש-השנה, נידונה כבר בדורות קודמים, וחלקם אף מחייבים את תלמידי-החכמים לקרוא בספר תהלים וגם משמע מלשונם שאסור ללמוד תחת זאת! ועל השאלה שהופנה לר’ שלמה קמחי: “מנהגנו, דביום ראש השנה אנו עוסקים באמירת התהלים, ואיכא לסיפוקי בתלמיד-חכם שהוא שוקד בלמודו בגופי הלכות לילה ויום, ואינו רוצה באמירת תהלים, באומרו: מה לי גופי הלכות ומה לי אמירת התהלים? מי מצי למפטר נפשיה מקריאת התהלים או לא?“. הוא עונה:

נראה לי דלא מצי למפטר נפשיה מקריאת התהלים, אף שהוא שוקד בגופי הלכותאין לתלמיד-חכם לעסוק בתורה ולהשמיט מלהתפלל התפילות והסליחות עם הצבור… ונראה לומר, דכמו ביום כיפור אין לתלמיד חכם לעסוק בתורה ולהשמיט מלהתפלל סליחות, נראה גם כן, דהוא-הדין דזה נאמר בראש השנה, כיון שהוא יום הדין הנורא, ומי לא ירא מיום הדין הזה שיזכה בדינו?! הא ודאי דצריך תפלה כדי שיזכה בדינו, ואמירת תהלים הוי כסליחות, וכיון שכן נראה, דלא מצי התלמיד-חכם הנזכר למפטר נפשיה מאמירת התהלים[85].

 

וזו גם דעתו של ר’ אליהו מאני (בגדאד וחברון, תקעח-תרנט): “נוהגים ברוב תפוצות ישראל ללמוד ביום ראש השנה תהלים. ולכן אפילו תלמיד-חכם השוקד בלימוד ורוצה ללמוד ש”ס ופוסקים, יותר טוב ללמוד תהלים, שהוא במקום סליחות ותחנונים ביום האדיר והנורא”[86].

ומן הענין להעתיק הסיפור המסופר בספר הליכות תימן מר’ יוסף קאפח הקשור לזה: “בבית הכנסת של הרב יחיא קאפח ז”ל למדו בימי ראש השנה לפני מנחה, תלמוד כבכל שבת: ואלו בבית הכנסת אלשיך קראו תהלים. פעם אחת נצרך מהר”י קאפח ז”ל בשעת הלימוד לספר כתב יד המצוי בבית הכנסת אלשיך. הוא שלח את בעל ההערה הזו אל גבאי בית הכנסת אלשיך לבקש ממנו הספר הנחוץ, כפי שהיה נהוג לעשות בכל עת צורך, הגבאי נזף בשליח והחזיר פניו ריקם בהוסיפו “היום קוראים תהלים ואין לחדש חידושים ללמוד ביום זה גמרא”. כששמע הרב קאפח את דברי התשובה מפי השליח הגיב בצער ואמר “מונע בר יקבוהו לאום”. בין כסא לעשור נפטר הגבאי באורח פתאומי וכל הצבור סברו וקיבלו שנתקיימה בו קללת הרב”[87].

 

אך בכל תפוצות ישראל לא חששו לאותם מפקפקים, ומנהג זה פשט והתקיים בידיהם דורות רבים עד הדור האחרון בו פסק המנהג, שרק מתי מעט אוחזים במנהג קדוש זה, וכבר לימד עליהם זכות רבי שמואל מונק (ברלין וחיפה, תרפד-תשמא), מגדולי רבני דורנו: “יש יחידים הנוהגים כמנהג הישן לומר תהלים בראש השנה אחר צהרים, כדי שלא ישנו. ואולי שיש ללמוד זכות על הללו שאינם אומרים תהלים, כי נחלשו הדורות וצריכים לשינה יתירה[88].

 

                                                                                                      אמירת תהלים בליל יום כיפורים[89]

 

כבר בגאונים מצינו איזכור למנהג זה מהמובא בשם רב האי גאון: “ומנהגנו כאן בקירוואן בבתי כנסיות מתקבצין אנשים בכל ליל יום הכיפורים… וקורין תהלים לאור העשישיות”[90]. גם בראשונים מצינו איזכור של מנהג זה כמו במאירי כתב: “ובקצת מקומות נוהגין להעיר את עצמן בקריאת ספר תהלים וקורין אותו לאור הנרות”[91]. ראבי”ה מצינו רמז לזה דכתב: “יש שישנים בבית הכנסת ואומרים מזמורים (וכו’) ותחינות”[92]. לקט יושר העיד על רבו: “ואמר הקו’ תהלים בבית הכנסת בלילה[93]“. במנהגים דבי מהר”ם מרוטנברג כתב: “ויש נשארין בבית הכנסת כל הלילה ומשוררי’ שיר היחוד ושאר שירות ותשבחות של תהלים[94].

גם בדורות האחרונים מצינו הרבה שמביא מנהג זה של אמירת תהלים ליל יום כיפור אחר תפילת מעריב כמו: לבוש כתב: “ויש אומרים כל התהלים כולו באותו לילה”[95]. סדר היום כתב: “ובלילה הזאת שאנו דומים למלאכים צריכים אנו להזהר מכל טומאה ובפרט טומאת קרי כאז”ל הרואה קרי בליל יום הכיפור ידאג כל השנה עכ”ז אפשר שרמזו שכל אחד ואחד ישתדל להשלים ספר תהלים ויעבר את כלו בזה היום הנורא… וכן ראיתי רבים ונכבדים בעלי נפש אשר קורין כל ספר התהלים ביום כיפור וכן ראו לעשות וזה המנהג הוכחה גדולה לזה”[96]. אור הישר כתב: “טוב לומר ספר תהלים ביום כיפור”[97]. רבי אברהם ב”ר שבתי הלוי הורוויץ, בעל ‘עמק ברכה’ ואביו של ה’של”ה’ כתב: “מנהג בהרבה גלילות ישראל לומר כל ספר תהלים בליל יום כיפורים והוא מנהג ותיקין”[98].  גם בנו השל”ה כתב: “מנהג בהרבה גלילות בישראל לומר כל ספר תהלים בליל יום כיפורים והוא מנהג ותיקין כי אין לנו דבר גדול יותר מספר תהלים שכלול מן הכל מרבים שבחים להש”י ורבים מזמורים הם של התעוררות תשובה”[99]. יוסף אומץ כתב: “המנהג שאין אומרים תהלים בציבור כל אותו השבוע שחל בו יום כיפורים והטעם מפני שרובא דעלמא גומרים אותם ליל יום כיפורים, ובעיני אם כן יצא שכרם בהפסדם ולכן נהגתי לומר גם בשבוע ההוא דבר תהלים גם ביום כיפורים עצמו נזדרזתי לומר שיעור יום ההוא או קודם ברכו או בין גברא לגברא דספר תורה וכויצא מלבד כל התהלים שגמרתי בלילה[100]. מגן אברהם כתב: “וכן המנהג פשיט לגמור בבליל יום כיפור כל תהילים ואומרים גם כן הלל[101]. ר’ יצחק טרעבוולא, בשירי הלוים (נכתב בשנת תל”ז בערך) כתב: “ואף מי שגומר כל ספר בתהלים בליל כל נדרי כנוהג…”[102]. קיצור של”ה כתב: “נהג בהרבה בלילות ישראל לומר כל ספר תהלים בליל יום כיפורים והוא מנהג ותיקין אמנם מי שעיף ויגע ואי אפשר לו על פנים יאמר ד’ מזמורים  הראשונים”[103]. עטרת זקנים כתב: “ונוהגים לגמור ביום כיפור כל תהילים עד גמירא”[104]. חמדת ימים כתב: “ועל כן נהגו כל ישראל ללמוד  ליל יום הכיפורים כל החמשה ספרים שבתהלים כי סגולה רבה היא לכפר על הנפש”[105]. היכל הקודש כתב: “ונהגו היחידים ללון בליל יום הכיפורים בבית הכנסת לקרא תהלים ובקשות וסליחות שלא תתבטל מהם כוונת היום”[106]. ר’ יוסף מולכו כתב: “וכן מנהגי ומנהג אדוני אבי ה”י לשכב בית הכנסת בלילה הזה ולקרות ספר תהלים כולו[107].

חיד”א כתב בחיבורו ‘עבודת הקודש’: “נכון לומר אחר ערבית ספר תהלים כולו”[108]. ולמעשה חיד”א בהנהגות העיד על עצמו: “קרתי בכפור תהלים”[109]. ושוב הוא כתב: “ליל כפור קריתי תהלים… וביום הכיפור גם כן קריתי תהלים”[110]. ושוב הוא כותב: “והשלמתי לקרות התהלים… ובר”ה ויום הכיפור ה’ פעמים”[111].

ר’ שלמה אדהאן (מרוקו, תס-תקכ), בנאות דשא כתב: “ומי שיש לו מוח בקדקדו ישב כל הלילה בבית הכנסת… והתהלים”[112]. ר’ חזקיה פייבל פלויט העיד על רבו החת”ם סופר: “בליל כל נדרי האריך שמה עד אחר גמרו הציבור ספר ראשון מספר ראשון של תהלים ואז בא לביתו בשמחה וחרדה”[113]. ר’ מנחם א”ש סיפור על אביו המהר”ם א”ש: “אחרי התפילה.. אמר בבית הכנסת תהלים ספר אחד או שתים עם הציבור”[114]. מטה אפרים כתב: “נהגו הרבה להיות נעורים בלילה ביום הכיפורים בבית הכנסת או בבית המדרש,… ואחר כך מתחילין לומר תהלים”[115]. אדר”ת העיד על עצמו: “אחר אמירת שיר היחוד…  הגדתי תהלים עם הציבור”[116]. ר’ יוסף גינצבורג, בעתים לבינה (נכתב סביבות שנת תרמז) כתב: “ויש שגומרים כל ספר תהלים”[117]. ר’ דוד ששון סיפור על מה שהוא ראה בבבל: “בלילה קוראים תהלים”[118].

 

ר’ יצחק ווייס אף מצא רמז בירושלמי: “בירושלמי יומא פ”א ה”ו שקראו לפני כה”ג בליל יום כיפור בתהלים שטעמן מפיג השינה ואפשר לזכר זה קורין תהלים בליל יום כיפורים דהרי נעורים לזכר זה כדכתב בטור סי’ תרי”ט”[119].

 

   בוורמיישא מצינו: “ורוב אנשי המעשה הוותיקים עומדין ב’ או ג’ שעות קודם שהאיר היום ואומרין תהלים מתחילה ועד סוף”[120]. מנהג פוזנא היה : “אומרים כל שיר היחוד וכל תהלים בליל יום כיפור”[121]. בפיורדא מצינו: “אחר כן אומר החברא של אמירת תהלים כל ספר תהלים”[122]. על ווירצבורג בעל ‘לקוטי הלוי’ כתב: “ואיזה יחידים אומרים תהלים בבית הכנסת”[123]. מנהגי שבע הקהילות, בחבל בורגנלנד- אוסטריה ובראשם מטרסדורף: “בליל יום הכפורים היו גומרים ספר תהלים. לאחר כל ספר היו אומרים יהי’ רצון של ימות החול עם שלש עשרה מדות. את שלושת הספרים הראשונים שבתהלים היו גומרים לאחר תפלת ערבית, ואת שני הספרים האחרונים באשמרות הבקר”[124]מנהגי אמשטרדם מצינו “בליל יום הכיפורים אומרים כל ספר תהלים”[125].

 

 על פרס, סיפור אחד: “עם גמר התפילה מתפזר הקהל לביתו ואולם חלק נשאר בבית הכנסת לכל הלילה לתחינה, לתחנונים ולאמירת תהלים, לעיון במסכת יומא”[126]. בקומרנא נהגו: “ובחצות הלילה החלו באמירת תהלים עד גמירא”[127]. חב”ד נהגו: ואומר הקהל את כל ספר התהלים”[128]. ר’ אליהו סלימאן מני כתב על בית יעקב בחברון, אחר מעריב: “לומדים תהלים כולו”[129]. בסאטמאר, בבית הכנסת הגדול הי’ מנינים לאמירת תהלים מחצות הלילה ואילך עד תפלת שחרית”[130].

 

על רבי שלום שרעבי העידו: “אחר תפילות ערבית ליל יום כיפור יושבים… ולומדים ה’ ספרים שבתהלים”[131].  על על ר’ ישראל צבי הלוי ראטטענבערג הי”ד (אב”ד קאסאן) סיפרו: “אחר גמר שיר היחוד… ואמרו כל ספר תהלים בלי הפסק… ובבקר קודם התפילה אמר גם כן תהלים ובמשך היום גמר כל ספר תהלים”[132]. על ר’ יואל טייטלביום (סאטמאר רבי) סיפורו: “לא היה ישן על מטתו בלילה הזה כלל כי אם מה שהתנמנמם על כסאו”[133]. על ר’ יחיאל מיכל פינשטיין סיפרו: “הי’ מנהגו בשנים קודמות, להיות ער כל הלילה, ולומר כל התהלים”[134].

 

ר’ שמואל דוד מונק כתב: “אבל אין רגילים לומר תהלים כמנהג, ונראה שלא נתבטל מצד הדין אלא מפני עייפות הקהל ואין למניעה תורת מנהג, ואם ירצו אפילו מיעוט הקהל להנהיגו נלע”ד שהרשות בידם כי אינם מזיקים בזה לשאר הקהל (ואע”פ שעל פי האר”י ז”ל אין לקרות מקרא בלילה, אבל כן היה המנהג הישן, ועוד שקצת מן המקובלים צדדו להקל לקרות תהלים בלילה”[135].                                                                                


[1] זה חלק מפרק מספרי העומד להופיע בקרוב אי”ה בשם עורי ישינים משינתכם.

[2]  רמב”ן, ספר המצות, שורש א (מהד’ פרנקל) ירושלים תשנה, עמ’ לו-לח. וראה הגדה לליל שמורים, עם ביאור ‘אור ישרים’ לר’ יחיאל העליר, קעניגסבערג תריז, עמ’ יח, ד”ה ומשעבוד.

[3]  הרב מ”י בלוי (מהדיר), ערכי תנאים ואמוראים, ב, ערך ‘ברכת שהחיינו’, ניו יורק תשנד, עמ’ תקג. שמו האמיתי של חיבור זה הוא ‘יחוסי תנאים ואמוראים’, כך שמו בכתבי-היד ובשם זה הוא נקרא בידי מהדירים אחרים: רנ”נ רבינוביץ (ליק תרלד) ועוד.

[4]   חיבור התשובה, ירושלים תשלו, עמ’ 267. ולכך, ככל הנראה, כיון גם בביאורו לש”ס (בית הבחירה, ראש השנה לב ע”ב): “וטעם הדבר, מפני שהוא זמן הכנעת הלב ולא זמן שירה”. וכוונתו ל’הכנעת הלב’ שהיא חלק מן התשובה.

[5] פירוש המשניות לרמב”ם, ראש השנה, פ”ד.

[6]  רמב”ם, הלכות חנוכה, פ”ג ה”ו. וראה דברים חשובים מר’ ירחום ליינער, בתפארת ירוחם, ניו יורק תשסח, עמ’ סב.

[7]  כל בו, ירושלים תשמח, עמ’ כט.

[8] ח’ שעוועל (מהדיר), ספר החינוך, מצוה שכה, ירושלים תשסב, עמ’ תב-תג.

[9]  ראה כתר מלכות, תל אביב תשסו [מהדיר, י לוין], עמ’ 145.

[10]  קובץ מרבה חיים, ירושלים תשסה, פרק יג עמ’ לב-לג, ושוב נדפס בספר מרבה חיים (מועדים), ירושלים תשסו, פרק יא עמ’ צו-צז, וראה שם עמ’ קכח.

[11]  ספר חסידים, מהדורת י’ וויסטינעצקי, הוצאת מקיצי נרדמים, ברלין תרנא, סי’ תצח, עמ’ 141.

[12] ספר חסידים, סי’ תק, עמ’ 142.

[13]  י”י סטל (מהדיר), ספר קושיות, אות רד, ירושלים תשסז, עמ’ קסב. לנוסח מחודש זה, ראה שם, הערה 236.

[14] ספר המנהגים לרבינו אברהם קלויזנר, אות יז, ירושלים תשסו, עמ’ יג: “מה שאין אומרים הלל בראש-השנה, לפי שהלל כתוב בו ‘חלצת נפשי ממות’, וזה אין אנו יכולין לומר בראש-השנה כי אנו תלויין עד יום-כיפור”.

[15] הג”ר יוסף ענגיל (גאליציא, תריט-תרפ) מחזק יותר את קושייתו: “ויותר מזה יוקשה, דהא ראש-השנה הוא גם ראש חודש, ואם כן על-כל-פנים הוי לנו למימר הלל כמו בראש חודש, ואז ממילא היה אותו פסוק בדילוג…” (גליוני הש”ס, א, ראש השנה לב ע”ב).

[16] מהרי”ל – מנהגים, סדר תפילות של ראש השנה, ירושלים תשמט, עמ’ רפד.

[17] ספר הרוקח, הלכות ראש השנה, סי’ ר, ירושלים תשך, עמ’ פח.

[18] למרות שחלק מהראשונים שהובאו לעיל נוקטים בטעמם את הלשונות ‘פחד’ ‘מורא’ וכדומה [כמו: “לפי שהן ימי תשובה ויראה ופחד” (רמב”ם, משנה תורה; לעיל, ליד הערה 6); או: “לעורר לבנו בדברי כיבושין ובענינים מרעידים הטבע ובדברים אלו כיוצא בו” (‘חיבור התשובה’; לעיל, ליד הערה 4)], לא נראה שהוא פחד ומורא מן המיתה העלולה להגזר עליו בימים אלו, אלא פחד ויראה מחטאיו, כנאמר ב’כל בו’ (לעיל, ליד הערה 7): “לפי שהוא זמן לעמוד ביראה ופחד, ולהיות כל אחד ירא וחרד מפשעיו“, קרוב ללשון הרמב”ם בפירוש המשניות (לעיל, ליד הערה 5): “לפי שהם ימי הכנעה ופחד ומורא מהשם יתעלה, ויראה ממנו, ומברח ומנוס אליו”.

טעם אחר ומחודש לאי-אמירת הלל בימים הנוראים נותן לפנינו מהר”ץ חיות (גאליציא, תקסו-תרטז) כתב: “כיון שראינו שעיקר אמירת הלל נתקן רק על נס שלא כדרך הטבע, ואם כן מורה ענינו על חסרון בבריאה, ורק מפני הצורך הגדול משנה השם את הטבע, אבל בהעדר ההכרח, הנה העולם כמנהגו נוהג. ואמרו חז”ל, דבראש השנה אשר ספרי חיים וספרי מתים פתוחים, ואז נברא העולם והנהגת הטבע נפתחה אז על ידי רצונו, ונתן לכל אחד משטרו איך יתנהג בדרך הליכתו בעולם הזה, לכל אחד בטבעו הונח לו בעת יצירתו. [אם כן], איך אפשר לקבוע הלל המורה על השינוי הטבע בעת אשר הונחו היסודות לכל הנבראים כולם?! הלא בזה היינו מראים שהחסרון דבוק בהיצירה מעת היותה, אחרי שמתחננים אנחנו על הנסים והשתנות דרכי הטבע! וזה חסרון בחוק השם יתברך חלילה” (דרכי משה, בתוך: כל ספרי מהר”ץ חיות, א, ירושלים תשיח, עמ’ תס-תסא). אמנם ברור שטעם זה הינו עצמאי, מדעתו של רבי צבי הירש חיות, ולא שכך ביאר את דברי הגמרא, ולפיכך אינו עניין לנושא דידן. (וראה שו”ת מהרי”ץ חיות, סי’ סה).

טעם עצמאי נוסף נותן הג”ר שם-טוב גאגין (ארץ-ישראל ואנגליה, תרמה-תשיד), בעל ‘כתר שם טוב’: “ולי נראה טעם אחר במה שאין אנו אומרים הלל בראש-השנה ויום-כפור, מהא דאמרו (פסחים קיז ע”א): שנביאים תקנו הלל על כל צרה, כשנגאלין ממנה. ובכן יכון, שבראש-השנה ויום-כפור לא אירע בהם שום צרה שנגאלנו ממנה, כמו רגלים או בחנוכה או פורים… משום הכי לא מצאו אנשי כנסת הגדולה לומר הלל באלו הימים נוראים” (כתר שם טוב, ו, עמ’ 118).

[19] מ’ היגער, ‘ספר אמרכל על הלכות פסח’, ספר היובל לכבוד אלכסנדר מארכס, חלק עברי, ניו-יורק תשי, עמ’ קמד-קמה.

[20] ראה: ראש השנה טז ע”א.

[21] כך הביא ר’ אליה שפירא (פראג, תכ-תעב), בחיבורו אליה רבה, סי’ תקפד, ס”ק ד.

[22] אליה רבה, שם.

ספר ‘אמרכל’ – שהקיף כנראה את כל ההלכות הכלולות היום ב’שלחן ערוך’, חלק או”ח ויו”ד –  אבד ברובו ולא שרדו ממנו אלא קונטרסים בודדים שנדפסו בבמות שונות. ראה: י’ פריימאנן, ‘ספר אמרכל על הלכות יין נסך’, לדוד צבי (לכבוד ר’ דוד צבי האפפמאנן), חלק עברי, ברלין תרעד, עמ’ 12 ואילך; מ’ היגער, שם עמ’ קמז ואילך; רנ”נ קורוניל, ‘ליקוטים מהלכות מועדים מספר אמרכל’, בתוך: הנ”ל, חמשה קונטרסים, וינה תרכד, דף כא ע”א-לה ע”ב (ועל הלכות ‘איסור והיתר’ שבו יצאו עוררים שאינו מספר ‘אמרכל’, ראה: מ’ היגער, שם, עמ’ קמג-קמד).

כמובן, שאין למצוא את הפיסקה הנוכחית בפירסומיהם של פריימאנן והיגער שאינם עוסקים בהלכות ראש השנה ויום כפור. לכל היותר, מסתבר למוצאו במה שהדפיס רנ”נ קורוניל, אלא שכתה”י שהאחרון הוציא לאור אינו אלא ‘ליקוטים מהלכות מועדים מספר אמרכל’ שליקט עורך קדום (שלא ידעתי מתי פעל וחי) מספר ‘אמרכל’ המקורי, ומסתבר שהשמיט רבות מדברי המחבר. למרות זאת, אנו מוצאים שם שהזכיר את ענין אי-אמירת הלל בראש-השנה, ויתכן שבספר המקורי הנידון היה רחב יותר וכלל את הדברים שהבאנו כאן בשם ‘אליה רבה’. שם, ב’ליקוטים’, בתוך הלכות ראש השנה, נאמר כך: “אין אומרים הלל בראש השנה, ואין אומרים ‘אל נא לעולם תוערץ’ בראש השנה ויום הכפורים, אבל ‘והחיות’ אומרים, דהא אמרינן ‘והאופנים'” (רנ”נ קורוניל, שם, דף כא ע”ב).

[23] ר’ אליעזר ב”ר נתן, אבן העזר [=ספר ראב”ן], שאלות ותשובות, מהדורת ר’ שלמה זלמן עהרענרייך (עם פירוש ‘אבן שלמה’), שאמלויא תרפו, דף ש ע”א.

פיסקה זו כלולה בתוך ה’תשובות [ש]השיב לי רבינו שמואל הרמתי’ (שם, דף רצ ע”ב), הוא “הרשב”ם, והם תשובות על שלושים ואחד שאלות שונות ששאל אותו רבינו במסכת שבת” (הערות ‘אבן שלמה’, שם, הערה לא, נדפס בדף רצב ע”ב).

[24] אמנם מעניין שמייחס פירוש זה לזקנו הראב”ן ולא לרשב”ם עצמו שהוא בעל התשובה והפירוש הנוכחי, וצ”ע.

[25] ספר ראבי”ה, ב, מסכת ראש השנה, סי’ תקלח, מהדורת א’ אופטוביצר, עמ’ 232-233. והשווה לדברי ר’ יעקב משולם אורנשטיין (גאליציה, תקלה-תקצט), ישועות יעקב, ישועות יעקב, או”ח, ח”ב, סי’ תקפב, ס”ק א, זולקוה תקעא, דף נד ע”א.

[26] וארבעה פרקים אלו חלים בימים-טובים (עי’ משנה, ראש השנה פ”א מ”ב), משמע לכאורה שביו”ט יש אכן דין ומשפט.

[27]  ר’ שלמה קלוגר, חכמת שלמה, סי’ תקפד. וכפל את תרוצו בחיבורו ספר החיים, סי’ תקפד. לתירוץ נוסף לקושיא זו, ראה: ר’ אריה ליב גינצבורג, טורי אבן, ראש השנה טז ע”א, ד”ה ‘ר’ יוסי אומר’.

[28]  חמדת ימים, ימים נוראים, פרק ז, דף מ ע”ב.

 עוד בענין אי-אמירת הלל בראש השנה וסיבתו, ראה: כד הקמח בתוך: כתבי רבינו בחיי (מהדיר- ח’ שעוועל) ירושלים תשל, ענין ראש השנה, עמ’ שפ; דעת זקנים מבעלי התוספות, במדבר כט כה; י”ש אלפנביין (מהדיר), מנהגים דבי מהר”ם מרוטנברג, ניו-יורק תרחצ, עמ’ 42; ר’ דוד אבודרהם, אבודרהם, ירושלים תשסא, עניין ברכות המצוות ומשפטיהם, עמ’ מט; ר’ מאיר בן גבאי, תולעת יעקב, ירושלים תשנו, סוד תפלת ר”ה, עמ’ קיב; ר’ יצחק האזובי, אגודת אזוב, [חשמו”ד], עמ’ רלא-רלב; ר’ חיים הכהן מארם צובה, טור ברקת, סי’ תקפד, סעיף א; ר’ עזריה פיגו, בינה לעתים, ב, ירושלים תשמט, עמ’ יז- כב; ר’ יעקב ב”ר יוסף, זרע ישראל, אמשטרדם תצו, ראש השנה לב ע”ב; ר’ יוסף צרפתי, יד יוסף, ירושלים תשלא, דף רעז ע”ב ר’ יאיר בכרך, שו”ת חות יאיר, סי’ רכה; ר’ אפרים הקשר, אדני פז, סי’ תקפד; ר’ אליהו ישראל, כסא אליהו, סי’ תקפד ס”ק א; ר’ יעקב עמדין, משנה לחם, (נדפס בסוף לחם שמים), ראש השנה פ”ד מ”ז; ר’ שאול מאמשטרדם, בנין אריאל, ירושלים תשמה, דף קטו ע”ב; ר’ יוסף דוד משאלוניקי, בית דוד, אות שעט-שפא, שאלוניקי תק, דף צה ע”ב –צו ע”א; ר’ מנחם ב”ר שמעון מרדכי, דברי מנחם (שולינקי), סי’ תקפד, אות ב-ד; ר’ אברהם אלקלעי, זכור לאברהם, ירושלים תשכח, א, דף קיב ע”ב  סי’ תקפד. ר’ יעקב משולם אורנשטיין, ישועות יעקב, סי’ תקפא, ס”ק ה;  ר’ רפאל אלעזר הלוי ן’ טובו, פקודת אלעזר, ירושלים תשלח, דף נא ע”ב, סי’ תקפד סעיף א; ר’ שלמה קלוגר, תהלות ישראל, ירושלים תשנז, עמ’ תקסד, עמ’ תתנא, עמ’ תתרמא; הנ”ל, ספר החיים, סי’ תקפא, סעיף ד, ירושלים תשסד, עמ’ תתסה- תתסו; ר’ צבי הירש הלוי איש הורויץ [בן ההפלאה], לחמי תודה, דף מ ע”ב, עו ע”ב, קט ע”ב, קמו ע”ב; ר’ אברהם שמואל בנימין סופר, דרשות כתב סופר, ירושלים תשל, עמ’ י; ר’ שלמה זלמן ליפשיץ, דרשות חמדת שלמה, דרוש ו, ר’ יהושע שפירא, עמק יהושע, דרוש ה; בנו של הנ”ל ר’ משה אייזיק שפירא, דרשות מהר”ם, דרוש א, פיטורקוב תרס; ר’ ברוך עסמאן, שו”ת חד חלק, ח”ב, ווילנא תרמב, עמ’ מז; ר’ שלמה שיק, ספר המנהגים, מונקאטש תרמ, ב, דף לג ואילך; ר’ גרשון שטרן, ילקוט גרשוני, סי’ תקפד ס”ק א; ר’ מרדכי שאטץ, תורת מרדכי, ווארשא תרסב, עמ’ 90; ר’ צבי יחזקאל מיכלזאהן, שו”ת תירוש ויצהר, סי’ קעג; ר’ צבי פסח פרנק, מקראי קודש, ג (פסח), ירושלים תשס, סי’ מא; הערות במסכת ראש השנה (מהרב ש”י אליישיב), ראש השנה לב ע”ב, ירושלים תשסג עמ’ רלד; ר’ שלמה אריאלי, רדפוני בתפוחים, ירושלים תשסד, עמ’ קכג ואילך; ר’ פרץ שמואל מאנטל, שירת שמואל, סי’ נז, בני-ברק תשסג, עמ’ קי- קיג;  ר’ יששכר דובער שווארץ, מנחת דבשי, סי’ תקפד סעיף א.

[29] פלא יועץ, ירושלים תשכג, ערך ‘ראש השנה’, עמ’ רעג, טור ב. ואגב שומעים על ענין זה של חזנות וכו’ בעוד מקומות למשל עי’ יערות דבש (דף מג ע”ב ) שכתב: “ואנו בעו”ה אין שמי’ על לב לשמוע אל ה’ והולכים בקרי וחושבים כי זהו עיקר ראש השנה שהחזנים השוטים מזמרים בקול ענות חלושה ויבא גם השטן להתייצב בתוכם נתנו עלי בקולם ע”כ שנאתי’ ומ”ה ממש אינם אומרים שירה ואיך נשיר ונרים קול בשיר של שטות והוללות והוא דומה לענין רע אשר היה בזמן בית ראשון בגי בן הנס שהיו מולכים בניהם לשרוף באש והיו משוררים בקול שירים… והלא טוב לכם לישן ביום הזה משתעמדו לשמע בקול השוטים ההם ושר בשירים על לב רע כי אין להם כונה ופני’ לש”ש כלל וכל עניני’ לשורר ולכמתיק הנעימה כצפצצופי עופות טמאים ” עי”ש עוד.

[30] עולת חודש השני (עולת ציבור, חלק ראשון), מונקאטש תרסז, דף מז ע”ב.

[31] ראה: ראש השנה לב ע”ב.

[32]  מגן אברהם, או”ח, סי’ תקפד, ס”ק א.

בתוך דבריו הוא מביא ראייה נוספת ליסודו, שהקורא מזמורי ההלל בדרך ‘תחינה ובקשה’ אין אמירתו נחשבת ל’קריאת הלל’ תיקנית: “וגם יש אומרים תהלים כל יום ויום, והלל בכלל, ואמרינן (שבת קיח ע”ב): הקורא הלל בכל יום, הרי זה מחרף ומגדף! אלא על כרחך, כדפרישית”. וראה דברים חשובים מר’ חיים דוד ווייץ, תלמיד המנחת חינוך בליקוטי חיים סי’ תקפד, על דברי המגן אברהם.

[33]  חיי אדם, כלל קלט, סעיף יא וכן הובא במטה אפרים, סי’ תקפד סעי’ יט והמשנה ברורה, שם, ס”ק ב,

[34] ראש השנה לב ע”ב: “אמרו מלאכי השרת לפני הקב”ה: רבונו של עולם, מפני מה אין ישראל אומרים שירה לפניך בראש השנה ויום כיפור? אמר להם: אפשר, מלך יושב על כסא דין וספרי חיים וספרי מתים פתוחין לפניו וישראל אומרים שירה?!”.

[35]  קרבן ראשית, ראש השנה לב ע”ב. וכיוון לכך מדעתו בנפש חיה, סי’ תקפד, סעיף א.

[36] חיד”א, ברכי יוסף, או”ח, סי’ תקפד, סעיף א. וראה ר’ אפרים הקשר, אדני פז, סי’ סב סעי’ ג, באמצע.

[37] במקום אחר הארכתי בזה.

[38] ר’ יעקב שלום סופר, תורת חיים, סי’ תקפד, ס”ק א, פאקש תרסד, דף כד ע”א בספירת הדפים השניה.

[39] לקט יושר, ס”ע 129.

[40]  עמק ברכה, דיני ראש השנה, ירושלים תשמה, עמ’ קעג.

[41]   חמדת ימים, ימים נוראים, דף ו ע”א.

[42]  חמדת ימים, ימים נוראים, דף לה ע”א. והעתיק את דבריו הנוכחייים (ולא גם את הפיסקה הקודמת!), ר’ דוד זכות מודינה (איטליה, תקלח-תרכה), זכר דוד, ד, מאמר שלישי, ירושלים תשסא, עמ’ תלד. ומהעתקו בשתיקה משמע, דניחא ליה מנהג זה.

[43]:  כך הוא מעיד על עצמו בשנת תקלו, תקלח ועוד. ראה: מ’ בניהו, רבי חיים יוסף דוד אזולאי, ב, ירושלים תשיט, עמ’ תקלג. לאחרונה נדפס חלק קטן מכתב יד זה בספר אגרות והסכמות רבינו החיד”א, ירושלים תשס”ז, עמ’ קלח.

[44] בניהו, שם, עמ’ תקלג.

[45] וזהו כוונת דבריו במקום אחר (בניהו, שם, עמ’ תקמו): “ראש השנה… ובכל יום, שני פעמים התהלים“. שפעם הראשונה סיימו בלילה ופעם שניה – בלילה.

[46] בניהו, שם, עמ’ תקמ.

[47] שו”ת בית יעקב, סי’ טז, דיהרנפורט תנו, דף יח ע”ב.

[48] ספר המנהגים – מנהג חב”ד, ברוקלין תשכז, עמ’ 56. וראה גם: י’ מונדשיין, אוצר מנהגי חב”ד, חלק אלול-תשרי, ירושלים תשנה, עמ’ נא-נג.

[49] ראה: י”מ תא-שמע, ‘הבדלה על הפת’, ספר הזכרון להרב יצחק נסים (בעריכת מ’ בניהו), א, ירושלים תשמה, עמ’ קמה; י”מ תא-שמע, כנסת מחקרים: עיונים בספרות הרבנית בימי הביניים, ג, ירושלים תשסז, עמ’ 248.

[50] מנהג טוב, בודפעשט תרפט, סי’ עב.

[51]  ר’ יהודה אריה מודינה, שלחן ערוך, (תרגם מאיטלקית: ש’ ראבין),  וויען תרכז, ח”ג  פרק ה אות ז, עמ’ 70.

[52] כך כותב ר’ ישראל איסר איסרלין (ווילנא, תקפז-תרמט), תוספת ירושלים, או”ח, סי’ תקפד: “בירושלמי, מועד קטן פ”ג ה”ו, משמע, דגם כל היום עוסקים בתפילה. דתני גבי ‘אבל אין מראין פנים לא בראש-השנה ולא ביום-כפור’, ומסיק דאפילו חל להיות בשבת אין מראין בו פנים, מפני תפילה, עיין שם. ויתכן, דמזה יצא המנהג שאומרים תהלים כל היום לאחר חצות“. יפה הוא, איפוא, תיאור הספר כפי שנדפס בשערו: “…והוא הלכות היוצא מתוספתא ותלמוד ירושלמי אשר לא מצאתי להם סתירה מפורשת מתלמוד בבלי וב’שלחן ערוך’ לא הובא.

[53] מטה אפרים, סי’ תקצח, סעיף א.

[54]  חיי אדם, כלל קלט, סעיף יא.

[55] תוספת ירושלים, או”ח, סי’ תקפד..

[56]  ר’ יעקב שלום סופר, תורת חיים, סי’ תקפד, ס”ק א, פאקש תרסד, דף כד ע”א בספירת הדפים השניה.

[57]  משנה ברורה, סי’ תקפג, ס”ק ט.

[58]  כך העיד עליו הג”ר שריה דבליצקי:”בראש השנה בקריאת התורה התהילים היה פתוח לפניו לקרא בין גברא לגברא”. בתוך: ר’ שריה דבליצקי, מוריה, שנה עשרים ותשע, חשון תשסט, ה-ז, עמ’ מט. עליו ראה: ר’ שריה דבליצקי, י”ג מאמרות, בני ברק תשלז, עמ’ סח ואילך. ולאחרונה נדפס תורותו בק’ הדרת קודש, ירושלים תשסט. וראה שם ההסכמה של ר’ דבליצקי.

[59] ר’ דוד פעלבערבוים, הליכות קודש, (ברוקלין תשסז, עמ’ קפט אות י. ועי”ש, עמ’ קצח אות א): “רבינו אמר בשני ימי ראש השנה כל ספר תהלים בכל יום, חלק ממנו בבוקר קודם התפילה וחלק ממנו בהפסקה לפני תקיעות שופר, והיה מסיימו אחר הקידוש קודם עריכת השלחן”.

 ר’ הלל ווערטהיימר הי”ד כתב בזכרונותיו (אור ישראל, תשרי תשנט, שנה ד גליון א (יג), ‘ספר הזכרונות’, עמ’ קנה): “ביום ב’ דראש השנה אחר הסעודה הלכתי אל הבית הכנסת לאמירת תהלים“.

[60]  ראה: ר’ שלמה וולבה, עלי שור, ב, ירושלים תשמו, עמ’ תלב; צוטט להלן.

[61]  ר’ אברהם הורביץ, ארחות רבינו, ב, בני-ברק תשנו, ענין ראש השנה, עמ’ קעב, אות א.

ראה גם דברי ר’ יוסף אליהו הנקין (רוסיה-הלבנה וארצות-הברית, תרמא-תשלג): “המהדרין… עוסקין בתורה ותהלים” (כתבי הרב הנקין, א, ניו יורק תשס, עמ’ 127).

[62]  זכור לאברהם, ירושלים תשנו, ‘מנהגי הספרדים בארץ ישראל לפני 150 שנה’, עמ’ תקפד [= ר’ יהוסף שווארץ, תבואות הארץ, ירושלים תשנח, בסוף הספר, עמ’ תקמח].

[63] כתר שם טוב, ו, ירושלים תשנח, עמ’ 226.

[64] ר’ אליהו מאני, זכרונות אליהו, חלק או”ח, מערכת ר’, אות ב, ירושלים תשנח, עמ’ נה.

[65] כף החיים, סי’ תקפג, ס”ק לח.

[66] פלא יועץ, ערך ‘ראש השנה’, ירושלים תשכג, עמ’ רעה טו”א.

[67] השווה לנאמר בשאלה שהופנתה לר’ יעקב מצויזמיר, לעיל, ליד הערה 45.

[68] ‘בעל המחבר’ הוא ר’ אברהם נפתלי הירץ שייאר, המדובר.

[69] ר’ אברהם נפתלי הירץ שייאר, תורי זהב (על שיר השירים), הקדמת נכד המחבר, ירושלים תשסג, עמ’ טז. פיסקה זו הועתקה בקיצור בידי ר’ [הג”ר יצחק ווייס הי”ד], דבק טוב, בתוך: [הג”ר יששכר טייכטאהל הי”ד], שו”ת משנת שכיר, א, סי’ ד, ירושלים תשלד, דף קו ע”ב

[70] הרב י’ נסים, ‘תולדות ר’ צדקה חוצין’, בתוך: ר’ צדקה חוצין, שו”ת צדקה ומשפט, חלק אה”ע, תל-אביב תשלה, עמ’ 9.

[71]  מסע בבל, עמ’ רכח ועמ’ קפח עי”ש היטב.

[72] ר’ רפאל גינסבורג, דינים ומנהגים לבית הכנסת דחברת האחים, ברעסלויא תקצג, עמ’ 23: “והמנהג פה לומר תהלים אחר סעודה של צהרים ומותר אז לומר גם הלל אף שעכשיו תלוים בדין מ”מ מותר לפי שאומרים אותר רק דרך תפלה ובקשה”.

[73] הרב י’ גולדהבר, מנהגי הקהילות, ב, סעיף מג, ירושלים תשסה, עמ’ ע: “קודם לתפלת מנחה של יום הראשון דראש-השנה, היו גומרים ספר תהלים; מזמורי תהלים היו נאמרים… פסוק בפסוק”.

[74] ר’ יששכר דובער שוורץ, מנחת דבשי, מנהגי ק”ק באניהאד, פרק י (ראש השנה), סעיף יח, אנטוורפן תשסז, עמ’ רצא אות יט, טו”א: “ביום ראשון של ראש-השנה, אחר הסעודה, היו ממהרים לילך לבית הכנסת לומר תהלים, ולא היו מכריזים זמן תהלים”.

[75] , עלי הדס, פרק ח, סעיף כב, עמ’ קג: “השתדלו מאד יהודי תונס… במשך כל היום, ולעסוק בתורה, ולקרוא פעמיים ספר תהלים“.

[76]  ר’ אליהו גיג’, זה השלחן, אלגיר תרמח, עמ’ נד: “נהגו שלא לישן ביום ר”ה אלא אחר הסעודה לומדים תלים עד המנחה ויש שלומד בביתו ויש שהולכים לבית הכנסת ולומדים שם בכנופיא עד שעת מנחה”.

[77] ראה ר’ כאלפון משה כהן (ג’רבה, תרלד-תשי), ברית כהונה, או”ח, מערכת ר, סעיף כ, גרבה תשכז, דף נא סע”ב: “בראש השנה נוהגים פה ללכת לבית-הכנסת אחר סעודות שחרית, ולומדים שם תהלים, ביום ראשון, שני פעמים, כמניין ‘כפר’, כי התהלים יש בו ק”נ מזמורים, ושני פעמים הם ש’, כמניין ‘כפר’; וכן ביום שני לומדים תהלים שני פעמים…”.

[78]  הרב יוסף קאפח, הליכות תימן, ירושלים תשכח, עמ’ יב. וכ”כ ר’ שמעון מעברי, נחלת שמעון, ירושלים  תשמח, דף י, פרק ג ס”ק ח [= נדפס בסוף נחלת יוסף, ירושלים תשמח].

[79]  ח’ מזרחי, יהודי פרס, תל-אביב תשיט, עמ’ 49. המחבר נולד בטהראן שבפרס בשנת תרמו, ושהה שם כעשרים שנה עד עלייתו לארץ בשנת תרנה, וכל תיאורי ספרו הם מ’גירסא דינקותא’ ומעדויות המשפחה וכדומה.

[80] ראה ילקוט מנהגים עמ’ 524 אות ב.

[81] פלא יועץ, ערך ‘ראש השנה’, ירושלים תשכג, עמ’ רעה טו”א. וכעין זה כותב גם ר’ כאלפון משה כהן (ג’רבה, תרלד-תשי), ברית כהונה, או”ח, מערכת ר, סעיף כ, גרבה תשכז, דף נב רע”א, עיי”ש.

[82] ר’ יוסף דוב הלוי סולובייצ’יק, איש הלכה – גלוי ונסתר, ירושלים תשלט, עמ’ 77.

[83] ר’ שלמה וולבה, עלי שור, ב, ירושלים תשמו, עמ’ תלב.

[84] חזון עובדיה, ימים נוראים, ירושלים תשסה, עמ’ קפה.

[85]  שו”ת מלאכת שלמה, או”ח, סי’ ו, שלוניקי תרכב, דף ה ע”ב.

[86] זכרונות אליהו, חלק או”ח, מערכת ר’, אות ב, ירושלים תשנח, עמ’ נה.

[87] הליכות תימן, ירושלים תשכח, עמ’ 12 בהערה.

[88] הרב ש’ מונק, קונטרס תורת אמך, בתוך: הנ”ל, שו”ת פאת שדך, ירושלים תשסא, אות קיא, עמ’ כח.

[89] לא מדובר כאן על המנהג של רבים לומר ד’ פרקים הראשונים של תהלים אחר מעריב כמו באבודרהם, ירושלים תשכג, עמ’ רפו: “ומתחיל לקרות מתהלים מן אשרי האיש עד לבטח תושבני…”.

[90]  הובא בספר העתים, ירושלים תשמד, עמ’ 222.

[91]  חיבור התשובה, מאמר ב, פרק יב עמ’ 520.

[92]  ראבי”ה, ב, (אפטוציבר), מסכת יומא סי’ תקכט, עמ’ 191.

[93]  לקט יושר, עמ’ 141.

[94]  י”ש אלפנביין (מהדיר), מנהגים דבי מהר”ם מרוטנברג, ניו-יורק תרחצ, עמ’ 54.

[95]  לבוש, סי’ תריט סעיף ד.

[96]  סדר היום, לעמברג תרכט, דף עז ע”א. [דברים אילו נשמטו מסדר היום מהדורת לבובלין תרלו, וצ”ע למה].

[97]  אור הישר, ירושלים תשמא, סי’ כב אות א, עמ’ רצט.

[98]  עמק ברכה, ירושלים תשמה, דיני יום כיפור, עמ’ רכג.

[99]  של”ה, דף סד ע”א [דברי השל”ה העתיקו ר’ אברהם לעוויזאהן, מקורי מנהגים, ברלין 1857, סי’ נז עמ’ 85]

[100]  יוסף אומץ, סי’ תתר.

[101]  מגן אברהם, סי’ תקפד סעיף א.

[102]  שירי הלוים, לובלין תל”ז בערך (מהדורת צילום בתוך: ר’ פרץ שמואל מאנטל, שירת שמואל, בני ברק תשס”ג), עמ’ קצד.

[103]  קיצור של”ה, עמ’ 167.

[104]  עטרת זקנים, סו’ סי’ תריט.

[105]  חמדת ימים, פרק ד תפלה אחד המזמורים, דף עה ע”ב.

[106]  היכל הקדש, דף נא ע”ב סוף אות צד.

[107]  שלחן גבוה, סי’ תריט סעיף יב.

[108]  עבודת הקודש, מורה באצבע, ירושלים תשמ, עמ’ נ, סי’ ט אות רעד וע’ כף החיים סי’ תריט אות נ.

[109]  הנהגות החיד”א נדפס בתוך: מאיר בניהו, רבי חיים יוסף דוד אזולאי, ב, ירושלים תשיט, עמ’ תקלג שנה תקלה.

[110]   שם, עמ’ תקלג שנה תקלו.

[111]  שם, עמ’ תקלט שנה תקמד.

[112]  בנאות דשא, ירושלים תשסב [נדפס לראשונה: אמשטרדם תצה], עמ’ נו.

[113]  ר’ בנימן המבורגר, זכרונות ומסורות על ה’חתם סופר’, בני ברק תשנו, עמ’ 198. והשווה חוט המשולש, דף מח ע”ב.

[114]  זכרון יהודה, ירושלים תשנז, עמ’ ק אות ריא.

[115]  מטה אפרים, סי’ תריט, סעי’ כב.

[116]  סדר אליהו, ירושלים תשמד, עמ’ 132.

[117]   ר’ יוסף גינצבורג, עתים לבינה, ווארשא תרמט, עמ’ 216.

[118]  ר’ דוד ששון, מסע בבל, ירושלים תשטו, עמ’ רכד.

[119]  שו”ת דבק טוב, סי’ ד ד”ה בירושלמי, נדפס בסוף: שו”ת משנת שכיר, ח”א. וראה קצה המטה, סי’ תריט ס”ק מה, שהעתיק זה.

[120]  מנהגים דק”ק וורמייזא, א, ירושלים תשמח, ‘ערב יום כיפור’ אות קנב, עמ’ קעא.

[121]  פנקס בית הכנסת הישן דק”ק פוזנא, נדפס בתוך: ברכה למנהם, ספר היובל לכבוד ר’ מנחם צבי אייכנשטיין, סט לואיס, תשטו, עמ’ 268.

[122]  מנהגי ק”ק פיורדא, פיורדא תרכז, אות לא, עמ’ ו.

[123]  ר’ נתן באמבערגער, לקוטי הלוי, ברלין תרסז, עמ’ 33.

[124]  מנהגי הקהלות, ירושלים תשסה, תשרי עמ’ קד

[125]  מנהגי אמשטרדם, ירושלים תשסב, עמ’ קג אות כ.

[126]  ח’ מזרחי, יהודי פרס, תל אביב תשיט, עמ’ 51.

[127]  א’ אבא זיס, מנהגי קומרנא, תל אביב תשכה, עמ’  צז, אות תסא.

[128]  אוצר מנהגי חב”ד,יום הכיפורים, עמ’ ריב, אות קנה עי”ש.

[129]  מנהגי ק”ק “בית יעקב” בחברון, ירושלים תשנא, עמ’ לט, סוף אות פא.

[130]  ר’ חיים לויפער ור’ אברהם גליק, מחזור דברי יואל, קרית יואל תשמז, עמ’ קמא.

[131]  דרכי שלום, ירושלים תשלה, אות פה.

[132]  ר’ דוד פעלבערביום, הליכות קודש, ברוקלין תשסז, עמ’ רטז אות כא- כב.

[133]  ר’ חיים לויפער ור’ אברהם גליק, מחזור דברי יואל, קרית יואל תשמז, עמ’ קלט.

[134]  ישורון, יד, עמ’ רעט.

[135]  קונטרס תורת אמך, עמ’ ל אות קיט, נדפס בסוף שו”ת פאת שדך, אורח חיים, ב, ירושלים תשסא.




אימתי פסקה טהרת אפר פרה אדומה

אימתי פסקה טהרת אפר פרה אדומה מאת: אליעזר יהודה בראדט[1] א. כבר הבאנו לעיל[2] את דברי התלמוד ירושלמי המוסר את אזהרת רב חייא לתלמידו רב: “רבי חייא רובא מפקד לרב: אין את יכיל מיכול כל שתא חולין בטהרה – אכול, ואם לאו – תהא אכיל שבעה יומין מן שתא”[3]. ושם גם נתבאר, שרובם של הראשונים הבינו, כי רב חייא הזהיר את תלמידו על אכילת חולין בטהרה, וכפשטות לשון הירושלמי. אולם עדיין לא נתברר כיצד סבר הרב שתלמידו יכול לעמוד במטלה זו? הרי בתקופתם כבר נחרב המקדש ולכאורה נחסר מהם גם אפרה של פרה אדומה שהזאת מימיה מטהרת מטומאת מת, וכיצד יאכל התלמיד חולין בטהרה? ואכן מצאנו לר’ יהודה החסיד (אשכנז, ד’תתקי-תתקעז) שהתייחס לבעייה זו בהקשר לאזהרת רב חייא האמורה. הוא כותב בספר חסידים: רבי חייא צוה לרב לאכול חולין בטהרה, ואם אינו יכול כל השנה לאכול בטהרה, שיזהר שבעה ימים בשנה לאכול חולין בטהרה… כי חייב אדם לטהר עצמו ברגל, ‘ואת נבלתם תשקצו’ (ויקרא יא ח), שלא יגעו בהם, כדי שיוכלו לעשות קרבנות ולאכול; זהו בזמן שבית המקדש קיים. וצוה רב חייא לרב שיאכל בזמן הזה; אף-על-פי שטמאי מתים היו ואין אפר פרה, צוה לו להיות שבעה ימים בשנה אוכל חולין בטהרה[4]. היינו, ברור לו שבתקופת רב חייא כבר לא היה ניתן להטהר מטומאת מת, שלא היה ברשותם אפר פרה אדומה, ולמרות זאת הזהיר רב חייא את תלמידו שיאכל חולין בטהרה.   ב. אולם רבים מרבותינו הראשונים חלקו על דעתו של ר’ יהודה החסיד. הם סוברים שאפילו בתקופת האמוראים, מאות בשנים לאחר חורבן בית המקדש השני, היה מצוי עדיין אפר פרה אדומה בה נטהרו טמאי מתים. בעלי דעה זו נסמכו על כמה הוכחות[5]: 1. ירושלמי, שבת, פ”א ה”ג: “רבי חייא רובא מפקד לרב: אין את יכיל מיכול כל שתא חולין בטהרה – אכול, ואם לאו – תהא אכיל שבעה יומין מן שתא”. אכילת חולין בטהרה לא תתכן ללא טהרה מטומאת מת שבאמצעות אפר פרה אדומה, ולמרות זאת הוזהר רב – אמורא ארצישראלי בן הדור הראשון – לאכול חולין בטהרה, משמע, איפוא, שבימיו עדיין היה מצוי אפר פרה. 2. חולין קז ע”א-ע”ב: “איבעיא להו: מהו לאכול במפה? [כלומר, מהו לפרוש מפה על ידיו ולא יגע באוכלין ויאכל בלא נטילת-ידים?], מי חיישינן דלמא נגע, או לא? …כי סליק ר’ זירא, אשכחינהו לר’ אמי ור’ אסי דקאכלי בבלאי חמתות [הם חמתות בלויים, וכורכו ידיהם בהם ואכלו בלא נטילת ידים]… דאמר רב תחליפא בר אבימי אמר שמואל: התירו מפה לאוכלי תרומה [כי הכהנים זריזין הן ולא נגעי], ולא התירו מפה לאוכלי טהרות [הם אוכלי חוליהם בטהרה, לפי שאינם למודין להשמר כמו כהנים], ורבי אמי ורבי אסי כהנים הוו“. נמצאנו למדים, שבימי רב אמי ורב אסי, אמוראים מבני הדור השלישי, היה ניתן לאכול תרומה האסורה לטמאי מתים; הוה אומר, שבזמנם היה ניתן להטהר מטומאת מת! 3. נדה ו רע”ב[6]: “אי אמרת בשלמא לתרומה – היינו דהואי תרומה בימי רבי [הרי כמה שנים היה אחר החורבן, בסוף התנאים], אלא אי אמרת לקדש [=מֵי פרה אדומה] – קדש בימי רבי מי הואי?! כדעולא, דאמר עולא: חבריא מדכן בגלילא [פירוש: חבירים שבגליל מטהרים יינם לנסכים ושמנן למנחות, שמא יבנה בית המקדש בימיהם][7]; הכא נמי בימי רבי”. היינו, מדברי עולא על זמנו – הדור השלישי לאמוראים – שה’חברים’ היו מפיקים את יינם ושמנם בטהרה, משמע שבדורו היתה עדיין שכיחא הטהרה באפר פרה.   מרבית הראשונים שהסכימו על הִמצאות אפר פרה בזמן האמוראים סמכו שיטתם על אחד המקורות דלעיל, ואחדים מהם נסמכו על שני מקורות ויותר. כבר רבן של ישראל, רש”י, בפירושו לאחד המקורות דלעיל (מס’ 3) כותב: “‘חבריא מדכן בגלילא’, [פירוש:] חבירים שבגליל מטהרים יינם לנסכים ושמנן למנחות, שמא יבנה בית המקדש בימיהם. ולעולא, קדש הוו[8]. כך שמעתי בחומר בקדש [חגיגה כה ע”א], וכך היא שנויה”. היינו, בימיו של עולא האמורא היה קיים עדיין ‘קודש’, הוא מֵי חטאת[9]. כיוצא בזה כותב תלמיד נכדו ר’ יצחק הזקן מגדולי בעלי התוספות, הוא ר’ ברוך ב”ר יצחק מגרמייזא (אשכנז, נפטר ד’תתקעא), בעל ‘ספר התרומה’: “אפילו האמוראים, שהיו הרבה דורות אחר חורבן, היה להן אפר פרה. כדאמר פרק כל הבשר, גבי ר’ אמי ור’ אסי… ואי לא היה להם הזאה, מה מועיל כרכי ידייהו?”[10]. ואלו דברי בן דורו הצרפתי, ר’ שמשון משאנץ, מגדולי בעלי התוספות בדורו (צרפת, ד’תתקי-תתקעה): “ובימי חכמים היו מזין בארץ-ישראל, כדאמרינן: חבריא מדכן בגלילא. אבל עכשיו בטלה אפר פרה”[11]. ודור לאחר מכן כותב ר’ ישעיה טראני, הרי”ד (איטליה, ד’תתקל-ה’ה), שבזמן האמוראים “היה להם אפר פרה מקודם לכן בגליל, ואחר-כך נתיישבו הכותים באותה הרצועה, והיו נטהרים מטומאת מת בגליל”[12]. אלא שמעיון בתשובותיו נראה, שהוא הסכים לכך רק מחמת דוחק שדחקו: עוד הבאתם לי ראיה דאפילו בבבל היו אוכלין חוליהן בטהרה, כדאמרינן התם: רב הונא בר חייא איצטריכא ליה שעתא וכו’. וגם מן הירושלמי, דהוה אכיל רב חולין בטהרה וכו’. אודיע לכם רבותיי, כי אמת, שלאחר חרבן עדיין היו נזהרין מן הטומאה… וקשיא לי, היכי מצי רב למיכל חולין בטהרה? והלא אחר החרבן היה! וכיון דבטל אפר פרה מי יטהר טמאי מתים שבישראל? ונראה לי לתרץ לפי הדחק, דאף-על-גב דחרב בית המקדש, היה להם עדיין אפר פרה, שהיה מתחלק לכל המשמרות, ועד שהספיק להם אותו האפר היו נטהרין בו טמאי מתים שבארץ ישראל. ותדע שהיו נזהרין בארץ-ישראל לאחר החורבן מטומאת מת… אלמא, דאפילו בימי רבי, שהיה לאחר החורבן, היו מדקדקים להיזהר מטומאת המת וטיהרו את קיני בימיו כשאר ארץ-ישראל, שלא תהא כארץ העמים… ורב דאשכחן בירושלמי, דהוה אכיל חולין בטהרה, נראה לי, דווקא כשהיה דר בארץ-ישראל קודם שירד לבבל, אבל לאחר שירד בבבל – לא היה יכול להזהר[13]. והרבה אתה למד מעקימת שפתיו “נראה לי לתרץ לפי הדחק“. שמכך יש להסיק כי לולא שהכריחו הנאמר בירושלמי הוא אפילו לא היה מסכים לקביעה שבדור הראשון של האמוראים היה קיים אפר פרה אדומה! אולם שאר הראשונים לא ראו כל דוחק בקביעה זו, הן הראשונים שקדמו לר’ ישעיה טראני וכפי שהובא לעיל בסמוך, והן הראשונים שלאחריו כמו ר’ משה מקוצי (צרפת וספרד, נולד בשנת ד’תתקס) הכותב: “שבימי האמוראים היו מפרישים שתי חלות בארץ-ישראל… כדאמרינן בנדה: חבריא מדכן בגלילא. שהיה להם עדיין אפר הפרה[14] והסכים לדברים בן הדור שלאחריו, ר’ אשר ב”ר יחיאל, הרא”ש (אשכנז וספרד, ה’י-פח): “דבימי האמוראים היו אוכלין תרומה טהורה בארץ-ישראל, כי היה להם אפר פרה. כדאמרינן: חבריא מדכן בגלילא. ולכך הצריכו גם בחוץ-לארץ להפריש חלת כהן, שלא תשתכח תורת חלה”[15]. ובעקבותיו צעד ר’ אשתורי הפרחי (פרובנס וארץ ישראל, ה’מ-קטו) בעל ‘כפתור ופרח’: “ואמת, כי כשגלו לבבל הביאו עמהם אפר פרה… [ולאחר] חרבן, היה להם אפר פרה שנעשית בבית שני… [כדאמרינן:] חבריא מדכן בגלילא. וכן פרק כל הבשר: שמואל אשכחיה לרב דקא אכיל במפה… אשכחינהו לרבי אמי ולר’ אסי דקא אכלי בבלאי חמתות… [ד]התירו במפה לאוכלי תרומה ולא התירו במפה לאוכלי טהרות…”[16]. כל הנזכרים עד עתה הינם מבני אשכנז-צרפת פרט לר’ אשתורי הפרחי שמבני ספרד[17]. אמנם מצאנו לאחד משלהי ראשוני ספרד שאף הוא הסכים לכך. כוונתי לר’ שמעון דוראן, הרשב”ץ (ספרד ואלג’יר, ה’קכא-ה’רד), הטוען, כי למרות שברשות אמוראי בבל היה אפר פרה, היא לא הועילה לטהרם משום שהיו קיימים בארץ העמים הטמאה, אך מתוך דבריו אתה למד שהוא מסכים שבארץ-ישראל באותה תקופה אכן נטהרו מטומאת מת באמצעות אפר פרה: “…מכל מקום, אף-על-פי שהיה לבני ארץ-ישראל הזאה, אפילו תאמר שעדיין היה להם אפר פרה בימי רב יוסף ורבא ורבינא ורב טובי, דבבבל היו, וארץ העמים גזרו עליה טומאה, לא הועילה להם הזאה…[18]. מכל מקורות אלו עולה, במפורש או במרומז, שבימי האמוראים נהגה הטהרה באפר פרה בארץ-ישראל בלבד ולא גם בבבל[19], וזאת מהטעם הפשוט, שבאותו זמן כבר נגזרה טומאה על ארץ העמים[20] ולפיכך אפילו אם היה ברשות אמוראי בבל אפר פרה – לא היה באפשרותם להטהר באמצעותו, כי הוא נטמא. ואם ראשונים הסכימו שבימי האמוראים היה קיים אפר פרה ונטהרו בו, אחרונים, שסמכו על דבריהם ועל ראיותיהם – על אחת כמה וכמה. ר’ אלעזר אזכרי (צפת, רצג-שס) בעל ‘ספר חרדים’, כותב: “שאפילו בזמן האמוראים היה להם אפר פרה מזמן בית שני”[21]. וכך בפירוש המשנה לר’ שלמה עדני (תימן וארץ-ישראל, שכז-שצב), בעל ‘מלאכת שלמה’: “דהא אפילו בימי האמוראים היה להם עדיין אפר פרה מזמן הבית, כדאיתא בפרק קמא דנדה: חבריא מדכן בגלילא, וכל-שכן בימי התנאים”[22]. ולאחריו דן בנושא ר’ יהודה רוזאניס (קושטא, תיז-תפז): “יש לומר דסבירא להו, דבזמן האמוראים גם כן היה להם אפר הפרה, וכדאמרינן בפרק קמא דנדה, דמתמה תלמודא: ‘קדש בימי רבי מי הואי?!’, ומשני: ‘כדעולא, דאמר עולא: חברייא מדכן בגלילא’… ועל כן היו טהורים ממת, דאי לא איך היו מטהרים יין ושמן?! אלא ודאי, דהיה להם אפר הפרה. וזכורני שראיתי במקום אחד, דכשגלו לבבל הוליכו עמהם אפר הפרה”[23]. דברי בעל ‘משנה למלך’ נתפרסמו מאוד והביאו להרבה מרבותינו האחרונים לדון בנושא, וגם הם ברובם הסכימו על הִמצאות אפר פרה בזמן האמוראים, כמו: ר’ ישראל יעקב אלגזי (אזמיר וירושלים, תמ-תקטו)[24]; ר’ יעקב עמדין, היעב”ץ (אשכנז, תנח-תקלו)[25]; ר’ חזקיה די סילוה, בעל ‘פרי חדש’[26]; ר’ יעקב מנשה (שאלוניקי, תקה-תקצב)[27]; ר’ יוסף שאול נתנזון (גאליציה, תקסח-תרלה)[28]; ר’ אברהם הכהן (שאלוניקי, נפטר תרמו), בעל ‘שיורי טהרה’[29]; ר’ עזרא אלטשולר (ליטא, נולד תרא)[30], ר’ חיים סתהון (צפת, תרלא-תרעו), בעל ‘ארץ חיים’[31]; הרב יששכר תמר, מחבר ‘עלי תמר’[32]; הרב מרדכי פוגלמן (גאליציה וארץ-ישראל, תרנט-תשמד)[33], ועוד[34].   כל האחרונים שהסכימו על הִמצאות אפר פרה אדומה בזמן האמוראים, צעדו בעקבות הראשונים ואף הם סמכו שיטתם על אחד (או יותר) ממקורות חז”ל הרומזים זאת[35]. שונה מהם ר’ שמואל ויטאל אשר הלך בדרך חדשה ולא נודעה. לשיטתו, בהכרח שאפילו בדורות האמוראים האחרונים היה מצוי אפר פרה, שהרי על שני אמוראי התקופה, רב חנינא ורבא, מסופר, שבראו ‘גברא’ או ‘עגלא’ באמצעות צרופי האותיות שבספר יצירה, דבר שלדעתו לא יתכן לולא שנטהרו קודם לכן באפר פרה אדומה: “דבגמרא סנהדרין, פרק ז[36], וזה לשונו: ‘רבא ברא גברא… רב חנינא… מברי עגלא’… והיו בוראים אותו ב’ספר יצירה’… ולא היו יכולים לעשות המעשים האלו בטומאה אם לא בטהרת אפר פרה, כאשר הוא פשוט אצלנו”[37]. וכנראה, שזהו העומד ביסוד דברי אביו, ר’ חיים ויטאל (ארץ-ישראל, שג-שפ), המסביר מדוע רק בתקופת התנאים והאמוראים הותר השימוש ב’קבלה מעשית’: “וזהו סוד שמוש פרקי היכלות שנשתמשו בו רבי נחוניא ורבי עקיבא ורבי ישמעאל ואנשי-כנסת-הגדולה, ואחר-כך נשתכחו גם דרכי השמושים ההם. ועוד אחרת, כי נאבד טהרת אפר פרה בזמן האמוראים עד זמן אביי ורבא, כנזכר בתלמוד, ולכן לא נשתמשו מאז ואילך בעלית הפרדס…”[38]. היינו, גם הוא מסכים שעד לאחר זמנם של אביי ורבא היה עדיין מצוי אפר פרה, שכנראה הוא הבין כי רבא לא היה יכול לברוא עגל באמצעות ספר יצירה ללא שנטהר קודם לכן מטומאת מת[39]. ודבריו שבהמשך, שמי שלא נטהר מטומאת מת אינו יכול להשתמש בקבלה מעשית[40], תומכים בסברא שהוא ובנו אמרו דבר אחד, כי אין לך קבלה מעשית יותר גדולה מבריאת ‘גברא’ או ‘עגל’ באמצעות צרופי השמות שבספר יצירה.   ג. בנוסף על מקורות חז”ל המכריחים שבזמן האמוראים היה עדיין מצוי אפר פרה אדומה, שהובאו לעיל, קיים גם נוסח מדוייק בירושלמי ממנו מוכח שבזמנם של רב חגי ורב ירמיה, אמוראים ארצישראלים מן הדור השני, הִטהרו באמצעות אפר פרה. בתלמוד הירושלמי מסופר: “רבי חגיי ורבי ירמיה סלקון לבי חנוותא. קפץ רבי חגיי ובירך עליהן. אמר ליה רבי ירמיה: יאות עבדת! שכל המצות טעונות ברכה”[41]. מספר דברים טעונים ביאור במעשה זה: מהו ‘בי חנוותא’? מה שני אמוראים אלו עשו שם? על איזו מצווה בירך רבי חגי? ר’ אלעזר אזכרי (צפת, רצג-שס) בעל ‘ספר חרדים’, כותב לפרש: “[משום ש]חייבין בית דין להעמיד שוטרים בכל מדינה ומדינה ובכל פלך ופלך שיהיו מחזירין על החנויות ומצדיקין את המאזנים ואת המדות ופוסקין השערים, וכל מי שנמצא עמו משקל חסר או מידה חסרה או מאזנים מקולקלין יש להם רשות להכותו כפי כוחו ולקנסו כפי ראות בית דין, לחזק הדבר… ור’ חגי ור’ ירמיה היו מקיימין מצווה זו, ואפשר שהם היו הממונים המחזירין על החנויות על פי בית דין… ובירך ‘אשר קדשנו לקדש המדות והמאזנים ולתקן השערים’, שכל המצוות טעונות ברכה”[42]. לעומתו, הסיע ר’ משה מרגליות את הענין לברכת הנהנין (ולא ברכת המצוות) שרב חגי בירך על הפירות שנמכרו באותם חנויות. הוא כותב בפירושו פני משה: “סלקון לבי חנותא, שמוכרין שם מיני פירות ומיני מגדים. קפץ רבי חגיי ובריך עליהן, ולא המתין עד שיביאם לביתו”[43]. לשני פרשנים אלו נוסח הירושלמי שעמד לפניהם היה: “לבי חנוותא“, והוא הכריחם לפרש כפי שפירשו. אולם למרות שנוסח זה מקויים בכתב-יד ליידן של הירושלמי[44], כתב-יד מפורסם שנכתב בידי ר’ יחיאל ב”ר יקותיאל מן הענווים (רומא, ה’א-מט) מחבר ספר מעלות המדות וספר התניא, קיים לפנינו עֵד נוסח אחר בירושלמי כתב-יד וטיקן: “סלקון למי חטאתה[45]. ולנוסח זה, שכנראה ראהו בכתב-יד[46], הסכים ר’ שלמה סיריליו (ספרד וארץ-ישראל, נפטר שטו), ומבאר על-פיו את גוף המעשה: ‘סלקון למֵי חטאתא‘, כן מצאתי בספר מדוייק, והן מֵי חטאת, והיו עדיין נמצאין מי חטאת בזמן האמוראים, כדאמרינן בנדה פרק קמא: ‘מדכן בגלילא’, שהיו מתנהגים בטהרת הקדש כבימי הבית, להיות בקיאים בקידוש מי חטאת, כדי שיהיו מפרישין תרומה וחלה בטהרה, מטעם שהיה להן עדיין מֵי חטאת להזות עליהן[47]. נוסח זה מקויים גם מן הראשונים. אישר אותו ר’ אלעזר מוורמייזא, ה’רוקח’ (אשכנז, ד’תתקכה-ה’ב), הכותב: “כל המצות שהן חוקות וגזירה צריך לברך, שילוח הקן וראשית הגז ושאר מתנות כהונה, ירושלמי בפרק כיצד מברכין, גבי קידוש ואפר חטאת ולהזות: כל המצות טעונין ברכה”[48]. ואין לטעון ש”ערבך – ערבא צריך” ושיבוש נפל בספר הרוקח[49], כי רבו של האחרון – ר’ יהודה ב”ר קלונימוס משפיירא (אשכנז, נפטר ד’תתקנז) – גם סמך ידיו על נוסח זה כמפורש בחיבורו יחוסי תנאים ואמוראים: “ר’ חגאי ור’ ירמיה סלקין למֵי חטאתא, קפץ ר’ חגי ובירך עליהון”[50]. נמצא, שמסורת קדומה מאשרת את הנוסח “למֵי חטאתה”, והוא ככל הנראה האמיתי[51] (אלא שנשתבש באחת ההעתקות ל’בי חנוותא’[52]), וטעו כל אלו שלא הבינוהו ושללוהו[53]; וממנו עולה, שבימיו של ר’ חגי, אמורא ארצישראלי מן הדור השני, עדיין היו מִטהרים על-ידי אפר פרה אדומה.   ד. אולם לא כל המקורות מסכימים שההִטהרות באפר פרה היתה קיימת אף בזמן האמוראים; שמדברי כמה מהם עולה שבזמנם כבר בטלה טהרה מישראל. בברייתא דמסכת נדה הובאו דברי ר’ חייא (אמורא ארצישראלי בן הדור הראשון) המעיד על זמנו: “אמר ר’ חייא רבה: והלא מצינו שאין לזבה טהרה והיא מטמא[ה] בכל שהן, ולאחר שפסק הדם על מִי תטהר? והרי חרב בית המקדש ובטל קרבנן של זבין ויולדות, ואין כאן פרה אדומה לכפר ולא כהן להזות, ומה נעשה שגרמו עונות, חרב בית מעווננו ונעשו בנות ישראל הפקר”[54]. מאמר זה של ר’ חייא אינו מצוי לפנינו כי אם בברייתא זו שרבים פקפקו בסמכותה, ויש אפילו שטענו שכותביה לא נמנו על שלומי אמוני ישראל[55]. ולפיכך מעניין להצביע על מאמר חז”ל נוסף המצוי במקור יחידאי שאינו נמנה על המקורות הקאנוניים, אשר גם הוא שולל את טהרת אפר פרה מתקופת האמוראים. כוונתי למדרש לקח טוב לר’ טוביה ב”ר אליעזר (ביזנטיון, נפטר בערך ד’תתס) המביא את מאמרו של ר’ יוחנן הזהה למֶסֶר העולה מדברי רבו, ר’ חייא(!): והיינו דאמר רבי יוחנן: מיום שחרב בית המקדש, אין טהרה ממת, ואין טומאה ממצורע. פירוש. אין טהרה ממת, אבל טומאה איכא; לפי שאין לנו אפר הפרה להזות. אבל טומאה ממצורע – ליכא כלל, שאין בהם מורה[56]. וכפי שפקפקו באמיתות הברייתא שהביאה את דברי ר’ חייא, כך היו שהסתפקו אם הדברים שיוחסו לר’ יוחנן אכן מוסמכים[57]. אך למרות זאת אנו יודעים שבדעת ר’ יהודה החסיד אכן הוסכם, שכבר בתחילת תקופת האמוראים, בדורו של רב חייא, לא נטהרו באפר פרה[58]. ושמא זוהי גם דעת ר’ מנחם המאירי המפרש (בניגוד לדעת שאר הראשונים[59]), כי דברי עולא ‘חברייא מדכן בגלילא’[60] כוונו על הזמן שבית המקדש היה קיים[61], ולכאורה הוכרח לכך משום שלא הסכים שבזמן האמוראים נהגה עדיין טהרת פרה אדומה[62]. גם יש מן האחרונים שצעדו בדרך זו. לר’ דוד אבן-זמרא, הרדב”ז (ספרד מצרים וארץ-ישראל, רלט-שלג), היה ברור ש”כמה זמן” לאחר חורבן בית המקדש, ועל-כל-פנים בתקופת האמוראים, כבר לא נטהרו באמצעות אפר פרה: “…והלא בימיו של רבי אמי לא היה להם אפר פרה, שהרי אחר חורבן הבית כמה זמן היה, ומה היה צריך לעשותה בטומאה?! אלא ודאי, אף-על-פי שהיו שם טמאי מתים, היו נזהרין משאר טומאות”[63]. והסכימו לדעה זו מעט אחרונים נוספים, כמו: ר’ מרדכי בענט (הונגריה, תקיג-תקפט)[64]; ר’ מאיר שמחה הכהן מדווינסק (ליטא, תרג-תרפו), בעל ‘משך חכמה’[65]; ר’ משה אריה ליב ליטש-רוזנבוים (פרעשבורג, תקס-תרלג)[66]. וגם אחד מחכמי הדור האחרון, הרב יקותיאל יהודה גרינוואלד (הונגריה וארה”ב, תרמט-תשטו) האריך להוכיח נכונות דעה זו. יעויין בדבריו[67].   ה. נדלג עתה על יותר מאלף שנה קדימה, לזמנו של האריז”ל. אין לנו עדות מפורשת בת זמנו שהאריז”ל נטהר בהזהת אפר פרה, אלא שכך משער ר’ חיים יוסף דוד אזולאי, החיד”א (ארץ-ישראל ואיטליה, תפד-תקסו), בהדגישו ש”לא ראיתי כתוב רמז מזה, ולא שמעתי”[68]. אמנם אנו יודעים שהאריז”ל ידע היכן נטמן אפר פרה[69] ואנו גם יודעים שהוא שקל להטהר בו כחלק מן התהליך להבאת הגאולה[70], דבר שלא ארע בסוף. הדברים נמסרו בחיבור המפורסם תולדות האר”י שהועלה על הכתב כששים שנה לאחר פטירת האריז”ל (ה אב שלב): “גם היה יוצא בכל ערב שבת עם החברים לקבל שבת… ויום אחד, בערב שבת, יצא עם החברים לקבל שבת כמנהגו. אמר לחברים: נלכה נא עתה לירושלים, ושם אני יודע היכן אפר פרה גנוז, ונזה עלינו ונטהר עצמינו מטומאת מת, ונבנה בית המקדש ונקריב קרבן שבת…”[71]. גם עדויות מאוחרות תומכות בעובדה שאפר פרה נטמן בירושלים, ומסורת שעברה מפה אל פה הצביעה על מיקומו המדוייק. על ר’ מנחם מנדל משקלוב היו “זקיני ירושלים מספרים שאמר: אם יצטרכו לאפר פרה של משה, יראה איפה הם”[72]. והיו גם שמצאו בירושלים את הכלים בהם אוכסן אפר הפרה בזמן הבית: “בחדשים העברו חפרו בחצר הבית-הכנסת… ומצאו בבור עמוק כדים קטנים בערך אצבע קטן אחד, וחקרו עליהם מה היה תכליתם. ומבינים אמרו, כי ודאי נעשה בהם אפר פרה האדומה; כי ידוע שיסוד בית-הכנסת הנ”ל הוא מזמן הבית השני. ואין להאריך”. כך סיפר ר’ יהוסף שווארץ (גרמניה וארץ ישראל, תקסה- תרכה) ששהה בירושלים משנת תקצג[73].

[1] מאמר זה  [מתוך ספרי בין כסה לעשור שי”ל לפני כמה חדשים] הוא מבוסס על חומר שאספתי בס”ד במשך השנים דרך לימודי, ובנוסף לכך השתמשתי בכמה סיכומים שונים שנערכו על נושא זה, הם: ר’ זאב וואלף לייטער, שו”ת בית דוד, ירושלים תשס, סי’ סד, ובמילואים לשם; ר’ ראובן מרגליות, נפש חיה, סי’ קנט, ס”ק יג; ר’ אהרן מגיד, בית אהרן, י, ערך ‘אפר פרה’, ניו-יורק תשלה, עמ’ תרפו-תרצ; הרב דוד אברהם מנדלבוים, פרדס יוסף החדש, פרשת חוקת, בני-ברק תשנו, עמ’ תשצו-תשצח; הרב דוד יואל ווייס, מגדים חדשים למסכת חגיגה, כה ע”א, ירושלים תשסו, עמ’ תקסג-תקסז. וראה עוד: ד’ רעוול, ‘החלופים בין בני בבל ובין בני ארץ ישראל: מקורות ההלכה של הקראים’, חורב, חוברת א, ניו-יורק תרצד, עמ’ 10, הערה 18; י’ זוסמן, סוגיות בבליות לסדרים זרעים וטהרות, האוניברסיטה העברית, תשכט, עמ’ 313-312; ז’ עמר, ‘מתי פרצה טהרה יתירה בישראל ומתי פסקה?’, בד”ד, 17 (אלול תשסו), עמ’ 27-7, ובמיוחד בעמ’ 14-13. יישר כוח לידידי הרב מרדכי מנחם הוניג על שהפנני לשני המקורות האחרונים.[2] בספרי בין כסה לעשור.[3] ירושלמי, שבת, פ”א ה”ג.[4] ספר חסידים שעל-פי כת”י פארמה, הוצאת מקיצי נרדמים, סי’ תתרסט.[5] לא הבאתי את כל הוכחותיהם, אלא רק את המרכזיות שבהם ואלו שהובאו בידי רבים [להוכחות נוספות שכלל לא נידונו אצל הראשונים, ראה: י’ זוסמן, סוגיות בבליות לסדרים זרעים וטהרות, האוניברסיטה העברית, תשכט, עמ’ 312. בנוסף לכך ישנן כמה הוכחות שהשתמשו באפר פרה בתקופת התנאים שפעלו לאחר חורבן הבית. ר’ אשתורי הפרחי (כפתור ופרח, פרק יג, ירושלים תשנז, עמ’ קלח) מציין שתי הוכחות לכך, ואחת מהן היא תוספתא, שביעית, מהדורת ר”ש ליברמן, ה ב: “אמר רבן שמעון בן גמליאל: אני ראיתי את שמעון בר כהנא שהיה שותה יין של תרומה בעכו”. ומדברי מדרש אחר משמע, שטהרת פרה אדומה נהגה אף לאחר חורבן בית המקדש: “…פרה אדומה שיהו טהורין, שאף-על-פי שבית המקדש חרב וקרבנות בטלו, פרת חטאת אינה בטילה“. כך הובא בספר פתרון תורה [ליקוט מדרשים פרסי משלהי תקופת הגאונים], מהדורת א”א אורבך, פרשת חקת, ירושלים תשלח, עמ’ 175. אך אין להכריח ממדרש זה על תקופת האמוראים, שיתכן שכל דבריו נאמרו רק על תקופת התנאים בלבד. וראה גם פרושי רבינו אליהו מלונדריש ופסקיו, מהדורת מרדכי ליב זק”ש, פסקים מסדר זרעים, מסכת חלה סוף אות טו, ירושלים תשטז, עמ’ כו, “והיינו דווקא בימי התנאים שהיו מזין לטומאת מת”.  [6] המוסגר על-פי רש”י והענין שם.[7] המאמר של עולא הובא גם בחגיגה כה ע”א. עיי”ש.  [8] והשווה לדבריו בתשובות רש”י, מהדורת אלפנביין, סי’ קפז.[9] וגם לראשונים אחרים (פירוש רבינו חננאל, חגיגה כה ע”א; ספר הערוך, ערך ‘חבר’; חידושי הרשב”א, נדה ו ע”א) שביארו ש’חבריא מדכן בגלילא’ הוא, ש”היו עדיין מרגילין עצמן לטהר חוליהן בטהרת הקדש” (חידושי הרשב”א, שם), ולא כפירוש רש”י, עדיין יש להכריח שהם הסכימו שבזמנו של עולא היה עדיין מצוי אפר פרה, כי לולא ההִטהרות בו לא תתכן אכילת חולין בטהרה. והדברים פשוטים [לעצם פירוש שונה זה, ראה: ל’ גינצבורג, פירושים וחידושים בירושלמי, ב, ניו-יורק תשלא, עמ’ 83; הרב דוד יואל ווייס, מגדים חדשים לחגיגה כה ע”א, ירושלים תשסו, עמ’ תקסג].  [10] ספר התרומה, הלכות ארץ ישראל, מהדורת י’ פרידמן, אשקלון תשסח, עמ’ 28.  [11] פירוש הר”ש משאנץ, חלה פ”ד מ”ח.[12] תוספות הרי”ד, חגיגה כה ע”א.[13] שו”ת הרי”ד, ירושלים תשכז, סי’ כה. שו”ת זה נדפס לראשונה מכת”י בשנת תשכז, אולם החיד”א ראהו בעודו בכתב-יד והעתיק ממנו את הנושא המדובר לספרו ברכי יוסף, או”ח, סי’ רמב, ס”ק ב. וראה גם דבריו בחיבורו מדבר קדמות, מערכת א, סעיף כו.[14] סמ”ג, ישראל תשנא, עשין קמא, עמ’ שסח.  [15] רא”ש, חולין, פרק ח, סי’ ד. הביאו ר’ יוסף קארו, בית יוסף, או”ח, סי’ שכב. וראה עוד: הלכות קטנות לרא”ש, הלכות חלה, סימן יד.[16] כפתור ופרח, ב, פרק יג, ירושלים תשנז, עמ’ קלח.[17] אך ראה לעיל, הערה 10.[18] שו”ת תשב”ץ, ג, סי’ ר.[19] וכך גם מפורש בתוספות, בכורות כז ע”ב, ד”ה ‘וכי הזאה’. ראה שם.[20] עי’ שבת טו ע”א ואילך, שגזרת הטומאה על ארץ העמים קדמה לחורבן בית המקדש השני.  [21] ספר חרדים, מצות התלויות בארץ, פרק מב, אות יד, ירושלים תשנ, עמ’ קפז.[22] פירוש מלאכת שלמה, חלה, ד ח.[23] משנה למלך, הלכות אבל, פרק ג הלכה א. בעל ‘משנה למלך’ זכר מקור המציין ש”שגלו לבבל הוליכו עמהם אפר הפרה” ולא זכר היכן, ובאו האחרונים (ראה במצויין לעיל, הערה 1) והחזירו לנו אבדתו, שהיא תוספתא, פרה, מהדורת צוקרמאנדל, ג ה: “ר’ שמעון אומר: עפרן [=אפר פרה] ירד עמהן לבבל ועלה. אמרו לו: והלא נטמא בארץ העמים? אמר להם: לא גזרו טומאה בארץ העמים אלא לאחר שעלו מן הגולה”. אולם עדיין לא הבנתי מה שייכותה של תוספתא זו לנושא שלפנינו, הרי שם מדובר על גלות בבל שלאחר חורבן בית ראשון, ומה ראייה היא לטהרת אפר פרה בתקופת האמוראים שהייתה למעלה מ-500 שנה לאחר מכן? וגם לא יתכן לומר שאפר הפרה נשאר עד לזמנם וממנה הם נטהרו, כי בתקופת האמוראים כבר נגזרה על בבל טומאת ארץ העמים (עי’ לעיל, הערה 21) וממילא נטמא האפר. סוף דבר, ראיית ה’משנה למלך’ מן התוספתא לא ברירא לי, וצע”ע. וכבר העירו על כך כמה מהמחברים המאוחרים, ראה: ל’ גינצבורג, פירושים וחידושים בירושלמי, ב, ניו-יורק תשלא, עמ’ 83; הרב י”י גרינוואלד, כל בו על אבלות, חלק שלישי (‘כתר כהונה’), סי’ ג, ניו-יורק תשיז, עמ’ 21-20 [אגב, הרב י”י גרינוואלד טוען נגד ה’משנה למלך’ גם מ’ירד עמהן לבבל ועלה‘ שבתוספתא, דמשמע, שכשחזרו גולי בבל ארצה העלו עמם את כל אפר פרה ולא נשאר ממנו בבבל כלום. אך אין זו טענה, כי יתכן שנוסחת ה’משנה למלך’ בתוספתא היתה כזו שבפירוש המשניות לר’ עובדיה מברטנורא (איטליה וארץ ישראל, ר-רע): “דסבר ר’ יוסי, כשעלו בני הגולה היו בהם טהורים, שטהרו באפר הפרה שהורידו עמהם לבבל והעלו ממנו עמם” (פירוש רע”ב, פרה, ג ג). היינו, הם העלו רק חלק מן האפר, וחלקה נשאר שם].  [24] קהלת יעקב, מענה לשון, ח”ב (לשון חכמים), מערכת א, סי’ קיא, ירושלים תשס, דף ח ע”ב.  [25] שו”ת שאילת יעבץ, א, סי’ פט: “ואמנם חכמי התלמוד עדיין היה להם מֵי חטאת, כדאמרינן: חברייא מדכן בגלילא”.[26] פרי חדש, או”ח, סי’ תרו.[27] אהל יעקב, שאלוניקי תקצב, דף ח ע”ב.  [28] שו”ת שואל ומשיב, תליתאה, סי’ קכג.  [29] שיורי טהרה, מערכת א, סי’ נח.  [30] תקנת הארצות, בתוך: כתבי הגאון רבי עזרא אלטשולר, בני-ברק תשנז, עמ’ יב.  [31] ארץ חיים, ירושלים תשנ, סי’ תרו.[32] עלי תמר, מועד א, אלון-שבות תשנב, עמ’ שצד, ד”ה ‘בע”ק טובלים’.  [33] שו”ת בית מרדכי, ב, ירושלים תשלא, סי’ טו עי”ש אריכות על הנושא.  [34] ראה: ל’ גינצבורג, פירושים וחידושים בירושלמי, ב, ניו-יורק תשלא, עמ’ 84-83. ועי’ במקורות שצויינו לעיל, הערה 1, שם נסמנו ספרי אחרונים נוספים.[35] ראה לעיל, ראש פרק ב.[36] סנהדרין סה ע”ב.[37] שו”ת באר מים חיים, סי’ פב, ירושלים תשכו, עמ’ רמד-רמה. אמנם דבריו תמוהים, הרי לכמה מסורות היו ראשונים ואחרונים שבראו אדם (‘גולם’), כמו: ר’ שלמה אבן-גבירול (ספרד, ד’תשפב-תתטו), ר’ יצחק ב”ר אברהם מדמפייר (צרפת, ד’תתל-תתצ לערך), רבינו תם (צרפת, ד’תתס-תתקלא), ר’ שמואל החסיד (אשכנז, ד’תתס-תתקל בערך), ר’ אביגדור קרא (בוהמיה, המאה השניה לאלף הששי), ר’ אליהו ‘בעל שם’ מחלם (פולין, נפטר בשנת שמג). וכי גם בתקופתם היו נטהרים באפר פרה?! [אכן ראוי לציין, שהפאלשים (יהודי חבש) היו מטהרים באפר פרה עוד באמצעה של תקופת הגאונים, מאות בשנים לאחר האמוראים. כך לפי סיפורו של אלדד הדני, בן הדור, ראה: ספר אלדד הדני, בתוך: א”מ הברמן (עורך), כתבי ר’ אברהם אפשטיין, א, ירושלים תשי, עמ’ קעג. אלדד הדני התגורר בדרום-ערב. סמוך לשנת ד’תרמ יצא לבבל, מצרים וקירואן (צפון אפריקה), ובשנת ד’תרמג יצא לספרד וחזר לבבל. על הספר ‘אלדד הדני’ וסמכותו, ראה: ר’ דוד לוריא (הרד”ל), קדמות ספר הזוהר (נדפס ביחד עם ספרו של ר’ יצחק אייזיק חבר, מגן וצינה), ענף רביעי, ירושלים תשסה, עמ’ רסו; א’ אפשטיין, שם, מבוא]. מרבית המקורות המוסרים שהראשונים והאחרונים הנ”ל בראו אדם נאספו בידי ידידי הרב יעקב ישראל סטל במילואים לספר גימטריאות לרבינו יהודה החסיד שהוציא לאור, ראה: שם, ב, מילואים, מאמר צ, ירושלים תשסה, עמ’ תתקעט ואילך. וראה גם: מ’ אידל, גולם, ירושלים ותל-אביב תשנו. אלא שמעיני שני כותבים אלו נעלם שכך גם סופר על ר’ אביגדור קרא, ראה ר’ ידידיה טיאה ווייל, לבושי בדים, דרשה ט, ירושלים תשמח, עמ’ לז: “שמצינו רבא היה עושה גולם על-ידי ספר יצירה, וכן רב הושעיא ורב חנינא הוי עבדי עגלא תלתא בכל מעליתא שבתא, וגם קרוב לזמנינו, כמו ר’ אביגדור קרא ור’ אליה בעל שם… שעשו גולם לשמשם…”.  [38] שערי קדושה, חלק ג, שער ו, ירושלים תשמה, עמ’ צו.[39] אלא שיש להבין מדוע הוא צרף את אביי לרבא, הרי אביי לא ברא באמצעות ספר יצירה. וכנראה שמשום רצונו לתחם תקופה הוא נקט ‘זמנם של אביי ורבא’ בחדא מחתא, ששניהם בני אותו הדור היו.  [40] בשערי קדושה, שם, הוא ממשיך וכותב: “וזהו סוד ענין קבלה מעשית. ולכן אסור להשתמש בה, כי בהכרח יתדבק גם ברע המתדבק בטוב, וחושב לטהר נפשו – ומטנפה, בסבת הרע ההוא; וגם אפילו שישיג, הוא אמת בתערובת שקר, ובפרט כי אין אפר פרה מצויה וטומאת הקליפות מתדבקות באדם המתקרב להשיג על ידי קבלה מעשית, ולכן שומר נפשו ירחק מהם“. כיוצא בכך הוא כותב בספרו שער רוח הקודש, שער ז, תיקון ג, ירושלים תרלד, דף יג: “כי בזמנם היה אפר פרה מצוי והיו נטהרים מכל הטומאות לגמרי, אבל אנחנו כולנו טמאי מת ואין לנו אפר פרה ליטהר מטומאת מת, ומה תועלת כשנטהר משאר הטומאות ודין טומאת מת במקומה עומדת?! ולכן אין לנו רשות בזמנים אלו להשתמש בשמות הקודש, והמשתמש בהם ענשו גדול” [הדברים האחרונים הועתקו בידי הבאים אחריו, ראה: ר’ אברהם ראובן כ”ץ (פראג, שסה-תלג), ילקוט ראובני, ב, פרשת חקת, ווארשא תרמד, עמ’ 66; ר’ יצחק ב”ר חיים כץ, שלחן ערוך של רבינו יצחק לוריא, ניו-יורק תשיג, עמ’ 54; ר’ פנחס אליהו הורוויץ (פולין, תקכה-תקפא), ספר הברית, מאמר יא, פרק ג, ירושלים תשמא, דף קנה ע”א; ר’ יעקב מנשה (שאלוניקי, תקה-תקצב), אהל יעקב, שאלוניקי תקצב, דף ח ע”ב; ר’ ראובן מרגליות (מהדיר), שו”ת מן השמים, ירושלים תשיז, עמ’ נד בהערות. וראה עוד: מ’ בניהו, תולדות האר”י, ירושלים תשכו, עמ’ 291].  [41] ירושלמי, ברכות, פ”ו ה”א.[42] פירוש מבעל ספר חרדים, ירושלמי שם. בהמשך דבריו הוא דן בגוף הענין, כיצד ר’ חגי בירך על מצוות הצדקת המאזנים והמדות, דבר שלא שמענו עליו, ומסתייע ממנהגו של ר’ אליהו מלונדריש, מבעלי התוספות שבאנגליה (ד’תתקפ-ה’מד): “…כן מצאתי לרבינו אליהו, שהיה מברך כשהיה נותן צדקה או מלוה לעני, וכן בכל המצות”. אלא שבעל ‘ספר חרדים’ חותם את הענין: “ולא נהגו כן העולם, אלא במקצת מצות מברכין, ובמקצת – אין מברכין. וכבר נשאל הרשב”א על הדבר, ונדחק לתת טעם מה נשתנה אלו מאלו”. פסקיו של ר’ אליהו מלונדריש נדפסו בימינו מכתב-יד, וענין זה מצוי שם בשינויים. ראה: פרושי רבינו אליהו מלונדריש ופסקיו, מהדורת מרדכי ליב זק”ש, פסקים לסדר זרעים, ברכות, ירושלים תשטז, עמ’ לב, וראה שם, עמ’ לג הערה 32. אולם רוב הראשונים לא הסכימו לשיטה זו, ולדוגמא בתשובתו הידועה של ר’ יוסף אבן פלאט (בן דורו של ר’ אברהם ב”ר יצחק אב”ד, הראב”ד השני בעל ‘ספר האשכול’; פרובנס, ד’תתע-תתקלט) הדנה על איזו מצוות מברכים, נמנו המצוות שעליהן אין לברך ואחת מהן היא “עשיית דין”: “[ש]אף-על-גב דמצות עשה היא, דכתיב (דברים א טז): ‘ושפטתם צדק’, לא מברכינן עלה, דילמא לא מקבלי בעלי דינין ההוא דינא עלייהו; אי נמי, מחלי להדדי מאי דתבעי, ומיעקר ליה עשה וליתיה כלל” (אבודרהם עם פירוש תהלה לדוד, א, ירושלים תשסא, עמ’ מג. תשובה זו שנדפסה, בשלמותה או בקיצורים שונים, במספר מקומות, נודעה בעיקר מתוך שנקבעה בספר אבודרהם [נשלם בספרד, בשנת ה’ק]. לפרסומים אחרים של תשובה זו, ראה: אבודרהם עם פירוש תהלה לדוד, הנ”ל, עמ’ לט, הערה קיא. והשווה: אבודרהם עם הערות ר’ חיים יהודה עהרענרייך, תל-אביב תשל [ד”צ], עמ’ עג). אלא שהאחרונים העירו על דברי האחרון מהנאמר בירושלמי דידן לפירושו של בעל ‘ספר חרדים’, ראה: ר’ ישראל משקלאוו, פאת השלחן, סי’ ג, ס”ק לח, ירושלים תשכח, דף יט ע”ב; ר’ נפתלי צבי יהודה ברלין, הנצי”ב (רוסיה ופולין, תקעז-תרנג), העמק שאלה על השאילתות, שאילתא טז, סוף הערה א, ירושלים תשכז, דף צח ע”ב; ר’ מאיר דן פלאצקי (פולין, תרכו-תרפח), כלי חמדה, ה, פרשת שופטים, פיעטרקוב תרצה, דף צז סע”א; ר’ ראובן מרגליות (גאליציה וארץ ישראל, תרנ-תשלא), מקור הברכה, חמוש”ד, עמ’ ו ועמ’ יח. וראה גם בהערותיו של ר’ חיים יהודה עהרענרייך על אבודרהם, תל-אביב תשל (ד”צ), עמ’ פא-פב, ובהערות תהלה לדוד לידידי החפץ בעילום שמו, על אבודרהם, ירושלים תשסא, עמ’ מג, הערה קכז.  [43] פירוש פני משה, ירושלמי שם.[44] ראה: ר’ שאול ליברמן (מהדיר), תלמוד ירושלמי כתב יד ליידן, מהדורה פקסמילית של כתב-היד, ירושלים תשלא, עמ’ 43; תלמוד ירושלמי ע”פ כתב יד סקליגגר (ליידן), הוצאת האקדמיה ללשון העברית, ירושלים תשסא, עמ’ 49.[45] תלמוד ירושלמי כתב-יד וטיקן, ירושלים תשלא, עמ’ 77.  [46] הסגנון ‘כן מצאתי בספר מדוייק‘ נוטה לומר שכוונתו לכתב-יד של תלמוד ירושלמי ולא עותק של הירושלמי, דפוס ויניציאה שפג (שעמד לפני ר”ש סיריליו), שנרשמו עליו הגהות ותיקונים. ואכן כך הבין ר’ שאול ליברמן, ‘משהו על מפרשים קדמונים לירושלמי’, ספר היובל לכבוד אלכסנדר מארכס, ניו-יורק תשי, עמ’ שא. וראה גם: ע’ סמואל, מפעלו הפרשני והטקסטואלי של ר’ שלמה סיריליו לירושלמי זרעים, האוניברסיטה העברית, תשנח, עמ’ 122-121. יישר כוח לידידי הרב מרדכי מנחם הוניג על שהפנני למקור האחרון.[47] תלמוד ירושלמי סדר זרעים עם פירוש נוסחא לר’ שלמה סיריליאו, מסכת ברכות, פרק ששי, ירושלים תשכז, דף קמב ע”א. וראה שם בפירוש אמונות יוסף, לר’ חיים דינקלס.[48] ספר רוקח, הלכות ברכות, סי’ שסו, ירושלים תשכז, עמ’ רנה. וכך בספר רוקח, כת”י פריז 363, ראה: ע’ סמואל (לעיל, הערה 47), עמ’ 121, הערה 72.  [49] כטענתו של ר’ ישראל משקלאוו (פאת השלחן, סי’ ג, ס”ק לח, ירושלים תשכח, דף יט ע”ב), שלא הכיר את הנוסח ‘למי חטאתה’ משום מקור וראה את דברי ה’רוקח’ בלבד, ולפיכך סבר ששיבוש נפל שם ויש להקדים את המילים “קידוש ואפר חטאת ולהזות” לפני המילים “ירושלמי בפרק כיצד מברכין”. ראה שם.  [50] יחוסי תנאים ואמוראים, ערך ‘חייא’, ירושלים תשכג, עמ’ רפט.  [51] הסכימו לכך מרבית חוקרי הירושלמי בני דורינו, ראה: ל’ גינצבורג, פירושים וחידושים בירושלמי, ב, ניו-יורק תשלא, ס”ע 228; ג’ אלון, ‘תחומן של הלכות טהרה’, תרביץ, ט (תרצח), עמ’ 193; ר’ שאול ליברמן, על הירושלמי, ירושלים תרפט, עמ’ 46; הנ”ל, ‘משהו על מפרשים קדמונים לירושלמי’, ספר היובל לכבוד אלכסנדר מארכס, ניו-ירק תשי, עמ’ שא; ש’ ספראי, ספר ארץ ישראל, ה (תשיט), עמ’ 20 [=הנ”ל, בימי הבית ובימי המשנה, א, ירושלים תשנד, עמ’ 185-182]; הרב יששכר תמר, עלי תמר, זרעים א, תל-אביב תשלט, עמ’ רח-רט; י’ זוסמן, סוגיות בבליות לסדרים זרעים וטהרות, האוניברסיטה העברית, תשכט, עמ’ 314-310; ד’ שפרבר, מנהגי ישראל, ב, ירושלים תשנג, עמ’ קלז-קלח בהערות; ע’ סמואל (לעיל, הערה 47), עמ’ 122-121.  [52] ע’ סמואל (לעיל, הערה 47), עמ’ 121, מסביר כיצד נתגלגל ‘למי חטאתא’ ל’לבי חנוותא’: “…נראה, כי הנוסח ‘למי חטאתא’ הוא הנוסח המקורי. ככל הנראה, נתפצלה הטי”ת במילה ‘חטאתא’ לשניים וכך הפכה מילה זו מ’חטאתא’ ל’חנואתא’, ובעקבות זאת הוגהה המילה ‘מי’ ל’בי’, וכך נולד הצירוף ‘בי חנוואתא’ שאינו מקובל כלל בירושלמי”. אמנם בעיקרי הדברים קדמו ר’ יששכר תמר, עלי תמר, זרעים א, ברכות שם, תל-אביב תשלט, עמ’ רט, ד”ה ‘ר”ח ור”י סלקין'”.[53] כמו ב’ רטנר (אהבת ציון וירושלים, ברכות, ווילנא תרסא, עמ’ 136) המסכים לנוסח הדפוס למרות שהכיר את הנוסח שהביא ר”ש סיריליו: “ופשוט הוא גריסתנו לחנותא“. וראה כיוצא בזה במאמרו של הרב י”י גרינוואלד, ‘מספר הפרות, ומי שחטן ואם השתמשו ישראל באפר פרה לאחר החורבן’, אוצר החיים, ט (תרצג), עמ’ 160. והשווה: לעיל, הערה 50.  [54] ברייתא דמסכתא נדה, בתוך: תוספתא עתיקתא, מחלקה חמישית, מהדורת ח”מ הורוויץ, פפד”מ תרנ, עמ’ 15-14. ליקוטים מברייתא זו נדפסו לאחרונה בידי ע’ הלוי (מהדיר), ילקוט מדרשים, ג, צפת תשסה, עמ’ רג-רכו, והמאמר שלפנינו לא נכלל בליקוטים אלו [למקור האחרון העירני ידידי הרב יוסף מרדכי דובאוויק, ויישר כוחו]. ולגופו של הפיסקא הנוכחית, ראה הערותיו של ר’ שאול ליברמן לספר מתיבות, מהדורת ב”מ לוין, ירושלים תרצד, עמ’ 116-115; הנ”ל, ספרי זוטא, ניו-יורק תשכח, עמ’ 64, הערה 238.  [55] אכן, כבר רב נסים גאון נזקק לברייתא זו בחיבורו ספר המעשיות (ראה: ש’ אברמסון, עניינות בספרות הגאונים, ירושלים תשלד, עמ’ 397. יישר כח לידידי הרב יעקב ישראל סטל שהפנני למקור חשוב זה), וגם מספר ציטוטים הובאו מברייתא זו בספרי הראשונים, כמו הרמב”ן שהביא ממנה פיסקא אחת בפירושו לתורה (בראשית לא לה), וממנו העתיקוה ראשונים אחרים [מפירושו של הרמב”ן, כנראה, ולא ישירות מן הברייתא, כמו: פירוש על התורה לרבנו יוסף מסרגוסה, פרשת ויצא, מהדורת א”ל פלדמן, ירושלים תשלג, עמ’ לז (וייש”כ לידידי הרב יעקב ישראל סטל שהפנני למקור זה), שיחוסו לר’ יוסף מסרגוסה מוטעה והוא באמת לר’ יוסף חביבא בעל ‘נימוקי יוסף’, ראה: י”מ תא-שמע, הספרות הפרשנות לתלמוד, ירושלים תשסד, עמ’ 91; י”ש שפיגל, ‘ספר נמוקי יוסף לר’ יוסף חביבא’, סידרא, ד (תשמח), עמ’ 162-161]. והשווה: ר’ אברהם בן הגר”א (מהדיר), מדרש אגדת בראשית, מבוא, קראקא תרסג, עמ’ XLIV; הנ”ל, רב פעלים, הקדמה, ווארשא 1894, עמ’ 18; ר’ דוד לוריא (הרד”ל), קדמות ספר הזוהר (נדפס ביחד עם ספרו של ר’ יצחק אייזיק חבר, מגן וצינה), ענף חמישי, ירושלים תשסה, עמ’ רפד; ר’ זאב וואלף לייטער, שו”ת בית דוד, ירושלים תשס, סי’ קכט; ר’ מנחם כשר, תורה שלמה, ירושלים תשנב, ויצא, עמ’ תתתלח, אות פב. עם כל זאת, כל המעיין בברייתא זו יראה שרוח של מוזרות מרחפת עליה, וכבר דקדקו הנמושות והראו שהרבה ענינים מוזרים ומשונים מצויים בה עד שקשה להאמין שהיא יצאה בטהרתה מבית מדרשם של חז”ל. כך כותב, לדוגמא, א’ אפטוביצר (מחקרים בספרות הגאונים, ירושלים תשא, עמ’ 166): “יש בברייתא זו דברי הבל והבאי ובורות, עד שאי אפשר להאמין שהספר הוא מעשה ידי אחד מחכמי ישראל השלמים בתורתן ובדעתן” [והעתיק דבריו רח”ד שעוועל בהערותיו לפירוש התורה לרמב”ן, בראשית שם, מהדורתו, ירושלים תשיט, עמ’ קעז]. ושתי שנים קודם לכן קבע ר’ שאול ליברמן (שקיעין, ירושלים תרצט, עמ’ 22): “ברייתא זו נכתבה כנראה על ידי בן ארץ-ישראל שהיה שייך לכת שלא התנהגה כתורה וכהלכה… בברייתא זו מרובות דעות הקראים”. וראה הערותיו לספר מתיבות, מהדורת ב”מ לוין, ירושלים תרצד, עמ’ 116-115; הנ”ל, ספרי זוטא, ניו-יורק תשכח, עמ’ 64, הערה 238; הנ”ל, על הירושלמי, ירושלים תרפט, עמ’ 60. והדברים מוסכמים בספרות המחקר לענפיה, ראה: י’ זוסמן (לעיל, הערה 1), עמ’ 311; הרב מנחם מנדל כשר (עורך), שרי האלף, א, ירושלים תשמד, עמ’ מט, מס’ 10; י”מ תא-שמע, מנהג אשכנז הקדמון, ירושלים תשנט, עמ’ 55; הנ”ל, התפילה האשכנזית הקדומה, ירושלים תשסג, עמ’ 209-208; י’ זימר, עולם כמנהגו נוהג, ירושלים תשנו, עמ’ 222 ואילך; ד’ שפרבר, מנהגי ישראל, א, ירושלים תשנג, עמ’ רל; הנ”ל (מהדיר), מסכת דרך ארץ זוטא, ירושלים תשנד, עמ’ 136; הנ”ל, דרכה של הלכה, ירושלים תשסז, עמ’ 192-185; י”ג וואלף, ‘בית הכנסת באשכנז: בין דימוי להלכה’, כנשיתא, ב, רמת-גן תשסג, עמ’ יט ואילך; פ’ רוט, ספר הפרדס: לדרכי היווצרותו של ילקוט הלכתי בימי הביניים (עבודת גמר), ניו-יורק תשסח, עמ’ 51-50; E. Kanarfogel, Peering through the Lattices, (Wayne State University Press, 2000), pgs 127-130; ב’ הר-שפי, נשים בקיום מצוות בשנים 1050-1350: בין הלכה למנהג, עבודת דוקטור, האוניברסיטה העברית, תשסב, פרק ג, עמ’ 92 ואילך; מ”ע פרידמן, ‘הרחקת הנידה והמינות אצל הגאונים, הרמב”ם ובנו ר’ אברהם על-פי כתבי גניזת קהיר’, Maimonidean Studies 1 (1990) 1-21; Evyatar Marienberg, Nidda: Lorsque les juifs conceptualisent la menstruation, Paris 2003; Evyatar Marienberg, Niddah:Etudes sur la Baraita de Niddah et sur la conceptualization de la menstruation, Lille 2006; Samuel Israel Secunda, “Dashtana – ‘ki derekh nashim li’“: A study of the Babylonian rabbinic laws of menstruation in relation to corresponding Zoroastrian texts, Ph.D., Yeshiva University 2008 [לחמשת המקורות האחרונים הפנני ידידי הרב מרדכי מנחם הוניג, ותודתי נתונה לו בזה]. אלא שחכמים מבני דורינו שלא חבשו את ספסלי האקדמיה (אך משתמשים בפרסומי חניכיה, וד”ל) לא הסכימו לדברים. כך כותב הרב ע’ הלוי שההדיר מחדש קטעים מברייתא זו: “שבאמת מדברי חז”ל היא ולא מכיתות אחרות, דלא כמו שכתבו כמה חוקרים, ואכ”מ לדון בזה” (ע’ הלוי [מהדיר], שם [לעיל, הערה 55], עמ’ רג). והרב מנחם אדלר (קונטרס בינה ודעת, בתוך: הנ”ל [מהדיר], דת הנשים, ירושלים תשנח, עמ’ נח) תוקף בחריפות וכדרכו דעה זו [למקור האחרון הפנני הרב יוסף מרדכי דובאוויק, ויישר כוחו]. יעויין בדבריהם. ובמחילה מכבודם, שני כותבים אלו לא הועילו בדבריהם ולא כלום.  [56] מדרש לקח טוב, ב, פרשת תזריע, ווילנא תרמ, דף לה ע”ב.[57] כבר העיר ר’ ירוחם פישל פערלא על המאמר שיוחס לר’ יוחנן: “שמקור מימרא זה לא מצאתי. ועיין ‘תשובת הגאונים שערי תשובה’, סי’ קעו” (‘הערות הגרי”פ פערלא על פסיקתא זוטרתא’, הדרום, יד [תשכא], עמ’ 202). והשווה: ר’ זאב וואלף לייטער (מהדיר), שו”ת שערי תשובה, מבוא, פיטסבורג תשו, עמ’ ג. דברים מוחלטים כותב י’ זוסמן (לעיל, הערה 1), עמ’ 312: “ובודאי שאין למצוא שום רמז במקורות חז”ל למאמר המפוקפק שב’לקח טוב’, תזריע…”. והשווה לתמיהותיו של יעקב רייפמאנן (פולין, תקעח-תרנה): “אנה אמר ר’ יוחנן זה? ואיכה היה יכול לאומרו? הלא לאמוראים היה אפר פרה, ככתב בסוף ‘הלכות חלה’ אשר להרא”ש…. ור’ יוחנן היה עוד ראש האמוראים ודר בארץ-ישראל? ויותר קשה אומרו: ‘מיום שחרב בית המקדש’, הלא הרבה תנאים היו אחרי חורבן בית המקדש? ואם עוד לאמוראים היה אפר פרה – אף כי לתנאים!”. כן הוא תמה במכתבו לר’ עזריאל הילדסהיימר שהשיב לו, ראה בדבריו שפורסמו בהדרום, כא (תשכא), עמ’ 157-155. יתכן גם, שכל מאמר זה נכתב בתקופה מאוחרת כדי לנגח את דעת הקראים הסוברים, שטהרת פרה אדומה מועילה רק בזמן הבית, ולאחר חורבנו אין בכוחה לטהר הנטמא במת, והוא נטהר רק במי-מקווה! והדברים מסתברים לאור הידוע לנו כי ר’ טוביה ב”ר אליעזר בספרו לקח טוב מתפלמס רבות, בגלוי או בסתר, נגד שיטות הקראים, ראה: י”מ תא-שמע, מדרש לקח טוב – רקעו ואופיו, בתוך: הנ”ל, כנסת מחקרים: עיונים בספרות הרבנית בימי הביניים, ג, ירושלים תשסו, עמ’ 277-265. והשווה במיוחד ל’פירוש’ שהוקדש בלקח טוב למאמרו של ר’ יוחנן: “אין טהרה ממת, אבל טומאה איכא; לפי שאין לנו אפר הפרה להזות…”. היינו, הטמא נשאר בטומאתו מחמת חסרון אפר פרה, שהטבילה במי-מקווה אינה מועלת לו. [יישר כח לידידי הרב יעקב ישראל סטל על הערה זו]. על דעת הקראים בענין הטהרה מטומאת מת בזמן הבית ולאחר חורבנו, ראה לדוגמא, דברי אחד ממנהיגיהם, יהודה הדסי, אשכל הכפר, סי’ רפח, גוזלוו תקצו, דף קח ע”ד: “כי בימות המקדש, אזי מֵי נדה לעשותן, כי זריקתו למען נגיעת מקדש וקרבנותיו בקדושתו… ובגלות זו, לא הוכיחם האלהים במצוותו… והיום כן אפסו מקדש וקרבנותיו – אפס גם טהרת מֵי נדה בזריקתו, ורב לנו המים ברחיצתו… כי אפסו מֵי נדה, ובמים נטהר מטומאתינו בגלותנו“.[58] עי’ לעיל, פרק א. ויתכן, שדעת ר’ יהודה החסיד הכותב “…וצוה רב חייא לרב שיאכל בזמן הזה; אף-על-פי שטמאי מתים היו ואין אפר פרה…” (עי’ לעיל, ליד הערה 4), נובעת מכך שברייתא דמסכת נדה היתה מוכרת לו והוא ידע שרב חייא העיד על זמנו ש”אין כאן פרה אדומה לכפר”. על שימושו של ר’ יהודה החסיד בברייתא זו, ראה: E. Kanarfogel, Peering through the Lattices, (Wayne State University Press, 2000), pgs 255. ולכך שברייתא זו היתה מוכרת אף לתלמידי ר’ יהודה החסיד, ראה: קרנפוגל, שם, עמ’ 130-127; י”מ תא-שמע, התפילה האשכנזית הקדומה, ירושלים תשסג, עמ’ 209; י’ זימר, עולם כמנהגו נוהג, ירושלים תשנו, עמ’ 234-233.  [59] ראה לעיל, פרק ב.[60] ראה לעיל, פרק ב, מס’ 3.[61] ראה: בית הבחירה לחגיגה כה ע”א, ולנדה ו רע”ב.  [62] [יישר כח לידידי הרב יעקב ישראל סטל על הערה זו לפרש דברי הלקח טוב ור’ יהודה החסיד]. ראוי גם לציין, שלדעתו של ר’ יעקב נתנאל ווייל (אשכנז, תמז-תקכט), בעל ‘קרבן נתנאל’, אף ר’ נסים ב”ר ראובן גירונדי (הר”ן; ברצלונה, ה’פ-קנ) סובר שבזמנם של האמוראים לא היה אפר פרה (אלא שהוא הסביר שכך היא דעתו של ה’מרדכי’, כי בטעות נדפסו על-שמו דברי הר”ן). דבריו מצויים בכמה מחיבוריו ובשנים מספרי צאצאיו, ראה: הגהות קרבן נתנאל על הרא”ש, ראש השנה, פרק ד, הערה ס; שם, יומא, פרק ח, סי’ כד, הערה צ; הגהות נתיב חיים על שלחן ערוך, או”ח, סי’ רמב; ספר זכרון דרור יקרא, בני-ברק תשסז, עמ’ קיט (בתוך חידושי בנו ר’ ידידיה טיאה ווייל [בוהמיה ואשכנז, תפב-תקסו]); ר’ יעקב ווייל (אשכנז, נפטר תריב), תורת שבת, סי’ רמב, ס”ק י [והבאים אחריו העירו על כמה פרטים מוקשים העולים מדבריו, ראה: ר’ מאיר סאלאווייציק, המאיר לארץ, סלוצק תרעא, סי’ רמב; ר’ יהושע בוימל, שו”ת עמק הלכה, ח”ב, סי’ כד].  [63] פירוש רדב”ז על הרמב”ם, הלכות ביכורים, פרק ח, הלכה יא.  [64] שו”ת פרשת מרדכי, סי’ ה, ד”ה ‘ובסי’ שכה’. הביא דבריו ר’ חיים חזקיהו מדיני (ירושלים וחברון, תקצג-תרסה), שדי חמד, א, מערכת אלף, כללים, סי’ קלח.  [65] ראה: אור שמח, הלכות קרבן פסח, פ”ז ה”ח.  [66] מתא דירושלים על ירושלמי, הקדמה, ד”ה ‘אלא א”כ’: “שנראה שלא סבירא ליה כן [להרמב”ם], שכתב תוך דבריו על סדר המשניות: הואיל ורבינו הקדוש סידר המשניות לאחר החורבן, וכבר בטלו טומאות וטהרות דאין לנו אפר פרה, והוי דינים אלו רק הלכתא למשיחא, לכך סידרם בסוף”. וראה: שדי חמד, שם.  [67] ראה: כל בו על אבילות, חלק שלישי (‘כתר כהונה’), סי’ ג, ניו-יורק תשיז, עמ’ 22-14. את תמצית דבריו כתב בשנים מפירסומיו הקודמים: ספרו המצב הכלכלי של חז”ל, ניו-יורק תרצו, עמ’ 162; מאמרו ‘מספר הפרות ומי שחטן, ואם השתמשו ישראל באפר פרה לאחר החורבן’, אוצר החיים, ט (תרצג), עמ’ 160.[68] אלו דבריו בספרו מדבר קדמות, מערכת א, סי’ כו: “ואני בעניותי פשיטא לי, דרבינו האר”י זצ”ל היה נטהר באפר פרה על ידי אליהו זכור לטוב ואז נחה עליו רוח הקודש להפליא. והגם כי לא ראיתי כתוב רמז מזה ולא שמעתי, אומר לי לבי, שהרב ז”ל היה מעלים הדבר העלם נמרץ, לרוב עונתנותו” [וראה גם דברי ר’ בצלאל הכהן (ווילנא, תקפ-תרלח): “ועיין ברא”ש… שהיה להם אז אפר פרה, וב’קרבן נתנאל’ בשם אריז”ל… ומכל מקום נראה, שלא נתגלה לכולם, כי אם לקצת מגדולי הדורות אז” (שו”ת ראשית ביכורים, ב, סי’ ב, ירושלים תשכט, עמ’ קיז. הדברים נדפסו קודם לכן בהערותיו לספר נתיבות עולם עם חידושים וביאורים מר’ צבי הירש קאצינעלינבוגין, ווילנא תריט, עמ’ 248)]. אמנם למרות שהחיד”א לא ראה כתוב כל רמז לדבריו, יש להסמיך להשערתו את דברי תלמידו הגדול של האריז”ל – ר’ חיים ויטאל, שה’עליה לפרדס’ ו’שימוש ההיכלות’ יתכנו רק לאחר הטהרות מאפר פרה (ראה לעיל, ליד הערות 39 ו-41 ובהן), אך ראה להלן, הערה 71. ולענין שטהרה על-ידי אפר פרה אדומה מביא ל”רוח הקודש להפליא”, הדברים מפורשים בברייתא המפורסמת שאמר ר’ פינחס בן יאיר: “זריזות מביאה לידי נקיות, ונקיות מביאה לידי טהרה, וטהרה מביאה לידי פרישות… וחסידות מביאה לידי רוח הקדש…” (משנה, סוטה, ט טו. המקבילות על נוסחותיהם הרבות נסמנו אצל: י”י סטל [מהדיר], ספר גימטריאות לר’ יהודה החסיד, א, אות א, ירושלים תשסה, עמ’ ב, בהערות. ראה שם). השווה גם לדברי ר’ אלעזר מוורמייזא, ה’רוקח’, שהטהרה באמצעות אפר פרה מביאה להשגה גדולה בסודות התורה: “בבית ראשון, שהלוחות ושכינה וכרובים ואש דת, אש שדבר הדברות מתוכה היתה רבוצה על המזבח, ועדיין המלאכים שליוו את השכינה והתורה עדיין בארץ ומרחיבין הלבבות, וטהרות שנוהגות בארץ, ומצות שנוהגות בארץ – היתה תורה תמימה בארץ, והיו חורזין תורה ונביאים וכתובים עד שהאש מסבבן… כך ליושבי הארץ, דווקא בארץ-ישראל, וכשהיו דורשין – אורה עליהם, וכל עוף שפורח באויר עליהם היה נשרף. תורה שבארץ מכוונים, כמו שניתנה בהר סיני” (ספר השם, בתוך: א’ אייזנבך (מהדיר), ספרי הר”א מגרמייזא בעל הרוקח, א, ירושלים תשסד, עמ’ צט-ק. למקור חשוב זה הפנני הרב יעקב ישראל סטל, ותודתי נתונה לו בזאת). אגב, דברי ה’רוקח’ נסובים על שלהי בית שני ולכל המאוחר על תקופת התנאים הסמוכה לאחר חורבן הבית (עי’ ירושלמי, חגיגה, ב א; ויק”ר, טז ד; סוכה כח ע”א, ודוק; והנאמר בתחילת הציטטה ‘בבית ראשון’ הוא ט”ס, וצ”ל: ‘בבית שני’), ולפיכך אין להוכיח מדברים אלו על המצאות אפר פרה אדומה בתקופת האמוראים.  [69] לכך שאף אפר פרה נטמן (אימתי?), ראה גם לר’ דוד פארדו (ויניציאה וירושלים, תעח-תקנ), חסדי דוד לתוספתא, פרה, ג ד (מהדורת ירושלים תשלא, כרך תשיעי, עמ’ קיג טו”ב): “…ולעת קץ, שיבוא משיחנו בס”ד, ואילהו ז”ל יגלה לנו סתרי מטמונים, דאין ספק כי גם האפר נגנז תחת הקרקע, ככל שאר בי גזא דרחמנא, עד עת רצון שיהיה במהרה בימינו אמן”.[70] ולפיכך מקור מפורש זה סותר את השערת החיד”א (עי’ לעיל, הערה 69) שהאריז”ל היה רגיל להטהר באפר פרה אדומה. וצ”ע.[71] מ’ בניהו, תולדות האר”י, ירושלים תשכז, עמ’ 169-168, וראה בהערות שם. מעשה זה הובא גם בספר חמדת ימים (חובר סמוך לפני שנת תצ), שבת, דף מ, ושם ליתא ענין האפר פרה, יעויין שם, וראה גם: ר’ דוד יואל ווייס, מגדים חדשים לחגיגה כה ע”א, ירושלים תשסו, עמ’ תקסו.  [72] ר’ אריה ליב פרומקין, תולדות חכמי ירושלים, ג, ירושלים תרפט, עמ’ 161. המקום שנטמן אפר פרה היה גם ידוע לאחרים, ראה: הרב יחזקאל פרנקל, רבינו הקדוש משינאווא, א, רמת-גן תשנג, עמ’ קמד.  [73] דברים אלו הוא כותב באחד מאגרותיו, ונדפס בידי א’ מורגנשטרן, גאולה בדרך הטבע, ירושלים תשנז, עמ’ 191 [אגב, שם, עמ’ 197, נדפס מכתב אחר בן התקופה שלא נודע כותבו, בו נאמר: “גם בהכרח יהיה לנו אז אפר פרה, ומסתמא יתגלה [אפר פרה] על-ידי אליהו הנביא זכור לטוב, וחז”ל אמרו, שאליהו יתגלה יום שלפני ביאת המשיח”. למקום האחרון הפנני ידידי הרב שלום דזשייקאב, ויישר כוחו].




A Preliminary Bibliography of Recent Works on Birkat ha-Chamah

A Preliminary Bibliography of the Recent Works on Birkat ha-Chamah by Eliezer Brodt & Ish Sefer There are many works and articles on this topic and, as such, this is merely a preliminary attempt to deal with this burgeoning area of Jewish literature. [See also here]. For a great bibliographic note on the development of Seder Birkat ha-Chamah, including publications relating to birkat ha-chamah, see R. J. D. Bleich, Birkat ha-Chamah, pp.128-133. JNUL has put up a many of the editions of relating to subject here, here, here, here, here, here, here, here, here, here, here, here, here, here, here, here, here, here, and here. That's right, the JNUL has 19 editions (!) of the Birkat ha-Chamah starting with the first in 1785 through 1981 Edah Haredit edition.  These editions come from such disparate places as Egypt, Tunis, India, and Iraq.   But, now, turning to the editions currently in print.Boker Yizrach from R. Meldola was reprinted again and it includes a later edition with a Pirush Sharei Mizrach from R. Yekusiel Kamelhar (about him in general see this book).Tekufos ha-Chamah u-Berckoseh of R. Yechiel Michel Tukuchensky was reprinted again. A new work on this topic is called Otzar ha-Zemanim by R. A. Brisk. This work is 336 pages is beautifully type-set, well organized, very strong in halacha and it has a bit on the astronomical aspects of birkat ha-chamah.Another work on this topic is by R. M.M. Gerlitz called Birkat ha-Chamah ke-Hilkhoto. On the prior edition, R. J. D. Bleich writes that Gerlitz's book is the most comprehensive work on the topic. This work is an expanded version of its earlier edition, and is now 558 pages. This work is strong in both astronomy, devoting 190 pages to the topic, and strong in the halacaha aspects. It also has many responsum relating to this topic and includes dershot that were said at prior birkat ha-chama by various Gedolim. In addition, this new edition has many letters to R. Chaim Kanievsky on the topic (a recent "minhag" of all works on halacha). To just mention one interesting discussion which R. M.M. Gerlitz deals with is the Ozstrosver's now famous statement that it is extra special if Birkat ha-Chamah falls out on Erev Pesach (pp.115-18). Another nice addition to R. Gerlitz's revised edition is R. Yakov Emden's comments (pp.479-94) all about birkat ha-chamah. These comments were originally printed in the back of the 1757 edition of Megilat Tannit and were omitted from later editions of Megilat Tannit. As such, R. Emden's comments escaped the notice of many of the people learning this topic. Aside from R. Emden's discussion about birkat ha-chamah, he also deals with the Frankist movement and states that one can inform on them to the government (he also deals with Christianity). However,  R. Gerlitz cuts out a page of this – where R. Emden listed some of the Frankists sins – Gerlitz argues that there is no need  to print this today. Today with the amazing web data base of free seforim at Hebrew books one can see this rare edition here and the pages on birkat ha-chamah here and the edited pages here. One thing lacking from this otherwise excellent edition is a proper index of topics discussed.Another work is called Birkat ha-Chamah be-Tekufoseah by R. Genot. This work is 748 pages and is very strong in the astronomy aspects but weaker in the halacha aspects. On the bibliographical front, it reproduces many different editions of Birkat ha-Chamah. He also includes the comments of R. Emden but in a much more abbreviated form than R. Gerlitz. One interesting thing (p.276) a quote from a manuscript from 745 years ago of how the beracha was recited by the Chazan after Ma'ariv! One big mistake in this work when dealing with the famous question of if the calendar according to Shmuel is off so why do we follow Shmuel's opinion,  R. Genot prints a photocopy of the original Halevonon article of R. Alexander Moshe Lapides he then writes: בעוד שהקושיא בת מאות השנים על אמיתות תקופת שמואל נידונה בספרי האחרונים נתפרסמו מאמרים אחדים גם בכתבי עת, שלא עלו על שולחנם של שלומי אמוני ישראל. הבאונם אך כקוריוז משלים לנושא רחב זה , ואם יש בהם משפטים הנוגדים את מסורתנו, הרי הם דברים שאין בה ממש (עמ' 424). He obviously does not know who R. Alexander Moshe Lapides was – a talmid  chaver of R. Yisroel Salanter and one of leading Litvish Gedolim of his time. As an aside this piece was recently reprinted in the excellent edition of Torat ha-Goan R. Alexander Moshe pp.6-8. Another work is from R. Zvi Cohen called Birkat ha-Chamah, 383 pages. This sefer is like all his others, full of excellent information from a very wide range of sources. This work is expanded from earlier edition and is strong in halacha aspects but not as strong in astronomy. Another work on the topic is called Seder Bircas Kiddish Hachamah by R. Strohli, 203 pages.Of great interest to me in the works of R. Brisk, R. Gerlitz, R. Genot, R. Cohen and R. Strohli [a version of this appeared in the recent Journal Etz Chaim volume 8] is how they list sources of Gedolim throughout the ages how they each did this beracha.  In doing so, these works quote many rare sources although, at times, they overlap each other (next time around someone just has to take all the works on the topic and put it together into one volume). One source which escaped them (except for The Sun Cycle p. 23) is found in a autobiography from the early 1600's where the author describes as follows:  כט אדר שעז בהיותי בק' ורנקבורט נתחדש החמה כי כן נעשה כל כח שנה מחזור החמה ולא נעשה כזאת עוד עד ער"ח ניסין ארבע מאות וחמשה אשרי המחכה ויגיע לימים אלו והלכו כל הקהל בשעה ג' על היום על בית הקברות ויום מעונן היה ועמדתי בתוכם ואמרנו פה אחד ברוך עושה מעשה בראשית (ר' אשר ב"ר אליעזר הלוי, ספר זכרונות, עמ' 7).  Another interesting thing we see from this account is the strange minhag to say birkat ha-chamah in the cemetery or near it. This strange minhag is only mentioned briefly by R. Genot in Birkat ha-Chamah be-Tekufoseah (p. 290) and discussed at greater length by R. Gerlitz in Birkat ha-Chamah ke-Hilkhoto (pp. 231-233) (otherwise I have seen no mention of this strange custom). It seems this was the minhag in Frankfurt according to the Yosef Ometz but R. Chaim Rapoport in Birkat ha-Chamah Al Pei Minhag Chabad (p. 80-81) cites the Alei Tamar who argues that this is an incorrect reading of Yosef Ometz and they did not say the beracha at the cemetery. However from this account we see that they indeed did say it at the cemetery. [See also E. Prins comments on this Yosef Ometz in Parnos le-Dorot, p. 292.]Another work is called Birkat ha-Chamah Al Pei Minhag Chabad, from R. Chaim Rapoport 167 pages. This edition includes a section of the halachot in English. Of special interest in this work of R. Rapoport and that of R. Strohli is their sections dealing with women and this beracha. In English, there is  R. J. D. Bleich, Birkat ha-Chamah, 243 pages. This work is extremely well written, as R. Bleich excels at making extremely complicated things sound easy.  It deals with astronomy and halacha aspects very comprehensively for scholar and layman alike. Just to mention one interesting source, not only related  to birkat ha-chamah, is that when discussing aleinu and the censorship of the statement  שהם משתחוים להבל וריק ומתפללים אל אל לא יושיע that the Mahril Diskin held one has to be careful to say it because of משנה ממטבע שטבעו חכמים בברכות. R. Bleich writes that he saw in the siddur of R. Reven Grozovsky that this phrase was written in the siddur. Just one complaint with this particular edition is it is very annoying the way the pages are set up as a Hebrew book even though it is written in English making the pages confusing going from one page to the next. Additionally, one thing lacking from this otherwise excellent edition is a proper index of topics discussed. Another work also in English is from R. Yehuda Hershkowitz, The Sun Cycle, 213 pages printed by Tuvia's. The strength of this work lies in its uniqueness not to merely retread the same ground the above works deal with.  R. Hershkowitz, notes in the introduction that he does not see any point in replicating the seforim already out there on the topic. Instead, he chose to deal with the deeper meaning of the prayers and the beracha in general. He has extensive comments on the tefilos (according to kabbalah and machasvah). He also includes an excellent in depth chapter about the astronomical aspects of this topic. Most of the book is in English but he includes all the tefilos in Hebrew with a translation, notes and an in-depth scholarly chapter on the sugyah in Berkhot, regarding birkat ha-chamah, discussing the Bavli, Yershalmi and Tosefta. One thing lacking from this otherwise excellent edition is a proper index of topics discussed.
One interesting aspect in this work is as mentioned most of these works provide (just some better than others) accounts showing different birkat ha-chamah accounts through out history. Hershkowitz shows that the earliest possible source is from about 1300 years ago in various early paytanim (see The Sun Cycle p.15). Another interesting discussion which he deals with is the definition of the word סלה that it might mean refrain meaning repeat, which means it was intended for the choir to repeat it (see The Sun Cycle pp.68-70).

One interesting point regarding birkat ha-chamah is that although we hold that one makes the beracha with shem u-malchut, the Maharal did not. An explanation for the Mahral's practice appears in R. Moshe Kunitz's Ben Yochai:ומהאי טעמא נראה שהגאון האדיר אבי זקני מהר"ל מפראג ז"ל היה מברך ברכת קידוש החמה בלא שם ומלכות, לפי שבערוך (ערך חמה) כ' ב' פירושים אהא דתני ברכות נט רע"ב הרואה חמה בתקופתה מברכין וכו' ולפי הב' אשתמיט מאמר אביי שם בש"ס ישינם לכן נראה דברכה קבועה כל כח שנין איתקין אחר חתימת התלמוד ומש"ה לא בירך בשם ומלכות (בן יוחאי, שער שבעי סי' רפא, דף קמא ע"א).  
What is even more interesting is this account is referenced by R. Akiva Eiger who quotes it in his notes to Shulcahn Orach O.C. 229:2. The reason why this is interesting is because of who R. Kunitz was.  In particular, he had very strong Haskala leanings and was even linked with R. Aaron Chorin a leading figure of the early Reform movement. R. Moshe Sofer referred to Chorin as Acher as a play on Chorin's name and, in R. Sofer's view, Chorin's opinions.  In part, Kunitz's connection to the Reform movement is based on a letter that appears in Nogah TzedekNogah Tzedek, printed Dessau, 1818, is written to justify various changes such as the using the Sefadic pronunciation, doing away with the silent Shemoneh Esreh, and the inclusion of musical instruments, such as the organ, even on Shabbat.  At the end of this volume, pp. 27-28, Kunitz's letter addressing these issues appears.  On the first issue, the Sefardic pronunciation, Kunitz says this is fine, and notes that R. Nathan Adler (R. Sofer's Rebbi) used the Sefardic pronunciation. Regarding abolishing the silent amidah, he is against this. Regarding the final issue, the use of music, Kunitz again takes a permissive view and allows for musical accompaniment, although he doesn't discuss Shabbat. 
The "Traditional" response to Nogeh Tzedek (and its related works) was not short in coming. The traditionalists banded together sending out letters and collected the responses in a single volume, Eleh Divrei ha-Brit, Altona, 1819. On this aspect see M. Samet, Ha-Chadash Assur min ha-Torah pp.241-42 (and index) and this thread, this thread, and this thread.Returning to Kunitz's work, Ben Yochai, one of the aspects of this work is explaining why some time Rashbi is referred to as ר' שמעון and others as ר' שמעון בר יוחאי. His basic theory is that before he went into cave he is referred to as ר' שמעון and only after the cave is he called בר יוחאי. Indeed, on the title page of the book there is an illustration of the "cave."  In truth, however, this theory is a mistake as Yechosei Tannim Vamorim the Rebbe of the Rochach writes just the opposite:  וכן דברי ר' שמעון בן יוחי ורוב פעמים דברי ר' שמעון אלא כולן בבחרותן קודם שהובהקו לרבים ולכשנעשו ראשי ישיבות הוזכרו סתם (יחוסי תנאים אומוראים, מהדורת מימון, עמ' שצא). Another large part of Ben Yochai deals with R. Yakov Emden's comments on the Zohar in Mitpachas Seforim.  R. Kunitz answers each one of R. Emden's 280 comments. A more recent attempt to deal with R. Emden's criticisms of the Zohar was mounted by  R. Reuven Margolis in his notes to his edition of the Zohar, Nitzotei Zohar. See R. Zevin excellent review on Margolis's Zohar in his Soferim Ve-Sefarim, (Midrash ve-zohar …, pp.31-32).  Yet at the same time, R. Margolis writes in Arshet 2, pp. 336-337 that one has to check carefully into each thing which Kunitz says. It is not only R. Margolis that question Kunitz's work.  Rosenthal in his excellent bibliography, Yodeah Sefer, comments on the Ben Yochai: ואתה הקורא בראותך את ספר הגדול למראה הזה עם כל אורך לשונו ובקיאותו לעור עין כל קורא, אל תבטחבו ואל תשע אל דבריו. לך נא וקרא בדברי המחברים אשר באו אחריו כמו בספרי כרם חמד, תעודה בישראל, בית יהודה, ושרשי לבנון והוא מחברת הראשונה מבית האוצר, ופרחי צפון, וכלם יענו ויאמרו כי כל דבריו הבל ואין בהם מועיל, וכל דבריו הטובים אשר נמצאו בספרו, אשר בהם התראה לעין הקורא כבקי בכל ספרי העברים, גנב מספר סדר הדורות.
On this work of Kunitz in general see Boaz Huss, Ke-Zohar ha-Rokiyah, pp. 321, 333, 343-44.

In the fascinating sefer (subject of its own post hopefully shortly) on Zohar called Matzav Hayashar by R. S. Z. Dober, Dober accuses Kunitz many times of plagiarism (1:2a, 7a). The only compliment R. Dober gives Kunitz is that he had a nice library (2:60) and that R. Dober is a good judge of that as he had a great library too.  Kunitz's work Ben Yochai is quoted by many just to list a few Shut Sich Yitzchak (67,116, 414, 464), Shut Afrekasta Danyah, (1:1&27) and R. Ovadiah Yosef in all his seforim. In the incredible sefer Ha-Meir Laretz he has a few comments on his Teshuvos Hamesaref (see pg 85a). Another work of Kuntz is Ma'ashe Hakhamim, Beis Rebbi, Vienna, 1805.  This work is a biography of R. Yehuda ha-Nasi, Rabbenu ha-Kodosh.  An abridged version, titled Toldot Rebbi Yehuda ha-Nasi, appears at the beginning of the Tifferet Yisrael Mishnaot.  Although, in the latest version of the Tifferet Yisrael, Zekher Hanoch edition, the Toldot have been removed.  According to the publisher, Moznayim, it was Kunitz's reputation that was cause for removal.  Ironically, in this latest edition, the publishers seem to have overlooked a much more controversial statement in their edition. There is an article titled, Ma'amar 'al Dikduk Lashon ha-Mishna that includes a footnote that argues that many parts of Kohelet were written later than the traditional dating. See p. 13b, note *. (Thanks to Dr. Marc Shapiro for calling this to my attention.)  This passage remains in the Zekher Hanoch edition. While Ma'ashe Hakamim, until recently, received widespread dissemination through the inclusion in the Mishnaot, not everyone felt it was a worthwhile sefer.  Indeed, Rosenthal, again in Yodea Sefer is very critical of this work, as well as Kunitz's other work, Sefer ha-Iyun.  See Yodeah Sefer, letter Bet, no. 224, and letter Mem, no. 1208.  The only sefer of Kunitz that escaped Rosenthal's wrath is Kunitz's Ha-Matzref, although Rosenthal doesn't have any entry for that work at all. 




R. David Nieto’s Matteh Dan, Life on Other Planets and Jewish Reactions to Copernicus

R. David Nieto’s Matteh Dan, Life on Other Planets and Jewish Reactions to Copernicus

by Eliezer Brodt

 

R. David Neito and the Mateh Dan

R. David Nieto was born in 1654 in Venice and died in England in 1728. Aside for being a tremendous talmid hakham, Nieto also had degrees in science, philosophy, and was a medical doctor. He was a Rav, Dayan and Darshan in Leghorn for a while. He then was hired to be Rav of the Sefardi Kehila in England in 1701. Besides for being a multi-talented Rav, he was a prolific writer authoring numerous works. Including on dealing with the calendar Pascologia, another work, De la divina Providencia was authored in his own defense after he gave a sermon claiming that G-d and nature are one, some people in the community called him a heretic for this. A copy of this sermon was sent to the Chacham Zvi who defended R. Nieto. This defense was printed in his Shu”t Chacham Zvi (#18). This incident is also mentioned in R. Jacob Emden’s autobiography Megilat Sefer (Bick Ed.),(p.55). See also Chida in Shem Hagedolim (Erech Mateh Dan) who quotes this; C. Dembeister, Klelas Yofee 1:95b; Cecil Roth, Essays and Portraits in Anglo Jewish History (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1962), 118; Jacob J. Schacter, “Rabbi Jacob Emden: Life and Major Works,” (PhD dissertation, Harvard University, 1988), pp. 272 & 331; David B. Ruderman, Jewish Thought and Scientific Discovery in Early Modern Europe (New Haven: Yale University Press, 1995), 317-318]. See also here and here.

Another of R. Nieto’s works is Esh Dat which was written against Nechemiah Chiyyon. As far as halakhic literature we do not have any printed works but R. Nieto did produce works in this field yet they remain in manuscript until today (see Cecil Roth ibid.), one was recently auctioned off at a Asufa auction. Most of his works have never been translated into Hebrew.

Much has been written on R. Nieto in general, just to cite a few sources: see Moritz Steinschneider, Jewish Literature, (1967) p. 263; Israel Zinberg, Toledot Safrut Yisrael, vol. 3, pp. 243-44; especially Cecil Roth, Essays and Portraits in Anglo Jewish History, 113-29, later translated into Hebrew in the Mossad Rav Kook 1968 edition Mateh Dan; Raphael Loewe, “The Spanish Supplement to Nieto’s Esh Dath,” Proceedings of the American Academy for Jewish Research 48 (1981): 267-296; and David B. Ruderman, “Jewish Thought in Newtonian England: The Career and Writings of David Nieto (In Memory of Jacob J. Petuchowski),” Proceedings of the American Academy for Jewish Research 58 (1992): 193-219, later expanded in his work, Jewish Thought and Scientific Discovery in Early Modern Europe, 310-31; and the recently published article by Matt Goldish, “The Spirit of the Eighteenth Century in the Anti-Sabbatean Polemics of Hakham David Nieto,” in Jeremy D. Popkin, ed., The Legacies of Richard Popkin (=International Archives of the History of Ideas – Archives internationales d’ histoire des idées, no. 198 [2008]), 229-243. See, as well, Menachem Butler, “Hakham David Nieto and Hakham Zebi,” the Michtavim blog (14 November 2008), available here, which includes, as well, a picture of R. Nieto. Additionally, R. Nieto is mentioned in the excellent work of historical fiction by David Liss, A Conspiracy of Paper, pp. 109-10. David B. Ruderman shows in his Jewish Enlightenment in an English Key (Princeton Press, 2000), pp.185-86, that R. Nieto was the first Jewish thinker to grapple with Newton in his works although not by name.

R. Nieto is most well known for his Matteh Dan or the Kuzari Hashenei. First printed in 1714, this edition was issued in three versions at the same time, one in Hebrew one in Spanish and one in both Hebrew and Spanish. The Spanish only edition is exceedingly rare. According to one source there are but three complete copies of this edition extant. See Israel Solomons, “David Nieto and Some of his Contemporaries,” in Jewish Historical Society of England Transactions, vol. XII (1931) pp. 26-27. All of the various versions of the first edition include a drawing of Rabenu Hakodesh on the title page which some speculate was done by Nieto as he was an artist (see Roth, ibid, p. 128, but he is mistaken in claiming the drawing was of Moshe when the legend underneath the portrait states that is Rabbenu Hakodesh and the figure is pointing at a book that has the word “Mishna” in large letters). In 1779 the Matteh Dan was reprinted with a beautiful Haskama from the Shages Aryeh (also mentioned by the Chida in his Shem Hagedolim entry on R. Nieto). The title page of the 1884 edition of the Mateh Dan mentions these two Gedolim (Shages Aryeh and Chida) and the Chacham Zvi all endorsing this work. The Steipler (Chayhe Olam) includes the Mateh Dan in a small list of recommended reading material on emunah and refers to the Mateh Dan as “הספר הנפלא”. This work is quoted in many seforim just to cite a few: R. Y. Heller. Maoz Hadas, p. 35a, Meshiv Nefesh (p.18a), R. Kemlar in Talmud u-Maddah numerous times (pp. 16, 31, 58, 69) Shut Beis Mordecahei (#63) and even in some of the recent works on Bircas ha-Chammah, see, e.g., R. J. D. Bleich, Bircas Hachammah, p. 58; R. M.M. Gerlitz, Bircas Hachamah KeHilchosah,p.148; R. A. Brisk, Otzar Hazemanim, pp. 209, 225, 238. R. Meshulam Roth created a curriculum for his yeshiva, he included the Kuzari Hashnei as an essential sefer for his talmidim to read (among other interesting things in the program; see Mivasar Ezra, p.177, and Mivasar Vomer, p. 119); R. Meir Shapira even asked R. Roth if he could use the latter’s curriculum for Yeshivat Chachemei Lublin (see Mivasar Ezra, p. 172).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

In 1968, Mossad ha-Rav Kook published an edition of the Mateh Dan based on the first printing. This edition is visually very nice, they did a nice job of laying out the sefer including a table of contents before each section of the sefer. But the notes although are helpful are very minimal [all quotes in this post are from this edition].

A few months ago a new English critical-edition of R. David Nieto’s Matteh Dan was translated from the Hebrew by Louis Loewe and completed by Raphael Loewe, published by the Spanish and Portuguese Jews’ Congregation of London, and Mechon Haktav of Jerusalem. This work was edited and prepared for publication by Yehuda Hershkowitz. This new edition is two volumes including a beautiful facsimile edition of the first printing on high quality paper leather bound. The facsimile volume reproduces the original edition of Hebrew with a Spanish translation on the side. The English translation had been done in 1845 by Louis Loewe. [I am aware that there is another English translation of this work published by Yashar Books, although it is only a partial translation and I never had a chance to see it.] This translation of L. Loewe was reprinted in this new set with some of the translation adjusted to our current English but as a whole remains the same. Many small useful notes were added in by the editors Raphael Loewe and Yehuda Hershkowitz. Besides for the nice interesting introduction by R. Loewe this new edition has an excellent overview by Yehuda Hershkowitz entitled “A Brief Survey of Calendar Making” (pp. 318-48). The purpose of Hershkowitz’s overview is to aid the reader in understanding the fifth section of Mateh Dan which deals with the calendar. Some other additions found in this edition were the many comments of R. Moshe Rimoni written in 1794 which were already included in the Mossad Rav Kook edition. In addition to this Yehuda Hershkowitz printed for the first time a manuscript from 1819 written by R. A. Lampronti about life on other planets.This manuscript comes from the now well known Valamadonna collection of Jack Lunzer.

I would like to highlight some of the very many points of interest in the Matteh Dan. The work pretty much starts where the Kuzari ends (hence the alternative title – Kuzari ha-Sheni), and the main focus of the Mateh Dan is to defend the legitimacy of Torah Shel bal Peh. It is written in debate format similar to the Kuzari. In the introduction of his work he writes:

ולפי שיש מחלוקות על מלך כוזר הראשון ועל מלכותו… יש אומרים שהרב המחבר המציא בדעתו מלך ומלכותו אשר לא היה ולא נברא. ויש אומרים שמעשה שהיה כך היה ככתוב בספר כדי שלא לאפושי במחלוקות על הכוזרי שלי אני מודיע נאמנה לכל קורא בספרי שלא נהיה כדברים האלה כי מלבני אני בודאם

The sefer is divided into five sections. In the first section he sets out to prove that the Jews always had Torah Shel Bal Peh from the times of Moshe and onwards. He shows how various Mitzvas its impossible to understand if we do not have Torah Shel Ba’al Peh. One of the many nice pieces in this section that he writes when dealing with the prohibition of carrying on Shabbas (p.12):

איסור משא קל כמעט שמפורש בתורה שהרי דוד המלך ע”ה אמר בדבר ה’ שמים נעשו ובכן היתה הבריאה ביום הראשון אמר השם יתברך יהי אור ויהי אור… ויכלו השמים והארץ וכל צבאם וכתבי וישבות ביום השביעי. נמצא שכששבת לא שבת אלא ממאמר בעלמא שהוא דבר שאינו יכול לגרום לו ליאות ויגעה משני טעמים חדא מפני שבו יתברך שהוא בלתי תכלית וכחו בלתי בעל תכלית לא יתכן ליאות ויגעה ב’ שאפילו תימה ח”ו שהיה ראוי לכך אי אפשר שייעף ויגע על הוצאת שתי מלות בכל יום בלבד נמצינו למדים שהקב”ה שבת ממה שלא היה יכול לייגעו בב’ טעמים, ולכן האיש הישראלי אשר ישבות ממשא כבד בלבד לא ישבות כמו ששבת הקב”ה אבל כשישבות אף ממשא קל אזי באמת שומר שבת מחללו ומחזיק בבריתו יתברך.

In section two he continues proving the truth of Torah Shel Bal Peh. A nice piece in this section is while proving that the esrog is the fruit the Torah requires one to take on Succos he writes (p.25):

בחג הסוכות אמר הכתוב ולקחתם… פרי עץ הדר… ואפשר שהכוונה היא על רמון נאה… אבל הם ז”ל פירשו שהוא אתרוג דווקא ופסלו כל מה שאינו אתרוג ממש כפי הסימנים אשר מסרונו אף על פי שיהיה מאותו המין, וזה גורם הוצאה רבה ועגמת נפש גדולה ליושבי ארצות ואקלים הקרים לפי שצריך שיביאו להם אתרוג מארץ הרחוקים לחוג בו את חג הסכות בהוצאה רבה. ולא עלתה תלונותי כי אין ציבור עני, אלא שלפעמים יש להם ההוצאה אבל לא השבח של המצוה כגון כשלא הגיע לידם אלא בתוך ימי החג או אחריו התאימין אדוני המלך שאנשים חכמים ונובנים בדו כל זה מלבם טעם ויסוד אחר אלא להתשרר על הצבור.

When dealing with the writing of the Mishnayos he writes (p.43):

אלא אפילו לאותן שנזכרו בהם תנאים באין חולק עליהם שכולם קבלה, לפי שרבינו הקודש לא היה אלא מלקט ומסדר ופוסק מה ששמע ואסף מימי התנאים אשר היו לפניו עד האחרונים אשר הוא אחד מהם.

When talking about asmactos he says (p.52):

אסמכתא… כח משפט חז”ל לסמוך העיקר המקובל על איזה פסוק אף על פי שהוא רחוק במטחוי קשתת מפשוטו, כי זה אינו אלא לעורר הזכירה. ובכן ברמז בעלמא סגי, כמו שעושין בני אדם, שקושרין קשר בסודר לזכור איזה דבר.

This understanding of asmactos follows the Rambam and other Rishonim yet there are other Rishonim disagree, at times rather sharply. For example, the Ritva who writes:

ומשום הכי קתני ר”ע שאמר הקב”ה אמרו לפני מלכיות זכרונות וכו’ שכל מה שיש לו אסמכתא מן הפסוק העיר הקב”ה שראוי לעשות כן אלא שלא קבעו חובה ומסרו לחכמים, וזה דבר ברור ואמת, ולא כדברי המפרשים האסמכתות שהוא כדרך סימן שנתנו חכמים ולא שכונת התורה לכך, חו ישתקע הדבר ולא יאמר שזו דעת מינות הוא, אבל התורה (העידה) [העירה] בכך ומסרה חיוב הדבר לקבעו [ל]חכמים אם ירצו כמו שנאמר ועשית על פי הדבר אשר יגידו לך, ולפיכך תמצא החכמים נותנין בכל מקום ראיה או זכר או אסמכתא לדבריהם מן התורה כלומר שאינם מחדשים דבר מלבם וכל תורה שבע”פ רמוזה בתורה שבכתב שהיא תמימה וח”ו שהיא חסירה כלום (ריטבא, ראש השנה דף טז ע”א).

This topic is dealt by many just to list some sources see: R. Yosef Engel, Beit Haotzar,1:190; R. Meshullam Roth, Shu”t Kol Mivasar, 2:21-22; Mivasar Ezra, 20-22; R. Yaakov Hayyim Sofer, Yeshurun 20:678; R. Yonah Martsbach, Aleh Yonah, 101-105; R. Gedaliah Nadel, Betorato Shel Rav Gedaliah, pp. 28-30; R. Gedaliah Nadel, Mila Dehespeda, pp. 130-31. In section three he discusses many specific points in regard to Torah Shel Bal Peh just to list some of the many interesting ones: When dealing with how exactly did arguments begin in Klal Yisrael in the times of the talmedei of Hillel and Shamaei he goes has a lengthy historical discussion of that period to explain what happened listing all the terrible decrees and persecutions that the Jews went through at that time. At the end the Kuzari asks him (p.65):

אבל מה תשיב על שכחת דברים הנוהגים בכל יום כגון קידוש והבדלה שמצינו בית שמאי ובית הלל חולקים בקידוש אם מברכין על היום תחילה או על היין וכן בהבדלה… וכי לא ראו ולא שמעו איך היו מקדשים אבותם ורבותם בשבתות וימים טובים, היאמן כי יספור ששכחו דברים כאלו שהם תמידים? אמר החבר: אין מקום לקושייתך משום דקי”ל סדר ברכות אין מעכבות… ולכן בראשונה כל אחד ואחד היה מקדים או מאחר שהיה רוצה, עד שבאו בית שמאי ובית הלל ועמדו למנין על סדר הברכות ונפסקו ההלכה. ואף על פי כן אם הקדים המאוחרת או איחר המוקדמת יצא. וכן יש לומר בכל המחלוקות שתמצא מזה המין…

[This answer applies to all such questions which others have dealt with at length like how did a argument between Rashi and Rabenu Tam evolve over the order of the Parshiyos in Tefilin why didn’t they check what previous generations did. The answer in short which is given is both were done by some.]

When dealing with the famous question dealt with by many of why can’t Amoraoim disagree with Tannoim he writes (p.68):

שלא חילקו האמוראים על התנאים מפני שהכירו שהיו גדולים מהם בכל הבחינות ודלא כמו שכתב הכסף משנה שקבלו על עצמם שלא לחלוק…

Then he writes that there is a constant yeridot ha-dorot when it comes to people’s knowledge (a point which not all agree with) so he wonders why do we say הלכה כבתראי. So he answers:

על דרך המשל הידוע שננס רוכב על גבי ענק רואה יותר ממה שרואה הענק אף על פי שהננס הוא כנמלה לגבי הענק.

Much has been written on this משל see the Alpha Beta Kadmita Deshmuel Zeriah from R. Shmuel Ashkenazi pp. 322-27; see also S. Leiman, “Dwarfs on the Shoulders of Giants,” Tradition 27:3, pp. 90-94 in both of these articles, the Kuzari Hashenei is not included. Just to add three more sources on the topic, not on either of the previously mentioned extensive lists see Simchat Hanefesh, p. 112; R. Y. Heller, Maoz Hadas, p.34b; A. Lipshitz, Avos Atorah Levonim. p. 175 n.6. On this topic in general see; I. Ta-Shmah, Halacha, Minhag Umitzyius Baskenaz, pp. 58-79; Daniel Sperber, Netivot Pesikah, p. 31 n.51, Joseph Davis, Yom-Tov Lipmann Heller Portrait of a Seventeenth- Century Rabbi, pp. 46-47, and A. Melamad, Al Kesefei Anakim. When listing the מצות דרבנן he writes that (p.72) they are:

מגלה, חנוכה, נר שבת ויום טוב, הלל , עירובין, נטילת ידים, יום טוב שני של גליות, שבעת ימי המשתה, שבעת ימי אבלות וארבע תעניות.

Not all agree with this listing as this topic has been discussed at great length in his usual incredible style by R. Shmuel Ashkanazi in Kovetz Beis Aron ve-Yisrael (issue # 35, pp. 97-114 and issue #38, pp.139-154). While discussing the reason why we do not blow Shofar when Rosh Hashonah falls out on shabas he writes about the masses of the Jews at the time (p.80):

שרוב עם בני ישראל היו עמי הארץ ומיעוטא דמיעוטא היו חכמים, וכיון שרובא היו עמי הארץ ממילא לא היו בקיאין בדוקדוקי מצות ולכן כשחל ראש השנה וסוכת בשבת ילך אצל בקי עם השופר או עם הלולב כדי שיתקע או יברך לו או כדי ללמוד נטילתו או ברכותו ויוליכנו ארבע אמות ברשות הרבים ויבוא לידי איסור סקילה ואף את יתרו בו לא ישמע לקול מוריו כי יאמר שאינו רוצה לבטל המצוה.

When discussing the topic of why we have two days of Yom Tov even thought we understand the calendar today he writes (p.83):

שאם מלך המושל בארץ ישראל קודם ביאת משיחנו ועודנו בגלות יתן רשות לישראל לשבת על אדמתם ולמנות עליהם סנהדרין יחזור העיבור ליושנו והיו מקדשין על פי הראיה כימי קדם קדמתה ואז לא היינו חוגגין לעולם יחד ביום אחד אלא לפעמים ג’ משום שכל דבר שבמנין צריך מנין אחר להתירו, וכיון שכל ישראל הרחוקים מארץ ישראל קבלו עליהם לעשות שני ימים להסתלק מן הספק, צריך שיסכימו כולם גם כן לבטל תקנה זו וזה איפשר דרך טבע מפני שאנו מפוזרים ומפורדים בין כל האומות העולם אחת הנה ואחת הנה ויש כמה וכמה מבני ישראל במדינות רחוקות, אשר אין אנו יודעים זה מזה ולא יש דרך הכרה ביניהם ובינינו בשום פנים, כגון במלכיות פרס והודו וכוש, ובמלכות גינה וטארטאריאה, כפי מה שמצאתי ראיתי בספרי המלחים והההלכים.

R. Menachem Kasher (Torah Shelemah, vol. 13, p. 129) already points out that the Meshech Chochma (Bo, 12:1) and others say the same thing. In section four he deals with many topics related to Chazal and their knowledge in science. He begins this section dealing with what exactly are the seforim chizonim that chazal prohibit one from learning and why are they prohibited (pp. 97-100). He is of the opinion as are many others that there is a connection between kabalah and philosophy (p. 98). He shows that chazal had great knowledge in philosophy (pp. 129-57), geometry, and mathematics including a whole lengthy discussion of the mathematical Gemaras in Succah (pp. 113-25). He also deals at great length showing there tremendous knowledge in understanding the calendar etc. (pp. 182-90). Many others have also shown Chazal knowledge in all areas of science just to mention one interesting work on the topic is R. Y. Kemhlar’s Hatalmud Vmadei Hatevel. In addition R. Nieto also has a lengthy discussion showing there expertise in the and anatomy of humans and animals (pp. 104-06). Others have also shown this for example see Meshiv Nefesh (p. 14b, 22a) R. Aron Marcus, Keses Hasofer (p. 78) and Hatalmud Vmadei Hatevel (p. 24). One additional source related to this is found in Chut Hamishulash (p.29a) where he writes about the Chasam Sofer:

לתכלית גדול הזה לברר הלכה לאמיתו ולהעמיד כל ענין על בוריו הי’ לו לכל שיעורי תורה כלים מיוחדים מדודים מאתו בדקדוק הדק היטב להראות לתלמידיו וכן הי’ לו בארגז מיוחד שני צורות תבנית זכר ונקבה מעשה אומן מופלא והיו נעשים פרקים פרקים וכל חלקי הפנימים מעשה חדש נפלא ללמוד וללמד חכמת הניתוח ולא הראה זה רק לתלמידים מובהקים אשר יראת ה’ אוצרם בעת למדו אתם הלכות נדה וכדומה.

After this R. Nieto brings that “the Kuzari asked him “(pp. 106-07) “I have no doubt that they knew science etc. but how did they have time to learn and time for the sciences”. To which R Nieto replied that they although some were real experts in science like Shmuel but most just knew what was necessary for them to understand those areas of Torah that required such knowledge.

R. David Nieto and life on other planets

He writes about life on other planets a very interesting thing (p. 128):

ר’ מאיר אגוז מצא תוכו אכל קליפתו זרק. וכן ראוי לנו לעשות בסברות חכמי האומות, שכל מה שהוא מנגד לתורתנו הקדושה והתמימה בין שבכתב בין שבעל פה שקץ תשקצנו ותעב תתעבנו כי חרם הוא, אבל מה שאינו נגד דבריה ולא נגד פירושה הרשות ביד כל איש ישראל להאמין או למאן בו לפי שכלו. ובכן כיון שאין שטן ואין פגע רע להאמין שכל הכוכבים בין המהלכים בין הקובעים בגלגל השמיני הם עולמות אשר בהם מכל בעלי חיים, בצדקתה החזקת ולא ארפה. ואפשר שלזה כיוונו רז”ל כשכתבו בסוף מסכת עוקצין עתיד הקבה הוא להנחיל לכל צדיק וצדיק שלש מאות ועשרה עולמו.

R. Pinchas Hurwitz in his Sefer Habris (pp.33-34) also says there could be life on other planets bringing proof from various Chazal and Zohar including the some of the same Chazal that R. Nieto uses.

However not everyone understands this Chazal literally just to list one other explanation R. A. Shor writes:

טעם מספר ש”י עולמות נראה לפי שעשרת הדברות יש בהן תר”ך אותיות נגד תרי”ג מצות ושבע מצות בני נח במספר כת”ר עליון ונראה שכנגדן יש לו לאדם תר”ך עולמות אלא לפי שהאדם נברא דו פרצופין זכר ונקבה ויקרא את שמם אדם וכן כל הנשמות זכר ונקבה נבראו ובין שניהם נשלם ונעשה האדם במלואו וטובו לשמור ולעשות את כל מצות ה’ לכך גם אותן תר”ך עולמות יחדיו יחלוקו מחציתן לזכר ומחציתן לנקבה והיינו ש”י עולמות לכל צדיק וצדיק (תורת חיים, סנהדרין, דף ק ע”א).

[On this Toras Chaim see R. S. Askanazi in Kovetz Beis Aron Vyisroel (issue #38, p.142)]. R. Yosef Zechariah Stern (Ma’amar Betalocas Aggaddos, p. 45) suggests even more that there is a printing mistake and it should say two (שני) not three hundred and ten (ש”י) worlds. [As an interesting bibliographical note R. Yakov Shor [Mishnat R. Yakov, p. 41] this chazal is not really the end of Ukztin rather it was stuck in from elsewhere because we like to end with something good]. This topic has been dealt with by many see for example the Ri Barcellona in his work on Sefer Yetzirah (pp.171-173) where he writes:

יח אלף עלמות שברא… שאפשר שזה העולם חביב לפניו יותר מכל שאר העלמות כי אולי באותן השאר עולמות לא נתן להם תורה… ואולי אפשר נמי לומר כי באותן היח עולמות אין בהם בריות בחטא ועון כמו באלה ואולי אותן הבריות מלאכים רוחות הן שברא המקום לכבודו או אולי קרובים להן והן בלא חטא שאין יצר הרע שולט בהן…

As mentioned earlier, Y. Hershkowitz printed for the first time a manuscript from R. Lampronti about life on other planets where the author deals with this topic at length. See also R. Chasdaei Crescas in Or Hashem (4:2), his rebbe, R. Albo in Ikryim (4:2); Ma’aseh Tuviyyah, 3:1; Sefer Elim, (p. 141a), Kol Yehudah (commentary on Kuzari 2:20 p. 68); Aryeh Kaplan, The Aryeh Kaplan Reader, pp. 170-75; A. Korman, Hemunah Hayisreleis, pp. 275-77; Evulutzyah ve-Yehadus pp.139-40; Y. Shabtei, Sha’ar Yosef vol. 1, p. 152; R. Kemeil, Shar Reveun, p. 269; N. Lamm in Challenge, pp. 354-98. When R. Nieto deals with the hard to understand famous Gemaras of Raba Bar Bar Chanah he writes (p.171):

שמא שנראה דבר תמוה ובלתי ראוי להאמין, כגון מה שסיפר רבה בר בר חנא מההוא טייעא, הוא דבר מורגל במקומות רחוקים מגלילותינו ואם נראה זר בעינינו הוא מפני חסרון ידיעתנו, לא מפני שהדבר בעצמו בלתי אפשר.

In section five he deals with explanation of how our calendar works very extensively and in depth. This section is not easy to understand if one does not have proper background.Just to mention one point from this section as its Inyana Deyomah and many are bothered with this issue – if the calendar according to Shmuel is off so why do we Pasken like him:

.(שמואל היה יודע שיעור שנת רב אדא ומכיר בו שהוא אמיתי ונכון, אך ביקש דרך קצרה וקלה להמון העם ואותה נתן להם למען ידעו בחשבון הגס שיעור השנה בקירוב בלי דקים וחלקים (ויכוח חמישי, אות קמו

[On this topic see: R. Alexander Moshe Lapides, Toras Hagoan R. Alexander Moshe pp.6-8; R. J. D. Bleich, Bircas Hachammah, pp.58-64; R. A. Brisk, Otzar Hazemanim, pp.223-226; R. M.M. Gerlitz, Bircas Hachamah KeHilchosah, pp. 145-59; R. Yehuda Hershkowitz, The Sun Cycle, pp. 137-38] Some other topics he deals with: are stars alive (pp. 125-26), how many Jews were there in the time of the second Beis ha-Mikdsash (pp. 79-80), the invention of the barometer and thermometer (p. 148) and a whole section on explaining the Thirteen Midos that we use to darshan (pp. 89-95). R. Nieto writes that R. Srug was a Talmid of Arizal (p. 99). This point has been dealt with by many, see the fabulous discussion by Y. Avivi in his recent classic work Kabballas ha-Ari (1:224-44); see also R. S. Deblitski, Benu Shenosu Dor Vedor, pp. 50-52; E. Katzman, Toldos Hamegalah Amukos, pp. 36-39; R. A. Marcus, Keses Hasofer, p.6. R. Nieto seems to hold that the Asra Harugei Malchus died during the same time frame (p. 64). This difficult historical riddle has been dealt with by many just to list some sources see Erchei Tanaim Vamorim, (Blau Ed.) vol. 2, pp. 708-15; S. Kraus in his series of articles in Hasholach 1925 (recently reprinted in Mered Bar Kochchba, pp. 239-76) and the recent book on the topic by E. Vilnar, Asreh Harugei Malchus printed by Mossad Rav Kook. R. Zev Rabanowitz writes when talking about this:

ובכלל רואים אנו, שמחברי אגדות כאלה לא היו בקיאים בדברי הימים ובסדרי הדורו, ורבותינו ז”ל הקדמונים בתמימותם האמינו לאגדות הכתובות וייסדו את פיוטיהם על פיהם למען עורר מספד והרבות בכי, ובזמננו מצוה להסירם מן המחזורים והקינות, כי דובר שקרים לא יכון נגד ה’ ותמה אני על הקדמונים שכבר ידעו ולא מחו מלומר פיוטים כאלה. ואולי מחו ולא נשמעו (שערי תורת בבל, עמ’ 410).

R. Nieto and Copernicus

One of the more famous things which R. Nieto is famous for is not accepting Nicolaus Copernicus‘s theories that the earth revolves around the sun and is not stationary.

He writes:

מיום ברוא אלהים אדם ועד קרוב לזמנו כל יושבי תבל ושוכני ארץ האמינו שהששה כוכבי לכת הם גופים חשוכים שמקבלים האור מהשמש, שהוא אחד מהם והגדול שבהם. ועתה האחרונים המציאו שהם ארצות ושהארץ אשר אנו יושבים היא אחת מהן, מפני שסוברים שהשמש באמצע בלי תנועה כמלך במסבו והששה מקיפים… ואם אדם ימאן בסברא הקודמת ויאמין בזאת תחזיקהו למין או אפיקורוס?… ודאי שמתקבלות על הסברא, אבל אין אנו יכולים להחזיק במונח הזה במה שהוא מבטל תנועת השמשף דביהושע כתיב שמש בגבעון דום … הרי שסובב והולך כשאר כוכבי לכת. ואף על פי שבעלי הסברא הזאת נתחבטו לתרץ הקושיא לריק יגיעו, כי אין תשובתם מספקת ולכן נטשתיה וגרשתיה מהסתפח בנחלת ה’… אמרו שהנביא אמר שמש בגבעון דום מפני המון העם דסבירא להו שהשמש מהלך ואינו יודע תנועת הארץ (כוזרי השני, ויכוח רביעי אות קי-קלב. וראה שם אות רנח, וויכוח חמישי אות ד).

The first reference to Copernicus, but not by name in Jewish literature, is by the Maharal who writes:

וכמו שבא אחד שהיה נקרא בעל תכונה חדשה, אשר נתן ציור אחר וכל אשר הבינו הראשונים אשר לפניהם ונתנו הראשונים ציור ומהלך לכוכבים ומזלות ולגרמים השמים סתר את כלם ונתן ציור חכמה חדשה רק שהוא עצמו כתב כי עדיין לא יוכל ליישב את הכל (נתיבות עולם, נתיב התורה, פרק יד).

[See Andre Neher in Jewish Thought and the Scientific Revolution of the Sixteenth Century (Littman Library, 1986), pp. 208-10]. The first reference to Copernicus by name in Jewish literature is by David Ganz in his small work Magen Dovid (of which only one known copy survives in Bodleian Library) first printed in Prague in 1612 (a year before he died). Quoted by Neher, idem p.1; see also, Y. Elbaum, Pseichot ve-Hestagrot, p. 250. What is even more interesting is this small work received Haskomos from R. Yom Tov Heller (author of the Tosfos Yom Tov), R. Ephraim Lenshitz (Klei Yakar) and R. Y. Cohen (son in law of Maharal) all these people were talmidim of the Maharal.[For a copy of this interesting and rare Haskamah of the Tosfos Yom Tov see; M. Hershkowitz, Shnei Kruvim, pp. 105-111; see also J. Davis, Yom-Tov Lipmann Heller Portrait of a Seventeenth- Century Rabbi, pp. 90-91. In Ganz’s other work, Nechmad Ve-Naim (which is really part of Magan Dovid), there is also reference to Copernicus but this work was first printed in 1743. Quoted by Neher, idem, p. 197. In both these works Ganz refers to Copernicus in a very positive light. Although, M.Steinschneider in Jewish Literature writes (p.262) that although Ganz was acquainted with the system of Copernicus Ganz follows the Ptolemaic system. But see the in depth discussion of Neher, idem, pp. 200-04, 224-28; see also A. Ziv, Ha-Ramah, p. 83. Another early reference to Copernicus is by R. Y. Delmedigo in Sefer Elim printed in 1629. In this work as well Copernicus is mentioned in a very positive light. What is even more significant about Ganz and Delmedigo endorsing of Copernicus is because besides for both of them being great Talmedei Chachamim they were both expert astronomers having trained by the worlds greatest experts of their times (Ganz by Tycho Brahe and Delmedigo by Galileo). [For more on Ganz in general see R. M. Strashun, Mivchar Kesavim pp. 234-42; A. Ziv, HaRamah, pp. 82-85;Y. Elbaum, Pseichos Vehestagros, pp. 250-52 and index]. However Nieto was not the only one to oppose Copernicus R. Tuviyyah Cohen did so earlier and much sharper as he writes in Masseh Tuviyyah first printed in 1707:

ראוי לכל פילסוף אלקי שיבטל דעת קופירניקוש ונלוים עליו כי כל אותן ראוי’ שהביא הוא וחבריו הם נגד כתבי הקדוש ודברי נבאי אמת הנאמנים בדבריהם מפני שכתוב בקהלת והארץ לעולם עומדת אבל כפי דעת קופירניקוש איננה עומדת כלל והשמש לא יזרח ולא ישקע… ואם כדבריו כן הוא למה כתוב וזרח השמש ובא השמש… הנך רואה שבכמה מקומות הפסוקים יתנו עידיהן ויצדקו שתשמש והלבנה יותר הכוכבים מסבבים סביב הארץ ולא שהארץ מסבבת סביב השמש ואם יבוא קופירניקוש בטענותיו וראיותיו ומופתיו כזביות אף אתה הקהה את שניו… ודע מה שתשיב לו כי בכור שטן הוא (מעשה טוביה, חלק ב, סוף פרק ג-ד).

[On R. Tuviyyah Cohen and Copernicus see David B. Ruderman, Jewish Thought and Scientific Discovery in Early Modern Europe, pp. 231 & 239-40.] Besides for these two Gedolim opposing Copernicus, R. Yonsan Eybshutz who was also knowledgeable in Astronomy was also opposed as he writes in 1779:

ועבור זה נתטפשו הרבה מתוכנ’ קופרניקוס וסעייתו באמרם שהארץ מסבב אבל שקר נחלו והאמת עד לעצמו כי הארץ לעולם עומדת… (יערות דבש, חלק א, דרוש ד, דף לו ע”א).

(Neher, idem, p. 253, is incorrect when he writes that Eybshutz was positive towards Copernicus’ theory). Here, again, we have Eybshutz’s antagonist, R. Yakov Emden, arguing and defending Copernicus as Emden writes:

ויקרא אלקים ליבשה ארץ… יש מפרשים מלשון רץ וכן פירשו רבותינו ז”ל שרצתה לעשות רצון קונה. ויהיה מזה גם כן סעד לדעת בעלי תכונה החדשה (קאפירניקוס) שהארץ סובבת, ולא תקשי מוהארץ לעולם עומדת [קהלת א’, ד’] כאשר מבואר במקום אחר בס”ד (סידור יעבץ, אשכול, ח”ב, מעמדות ליום שלישי, עמ’ תקפח).

As a bibliographical point the way R. Emeden concludes this piece is by saying כאשר מבואר במא בס”ד (and that is how it is in the first edition). For some reason some, (R. M.M. Gerlitz, Bircas Hachamah KeHilchosah, p. 31, Y. Bloch, Kuntres Hashemesh Begevorso, p.40 and some earlier prints of the siddur) understood this to be an abbreviation that R. Yakov Emden was referring to a work of his called מכתב אלקים which was never printed. While it true that he authored such a work it and it appears to have been lost but it does not talk about such topics based on the extant quotes [See Y. Rafel, Arshet, 3:276 & J. J. Schacter, “Rabbi Jacob Emden: Life and Major Works,” (PhD dissertation, Harvard University, 1988), p.143-144] we have from it from although one can never be sure for certain and the abbreviation could just mean simple כאשר מבואר במקום אחר בס”ד.

[On R. Emden comment see The Sun Cycle by R. Yehuda Hershkowitz p. 18 n.78; J. Elias edition of The Nineteen Letters, p.43]

Although R. Emden writes positively about Copernicus here elsewhere R. Emden writes very negatively about the science of astronomy on the whole including Copernicus:

חכמת התכונה של אומת העולם, רחוקה מכליותי לייחס דעת זו המגונה לרז”ל חלילה וחס להו לרבנן קדישי שיתפארו בחכמת הגויים. רעיוני אנשי העולם הבודים מלבם חכמה שאין לה עיקר ויסוד רק כפי העולה על רוחם נשענים על יסודות הנולדות במוחם לקרב כל דבר אל השכל להוליכו במנהגי הטבע המוחש. ועם כל זה הם עצמן נבוכים מאד. ומודים שאין מציאות אמתי לגלגל יוצא מרכז וגלגל נושא והדומה להם… והרבה כאלה קשות נמצאו באותה חכמה ונתחלקו לכתות כתות בהנחותיה ולא נחו ושקטו גלגלי רעיוניהם. עד שהמציאו תכונה חדשה לגמרי מקרוב באה לא שערוה ראשוניהם (וי”א שנמצא גם בקדמונים מאד מי שחשב עליה כזאת של קופירניקוס) יהי מה אינה ראויה להקרא חכמה כלל. אחר שאינה אל דמיונות ורעיונות ודתיה שונות כפי מחלוקת לבב בני אדם אשר חכמה מה להם… (עץ אבות, אבות פרק ג משנה יח).

[About R. Emden, Copernicus and astronomy in gerneral see: J. J. Schacter, “Rabbi Jacob Emden: Life and Major Works,” (PhD dissertation, Harvard University, 1988), p.620-621,685 nt.55].

André Neher, “Copernicus in the Hebraic Literature from the Sixteenth to the Eighteenth Century,” in Journal of the History of Ideas, Vol. 38, No. 2 (Apr. – Jun., 1977), pp. 211-26 and in his Jewish Thought and the Scientific Revolution of the Sixteenth Century (pp. 251-60) concludes (p. 253): “With the exception of the two earliest works, which we shall speak about in a moment, [Nieto and Cohen, E.B.] all the works on this list remained in the tradition of the pioneers of the sixteenth and seventeenth centuries: that is to say they were theologically positive towards Copernicus, even if they had practical reservations.” To demonstrate his point he lists many sources of mainstream Gedolim in favor of Copernicus.

Natan Slifkin writes in The Challenge of Creation (p.127): “It was not only the Church that strongly opposed the insights of Copernicus. With few exceptions, the rabbis of the seventeenth and eighteenth centuries condemned Copernican astronomy as being opposed to Scripture and as being scientifically flawed. It contradicted the simple meaning of the Scriptural statement that “the world stands forever”, as well as the account in Joshua of time halting by the sun miraculously standing still (as opposed to the earth standing still). “In a footnote listing sources for this statement, Slifkin also refers the reader to Neher; However, in reality, Neher concludes just the opposite. Another positive quote about Copernicus is found in the Yad HaKetnah first printed in 1800 anonymously:

לכת פילוסופים הקדמונים לפני שנים אלפים דעתם שכדור הארץ סובב תמיד. והשמים וכל צבאם עומדים. והפילוסופים שאחריהם קיימו וקבלו, שכל הגללים סובבים והארץ לעולם עומדת. ואחר כך בימים האחרונים זה קרוב לשלשה מאות שנים קם פילוסוף חכם מופלג והחזיק בדעת הקדמונים שהארץ סובבת והשמים עומדים. וחיבר על זה חיבר נפלא עמוק עמוק עד שמתקן כל דרכי התכונה לדעתו וכמובא בהקדמת הספר נחמד ונעים שחיבר בעל המחבר צמח דוד (יד הקטנה, שער י, שער דרכי הניסים, פרק ד).

There are those who show Copernicus theory is found in the Zohar:

ובספרא דרב המנונא סבא, פריש יתיר דהא כל ישובא מתגלגלא בעיגולא ככדור אלין לתתא ואלין לעילא וכל אינון בריין משניין בחזווייהו משינויא דאוירא כפום כל אתר ואתר וקיימין בקיומייהו כשאר בני נשא, ועל דא אית אתר בישובא כד נהיר לאלין חשיך לאלין לאלין יממא ולאלין ליליא, ואית אתר דכוליה יממא ולא אשתכח ביה ליליא בר בשעתא חדא זעירא )זוהר, ויקרא, דף י ע”א).

R. Herzog writes about this (translated from English):

תיאוריה הקשורה לשמו של קופרניקוס… הענין מוזכר באופן לא מפורש במקורות התנאיים. ניסוח מלא ישנו בזוהר בפסקה המצוטטת משמו של רב במנונא סבא. שאלת ייחוסו של ספר הזוהר אינה נוגעת לעניין כי רבי משה די לאון שאליו מייחסים המבקרים את החיבור הנפלא נפטר זמן רב לפני קופרניקוס… (יהדות חוק ומוסר, עמ’ 102)

R. Aron Marcus, writes about this:

יש לציין כי הזוהר מבטל את השיטה הפטולמאית, כבלתי מדעית ונוטה לצד השיטה הקופרניקאית, שהקדים אותה במאות שנים. נוסף על כך לפי דעתו של ר’ שמעון בר יוחאי, הרי השקפות של בני דורו בשטח התכונה, אינן אלא סברות של הדיוטות… (החסידות, תל אביב תשיד, עמ’ 78.).

Interestingly enough A. Neher claims in his Jewish Thought and the Scientific Revolution of the Sixteenth Century (pp. 104-05) that one could imagine that this was written by a pupil of Copernicus! The truth is that R. Yakov Emden on this Zohar writes

:כל ענין זה הולך על דרך חכמי מחקר לא על דרך רז”ל בתלמוד (מטפחת ספרים, עמ’ לז).

However R. Moshe Kuntz (Ben Yochai, p. 81) does not have a problem with Chazal saying this including the Zohar as he has other indications from Chazal like this. But others show that there might be a contradiction in the Zohar about this [see: R. Shpitzer, Nevrashet, Vol.2, p.18a; R. M.M. Gerlitz, Bircas Hachamah KeHilchosah, pp.29-30 and Y. Bloch, Kuntres Hashemesh Begevorso, pp.21-22]. C. Solonski in his introduction to his Kochva Deshvet, (p.14) also brings this Zohar to show that Chazal held like Copenicus. R. P. Hurwitz in his Sefer Habris (p.99) brings the Zohar when dealing with Copernicus but after a lengthy discussion he concludes by disagreeing with Copernicus (pp.98-102). [About this Zohar, See also R. Schick, Seder Haminhaghim, 2:24b; Y. Levi, The Science in Torah, pp.115]. The Chasam Sofer who was known for his knowledge in astronomy [see: Chut Hamishlush p. 29a & Zichronis Vmesoros Al Hachasam Sofer, pp. 58, 102, 305] writes about Copernicus in a work he started writing on astronomy (see ibid p.305) after quoting the Yavetz:

מעניני גלגלים וככבי לכת… . דמזה סיוע לכת קאפירניקוס שהארץ סובבת, ולא תקשי מוהארץ לעולם עומדת כאשר מבואר במקום אחר, עכ”ד. הנה במ”ש שאין קושיא מוהארץ לעולם עומדת, הדין עמו לפע”ד, לא דבר שם מסיבובי ארץ בגלגל, כי גם לדעת הזאת אין הכוונה שהארץ תסוב על צירה, אלא כל הכדור היסודות כמות שהוא, הוא מתגלגל, אשר הארץ באמצעי לו… מכל מקום אין בידי לדחות קופארניקוס ולא צד שכנגדו כי ראיותיהם עצומות משני הצדדים. ולדעת אותה הכת יש לנו תנועה חדשה, מלבד ג’ תנועות שהזכרתי בפרק דלעיל שסימנם אמ”י, ועתה יתחדש התנועה הסבובי’, אמנם אין לנו עסק בדעת זאת הכת, ונייח (ונייחס) תנועה הסבובי’ לגלגלים שאין להם תנועה אחרת זולתי הסבובים הלז (שות חתס, קובץ תשובות, סי’ כו, לאחרונה נדפס גם במאורות הסופר, עניני קידוש החמה, עמ’ צח).

[As an aside the Chasam Sofer was a very big fan of the Yavetz besides for what he writes about Mitpachat Seforim:

הנה נמצא בשכונתך ס’ מטפחת ספרים למהריעב”ץ תמצא שם כי דבר גדול דבר הנביא ז”ל בענין זה הלא ישתוממו רואיו וד”ל (שות חתס, חו”מ ליקוטים, סי’ נט)

See also B. Hamberger, Moriah, 17:1 pp.237-238 who cites many sources about the Chasam Sofer and Yavetz]. Elsewhere the Chasam Sofer writes about Copernicus:

אשר חלק ה’ אותם לכל העמים יש לפרש על פי דאיתא דקופערניקוס אחד מחכמי העמים אמר דהארץ סובבת לקבל אור השמש דאיך עצם השמים הטהורה יסבב וישמש את הארץ והאחרים הביאו ראייה כנכדו דאם הארץ מסבב איך אפשר שיזרוק חץ בעוף וישיגהו ויפול שם כיון שהארץ כבר השתנה מקומה ועל זה השיב די”ל דהארץ וכל אשר עליה וגם האויר מסבב האמנם ראייותיו מכח השכל שאינו רואי שישמש העליון לתחתון הוא רק לפי דיעות האומת העולם אבל לנו בני ישראל אדרבא הארץ אשר בה בני אדם וישראל עם קדושו הם תכלית הבריאה ובעבורם נברא העולם תבל וכל אשר בה וגלגלי השמים ושמי השמים לצורך האדם ואם כן ראוי שישמשו שאר חלקי העולם לעולם התחתון שבו ישראל וגם עי”ז כל העולמות הם אחד ולתכלית אחד נברא דלא כדעת האוה”ע שכל אחד הוא עולם בפני עצמו ולתכליתו נברא וזה שאמר אשר חלק ה’ אותם לכל העמים דאצלם הוא חלק משא”כ אצלנו הכל חד (תורת משה, פ’ ואתחנן, דף טו ע”א).

R. Y. Margolis a Talmid of the Chasam Sofer who also was an expert on astronomy (Zichronis Vmesoros Al Hachasam Sofer, p.305) writes:

אמנם מי שיאמן בה’ ובתורתו ויאמן כי הקב”ה בא במתן תורה ונגלה על סיני הר קטן לא יוקשה אם השמש שהיא א’ ממשרתיו תשמש את הארץ אשר עליה האדם הלומד התורה הזאת, וראי’ מבוררת ממה שאמר הכתוב ויתן אותם אלקים ברקיע השמים להאיר על הארץ הרי’ מבואר כי המאורות הגדולים נבראו להשתמש את הארץ (חזון למועד, סי’ א אות א, וראה גם סוף סי’ח וסי’ ט אות ד).

In 1889 R. Y Ginsburg, printed a sefer on astronomy called Ittim Levinah he endorses Copernicus theories in a few places in the sefer (pp. 7,9 & 409-10). The significance of this sefer is that it received many nice Haskomos from great Gedolim in Europe of the time (over twenty are printed and he received even more) amongst them the Adres, R. Eliezer Moshe Horowitz, R. Eliezer Gordon and R. Eliyhua Chaim Miesles.[See also Archos Rabenu, 1:282-283]. However a few years later a work was printed in Jerusalem called Nevrashet through out the work the author R. Shpitzer attempts to “prove” that Copernicus is wrong scientificaly and is against the Torah (see for example vol. 1, pp. 30b-36b, Vol.2, pp. 5a-12a,14b-17a). He goes so far as to write (1:31a) that none of the Rabonim who gave haskomos to the sefer Ittim Levinah noticed that he goes with Copernicus theories. He brings someone (2:17b) who says that R. Y. Leib Diskin was asked how does Copernicus work out with the Torah:

וזרח השמש ובא השמש וגו’ וענה לו שהכתוב אמר לפי ראות עיני האדם.

But he denies that R. Y. Leib Diskin ever said such a thing [see also Y. Bloch, Kuntres Hashemesh Begevorso p.40]. Even recently there are those who still say that Copernicus is Kefirah see here. Other recent source that do not appear to acknowledge Copernicus is Bircas Hachammah called Otzar Hazemanim by R. A. Brisk where he writes (p.3):

מעגל היומי של השמש: השמש סובבת את הארץ בכל יום… ובהערה 5: יש לציין כי לאסטרונמיה המודרנית ישנה הבנה אחרת בכל מהלכי גרמי השמים היא טעונת שהארץ סובבת סביב השמש ולא השמש סביב הארץ…

Even more recently Y. Bloch put out a booklet called Kuntres Hashemesh Begevorso, 56 pages long demonstrating that Copernicus besides for being against the Torah is false scientifically. In Bircat Hachamah Betekufoseah, R. Genot brings (p.131) from R. Chaim Kanievseky who says:

כי הנוקט כך הריהו כמכחיש מסורת וכופר באמונתנו.

On Copernicus see: Arshet, 2:190 it appears that there was an argument about this between R. A. Worms author of Meorei Or and E. Carmoly [thanks to Dan Rabinowitz for this source]; M. Steinschneider, Jewish Literature, p. 190; C. Solonski, Kochva Deshvet, pp.7-9; R. Zvi Cohen, Bircat Hachamah, pp. 65-68; A. Korman, Evulutzyah Vyehadus pp. 52; R. M.M. Gerlitz, Bircas Hachamah KeHilchosah, pp.26-34; see also N. Gutel in Hishtanyois Nateviyum Be-halacha pp. 172, 183 where he deals with R. Lampronti’s opinion in Pachad Yitzchack on this and p. 190 where he deals with R. Kook’s approach to this. See, David B. Ruderman, Jewish Thought and Scientific Discovery in Early Modern Europe, pp. 266-67 regarding R. Lampronti’s opinion; see also idem, p. 351; David B. Ruderman, Kabbalah, Magic and Science, pp. 99-100; J. Davis, Yom-Tov Lipmann Heller Portrait of a Seventeenth- Century Rabbi, p.167; see also the very recent excellent doctorate of Shua Englman, Harav Samuel Strashun (HaRaShaSh) VHaggahot Al Talmud Bavli, Bar Ilan 2009, p.223. [See also some comments in this thread.]

After completing this post R. Chaim Rapoport sent me an article of his on Jewish attitudes on Copernicus which will be published shortly, in the next Or Yisroel (I did not incorporate any of his sources into this post). See also his Bircat Hachamah Al Pei Minhag Chabad, pp.48-50. [My understanding of this topic in general was enhanced greatly from the work of André Neher, ‘Copernicus in the Hebraic Literature from the Sixteenth to the Eighteenth Century’ in Journal of the History of Ideas, Vol. 38, No. 2 (Apr. – Jun., 1977), pp. 211-226 and in his Jewish Thought and the Scientific Revolution of the Sixteenth Century especially pp. 169-228 & 251-60, but see Y. Tzvi Langerman’s reservations about Nehr’s work in Langerman’s review of Nehr’s work in Isis, vol. 81, no. 1, (Mar. 1990), pp. 105-07, (thanks to Dr. J. Brown for this source)]. In conclusion this sefer is full of important information it’s a shame that none of the editions I have seen have a proper index to the sefer. However as one can see from just from the few samples I brought this sefer has a wealth of material and should be studied. One only hopes that someone will collect all of R. Nieto’s writings translate them (both in other languages and from manuscript) into Hebrew and print a critical edition of these works including a real critical edition of this sefer Mateh Don. Until than one will have to do with this useful new edition. This edition is available for purchase by Biegeleisen, and for more information contact Yehuda Herskowitz at seforimlover-at-yahoo.com.

Kuntres Hashemesh Begevorso

I mentioned the recent booklet printed by R. Y. Bloch called Kuntres Hashemesh Begevorso, 56 pages long demonstrating that Copernicus besides for being against the Torah is false scientifically. I am not in any way qualified to deal with the scientific aspects of this booklet but I would like to point out some inaccuracies in the booklet not dealing with science. In the beginning he writes how the Rambam already writes not like Copernicus (pp. 9-11), that the earth is stationary and its Kefirah to go against this (I am just writing the gist as he builds it up much better but my point is still true) even though some say that the Rambam in the first four chapters of Hiclos Maadah is not Torah so one can argue on but he claims that this is a false Shita about the Rambam and it is against our Emunah to say such a thing he writes:

והגיד לי מרן הגאון רבי יהודה זאב סגל זצוקל המ”מ ממאנטשעסטר דאפילו הי’ אומר כן בעל החת”ם סופר או הנודע ביהודה לא היינו מקבלים דברים כאלה ממנו…

Now the first problem with this is that we have a very well known Godol who does say exactly what R. Bloch says is kefirah to say and that is R. Yakov Kamentsky who writes:

ודברי הרמב”ן אלה הם שעמדו לי בשעה שראינו איך שבני אדם יורדים מעל המטוס על ידי סולם על גלגל הלבנה וחשבתי בלבי מה יענה כעת הרמב”ם ז”ל שכתב שהלבנה היא בעלה צורה רוחנית… אבל כפי שאנחנו מתייחסים לדברי הראשונים שסוברים אנו בגדר של אלו ואלו דברי אלקים חיים אם כן אע”פ שבמקום זה אין הלכה כמותו אבל שיהיו דבריו דברי טעות לא יכלתי להשלים, ואם טעה הרמב”ם בהלכות יסודי התורה מדוע לא יטעה בהלכות שבת וכדומה? והנראה בזה דהנה לכאורה יש לתמוה על כל העינינם שכתב הרמב”ם בארבע הפרקים הראשונים של הלכות יסודי התורה…ובעל כרחנו אנו צריכין לומר שמה שמסר לנו הרמב”ם בפרקים אלו אין זה לא מעשה מרכבה ולא מעשה בראשית אלא כתב כל הד’ פרקים אלה מדעתו הרחבה מתוך ידיעות בחכמת חציונות כלומר שלא מחכמת התורה… ואין לדמות טעויות בהלכות אלו לטעויות בהלכות שבת וכדומה (אמת ליעקב על התורה, עמ’ טו-טז).

[He is not the only one to say such a thing see: Sefer Habris, pp.27-28 & my Bein Kesah L’Asur, p.182].

However, even if one does not want to side with R. Yakov Kamentsky, one can turn to the Rambam himself and what he writes about Chazal’s knowledge of astronomy:

לא תבקש ממני שיסכים כל מה שזכרוהו מענין התכונה למה שהענין נמצא, כי החכמות הלמודיות היו בזמנים ההם חסרות, ולא דברו בהם על דרך קבלה מן הנביאים, אבל מאשר הם חכמי הדורות בענינים ההם, או מאשר שמעום מחכמי הדורות ההם, ולא מפני זה אומר בדברים שאמצא להם שהם מסכימים לאמת שהם בלתי אמתיות או נפלו במקרה, אבל כל מה שאפשר לפרש דברי האדם עד שיסכים למציאות אשר התבאר מציאותו במופת, הוא יותר ראוי באדם המעולה המודה על האמת לעשותו (מורה נבוכים, חלק ג סוף פרק יד).

So if the Rambam could write such a thing on chazal so why can’t somone say the same about the Rambam’s knowledge of astronomy [See also R. Gedaliah Nadel, Betoroso Shel R’ Gedaliah, pp. 79-80].Another mistake in this work is on p. 42 R. Y. Bloch writes that Tycho Brahe was a friend of R. Yonsan Eybshutz. That is simply impossible as Tycho Brahe was born in 1546 and died in 1601 and R. Yonsan Eybshutz was born in 1690! Another inaccuracy in this work is that he claims that the Chasam Sofer was against Copernicus (pp. 32-34) but he fails to quote the statement of the Chasam Sofer in its entirety which is quoted above where the Chasam Sofer specifically writes about Copernicus:

דמזה סיוע לכת קאפירניקוס שהארץ סובבת, ולא תקשי מוהארץ לעולם עומדת כאשר מבואר במקום אחר, עכ”ד. הנה במ”ש שאין קושיא מוהארץ לעולם עומדת, הדין עמו לפע”ד, לא דבר שם מסיבובי ארץ בגלגל, כי גם לדעת הזאת אין הכוונה שהארץ תסוב על צירה, אלא כל הכדור היסודות כמות שהוא, הוא מתגלגל, אשר הארץ באמצעי לו… מכל מקום אין בידי לדחות קופארניקוס ולא צד שכנגדו כי ראיותיהם עצומות משני הצדדים. ..

He only quotes the last line which I put in bold but not the whole piece which shows the Chasam Sofer did not hold its in issue when it contradicts the possuk. Furthermore he gives much more weight to what I brought earlier from Chasam Sofer in Toras Moshe than this piece which is a work on the topic of astronomy. One last point about this work is that he says it is also very problematic to claim דברה תורה כלשון בני אדם to answer all the Pesokim against Copernicus (pp. 23-25). On this a great godol R. Yonah Martzbach who besides for being a Rosh Yeshiva of Kol Torah with R. Shlomo Zalman Aurbach, Martzbach was also a mathametician [On R. Yonah Martzbach see the excellent work from R. B. Hamberger, R. Yonah Martzbach Pirkei Chayov Darco Upolov], writes at length specifically when dealing with Copernicus and says it is not Kefirah and he specifically says that

דברה תורה כלשון בני אדם: לבעלי רוח הקדוש ולהם בלבד מתגלים דברי הטבע וחוקיו מתוך פסוקי המקרא בדברי חז”ל. אנשים אחרים עלולים לטעות בהם. לא נכתבה תורה להיות ספר מדעי הטבע ולא לשם כך אמרו חז”ל מה שאמרו. מי שרצה והיו אי פעם כאלה להוכיח שיש קצת לשמים ממזרח וממעריב, ושהאדמה שטח היא ולא כדורית, הסתמכו על מאמרי חז”ל וטעו, כי לא הבינו ש’דיברה תורה כלשון בני אדם’… וכן דיברו חז”ל, וכן מצוי במליצות תפלותינו ותשבחותינו, ואין המלים אלא לבוש חציוני לדברים עמוקים מאוד מאוד, וחידות להביע בהם סודות… ויש שדיברו בלשון ידיעות תקופתם אל בני דורם. וככל שאדם ירחיב ידיעותיו ישנה דיבורו, אלא שדבר ה’ יעמוד לנצח ודברו ניצב בהלכותיו וברעיונתיהם הנשגבים ומחשבותיהם הטמונות בלבוש דבריהם (עלה יונה, עמ’ עג-עד).

This Kuntres Hashemesh Begevorso is available for purchase at Biegeleisen and Girsa.




Review of Ma'amar al Yishma'el

Review: Ma'amar al Yishma'el
by Eliezer Brodt & Ish Sefer  Solomon Ibn Aderet, Ma'amar al Yishma'el, Bezalel Naor ed., Spring Valley, NY, 2008, 178 pp.
Bezalel Naor, Mitsvat Hashem Barah, Spring Valley, NY, 2008, 220 pp.
  R. Bezalel Naor, who has published a host of translations and explanations of R. Kook's writings, as well as Post Sabbatian Sabbatianisms, discussing Sabbatean works, has published two works in a single volume. The first, Ma'amar al Yishma'el, is a critical edition of R. Solomon Ibn Aderet's (Rashba) discussion of Islam.   This work was printed from manuscript (which today is lost) for the first time in 1863 by Y. Perles. Most recently it was printed in the new Shut ha-Rashba by Machon Yerushalayim in their last volume (siman 367). At first it was not accepted that Rashba authored this work but today it is accepted that  he is indeed the author. Naor's edition begins with an excellent introduction dealing with amongst many things the authorship of this work, Naor raises the possibility that R. Dovid who was a talmid of the Ramban was the author. Throughout the text he brings various proofs about the authorship from other writings of the Rashba. As an appendix Naor printed a copy of a manuscript of Steinschneider where he deals with the authorship of this text.   The main topic of this work is about the Rashba defending the Torah from an Islamic attack. Although much has been written on Jewish Christian disputes, when it comes to Jewish Islamic disputes, much less is written or known. Indeed, most are probably unaware that the Rashba wrote this work defending Judaism against Islam. Naor's edition begins with an excellent introduction discussing the work generally and specifically providing background materials on exactly what the Rashba was responding to.  Naor discusses both the Jewish as well as Islamic sources in all languages. It is pretty incredible to see his command in both these groups of sources, it is clear that much time and hard work went into preparing this work.   The main topic which the Rashba deals with is defending that the Torah which we have is 100% accurate and was never tampered with. The Rashba deals with many specific examples in a very orderly fashion. Specifically, the Rashba elaborates why the torah publicized what seems to be sins of Reuven (p.74) and Yehudah (pp. 73-74). The Rashba also deals with why the torah had to include the story of Lot and his daughters (pp. 72-73). Another issue that the Rashba defends is proving that the numbers of the Jews given by the Torah was 100% accurate (pp. 63-71). Additionally, the Rashba deals with the famous incident of the finding of the Sefer torah in Yoshiayhu's time. There are also many Chidushim with regard to the seven Noachide commandments.   Regarding why Hashem chose to give the Torah publicly the Rashba writes (p. 90):והתבונן כי בשתי תורת האלו, רוצה לומר, תורת בני נח ותורת משה עליו השלום לא רצה השם יתברך שיקבל אותם ממנו נביא, ויקבלו אותם מן הנביא שאר העם. וזה לשתי פנות גדולות האחד: כדי שלא יוכל אחד ממי שנתחייב באורה התורה, להסתפק בקבלתה, ולחשוד מי שקבלה, שבדה מלבו, או ששבש בם קצת… והשניה, כדי שלא יוכל לשבש בדת ובאמונה לאחר זמן, ויטעון שהשם יתברך נתן עתה על ידו תורת כן וכן, כמו שנתן תורה ראשונה מתחלה עד יד הנביא פלוני אשר קדמו. אלא קבץ כל הנמצא באותו זמן ונתן רוחו עליהם והתנבאו…   Naor already points out that although this is similar to the proof offered by the Kuzari, however, this proof has a new addition to it as it includes the notion that the ז' מצות בני נח were also directly and publicly given by God!    Besides for the actual main topics that the Rashba deals with and its great importance (as he is one of our most important Rishonim) there is also a wealth of interesting side points and discussions in this work.   Amongst the many important points that the Rashba writes is that although we find many times about the Torah that the Gemarah says שכחה התורה וחזרה ויסדה (one of example of this is by with Ezra). The Rashba explains at great length that it does not mean the Torah was almost completely forgotten at these times. Rather all of torah is connected and if one thing is forgotten it is as if everything is forgotten so Ezra prevented this from happening (pp. 100-05). With this the Rashba explains many things amongst them the famous Gemarah in Pesachim (66b)תנו רבנן: הלכה זו נתעלמה מבני בתירא. פעם אחת חל ארבעה עשר להיות בשבת, שכחו ולא ידעו אם פסח דוחה את השבת אם לאו. אמרו: כלום יש אדם שיודע אם פסח דוחה את השבת אם לאו? אמרו להם: אדם אחד יש שעלה מבבל, והלל הבבלי שמו, ששימש שני גדולי הדור שמעיה ואבטליון ויודע אם פסח דוחה את השבת אם לאו. שלחו וקראו לו. אמרו לו: כלום אתה יודע אם הפסח דוחה את השבת אם לאו? אמר להם: וכי פסח אחד יש לנו בשנה שדוחה את השבת? והלא הרבה יותר ממאתים פסחים יש לנו בשנה שדוחין את השבת. אמרו לו: מנין לך? אמר להם: נאמר מועדו בפסח ונאמר מועדו בתמיד. מה מועדו האמור בתמיד – דוחה את השבת אף מועדו האמור בפסח – דוחה את השבת. ועוד, קל וחומר הוא: ומה תמיד שאין ענוש כרת דוחה את השבת, פסח שענוש כרת – אינו דין שדוחה את השבת. מיד הושיבוהו בראש ומינוהו נשיא עליהם, והיה דורש כל היום כולו בהלכות הפסח. התחיל מקנטרן בדברים, אמר להן: מי גרם לכם שאעלה מבבל ואהיה נשיא עליכם – עצלות שהיתה בכם, שלא שמשתם שני גדולי הדור שמעיה ואבטליון. אמרו לו: רבי, שכח ולא הביא סכין מערב שבת מהו? אמר להן: הלכה זו שמעתי ושכחתי. אלא, הנח להן לישראל אם אין נביאים הן – בני נביאים הן. למחר, מי שפסחו טלה – תוחבו בצמרו, מי שפסחו גדי – תוחבו בין קרניו. ראה מעשה ונזכר הלכה, ואמר: כך מקובלני מפי שמעיה ואבטליון. Many people have discussed this Gemarah throughout the ages (its was a popular derasha topic for Shabbat HaGadol) how could they forget such a thing? The Rashba explains it with his same theme. Here to Naor includes an excellent lengthy footnote dealing with this Gemarah providing many sources.  Another important statement of the Rashba (pp. 116-17) is:כל שכן ספר כולל מה שהוא ומה שהיה ועתיד להיות כתורתנו השלמה והתמימה שכוללת מן החכמה כל מה שהיה מן הבריאה הראשונה עד תכלית כל חכמה. ואפילו בא נביא מן הנביאים לכתוב בפרטי כל מה שתרמוז בה לא יכיל גליון וכן בפירושי מצותיה.    When talking about Rabbenu Hakodesh role in the writing of the Mishna he writes (p. 119): והודיעונו יתרון חכמת רבינו הקדוש בסדור ספרו סדר המשנה חברו בתכלית החכמה בקצור ובסדור בסתם ואחר כך מחלוקת ומחלוקת ואחר כך סתם וכולל ענינים גדולים בדברי קצתם.   Although, as mentioned above, the notes are generally excellent there is comment that deserves to be discussed. The Rashba referring to a Gemrah in Mesectas Pesachim calls (p. 103) it מסכת פסח שני. Here, Naor does not explain what the Rashba meant. The intention of the Rashba is that many rishonim called the part of Pesachim which deals with Korbon Pesach, Pesach Shenei, and referred to the first part of Pesachim that deals with Chametz and perek Arvei Peachim as Pesach Rishon. This fact was not known to everyone see for example Hagadah Shelemah (p.197) where it is pointed out that the Abarbanel was not aware of this and made a mistake because of this. [See also R. N. Rabonowitz, Mamar Al Hadfosass Hatalmud, p.27]. The Merei writes (Peachim 57b):אמר מנחם בן שלמה לבית מאיר י"א זאת המסכתא ר"ל מסכת פסח שני היא מסדר מועד וכבר ביארנו בפתיחת החבור שבסדור רבינו הקדוש ע"ה היו מסכת פסח ראשון וזאת המסכתא חוברות אשה אל אחותה נכללות במסכתא אחת נקראת פסחים ופרק ערבי פסחים היה אחרון לכל פרקיה ובימי הגאונים ז"ל חלקוה . לשתים וקראו הראשונה פסח ראשון והעתיקו פרק ערבי פסחים ממקומו וסדרוהו בסוף פסח ראשון וקראו שם המסכתא הזאת פסח שני ועל זה הצד הורגלנו בלמודה אחר מסכת פסח ראשון על הדרך שסדרנו בפתיחת החבור והיא כוללת חמשה פרקים וסדרם לפי שיטתנו…
Another nice piece is (p. 67): יש לנו להשיב ולומר שלא כל התולדות אשר היו להם זכר הכתוב רק מקצת מהם או מקצת מן הנזכרים ואף על פי שהיו להם או למקצתם בנים אחרים רבים מאלה, אלא שלא זכר כאן רק אותם שהיה הצורך מביא לזכרם, מפני שאלה היו ראשי בית אבות למשפחותם והאחרים בלבד יקראו על שמם כאשר קרה ליוסף שלא זכר הכתוב מכל בניו רק מנשה ואפרים…   The text of Ma'amar also contains extensive footnotes which provide the sources for the Rashba's statements as well side discussions. In the final section of this work, Naor explores, in greater detail, some issues he raised in passing in his notes. Just to mention a few of the many topics he deals with in the notes and appendixes (with just a few additional sources). These topics are rather eclectic ranging from the Ramban's position regarding the Ibn Ezra (pp. 136-143). In the introduction Naor has another nice discussion about the Ibn Ezra's position regarding the authorship of the Torah (pp. 23-28) although many deal with this topic Naor has some new important points based on some manuscripts showing what R. Ezra of Gerona, the Rebbe of the Ramban, thought of the Ibn Ezra. Other issues he deals with in regard to the Ibn Ezra are with his work the Iggeres ha-Shabbat (p. 141 n.578) [see also Ohr Yisrael 54:238] and additions which were put in by others in his works (p.142 n.582) [see also my Bein Keseh Lassur (Jerusalem, 2008), p. 53]. Others issues Naor deals with: did the Rashba know Arabic (p.21 n.24), the authorship of the classic Kabbalah work Mereches Aleokus (pp. 53-55). It is interesting that the Rashba always refers to Muchamed as Meshugah (see the note on p. 61-62 about this) [One can add to this Marc B. Shapiro, Studies in Maimonides and His Interpreters (Scranton and London: University of Scranton Press, 2008), 151-52]  Another great note is about R. Abraham Ben Ha-GRA whose usage of very rare editions of the Talmud (pp. 72-72 n.236), and also about Ba'al Tosef on Taryag Mitzvot and the seven Noahide Laws (pp. 86-90). These are but a few samples.In the introduction Naor writes that only after he completed working on this sefer did he find out that Chaim Zalman Dimitrovsky printed it already with notes – had he known he never would have bothered working on it. As is obvious, Naor has a tremendous command of the sources in Hebrew and academic world and he did incredible research for this work yet he never discovered the well known source where most should begin with when working on the Rashba – Dimitrovsky's works. It was good that he only found it at the end as he did a beautiful job dealing with many many things which Dimitrovsky did not, making it very worth while that he too worked on this sefer.   One minor piece of criticism is that Naor makes paragraph divisions between each section giving each chapter a heading.  While this is very useful, Naor does not explain that these are his creation and not the Rashba's and thus can cause some confusion.  For example, on page 120 he quotes a piece from Yigdal which would be a nice early source but after checking it out with other versions of the Mamar its clear that Naor himself added this in -to be helpful.  The second book included in this volume is Mitzvat Hashem Barah. This book deals with the seven Noahide commandments. Rather than dealing with the actual commandments – i.e. a mere list – this book delves into rather interesting issues that surround these laws. For example, Naor has a fascinating discussion regarding R. Hayyim Hirschensohn's opinion that all commandments can be adduced logically. This discussion implicates what obligations there are in absence of specific commandments or, in the classic parlance, what happened before Matan Torah (pp.72-83). As an aside although it is very useful that he quotes the exact lengthy pieces of Hirschensohn he says he is doing so as they are very rare seforim. Although it is true that a hard copy of the seforim are hard to get but anyone can access them today thanks to Hebrew books.

Naor also presents the controversy between R. Jacob Emden and Moses Mendelssohn regarding the Noachide laws (pp. 16-34). While some maybe aware of the correspondence R. Emden had with Mendelsshonn regarding determining the time of death (see Moshe Samat's article in Hadash Assur min ha-Torah (Jerusalem: Dinur Center & Carmel Publishing, 2005), 157-227), most are not aware of this important philosophical debate. For two additional scholarly sources to this topic not mentioned by Naor, see the important unpublished paper of Professor Lawrence Kaplan, "On the Boundary between Old and New: The Correspondence Between Moses Mendelssohn and R. Jacob Emden," delivered at the Jewish Thought in the Eighteenth Century conference, Harvard University (Spring 1984), and the extensive discussion in chapter seven of Jacob J. Schacter, "Rabbi Jacob Emden: Life and Major Works," (PhD dissertation, Harvard University, 1988), 661-747 ("The Emden-Mendelssohn Correspondence"), and see esp. 720n3 for citations to previous descriptions of the correspondence, and also 725n37, 726n48, 742n150, 743n165, 744n168, where he discusses Kaplan's paper. Naor adds much to this topic. After these discussions, Naor then provides insights on the various Parshiyot ha-Torah that implicate Noahide laws especially before Matan Torah. Again the topics covered and, more importantly, the manner in which they are covered are terrific in scope and depth. His command of the "Yeshivish" sources along with Kabbalah (pp.97-102) and hasidut is excellent. Although much has been written on this topic of seven Noahide commandments especially before Matan Torah including a massive sefer (in size) called Birkot Avot and a recent pamphlet Mebei Medrasha from R. K. Redisch, Naor brings many new things to the table not dealt with before.
Here to he has many great footnotes scattered throughout the sefer some strictly for the sake of a very side footnote one such example is on pp. 5-6 about the Tosafot Yom Tov which writes (Nazir 5:5):והכוונה בודאי ממאמר מי שלא נתקיימו דבריו הוא מה שאמרנו עכ"ל. ונתקיימו דבריו. אע"פ שבגמרא לא פירשו כן. הואיל לענין דינא לא נפקא מינה ולא מידי. הרשות נתונה לפרש. שאין אני רואה הפרש בין פירוש המשנה לפירוש המקרא שהרשות נתונה לפרש במקראות כאשר עינינו הרואות חבורי הפירושים שמימות הגמ'. אלא שצריך שלא יכריע ויפרש שום דין שיהא סותר דעת בעלי הגמ':   He brings a few sources that a סברא is דאורייתא (p.78 n.180) Just to add one obscure source to his list see R. Avraham Grodzensky in Torat Avraham (p.264) who writes:גם סברת האדם ושכלו הפשוט כמקרא מפורש הוא, ואדרבה כל סברא פשוטה ביותר מפורש הוא ביותר כאשר נבאר איתא בב"ק (מו:) מניין להמוציא מחבירו עליו הראיה… מתקיף לה רב אשי הא למה לי קרא סברא הוא… קושיא זו של רב אש אינה על סברא שדעת התורה והשקפתה כלולה בה, אלא על סברא פשוטה שהולה מבקש את הרופא מפני שמרגיש את כאביו ואל סברא זו מקשה…
One point of interest although this could really be nothing when Naor quotes Mendelssohn (pp.16-34) and Weisel (p. 19 n. 48, 200-203) in the text of the sefer he brings there name in abbreviation one suspects it has to do with fear for citing their names openly only in the notes (p.22 n.51) which much less people read does he quote Mendelssohn by full name.

On page 69 he deals with a Rambam who says יראה לי explaining that when ever the Rambam uses such language he is saying his own hiddush. It is surprising that although through out  this work Naor demonstrates great bekiyut in the works of the Aderet here he does not mention in the notes that he composed a work on all the Rambam's that say יראה לי recently reprinted by Ahavat sholom called Teshuvah Meyerah and more importantly he deals with this Rambam. One weakness is neither of these two works in the volume have an index which would have been rather useful as there are many many topics of interest in this sefer and one can not find them easily.   

Finally, it is worth noting that the book itself is rather nice to look at in part due to the color cover depicting a Spanish synagogue scene from the period of the Rashba. All in all this work is well worth owning and reading carefully.

The book is available in Jewish bookstores in Baltimore, Boston, New York and Pittsburgh or via the Orot website, with a special offer here.  




Eliezer Brodt: The Chanukah Omission

The Chanukah Omission
by Eliezer Brodt

Every Yom Tov we celebrate has different questions relating to it which become famous and are discussed from all different angles. Chanukah too has its share of famous questions. In this post I would like to deal with one such question which is famous but the answers are mostly not. The question is why is there no special Meshecta devoted to Chanukah as opposed to all other Yom Tovim [1]. Over the years many answers have been given some based on hassidus, others based on machshava, and still others in a kabablistic vein [2]. In this post I will try to discuss a few different approaches to answer the question. In dealing with this question I will touch on some other topics amongst them what is Megilat Taanis, when was it written, and what Rabbenu Hakodesh did in regard to the writing of the Mishna.   One of the answers given to this question of why there is no Mishna on Chanuka is based on the famous Rambam who writes:

אבל דיני הציצית והתפלין והמזוזות וסדר עשייתן והברכות הראויות להן וכן הדינים השייכים לכך והשאלות שנתעוררו בהן אין ממטרת חבורנו לדבר בכך לפי שאנחנו מפרשים והרי המשנה לא קבעה למצות אלו דברים מיוחדים הכוללים את כל משפטיהם כדי שנפרשם, וטעם הדבר לדעתי פרסומן בזמן חבור המשנה, ושהם היו דברים מפורסמים רגילים אצל ההמונים והיחידים לא נעלם ענינם מאף אחד, ולפיכך לא היה מקום לדעתו לדבר בהם, כשם שלא קבע סדר התפלה כלומר נוסחה וסדר מנוי שליח צבור מחמת פרסומו של דבר, לפי שלא חסר סדור אלא חבר ספר דינים

(פירוש המשנה, מנחות פרק ד משנה א).

Thus, according to the Rambam, things that are well known were not required to be mentioned in the Mishna.  There are those who posit that this rationale applies to Chanukah.  That is, Chanukah was also well known that’s why it was not necessary to be written. [3] [Regarding the Rambam’s comments in general see R. Reuven Margolis in Yesod Hamishna Vearichasa pp. 22-23].   The problem with this answer would be best illustrated with R. Yakov Shor’s comments on this statement of the Rambam. [See R. Y. Shor, Mishnas Ya’akov Jerusalem:1990; 33-34]. R. Shor questions the entire premise of the Rambam that the laws and details of teffilin were well known when these mitzvot are very complicated with many details.  Indeed, they are arguably much more complex than kriyat Shema which does have its own mesechtah. To answer this, R. Shor suggests that there was a Mesectah Soferim devoted to the laws of teffilin – this is lost but forms the basis of our Mesectah Sofrim which we have today.   With this introduction we can perhaps understand the following answers to the question about Chanukah, of which the assumption is there was a Mescatas Chanukah but has been lost.   The Rishonim refer to “Seven Minor Meschetot,” however, the earlier Achronim did not have these Meschetot.  Today, we do have “Seven Meschetot,” although as we shall see not all agree that these are the same that the Rishonim had.  During the period these Meschetot were unknown there was some speculation as to what they contained.  R. Avraham Ben HaGra quotes his father about which were the titles of the שבע מסכות  אמנם שמעתי מאדוני אבי הגאון נר”ו שהשבע מסכות קטנות המה חוץ מאשר נמצא לנו והן מסכת תפלין ומסכת חנוכה ומסי’ מזוזה.

(רב ופעלים, הקדמה דף ח ע”א)

He repeats this in his introduction to Medrash Aggadah Bereshis (see also Yeshurun 4:228).   We see that the Gra held that there was a Mesechet titled Chanukah. Now as far as we know today none of the seven Meschetot are about Chanukah. [4]But it could very well be there was such a Mesechet which was lost.  R. David Luria (Radal) [5] assumes as much and uses this assumption to understand the Teshuvos Hageonim which states:

ובא אלינו איש חכם וחסיד זקן ודרש בישיבה כתיב ופן תשא עיניך השמימה וראית את השמש זה נדר ואת הירח זו שבועה… וסדר משנה תוספת על סדרי שלנו ראינו בידו שהיה מביא ולא זכינו להעתיק שסבתו גדולה ונחפז ללכת ואתם אחינו הזהרו בענין זה וטוב לכם.

(שערי תשובה, סימן קמג)

That is, this Geonic statement evidences additional Meschetot that are no longer extant.A different answer given by many [6] is that the reason why Rebbe did not have a whole Mesechet about Chanukah was because there was one already Megilat Tannis!   The Pirish ha-Eshel on Megilat Tannis (p. 58) wants to suggest that the Gra did not mean that there was a Mesechet titled Chanukah.  Instead, the Gra mean to reference Megilat Tannis.  Indeed, in earlier printings of the Shas it was included with the Meschetot Ketanyot. [7]   Whether or not the Gra meant Megilat Tannis many do say that Megilat Tannis is really Mesechet Chanukah as the most important chapter and lengthy entry is about Chanukah and therefore the question why Rebbi did not include a Meschet about Chanukah was simply because there was one already – Megilat Tannis.    This answer was backed up with a statement found in the Behag which says:

זקני בית שמאי ובית הלל,… והם כתבו מגילת תעניות

The problem with this answer is that while Megilat Tannis is our earliest written text (besides for Pirkei De-Reb Eliezer, see Radal’s introduction to his edition of the Pirkei De-Reb Eliezer) dating from much before our Mishnayot, Migilat Tannis contains significant additions from a later time. To clarify, in the standard Megilat Tannis there are two parts one written in Aramaic which are various fast days and one part written in Hebrew which includes a lengthier description of the topic. The Mahritz Chiyus and Radal say that the Aramaic part was written very early when it was not permissible to really write Torah Shel Bal Peh but at a later point when it was permitted to write than the Hebrew parts were added. Mahritz Chiyus says it was after the era of Rabenu Hakodesh. Earlier than him R. Yakov Emden writes in his introduction to his notes on MT that it was completed at the end of the era of the Tanaaim. Now, the bulk of the discussion regarding Chanukah that appears in MT is in the Hebrew part. Thus, historically, it doesn’t make sense that Rebbi did not include Chanukah in the Mishna because of sections of MT that had yet to be written.Indeed, the Gedolim who first suggested that MT is the reason why Rabbenu Hakodesh did not include it in Mishnayois were not aware of this point that it was written at two different time periods. However R. D. Horowitz in an article in Haples turns the historical difficultly on its head when he argues that the person who wrote those Hebrew parts was Rabbenu Hakodesh. [8] In fact, in one of the editions of Megilat Tannis it says on the Shar Blat Megilat Tannis which is Mesechet Chanukah (the original edition with the Pirush ha-Eshel). The problem with R. Horowitz point is that it seems most likely that it was later than Rabbenu Hakodesh.[9]

Another answer in the same vein as above was suggested by R. Schick (Torah Shleimah 3:156a).  R. Schik argues that there was a Sefer Hashmonaim which recorded the nissim etc written by Shamei and Hillel and therefore there was no separate Mishna. This seems to be based on the quote (quoted partially earlier) mentioned from the Behag which says:

זקני בית שמאי ובית הלל, הם כתבו מגלית בית חשמונאי

Others say this might be a reference to Sefer Makabeyium or Megilat Antiyucus. However although it is likely what we have is from early times but it is not clear at all how early it is from. [See Radal in his introduction to Pirkei De Reb Eliezer, Binu Shnos Dor Vedor, pp. 121-150; N. Fried in Minhaghei Yisroel, vol. 5, pp. 102-20; Areshet vol.4 p. 166; Y. Tabori, Moadei Yisroel Betekufos Hamishna Vehatalmud, p. 390; Moadim le-Simcha p. 253-265, and Hasmonai U-Banav p. 21].

Just for its bibliographical purpose in truth there is a book bearing the title Mesechet Chanukah but it was written in a parody form similar to Mesechet Purim of R. Klonymus the manuscript was printed in Areshet (3:182-191) [See also I. Davidson in Parody in Jewish Literature pg 39].  One of the things we see from this parody is the widespread custom of playing cards on Chanukah.     There is a interesting unknown correspondence on this topic between the Aderes and R. Yakov Kahana (Shut Toldos Yakov, Siman 29) about the topic of a Mesechet Chanukah.  The Aderes wrote to R. Kahana:

ומה שתמה על הש”ס למה לא הביאו האי בבא דמגילת תעניות גם אנכי הערתי בזה ומצאתי תמי’ זו בהגהת הרצ”ה חיות ז”ל ובימי עולמו כתבתי מזה בס”ד ולא אדע אנה. ואשר התפלא מדוע לא נמצא הא דחנוכה בירושלמי באמת גם במשנה לא נמצא אולם בסוף פ”ו דב”ק שם נמצא וגם מעט בירושלמי בשלהי תרומות. ואנכי מתפלא מאד דגם מצות כתיבת ספר תורה לא נמצא במשנה…

R. Yakov Kahana wrote a lengthy response.  He explained that it does not bother him that the Mishana does not mention this story of Chanukah from MT as the Bavli does not mention any of the incidences in MT. He is more bothered by the omission of the Yerushalmi of this story as the Yerushlmi does mention other incidences of MT.  As to writing a sefer Torah not being mentioned in the Mishana R. Kahana  gives a lengthy list of all the Mitzvos that are not discussed in the Mishna (and the list is long).     L. Ginsburg (Ginzei Schechter 2:476) writes :

וראוי להעיר שבתלמוד ארץ ישראל כמעט לא נזכרו דיני חנוכה כלל לא בדברי התנאים ולא בדברי האמוראים ורק בבבל שעובדי האש גזרו על מצוה זו וככל מצוה שמסרו ישראל נפשם עליה נתחזקה מאד בידיהם…

Another answer based on historical information is from the Edos Beyosef (2:15) who quotes the following Yerushalmi which says:

בימי טרוגיינוס הרשע נולד לו בן בתשעה באב והיו מתענין מתה בתו בחנוכה והדליקו נירות שלחה אשתו ואמרה לו עד שאת מכבש את הברבריים בוא וכבוש את היהודים שמרדו בך חשב מיתי לעשרה יומין ואתא לחמשה אתא ואשכחון עסיקין באורייתא בפסוקא ישא עליך גוי מרחוק מקצה הארץ וגומ’ אמר לון מה מה הויתון עסיקין אמרון ליה הכין וכן אמר לון ההוא גברא הוא דחשב מיתי לעשרה יומין ואתא לחמשה והקיפן ליגיונות והרגן אמר לנשיהן נשמעות אתם לליגיונותי ואין אני הורג אתכם אמרון ליה מה דעבדת בארעייא עביד בעילייא ועירב דמן בדמן והלך הדם בים עד קיפרוס באותה השעה נגדעה קרן ישראל ועוד אינה עתידה לחזור למקומה עד שיבוא בן דוד

(תלמוד ירושלמי, סוכה, פרק ה)

Based on this he [10] writes:

וכתיבת דיני נר חנוכה יש בה פירסום יותר מהדלקה מפני שהדלקה היא בבתי ישראל בזמן מועט חי’ ימים בשנה חצי שעה בכלל לילה ואפ’ זה סמיה בידן להדליק בפנים אם יש חשש סכנה אבל דבר בכתב קיים כל הימים ומתפשט בעולם על ידי כל אדם המעתיקם כל מה שרוצה… ומפני זה השמיט רבי כתיבת דיני חנוכה..

Another answer based on historical information is from R. Yeshouyah Preil in Eglei Tal who writes (pp. 17-18)

כי הנה אנדריונוס קיסר אחרי הכניעו את המורדים בביתר שפך כאש חמתו על כל ישראל וישבת חגם, חרשם ושבתם כי גזר על שבת ויום טוב מלה ונדה וכיוצא בו, אולם בימי המלך הבא אחריו אנטוניוס פיוס ידידו של רבי רוח לישראל כמעט, אך כנראה לא השיב את גזרת ההולך לפניו בדבר חנוכה, כי באמת יקשה גם על מלך חסיד כמוהו להניח חג לאומי כזה לעם אשר זה מעט הערה למות נפשו ואך בעמל רב נגרע קרנו זה שנות מספר, ועל כן לא היה יכול רבינו הקדוש נשיא ישראל לדבר בזה בפומי

R. Reven Margolis [11] has a very interesting answer to this question:

ובכן כאשר תלמי המלך בזמנו צוה להעתיק לו התורה שבכתב לידע מה כתיב בה כן התענייה הנציבות לידע תוכן התורה שבעל פה … דרישה כזאת היא אשר יכלה להמריץ את נשיא ישראל להתעודד ולערוך בספר גלוי לכל העמים תורת היהודים וקבלתם יסודי התורה שבעל פה להתודע ולהגלות שאין בה הטחת דברים נגד כל אומה ולשון ולא כל תעודה מדינית. ואחר אשר חשב רבי שספרו יבוקר מאנשי מדע העומדים מחוץ ליהודת שיחרצו עליו משפטם לפני כס הממשלה המרכזית ברומא. נבין למה השמיט ממשנתו דברים חשובים עקרים בתורת ישראל … כן לא שנה ענין חנוכה והלכותיה במשנה, בעוד אשר להלכות פורים קבע מסכת מיוחדת, שזהו לאשר כל כאלו היו למרות רוח הרומיים שחשבום כענינים פוליטיים חגיגת הנצחון הלאומי ותוקת חפשיותו.

R. Alexander Moshe Lapidos answers:

לא נכתבה מגילת חנוכה, לפי שנתקנה להורות תוקף תורה שבעל פה, ותולדתיה כיוצא שלא נכתבה… חנוכה המורה על תורה שבעל פה ע”כ לא ניתנה להכתב…
(תורת הגאון רבי אלכסנדר משה, עמ’ רנו).

Another answer given by R. Alexander Moshe Lapidos [12]:    דבקושי התירו לכתוב תורה שבעל פה והיו פסקי פסקי. מתחלה סתימת המשנה בימי רבנו הקדוש. ואחר זה בימי רבינא ורב אשי חתימת התלמוד, והשאר היו נוהגין במגלת סתרים עד שלאחר זה הותר לגמרי לפרסם בכתב כל מה שתלמיד ותיק מחדש. ורבנו הקדוש לא הרשה רק מה שהוא לפירוש לתורה שבעל פה ומה שיש לו סמך בכתוב, או מה שהוא לסייג, כמו הלל וברכות, ערובין, נטילת ידים, נר שבת ומגלה (מחיית עמלק). אבל חנוכה שאיננו לא פירוש ואין לו סמך בכתוב, ולא לסייג, לא היה נהוג רק במגלת סתרים בבריתות דר”ח ור”א… רק נרמזה במשנה ב”ק סוף פ”ו ואחריה הורשה לפרסם בכתב בתלמוד.

An interesting addition to this could be based on R. Shlomo Zalman Auerbach [13] who said:

 יש להבין אם מצוה זו כ”כ חביבה היא לנו, כמו שכתב הרמב”ם שמצוה חביבה היא עד מאד, למה באמת לא ניתנה ליכתב, אולם עיקר כריתת ברית שכרת הקב”ה עם ישראל הוא רק בעבור תורה שבעל פה כמו שכתב בגיטין ס’ ע”ב ומשום כך הואיל ומלכות יון הרשעה רצתה שלא יהי’ לנו ח”ו חלק באלקי ישראל, לכן נתחבבה מצוה זו ביותר שנשארה כולה תורה שבעל פה אשר רק על ידי תורה שבעל פה איכא כריתת ברית בינינו ובין ה’ ולכן אפילו במשניות לא נזכר כלל דיני חנוכה וכל ענין חנוכה כי אם במקומות אחדים בדרך רמז בעלמא.

R. Dov Berish Askenazi writes:

ולכן לא נכתב נס חנוכה בכתבי קודש רק הוא מקובל לנו מאבותינו הקדושים שכל עצמו של אותו נס לא בא רק להורות על אמתת הקבלה אשר מורשה היא לנו איש מפי איש עד משה רבינו מסיני…
(נודע בשערים, דף קי ע”ב).

Another answer suggested by R. Chanoch Ehrentreu [14]is that:

שגוף המשנה על חלקיה העיקריים הוא מעשה אנשי כנסת הגדולה… לאחר ימי אנשי כנסת הגדולה השלימו תנאים במקום שהיה טעון השלמה והוסיפו בשעה שנזקקו להוסיף, וחלקו על פירושה של משנה ראשונה וגם מסרו מחלוקות אלה לדורות. אך המשנה עצמה עתיקה מהלכות חנוכה. לכן ברור שתנאים שנו הלכות בענין חנוכה ונר חנוכה, אך כיון שכבר לא נמצא להם מקום בגוף המשנה נאספו אלה בברייתות.

This answer is assuming that there were parts of the Mishna that existed earlier than Rebbe and he was just an editor, this leads us to the next explanation.One of the most famous answers given to this question was by the Chassam Sofer who is quoted to have said:

מרגלא בפומי’ כי נס חנוכה לא נזכר כלל במשנה ואמר טעמו כי רבנו הקדוש מסדר המשנה הי’ מזרע דוד המלך ונס חנוכה נעשה על ידי חשמונאים שתפסו המלוכה ולא היה מזרע דוד וזה הרע לרבנו הקדוש ובכתבו המשנה על פי רוח הקודש נשמט הנס מחיבורו (חוט המשולש, דף נ ע”א).

Others bring this answer without saying a source [15]. This statement generated much controversy where many went so far as to deny that the Chasam Sofer said such a thing.[16] The bulk of the issues with this answer were dealt with by R. Moshe Zvi Neriah in an excellent article on the topic [17]. The most obvious being that Chanukah is mentioned in the Mishnah a few times the question is just why there isn’t a complete mesectah devoted to it.  The explanation in the Chasam Sofer seems to be based in part on the Ramban (not everyone agrees to this Ramban [18]) who writes:

זה היה עונש החשמונאים שמלכו בבית שני, כי היו חסידי עליון, ואלמלא הם נשתכחו התורה והמצות מישראל, ואף על פי כן נענשו עונש גדול, כי ארבעת בני חשמונאי הזקן החסידים המולכים זה אחר זה עם כל גבורתם והצלחתם נפלו ביד אויביהם בחרב. והגיע העונש בסוף למה שאמרו רז”ל (ב”ב ג ב) כל מאן דאמר מבית חשמונאי קאתינא עבדא הוא, שנכרתו כלם בעון הזה. ואף על פי שהיה בזרע שמעון עונש מן הצדוקים, אבל כל זרע מתתיה חשמונאי הצדיק לא עברו אלא בעבור זה שמלכו ולא היו מזרע יהודה ומבית דוד, והסירו השבט והמחוקק לגמרי, והיה עונשם מדה כנגד מדה, שהמשיל הקדוש ברוך הוא עליהם את עבדיהם והם הכריתום: ואפשר גם כן שהיה עליהם חטא במלכותם מפני שהיו כהנים ונצטוו (במדבר יח ז) תשמרו את כהונתכם לכל דבר המזבח ולמבית לפרכת ועבדתם עבודת מתנה אתן את כהונתכם, ולא היה להם למלוך רק לעבוד את עבודת ה’: (בראשית מט,י)

R. Weinberger [19]says that what the Chasam Sofer meant was:

 דגם זה עשה רבינו הקדוש לשם שמים כמו דכל מעשיו היו לשם שמים, כלומר מאחר דחשמונאים דעל ידיהם נעשה הנס, והמה עי”ז עשו שתפסו המלוכה מזרע דוד, ולהכי לא הזכירם במשנה ולא מחמת כבודו וכבוד בית אבותיו.

Interestingly enough the Chasam Sofer in his Chidushim on Gittin (78a) writes:

ואל תתמה שהרי בשום מקום במשנה לא נזכר שיניח אדם תפלין… ולא תנן חייב אדם להדליק נר חנוכה אל גץ… ונר חנוכה גופא היכי הוזכר במשנה אלא רגילים הי’ בכך ולא הזכיר…

Whether the Chasam Sofer did say it or not we have testimony from a reliable source that another godol said it as is recorded by Chasdei Avos [20]who is citing the Chidushei Harim:

דבשביל שהי’ לבם של בית הנשיא מרה על החשמונאים, שנטלו מהם המלוכה, והוא נגד התורה דלא יסור משבט יהודה, כמו שכתב ברמב”ן ויחי, לכן לא הזכיר רבנו הקדוש דיני חנוכה במשנה.

This explanation of the Chasam Sofer (nothing to do with him saying it) was the accepted explanation in most of academic literature for many years  as to why the Mishna omits the story of Chanukah. A while back G. Alon wrote a now classic article proving that this was not true at all. A little later on S. Safrai backed this up. They both showed that there is positive mention of the Chasmonim in Halacha.[21] To conclude this recently a very through and important article was written on the topic by M. Benovitz  printed in Torah Lishmah (pg 39-78) showing how the Yom Tov of Chanukah developed over time. But due to lack of time I can not discuss what he says. [Thanks to M.M. Honig for this source]. This whole issue was a small part of a famous debate started a while back. In 1891, Chaim Slonimski wrote a short article in Hazefirah (issue #278) questioning why there is no mention in Sefer Hasmonaim and Josephus of the miracle of the oil lasting eight days. Furthermore, he questioned why the Rambam omits the miracle of the oil when detailing the miracles of Chanukah. [The truth is this general question was raised much earlier by the Meor Eynayim (ch. 51, p. 429)] As can be expected this article generated many responses in the various papers and journals of the time and even a few seforim. A little later while defending his original article Slonimski wrote:

וכל דיני הלכות חנוכה לא מצינו בדברי בעל המשנה רק מן האמוראים שגמרא שבת…

R. Ginsberg in his Emunat Chachimim (pg 4a-4b) already points out that it is mentioned in Baba Kama. But I think his point was more about sefer Chashmonim and Yosefin. R. Lipshitz in Derech Emunah defended this based on MT as quoted above. R. Y. Sapir (Nes Pach Shel Shemen, pg 30) also wrote such a defense. But Slonimski said that the MT is a late addition.[22]

 

Notes: *I would like to thank to Professor Spiegel, M.M. Honig and Dan Rabinowitz for their help with this post.

[1] Chanukah is mentioned a few times in Mishnayos but the issue here is why isn’t there a whole Mesechet devoted to it. See Machnayim 34:81-86 [See Tifres Yeruchem pg 60, 414]. As an aside, in the Zohar there is also no mention of Chanukah see Tifres Zvi (3:397,465) and R. Yakov Chaim Sofer in Beis Aron ve-Yisroel (18:2, pg 110) and his Menuchos Shelomo (11: 43). [2] Chasidus sources: see Bnei Yissaschar , Ohev Yisroel and Moadim le-Simcha p. 38. For machashava sources see Sifsei Chaim (2:131); Pachad Yitzchak (pp. 29-32); Alei Tamar (Megilah p. 87); R. Munk, Shut Pas Sadecha, (introduction, p. 7). As to Kabblah the Yad Neman writes (p. 2b) that when he met R. Dovid Pardo author of the classic work on Toseffta Chasdei Dovid he told him a reason based on kabblah.     [3] The earliest sources who says this answer is R. Hayyim Abraham Miridna, Yad Neman, Solonika, 1804, p. 2b.  Subsequently, many others give this answer (all on their own) such as the Mahritz Chiyus (Toras Haneviyim p. 105), R. Yakov Reiffmann (Knesses Hagedolah (3:90)), Pirish ha-Eshel on Megilat Tannis (p. 58b) Beis Naftoli son (#28), Yad Yitchach (#295) R. Hershovitz in Minhagei Yeshurun (pg 48) Dorot Harishonim (4:46a) [see also R. Eliyhu Schleiseinger in Moriah (25:123) and in his Ner Ish Ubeso pg 338-339].  [4] See Heiger in his introduction to Mesechtot Ketanot p. 6 and M. Lerner in The Literature of the Sages volume one pg 400-403 (thanks to P. Roth for this source).    [5] Radal notes to Midrash Rabbah Emor (22:1). See R. Nachman Greenspan, Pilpulah Shel Torah p. 60 and his Melechet Machshevet p. 6. See also the Radal’s comments in Kadmus Hazohar at the end of section two;  R. Dovid Hoffman, Mishnah ha-Rishonah, pp.12-13;Yesod Hamishna ve-Arechsa  p. 29 (and nt.15) & 17.  [6] The earliest source who says this is R. Yosef Hayyim ben Siman, Edos Beyosef, Livorno, 1800 (2:15). The Chida quotes this explanation in his dershos Devarim Achadim (derush 32) R. Lipshitz in Derech Emunah p. 24 also provides this explanation.  [7] Pirush ha-Eshel p. 58 see also his introduction to MT. The piece on pg 58 is not found in the new Oz Vehadar edition as the Pirish Haeshel was printed only partially see this post. It would appear that the Gra held there was a real meschatah called Chanukah like the Radal seems to understand him as his great nephew brings in his introduction to his work on Avos Beis Avos writes:   ואמר לי איך ששמע מדו”ז הגאון מו”ה אלי’ ז”ל שהיו כמה וכמה מסכות על המדות כמו מסכתא ענוה ומסכתא בטחון וכדומה רק שנאבדה ממנו.   [8] Mahritz Chiyus, vol. 1, pp. 153-54; Radal, Kadmus Hazohar, p. 269.  Haples vol. one pg. 182[9] The time period of the MT and the two versions (and the nature of the work in general) have been discussed by many just to cite some of the important sources: see Y. Tabori, Moadei Yisroel Betekufos Hamishna Vehatalmud, pp. 307-22; Yesod Hamishna ve-Arechsa , p. 12 & n.26, p. 20 ;R. N. D. Rabanowitz, Beno Shnos Dor Vedor, pp. 28-46; V. Noam in The Literature of the Sages volume two, pp. 339-62; see also the introduction to her excellent edition of Megilat Tanit. See the nice introduction to the Oz Vehadar edtion of MT. See also M. Bar Ilan, Sinai 98 (1986) pp. 114-37. See also the important points in Yechusei Tanaim ve-Amorim (Maimon edition) pp. 398-399.  [10] R.Y. Buczvah in Shut Beis Halachmei (#4) does not like this answer as than other yom tovim also should not be included. Regarding this Yerushalim, see: Yesod Hamishna ve-Arechsa p.22 nt.5; Ali Tamar, Sukkah p. 152; Y. Tabori, Moadei  Yisroel be-Tekufat ha-Mishna ve-HaTalmud, p. 373; Tzit Eliezer, 19:26.  [11] Yesod Hamishna ve-Arechsa pp. 21-22. See also R. Freidman in Machanayim 16:12 and R. M. Cohen in Machanayim 37:43. [12] This answer is brought by R. Yakov Reiffmann in Knesses Hagedolah (3:90) where he brings that R. Alexander Moshe Lapidos wrote this answer to him. This is historically interesting as it shows that there was a connection between the two even though he was a known maskil (for more on R. Yakov Reiffmann ties with Litvish Gedoilm see here ). As an aside this piece of R. Alexander Moshe Lapidos is omitted from the otherwise excellent, recently printed, collection of all of R. Alexander Moshe Lapidos Torah in Torat Hagoan Reb Alexander Moshe.  A similar idea to this is found in Tifres Zvi (3:465). [13] Halechot Shlomo (p. 306 n.42). See also Shalmei Moed p. 254.[14] Iyunim B’divrei Chazal Ubileshonam pg 117. This explanation and this whole issue in general gets involved with the famous discussion of what was Rebbe’s role in the writing of the Mishna. Just to list a few basic sources on the topic see:R. Dovid Hoffman, Mishnah ha-Rishonah; Y.N. Epstein, Movo le-Nussach ha-Mishnah, 2: 692-706; C. Elback Movo le-Mishna pg 99-116; R. Margolis Yesod Hamishna ve-Arechsa pp.59-64. See also the excellent doctorate of C. Gafni, The Emergence of Critical Scholarship on Rabbinic Literature in the Nineteenth-Century:Social and Ideological Contexts, pp. 41-111. [15] Shut Beis Naftoli (# 28); Machanyim issue # 17:11. [16] See Mishmar Halevi (Chagigah #46-47) and Or Torah (1991 p. 156) Zikhronos u-Mesoros Al ha-Chasam Sofer pp. 13-14; Otzros ha-Sofer (10:96); Hasmonai u-Banov pp. 111-12. This is dependent on another general topic about the credibility of the sefer Chut ha-Meshulash see the excellent introduction of R. B. Hamburger to his Zikhronos u-Mesoros Al ha-Chasam Sofer where he shows that Chut haMeshulash is an authentic and reliable sefer. In the recent sefer Me-pehem (p. 171) they reproduce a passge from the Chatam Sofer’s daughter against the Chut ha-Meshulash: דע לך כי מה שכתוב הרב ר’ שלמה סופר, רבה של בערעגסאס בספרו חוט המשולש על אבא שלי זה מלא הגוזמות.[17] Shana Be-shanah 1988 (pp. 159-68). It was than included in his Tznif Melucha pg 177- 182.  R. Yona Metzger brings most of this piece in his Mayim Halacha (siman 111) [Thanks to my friend Yisroel Tzvi Ickovitz for this source]. R. Freund in Moadim Lisimcha relied heavily on this article of R. Neriah as he drops a hint in middle of his piece on this topic (p. 34 n.74). It seems that R. Neriah was not aware that it was in the Chut ha-Meshulash as he cites only to the Ta’emi ha-Minhagaim (p. 365).  [18] For some sources see Yad Neman (p. 2b); Tzitz Eliezer (19:26),  R. Yakov Kamenetsky, Emes le-Yakov pp. 239-40, 271-73 and Chasmonai U-Banav pp.106-113.  [19] Shut MaHaryitz (#78) interestingly R. B. Hamburger quotes this in his Zichronis u-Mesoros Al ha-Chasam Sofer pg 14 but attributes this incorrectly to R. Dushintsky.  [20] Chasdei Avos (#17). In general on this passage from the Chasdei Avos see Benu Shneos Dor Vedor pg 52-71.[21] G. Alon, Mechkarim Betoldos Yisroel, 1:15-25; S. Safrai, Machanyim issue # 37 p. 51-58; M. Cohen, Machanyim issue #37 p. 43; Ben Zion Luria, in his introduction to his edition of MT p.20-32. See also  Y. Tabori, Moedei Yisroel Betekufos Hamishna Vehatalmud, pp.372-373.[22] This controversy generated much discussion. See the article in Sinai, 100:202-09. Amongst those who responded about this was R. Alexander Moshe Lapidos printed in Torat Hagoan Reb Alexander Moshe p. 456-58. A very sharp response against Slonimski was written by R. Yakov Reiffmann, printed from manuscript by M. Hershkowitz in Or Hamizrach (18:93-101). Hershkowitz wrote a bibliography on the topic which, unfortunately the editors Or Hamizrach did not include and, to the best of my knowledge, was never printed. A response (from manuscript) on the topic from the Aderes was printed where he wrote to his friend R. Reiffmann after seeing Reifmann’s response here  הנני למלא רצונו להגיד לו דעתי על מאמרו הערות בעניני חנוכה, כי כל דבריו כנים ונאמנו בדבר הזה הייתי בר מזלי’, וחלילה לעלות על הדעת כי הרמב”ם לא האמין כלל בגוף נס השמן, וראיותיו צודקות ונאמנות, והחושב על הכהנים מחשבת פיגול במומו פוסל, כפי שידענו מן התורה נביאים וכתובים היו הכהנים העומדים בראש כל ישראל ומהם יצאה תורה לכל העם כולו והם הם שהיו המורים והשופטיםובכל זאת עליהם היו ממונים סנהדרין גדולה ששפטה אותם, ושטות ואולת גדולה לחשוב מה שכתב פלוני על אודות החשמונאים, והיא רק שיחה קלה להשיב לקלי דעת המאמינים לכל דבר ולא לתורתינו ועבדי’ חכמי התלמוד הנאמנים לד’ ולתורתו, אין ספק שמידי מעתיקי הרמב”ם בא אשמת החסרון בדבריו, ואין לדון מאומה מדברי ידידי מעכ”ת שי’ שהר”מ ז”ל האמין בלבבו הטהורה פשוטו כמשמעו, ככל המון בית ישראל, כפשטות ד’ הגמ’, וחלילה לנו להשליך דברי אלקים חיים מבעלי התלמוד אשר מימיהם אנו שותים אחרי גיוינו ולנוע אחרי ספרים חיצונים אשר לא בא זכרם בתלמוד הקדוש ומוקדש קודש הקדשים, ואין המאמר שוה להפסיד העת בבקורתו ילך לו בעל המאמר בשיטתו ואנחנו בשם אלקינו ועבדיו נזכיר אנחנו ובנינו אותו נעבוד כל ימינו לטוב לנו סלה”.