1

אמירת פיוטי ‘אקדמות’ ו’יציב פתגם’ בחג השבועות

אמירת פיוטי ‘אקדמות’ ו’יציב פתגם’ בחג השבועות
by Eliezer Brodt
The following post tracing many
aspects​ of the famous Piy​ut  Akdamot
originally appeared in my recently completed doctorate
פרשנות השלחן ערוך לאורח חיים
ע”י חכמי פולין במאה הי”ז, חיבור לשם קבלת תואר דוקטור אוניברסיטת בר
אילן, רמת גן תשע”ה  pp.341-353.
This version is extensively updated with many corrections and additional
information. The subject has been dealt with by many including here a few years
back.

אמירת
הפיוטים ‘אקדמות’ ו’יציב פתגם’
הקדמה
בספרות ההלכה הפופולרית של ימי הביניים
– סמ”ג, רמב”ם ומרדכי – לא מצאנו התייחסות לחג השבועות, שהרי חג זה
מתייחד בכך שאין לו כל ייחודיות הלכתית. לקראת מוצאי ימי הביניים, המקור העיקרי
ללימוד ההלכה היה ספר הטורים, שכתיבתו הסתיימה בין השנים 1330-1340. בטור
או”ח סי’ תצד הוא מתייחס באופן ישיר לחג השבועות ולמנהגיו ומונה כמה הלכות
הנוגעות לחג השבועות, וזו לשונו בדילוגים ובהוספת סעיפים:
א.    
סדר התפילה
כמו ביום טוב של פסח אלא שאומרים… יום חג שבועות… זמן מתן תורתינו.
ב.     
במוסף
מזכיר קרבנות המוספין וביום הבכורים וגו’ עד ושני תמידין כהלכתן.
ג.      
גומרין
ההלל.
ד.     
מוציאין ב’
ספרים וקורין ביום הראשון ה’ בפרשת וישמע יתרו מבחדש השלישי עד סוף סדרא, מפטיר
קורא בשני וביום הבכורים.
ה.     
מפטיר
במרכבה דיחזקאל ומסיים בפסוק ותשאני רוח.
ו.       
ביום השני
קורין בפרשת כל הבכור… ומפטיר קורא כמו אתמול.
ז.      
מפטיר
בחבקוק מן וה’ בהיכל קדשו…
ח.     
נוהגין בכל
המקומות לומר במוסף אחר חזרת התפלה אזהרות העשויות על מנין המצות…
למרות ההתייחסות הישירה לחג השבועות,
עדיין נותר הרושם שהוא חג ללא מאפיינים מיוחדים, והמחבר מוצא מקום להידרש לסדרי
התפילה בלבד. מתוך סדר התפילה, רק מנהג אמירת האזהרות הוא ייחודי לשבועות.
בשנת ש”י נדפס
לראשונה חיבורו של ר’ יוסף קארו, ‘בית יוסף’, כפירוש לספר הטורים. המחבר מבאר
בהקדמה לספרו, שמגמתו להראות את מקורותיו של הטור וגם להוסיף עליו ידיעות נוספות.
בסימן שאנו עוסקים בו הוא מוסיף על הטור כמה דברים:
א.    
איסור
להתענות במוצאי חג השבועות.
ב.     
קיים מושג
של “אסרו חג” גם לחג השבועות.
ג.      
לדברי הטור
שגומרין בו ההלל הוא מציין את מקורו במסכת ערכין פרק שני (דף י ע”א).
ד.     
כלפי מה
שכתב הטור לעניין קריאת התורה וההפטרה, הוא מציין למקורות במסכת מגילה.
הלכה נוספת
הקשורה לשבועות נזכרת בספר ‘בית יוסף’, אך שלא במקומה. הכוונה למנהג קריאת מגילת
רות. בהלכות תשעה באב, סימן תקנט, כתב ‘בית יוסף’: “כתבו הגהות
מיימוני: יש במסכת סופרים דאמגילת רות וקינות… מברך אשר קדשנו במצותיו וצונו על
מקרא מגילה. וכן נהג הר”ם. אכן יש לאמרה בנחת ובלחש. עכ”ל. והעולם לא
נהגו לברך כלל על שום מגילה חוץ ממגילת אסתר”.
בשנת שכ”ה הדפיס ר’ יוסף קארו את
חיבורו ‘שלחן ערוך’, שהוא הלכה מתומצתת בלי מקורות מתוך ספרו בית יוסף, ושם חוזר
על דברי הטור בענייננו מבלי להוסיף עליו כלום. כמו כן, הוא לא הביא את מנהג קריאת
מגילת רות בחיבור זה, והדבר מצריך הסבר.
כאמור, בספרי הלכה חשובים אין יחס
מיוחד לחג השבועות. ההתייחסות היא בעיקר לסדרי התפילה, הדומים לשאר החגים. הטור
מביא מנהג אחד מיוחד – אמירת אזהרות.
בסביבות שנת ש”ל חלה
תפנית חדה בזירת ספרות ההלכה ביחס לחג השבועות. באותה שנה מדפיס הרמ”א את
הגהותיו ל’שלחן ערוך’. כידוע, חלק נכבד מהגהותיו הן הוספות ממקורות אשכנזיים שלא
הובאו בבית יוסף. הרמ”א הוסיף כמה מנהגים בהלכות חג השבועות:
א.    
“נוהגין
לשטוח עשבים בשבועות בבית הכנסת והבתים, זכר לשמחת מתן תורה”.
ב.      “נוהגין בכל מקום לאכול מאכלי חלב ביום
ראשון של שבועות; ונ”ל הטעם שהוא כמו השני תבשילין שלוקחים בליל פסח, זכר
לפסח וזכר לחגיגה, כן אוכלים מאכל חלב ואח”כ מאכל בשר. צריכין להביא עמהם ב’
לחם על השלחן שהוא במקום המזבח, ויש בזה זכרון לב’ הלחם שהיו מקריבין ביום הבכורים”.
ג.      
לענין
קריאת מגילת רות הוא כותב בסי’ תצ: “נוהגין לומר רות בשבועות. והעם נהגו שלא
לברך עליהם על מקרא מגילה ולא על מקרא כתובים”.
כאן המקום לציין שבחיבורו של
הרמ”א ‘דרכי משה’, הדומה במגמתו ל’בית יוסף’, שנכתב לפני שהוסיף את הגהותיו
לשו”ע, לא נמצא דבר בעניין חג השבועות.
לאחר שנים ספורות, בשנת ש”ן, מדפיס
תלמידו ר’ מרדכי יפה את ספריו – ספרי הלבושים. בהלכות שבועות הוא מוסיף – לצד
המנהגים שהביא רבו הרמ”א – מספר דברים שלא הובאו בחיבורו של רבו:
א.    
“ואומרים אקדמות
אחר פסוק ראשון – בשעת העלייה הראשונה”.
ב.      “ונוהגין לומר יציב פתגם… אחר פסוק ראשון שיש בו ג”כ
מענין המרכבה והמלאכים”.
ג.       “במוסף אחר התפלה אומרים אזהרות” – מנהג שלא הובא ב’בית יוסף’ ובהגהות הרמ”א, אבל הובא ב’טור’.
הרמ”א והלבוש מביאים בדרך
כלל מקורות אשכנזיים קדומים, כגון מנהגי מהרי”ל, מתוך חיבורים שנכתבו זמן רב
לפני דורו של ר’ יוסף קארו. ואכן, בספרי ר’ אברהם קלויזנר, מהרי”ל, ר’ אייזק
טירנא ובהגהות ומנהגים שנוספו עליו, יש כמה מנהגים לחג שבועות שלא מצאנו ב’טור’
ו’בית יוסף’, כמו שטיחת פרחים ועשבים בחג, אכילת מאכלי חלב, אמירת ‘אקדמות’ ו’יציב
פתגם’ וקריאת מגילת רות.
בשנת ת’ נדפס לראשונה חיבורו של ר’
יואל סירקיש
לטור או”ח. בסימן זה אינו מוסיף כלום על דברי הטור, מסיבה
פשוטה: בהקדמה לחיבורו הוא כותב שכוונתו לבאר דברי הטור, וכאן אין מה להוסיף או
להעיר עליו, שהרי הכל מובן.
אמירת
הפיוטים ‘אקדמות’ ו’יציב פתגם’
אחת הסוגיות שהעסיקו את נושאי כלי השו”ע היא אמירת
פיוטי ‘אקדמות’ ו’יציב פתגם’. כידוע, אחד הפיוטים שעדיין נאמרים בכל בתי הכנסת, גם
בקהילות שמחקו בקפדנות את כל הפיוטים, הוא הפיוט הנאמר בחג השבועות – ‘אקדמות
מילין’.[1]
וכפי שאמר מי שאמר:Akdamus may well be Judaism’s best known and most beloved piyut“.[2]F
החוקר הגדול של תחום התפילה
והפיוט, פרופ’ עזרא פליישר, כותב אודות האקדמות:
שיריו הארמיים של ר’ מאיר זכו לתפוצה גדולה בקהילות אשכנז ועוררו התרגשות
והתפעלות בלב הרבה דורות של מתפללים. בתוך אלה או בראשם, עומד שירו המוכר ביותר של
המשורר ‘אקדמות מילין’, פתיחה לתרגום הקריאה ביום ראשון של שבועות. קטע זה הנאמר
בימינו אפילו בבתי כנסיות שאין אומרים בהם עוד שום פיוט, נעשה סימן היכר של חג
השבועות. שגבו ועוצמת לשונו, צורתו המשוכללת ותכניו המרגשים, מצדיקים בהחלט את
פרסומו.[3]
הפיוט ‘אקדמות’ התחבר בידי ר’ מאיר
ש”ץ, בן זמנו של רש”י.[4]
אמנם מנהג אמירת אקדמות בשבועות לא הוזכר בספרי הלכה מתקופת הראשונים, ר’ יוסף
קארו לא מזכירו בחיבוריו ‘בית יוסף’ ו’שלחן ערוך’, וכן הרמ”א נמנע מלהזכירו
ב’דרכי משה’ או בהגהותיו. יצויין כי אין בכך דבר יוצא דופן, שהרי פיוטים בשבתות
ובימים טובים היו חלק אינטגרלי מהתפילה, ולא מעשה חריג, ועל כן לא נדרשו להזכיר את
הפיוטים בספרי ההלכה.
המנהג גם לא מוזכר בב”ח, נחלת צבי
או עולת שבת. לעומתם, החיבור ההלכתי הראשון שמביא את המנהג הוא ה’לבוש’ שנדפס,
כאמור, לראשונה בשנת ש”ן: “ואומרים אקדמות אחר פסוק ראשון – בשעת העלייה הראשונה”. כנראה מצא לנכון להזדקק למנהג,
בשל ייחודיותו – אמירתו בתוך קריאת התורה, בין הברכות. ייחודיותו של עניין
זה מעוררת קושי הלכתי, כפי שהעיר על כך ר’ דוד הלוי, באמצע המאה השבע עשרה, בספרו
‘טורי זהב’:
על מה שנוהגים במדינות אלו לקרות פסוק
הראשון ואח”כ מתחילין אקדמות מילין כו’. יש לתמוה הרב'[ה] היאך רשאים להפסיק
בקריאה, דהא אפי’ לספר בד”ת אסור כמ”ש בסי’ קמ”ו וכל ההיתרי’
הנזכרים שם אינם כאן כ”ש בשבח הזה שהוא אינו מענין הקריאה כלל למה יש לנו
להפסיק. ושמעתי מקרוב שהנהיגו רבנים מובהקים לשורר אקדמות קודם שיתחיל הכהן הברכה
של קריאת התורה וכן ראוי לנהוג בכל הקהילות…
לדעת הט”ז, אמירת אקדמות אחר
הפסוק הראשון נחשבת הפסק, ופיוט זה ‘אינו מענין הקריאה’ ואמירתו נוגדת את ההלכה.
הוא מתעד שמועה שרבנים מובהקים הנהיגו לשורר אקדמות קודם הברכה, כדי שלא יהיה הפסק,
וכן לדעתו ראוי לנהוג. לא ידועה זהותם של הרבנים האלו, אבל אולי הכוונה לרבני
ונציה המוזכרים בחיבורו של בן הדור, ר’ אפרים ב”ר יעקב הכהן, אב”ד וילנא
(חי בין השנים שע”ו-תל”ח), שו”ת שער אפרים, שנדפס לראשונה בשנת
תמ”ח (לאחר פטירת הט”ז):
אשר שאלוני ודרשוני
חכמי ק”ק ויניציאה העיר… אודות דברי ריבות אשר בשעריהם בענין הפיוט אקדמות
שנוהגים האשכנזי’ לאומרו בחג השבועות בשעת קריאת התורה אחר פסוק ראשון של בחודש
השלישי. וחדשים מקרוב באו לבטל המנהג ההוא מטעם שאסור להפסיק בקריאת התורה ורוצים
שיאמרו קודם קריאת התורה אם יש כח בידם לבטל מנהג הקדמונים מטעם הנז’ או נאמר שלא
יכלו לבטל מנהג אבותינו הקדושים… מטעם אל תטוש תורת אמך ואף שהוא נגד הדין מנהג
עוקר הלכה.[5]
חכמי ונציה האיטלקים לא הורגלו
למנהג האשכנזי וניסו לשנותו על פי כללי ההלכה שבידיהם. על כל פנים, גם אם לא נקבל
השערה זו ולא נזהה את חכמי ונציה כאותם הרבנים המובהקים שמזכיר הט”ז, למעשה
דעת הט”ז היתה כמותם, שאין להפסיק בקריאת התורה. אם כי הוא נזהר שלא לבטל
אמירת אקדמות לגמרי, אלא רק לשנות את מועד אמירת הפיוט.
ולאמיתו של
דבר, כבר בשו”ת ‘נחלת יעקב’, בתשובה שנכתבה באיטליה
בשנת שפ”א, נאמר בין השאר: “והיום הסירותי חרפת מצרים המצרים
הדוברים עתק על מנהג האשכנזים הנוהגים לאמר שבח אקדמות מילין ביום חג השבועות
ומספיקין בין הברכות רק שקוראין פסוק ראשון בחודש השלישי…”.[6]
על כל פנים, ר’ אפרים הכהן מעיד
בתשובה הנ”ל שנכתבה באותו הזמן שר’ דוד הלוי כתב את ספרו: “שבמדינת פולין ורוסיא
ואגפיהם בקצת מקומות אומרים אותו קודם קריאת התורה…”.[7] כארבעים שנה לאחר שהט”ז נדפס לראשונה כתב ר’ יעקב
ריישר: “ומקרוב שהיו רוצים לשנות המנהג בשביל דברי הט”ז ולא עלתה בידם
לשנות המנהג”.[8]
וכן העיד ר’ משה יקותיאל קופמאן כ”ץ חתנו
של המג”א בחיבורו ‘חקי חיים’ שנדפס לראשונה
בת”ס: “מנהג שלנו שאנו קורין בחג השבועות אקדמו’ אחרי פסוק
ראשון…”.[9]
המקורות הקדומים ביותר של אמירת
אקדמות כפי המנהג המקורי, דווקא לאחר הפסוק הראשון של קריאת התורה, הוא ספר
המנהגים לר’ אברהם קלויזנר,[10]
מהרי”ל,[11]
ר’ איזיק טירנא[12],
ר’ זלמן יענט,[13]
‘מעגלי צדק’,[14] ‘לבוש’[15]
ו’בספר המנהגים’ מאת ר’ שמעון גינצבורג שנכתב ביידיש-דויטש.[16]
וכן נהגו למעשה באשכנז: בפרידבורג[17],
פרנקפורט,[18]
פיורדא,[19]
וירצבורג[20] ובקהילות האשכנזים בווירונה
שבאיטליה.[21]
הט”ז חולק על המנהג הקדום
ועל המקורות הקדומים שתיעדו את המנהגים האלו. אין ספק שהט”ז מכיר את מקור
המנהג, ולא עוד אלא שהוא עצמו משתמש במקורות אלו בחיבורו פעמים רבות, אבל דווקא
בשל חשיבותם בזמנו בפולין ובאשכנז העדיף להשיג עליהם מבלי להזכיר את שמם, כדי למעט
בתעוזתו.
והנה, ר’ אפרים הכהן מוילנא הגן
בתשובתו הנזכרת על אמירת אקדמות כמנהג המקורי, ובתוך דבריו הוא כותב:
בענין הפיוט אקדמות
לומר אחר פסוק ראשון שהקבלה של האשכנזים הוא מרבים וגדולים ומפורסמים וכתובים על
ספר הישר הלא המה הרב מהר”י מולין בספרו שהיה גדול בדורו וכל מנהגי האשכנזים
נהגו על פיו וחכמי דורו היו גדולים ומופלגים ונכתב דבריו בספר בלי שום חולק שנהגו
לומר אקדמות אחר פסוק ראשון וגם הרב מהר”א טירנא בספרו במנהגים אשר אנו
נוהגים אחריו כתב גם כן כנזכר ואחריהם הגדול בדורו הרב מוהר”מ יפה בעל
הלבושים אשר היה מחכמי פולנייא והביא דבריהם לנהוג כן בלי שום חולק…
מכאן שהמחלוקת בהלכה זו נובעת
משאלת היחס הראוי לחיבורי מהרי”ל ור’ אייזק טירנא, שהם המקור למנהג המקורי.
ר’ אפרים הכהן סבור שאין לערער אחריהם, גם במקרה שדבריהם אינם עולים בקנה אחד עם
כללי ההלכה, ויש לנו לסמוך על המסורת המקובלת ועל המחברים שקבעו את מנהג אשכנז
לדורותיו. לעומתו, הט”ז חולק, וסובר שעל אף החשיבות המרובה של חיבורים אלה,
אין למנהג תוקף כאשר הוא מתנגד עם ההלכה.[22]
כמובן שהויכוח לא נעצר במאה
הי”ז. במשך הדורות הבאים התפתח פולמוס פורה וחריף גם בשאלה הכללית של היחס
למנהג כאשר הוא נוגד את ההלכה המפורשת, ובמיוחד בשאלה פרטית זו, אם יש לשנות את
המנהג המקורי ולהפסיק את הקריאה לאמירת אקדמות. הרבה קולמוסים נשתברו בפולמוס זה,
כדלהלן.
ר’ מאיר איזנשטאט
(ת”ל-תק”ד) כותב בספרו ‘פנים מאירות’:
ודע לך כי נהירנ’ בימי חורפי שרצה רב אחד לנהוג כדעת הט”ז ולא
הניחו הקהל לשנות מנהגם ואני ג”כ כל ימי לא הנהגתי כמותו וכל המשנה ידו על
התחתונה… והמפורסמי’ אין צריכין ראי’ שמנהג זה נתיסד משנים קדמוניות לפני איתני
וגאוני ארץ והלבוש מביא מנהג זה… ולדעתי המבטל פוגע בכבוד ראשונים.[23]
מן הצד השני עומד ר’ יעקב עמדין,
נינו של ר’ אפרים הכהן, הכותב:
והאומרים
פיוט אקדמות יאמרוהו קודם שמברך הכהן. כך הנהיגו גדולי הדורות חס ושלום להפסיק בו
תוך קריאת התורה… אף על גב דמר אבא רבה הגאון החסיד בעל שער אפרים בתשובותיו
דחיק טובא וניחא ליה למשכוני נפשיה אהך מנהגא… ומה מכריחנו לכל הטורח הלז. ולקבל
עלינו אחריות גדול בחנם. אם אמנם גם בעיני יקר הפיוט החשוב הלז. גם אנו אומרין
אותו לפי שאדם גדול חברו. ונאה למי שאמרו. אבל חס ושלום להעלות על הדעת שמחברו תקן
להפסיק בו בתוך קריאת התורה. אשר לא צוה ולא עלתה על לבו. אלא שהדורות הבאים חשבו
להגדיל כבודו בכך. אמנם כבוד שמים הוא בודאי שלא להפסיק… והיותר טוב לאמרו קודם
שנפתח ספר תורה…[24]
מסופר שכאשר בעל ‘שגאת אריה’ התמנה כרבה של
העיר מץ, רצה שקהילתו תשנה את המנהג ותנהג כהוראת הט”ז, ומחמת זה כמעט הפסיד
את רבנותו שם.[25]
למעשה ניתן ליישב את השגת
הט”ז על מהרי”ל וסיעתו. הטיעונים שנאמרו בעד ונגד אמירת ‘אקדמות’ בתוך
קריאת התורה, דומים להפליא לטענות שהועלו בויכוח שהתנהל במשך דורות בעניין אמירת
פיוטים בתוך התפילה ובפרט בתוך ברכות קריאת שמע. ידועים דברי בעל ‘חוות יאיר’ שכותב
בתוך דיונו:
ואיך שיהיה, כבר כתבתי
שלא נתפשט אמירות פיוטים אלו שמפסיקין תוך ברכות דק”ש בכל מקום, ומ”מ
בגלילות אלו שנתפשט אין ליחיד לפרוש כלל אף שהיה נראה פשר דבר שיאמרם אחר תפילתו
בפני עצמן או לבחור דרך ומקום לאמירתם אחר גמר ברכה או בשירה חדשה גבי זולתות,
מ”מ נראה דאפילו החסיד בכל מעשיו אל ישנה מנהג הציבור מאחר שיש לנו גדולי
עולם לסמוך עליהם מלבד כל המחברים עצמן…[26]
וכן כותב
במפורש ר’ גרשון קובלענץ בנוגע לענייננו:
והנה השבח הזה [=אקדמות] חברו וגם יסדו לשבח ה’ ועמו ישראל הפייטני
ר”מ ש”צ שבסוף הא”ב חתם שמו מאיר, והוא ר”מ ש”צ
כמ”ש בשו”ת חוות יאיר שאלה רל”ח ושם הפליג מאד ממעליותיו שהם כמו
פיוטי הקליר וחביריו שמפסיקין בהן בברכות באמצע אפי’ אותם שאינם מיוסדים בלשון שבח
ותחנונים רק סידורי דינים אפ”ה מפסיקים עמהן…
ובתוך דבריו שם מבאר ר’
גרשון קובלענץ למה אינו נחשב הפסק:
ואף שהחמירו חכמים מאוד בהפסק ק”ש וברכותיו שאפילו מלך ישראל שואל בשלומו,
ונחש כרוך על עקיבו לא יפסיק ובפיוטים מפסיק אפילו בי”ח והטעם שפיוטים אלו
שיסד הקליר וחביריו הם ע”פ סודות נוראים עמוק עמוק מי ימצאנו ע”כ כל
המשנה ידו על התחתונה וכן הוא… ספר חסידים סי’ קי”ד המשנה מנהג קדמונים כמו
פיוטים וקרובץ שהנהיגו לומר קרובץ הקלי”ר ואומר קרובץ אחרים עובר משום לא
תסיג גבול עולם… אלא ודאי צ”ל דאין כאן משום הפסק כלל דאין משגיחין בזה
כיון דנתקן כן מגדולי עולם גדולי ישראל וחכמים מטעם הכמוס עמהם ע”פ הסוד
כנ”ל וא”כ אין שייך הפסק כלל מידי דהוי אשארי פיוטים שמפסיקים בהן
בברכות ק”ש וי”ח כמ”ש בסי’ ס”ח בהג”ה ויעוין שם
בד”מ מה שכתב בשם מהרי”ל… וא”כ כ”ש שמפסיקים בתורה בפיוטים
שנתקנו על כך דהא ברכות ק”ש חמור יותר מקריאת התורה דהא אין מפסיקין
מק”ש וברכותיה לתורה וכמ”ש בטור ובב”י סי’ ט”ו שאין מפסיקין
לתורה כשהוא עומד בק”ש וברכותיה ואפי’ כשהוא כהן ויש חשש פגם אפ”ה אינו
מפסיק מק”ש וברכותיה לעלות לתורה ואפ”ה מפסיקים בהן בפיוטים כנ”ל
וכ”ש שמפסיקים בקריאת התורה בפיוטים שנתקנו על כך…[27]
יישוב אחר כתב ר’ אפרים הכהן בשו”ת שער אפרים:
ונלע”ד ליתן טעם לשבח כי בודאי שלא לחנם קבעו הפיוט של אקדמות דוקא
אחר פסוק ראשון ולא אחר פסוק שני או אחר פסוק ג’ ולא קודם פסוק ראשון אחר הברכה,
לפי שקודם פסוק ראשון פשיטא דהוי הפסק קודם התחלת המצוה כמו סח בין ברכת המוציא
לאכילה וצריך לחזור ולברך ואחר פסוק שלישי כבר גמר המצוה וצריך לברך… גם אחר
שקרא שני פסוקים לא רצו לתקן לומר הפיוט אקדמות שהרי כתב הרב מהרי”ק… שאם
קרא הא’ אף שני פסוקים שיצא ידי קריאה וא”צ לחזור…
ר’ מאיר איזנשטאט, בתשובה שחלקה
הובא למעלה, כותב ליישב השגת הט”ז:
ומה שתמה הט”ז דהא
אפילו לספר בד”ת אסור כו’ יש סתירה גדולה לדבריו דהתם הטעם שלא ישמע קריאת
התורה מהש”ץ אבל הכא שגם הש”ץ מפסיק ומתחיל לשורר ואח”כ קורא בתורה
והכל שומעים הקריאה מהש”ץ אין ענין כלל להתם… ואדתמה ההפסק בהקדמות יותר
הי’ לו לתמוה על שאנו מפסיקים בקרובץ שכתב הטור א”ח בסי’ ס”ח שתמהו על
המנהג הזה שבפירוש אמרו במקום שאמרו לקצר אינו רשאי להאריך ועוד שנינו כל המשנה
ממטבע שטבעו חכמים בברכות לא יצא ידי חובתו אפ”ה אין אנו מבטלין מנהגינו
ק”ו בקריאת האקדמות שאין בהפסקה נגד הש”ס כיון שקורא פסוק ראשון אחר
הברכה ואינו מפסיק בין הברכה ובין הקריאה אין כאן חשש ברכה לבטלה דדומה כמו שמברך
על המזון המוציא והתחיל לאכול דמותר להפסיק ולדבר באמצע אכילה הכי נמי הכא…[28]
עד כה ראינו את ההיבטים העיקריים
השונים שהועלו בנוגע לשאלה ההלכתית.
כעת אבקש להעיר משהו יותר עקרוני
בסוגיה. עובדה בולטת היא שדיוני הפוסקים כולם סובבים סביב סמכותם של מהרי”ל
ור’ אייזיק טירנא במקרה של התנגשות עם ההלכה התיאורטית, לצד טענה דומה שמחבר הפיוט
היה אדם גדול שראוי להפסיק בשבילו. אך הפוסקים לא דנו במהות פיוט האקדמות ובמטרתו,
וכמו שהט”ז כתב בתוך דבריו: “כ”ש בשבח הזה שהוא אינו מענין
הקריאה כלל למה יש לנו להפסיק
…”. וכן יש לדייק בדברי ר’ יעקב עמדין
שהבאתי לעיל.
אולם דומה בעיני שהבנת מהות
האקדמות תסייע להבנת הסוגיה.
המדקדק המפורסם ר’ וואלף
היידנהיים (1757-1832)[29], בספרו
‘מודע לבינה’ שנדפס לראשונה בשנת 1818, עוסק בטעם מנהג קריאת עשרת הדיברות בשבועות
בטעם העליון,[30]

ובתוך דבריו נוגע גם בפולמוס זה והוא מביא דברי החזקוני שכותב:
יש ברוב
הדברות שתי נגינות ללמד שבעצרת שהיא דוגמא מתן תורה, ומתרגמינן הדברות קורין
כל דברת לא יהיה לך וכל דברת זכור בנגינות הגדולות לעשות כל אחת מהן פסוק אחד שכל
אחד מהן דברה אחת לעצמה…[31]
בהמשך כותב ר’ וואלף היידנהיים
שהוא מצא כ”י של מחזור ישן,[32]
וזה תיאורו:
הקריאה…
של א’ דשבועות… היתה כתוב שם המקרא עם התרגום כי בזמן ההוא עדיין היה המנהג קיים
להעמיד מתרגם אצל  הקורא… ואופן כתיבתו
מקרא עם התרגום הוא על זה הסדר תחלת כתב פסוק בחדש השלישי וגו’ ואח”כ אקדמות
מילין וכו’ והוא רשות ופתיחה למתורגמן, מענינא דיומא. בסוף אקדמות, כתב בירחא
תליתאה וגו’ שהוא תרגום של בחדש השלישי. ואח”כ כתב פסוק ויסעו מרפידים.
ואח”כ תרגומו, ועד”ז כתב והולך מקרא ותרגום מקרא ותרגום, עד פרשת וידבר
אלהים שהקדים לפניה פיוט ארוך ע”ס א”ב תחלתו ארכין ה’ שמיא לסיני…[33]
ועד”ז כתב עשרת הדברים בעשרה פסוקין ובעשרה תרגומים עד גמירה… וכל התרגומים
לקוחת מתרגום ירושלמי המכונה אצלנו ת”י עם קצת שינויים ותיקונים. וכל הפיוטים
האלה שבתוך הקריאה מתוקנים בלשון ארמי וחתום בתוכם מאיר ברבי יצחק…[34]
דברים אלו הם המפתח לכל סוגיית
ה’אקדמות’. שכן מתבאר מדברי החזקוני ומתוך כה”י הנ”ל שהיה מנהג בשבועות
ובשביעי של פסח להעמיד מתרגם אצל הקורא כמו שהיה בכל קריאה בזמן חז”ל עד
לתקופת הגאונים (לכל הפחות),[35]
והוא היה מתרגם כל פסוק. הפיוט המקורי של ר’ מאיר ש”ץ, ‘אקדמות’, הוא רק
הפתיחה ו’הרשות’ מענינא דיומא לפיוט ארוך שעניינו עשרת הדברות, היינו תרגום ארוך
על עשרת הדברות שהיה מבוסס על תרגום הירושלמי. אמירת הפיוט כלל לא היה נחשב הפסק הואיל
ונכלל בתקנה הראשונה שהיו מתרגמים בשעת קריאת התורה.[36]
זאת הסיבה שפיוט ‘אקדמות’ נאמר דווקא
לאחר
הפסוק הראשון, כי הוא בא סמוך להתחלת התרגום לפסוק הראשון, דהיינו אחר
קריאת הפסוק הראשון, ובעיקרו לא היה נחשב הפסק כלל. במרוצת הדורות
הופסק מנהג התרגום גם בשבועות וכן הושמט רוב הפיוט הארוך. בשל סיבה זו לא היתה
אמירת האקדמות בכלל הפולמוס הכללי בעניין אמירת פיוטים בתוך התפילה.
בין השנים תרנ”ג-תרנ”ז
נדפס בעיר ברלין על ידי חברת ‘מקיצי נרדמים’ חיבור חשוב מבית מדרשו של רש”י,
בשם ‘מחזור ויטרי’,[37]
על ידי הרב שמעון הורוויץ.[38]
בחיבור זה נמצאים הרבה פיוטים ארמיים ורשויות למתרגם שנהגו לומר בשביעי של פסח
ובשבועות, וחלק מהם מוסבים על עשרת הדיברות,[39]
בדומה למה שמצא ר’ וואלף היידנהיים בכת”י ישן, וגם נמצאים שם פירושים על
פיוטים אלו.[40]
חלק מפיוטים אלו נכתבו על ידי ר’ מאיר ש”ץ. במאה האחרונה נמצאו עוד כת”י
של הרבה פיוטים מן הסוג הזה,[41]
וחלקם קדומים מאוד.
יש לציין שר’
שלמה חעלמא, בעל ‘מרכבת המשנה’ (1716-1781) כבר כתב כן מסברת עצמו בחיבורו ‘שלחן
תמיד’ (נדפס מכ”י בשנת תשס”ד):
ונ”ל דמש”ה היה מנהג ראשונים לשורר
אקדמות אחר פסוק ראשון, שבזמן המחבר היה המנהג כמנהג האיטלאנים עד היום שאחד קורא
ואחד מתרגם כמו שהוא מדינא דגמרא, הילכך אחר שגמר הקורא פסוק אחד קודם שהתחיל ליטול
רשות אקדמות מילין וכו’ ודרש כל אקדמות, ואח”כ תירגם הפסוק הראשון, וה”ה
ביציב פתגם שגם את ההפטרה מתרגמין האיטלאנים עד היום, ובזה יובן החרוז האחרון
יהונתן גבר ענוותן וכו’ ששם הקורא היה יהונתן, והקורא היה צריך להיות גדול
מהמתרגם, ואמר המתרגם בדרך ריצוי שיחזיקו טובה להקורא אעפ”י שאני דורש שהוא
גדול ממני, ולפ”ז כיון שאדם אחר משורר אקדמות אפ’ אחר פסוק ראשון אין לחוש.[42]
על פי התיאור ההיסטורי העולה מכל
הגילויים יש ליישב השגת הט”ז שהעיר: “שהוא אינו מענין הקריאה כלל למה יש
לנו להפסיק”. דברים אלו מתאימים רק למציאות זמנו של הט”ז, אולם מעיקרא
כשנתקן הפיוט כחלק מאמירת המתרגם הוא היה חלק מעניין הקריאה, ולכן לא היה נחשב
הפסק. מציאות זו נעלמה מעיניו של ר’ יעקב עמדין וזה הביאו לכתוב מה שכתב.
אך בזמן מהרי”ל ובית מדרשו עדיין
ידעו מה היה התפקיד המקורי של ה’אקדמות’, וכן עדיין נהגו לומר חלק מהפיוטים הללו,
כפי שכתב בן דורו ר’ אייזק טירנא:
ואומר
אקדמות מילין אחר פסוק ראשון ובחדש השלישי [עד באו מדבר סיני]. ואומרין ארכין
אחר וירד משה קודם וידבר. ואומרין אמר יצחק לאברהם אביך, קודם כבד
את אביך…[43]
פיוט ‘ארכין’ הוא בענין משה
ומלאכים ומתן תורה,[44]
ופיוט ‘אמר יצחק לאברהם אביך’ הוא פיוט על אברהם ויצחק.[45]
תחילה, לאחר שאמרו פיוטים אלו גם נהגו לתרגם הפסוקים.
מכל מקום, הערת הט”ז התקבלה והביאוה הרבה פוסקים כמו ‘גן נטע’,[46]
‘באר היטב’,[47]
‘הלכה ברורה’,[48]
‘חק יוסף’,[49]
ר’ שלמה אב”ד דמיר בחיבורו ‘שלחן שלמה’[50]
שנדפס לראשונה בתקל”א, ר’ שלמה חעלמא,[51] ר’ יוסף
תאומים ב’פרי מגדים’,[52]
שלחן ערוך הגר”ז,[53] ‘מליץ יושר’,[54]
ר’ רפאל גינסבורג,[55]
מחצית השקל,[56] חתם
סופר,[57]
שער אפרים,[58]
שלחן קריאה,[59]
ר’ שלמה שיק,[60]
ר’ יוסף זכריה שטרן,[61]
ר’ יוסף גינצבורג,[62]
ר’ ישראל חיים פרידמאן,[63]
האדר”ת,[64]
ערוך השלחן,[65]
משנה ברורה,[66]
ר’ צבי הירש גראדזינסקי,[67]
ר’
עזרא אלטשולר,[68] ר’ אברהם חיים נאה,[69]
ר’ יוסף אליהו הנקין[70] ור’ יחיאל מיכל טוקצינסקי.[71]
נראה שגם אם הפוסקים הללו לא
ידעו את ההקשר ההיסטורי והנסיבות של אמירת האקדמות, מכל מקום אין הדבר נוגע ישירות
לעמדתם, ואפשר שאף אילו ידעו היו סוברים שבמציאות הנוכחית, כשאין התרגום נאמר,
אמירתו של הפיוט חוזרת ונחשבת הפסק. ולכן דעתם עדיין תהיה שאמנם אין לבטל את
אמירתו, אך יש להקדימו לפני הברכה.
דעת המגן אברהם
הרבה לא שמו לב לכך שהמג”א חולק על הט”ז, וכמו שציינו ר’ ישעיה
פיק,[72]
רע”א,[73] ר’
מרדכי בנעט,[74] והחת”ס[75],
לדברי המגן אברהם לעיל סי’ קמו, בנוגע לאיסור היציאה מבית הכנסת בשעת קריאת התורה:
“אסור לצאת – אפי’ בין פסוק לפסוק [טור]. ונ”מ בשבועות שאומרים
אקדמות
“.
לפי הבנת האחרונים, מדברי המג”א משתקף בבירור שאומרים אקדמות לאחר שקראו
הפסוק הראשון של קה”ת, כפי המנהג שהיה מקובל בימיו.[76]
ניתן להניח שאם הערתו של המגן אברהם היתה נאמרת במקומה בהלכות חג השבועות, חלק מן
הפוסקים היו סומכים עליו ולא על הט”ז. ואילו במקרה זה לא היתה לדבריו ההשפעה
הרגילה.[77]
לדעתי, המגן אברהם חולק על הט”ז גם משום שהוא היה מודע לנסיבות
ההיסטוריות שגרמו לפיוט להיקבע לאחר הפסוק הראשון.
בסימן זה – תצד – המג”א דן בשאלת קריאת
עשרת הדברות לפעמים בטעם העליון ולפעמים בטעם התחתון. הוא מביא שבשו”ת משאת
בנימין והחזקוני דנו בשאלה זו, והוא מביא את לשונו של החזקוני:
“ובחזקוני
פ’ יתרו כת’ שבעצרת שהיא דוגמת מ”ת ומתרגמין הדברות קורין כל דבור לא
יהיה לך ודבור זכור בנגינות גדולות לעשות מכל א’ פסוק א’ ודברות לא תרצח בנגינות
קטנות אבל בשבת יתרו קורין לא יהיה לך וזכור בנגינות קטנות ולא תרצח וגו’ בנגינות
גדולות לעשותם פסוק א’ כי לא מצינו פסוק בתורה מב’ תיבות וגם באנכי וגו’ יש נגינה
גדולה ע”ש.
עיון ב’משאת בנימין’ מעלה שהוא כבר ציין ל’חזקוני’ ול’הכותב’, אבל הוא לא
מביא באופן מדויק את דברי שני המקורות. המג”א בדק בעצמו באותם הספרים ומביא
את דבריהם מתוך הספרים שהיו כולם ברשותו. ואנו יודעים שהספר היה מצוי בספרייתו. [78]
מלים אלו הן בדיוק המלים שהביאו את ר’ וואלף היידנהיים להבין את מהות
הפיוט. נראה שלכל הפחות המג”א ידע שבעצרת נהגו לתרגם עשרת הדברות.[79]
והנה, בסי’ קמה נאמר דין ה’מתורגמן’ ובסוף הסימן כתב המחבר שבזמן הזה לא
נוהגין לתרגם ומיד לאחר מכן בסי’ קמו כתב המחבר: “אסור לצאת ולהניח ס”ת
כשהוא פתוח, אבל בין גברא לגברא ש”ד [=שפיר דמי]”. וכתב בביאור
הגר”א: “ואפי’ בין פסוקא לפסוקא אסור דתיקו דאורייתא לחומרא. תר”י
[תלמידי רבינו יונה] וטור. והשמיט הש”ע שאינו נוהג עכשיו שאין מתרגמין עכשיו
ואין מפסיקין בין פסוק לפסוק”.[80]
אבל המגן אברהם העיר על כך: “אסור לצאת – אפי’ בין פסוק לפסוק [טור].
ונ”מ בשבועות שאומרים אקדמות”. דהיינו, אכן כיום אין מתרגמים, וכמו שכתב
הגר”א, אבל עדיין דין זה נוגע פעם אחת בשנה – כאשר בשבועות אמרו אקדמות לאחר
שהתחילו קריאת התורה, וכמו שמבואר בחזקוני שהובא בסי’ תצד.
כאמור, לעניין אקדמות אנו
יודעים שדברי הט”ז התקבלו ולא דעת המגן אברהם.
עוד על מחלוקת זו
כזכור, כנראה שדעת הט”ז
שניתן לחלוק על מהרי”ל ור’ אייזיק טירנא, כאשר ההלכה הפשוטה מחייבת זאת. נראה
שהמגן אברהם חולק על גישה זו. במקום אחר הוא כותב עיקרון כללי במנהגים, הלקוח מתוך
שו”ת הרמ”א בשם מהרי”ק:
וכ’ רמ”א בתשו’… בשם מהרי”ק… דאם נמצא המנהג באיזה פוסק אין
לבטלו. אפי’ בשעת הדחק אין לשנות מנהג, כדאמרי’ בבני בישן. ואפי’ יש במנהג צד
איסור אין לבטלו, כמ”ש מהרי”ק…[81]
ואולי המג”א סובר שאפילו
כיום שאין מתרגמים ולכאורה אמירת הפיוט היא הפסק, מ”מ יש מקור למנהג ולכן יש
להשאיר את המנהג על כנו ולומר אקדמות דווקא לאחר קריאת הפסוק הראשון.
ובדרך אפשר יש להוסיף שזה
תלוי בגישה של המג”א שמרבה להעתיק מספרי מנהגים אלו וגם מפרט ודן בפרטי מנהגים
שונים ומתייחס אליהם בחיוב, לעומת הט”ז שאינו מרבה להביא מספרים אלו בחיבורו
ואינו דן הרבה במנהגים כמו המגן אברהם.
‘יציב פתגם’
אמנם הערת הט”ז לא היתה רק על ‘אקדמות’
אלא גם על ‘יציב פתגם’ שנכתב ע”י רבינו תם[82] ונאמר בקריאת התורה של שבועות
ביום טוב שני של גלויות. וכך הוא כותב: “וגם ביציב
פתגם שאומרים ביום שני אחר פסוק ראשון של הפטרה ראוי לנהוג כן, אלא שאין ההפטרה
חמירא כ”כ כמו קריאת התורה”.
גם במקרה זה כותבים האחרונים שזה היה פיוט של
רשות למתורגמן, כמו אקדמות, אך במשך השנים שכחו ממנו, ולכן בתחילה אמרו אותו דווקא
אחר שקראו פסוק אחד מן ההפטרה.[83]
ואולם, מנהג אמירת תרגום להפטרה של שביעי של פסח ושבועות נהג אפילו לאחר תקופת
הראשונים. ראה למשל ב’מחזור כמנהג רומה’ שנדפס ע”י שונצין קזאל מיורי בשנת
רמ”ו, שם מופיע התרגום בקריאת הפטרה של פסח, ליום ראשון,[84]
שני,[85]
שבת חול המועד,[86] לשביעי,[87]
שמיני של פסח,[88] ושבועות
יום ראשון[89]
ושני.[90]
לדעת כמה אחרונים נוהגים כדעת
הט”ז[91]
גם במקרה זה: ‘שלחן שלמה’,[92]
שלחן ערוך הגר”ז[93]
והאדר”ת.[94]
מעניינת מסקנתו של המשנה ברורה:
“והמנהג לומר אקדמות… קודם שמתחיל הכהן לברך… וכן המנהג כהיום בכמה
קהלות. אכן יציב פתגם שאומרים ביום שני בעת קריאת הפטרה נתפשט באיזה מקומות לאמרו
אחר פסוק ראשון של הפטרה”.[95]

[1] בענין אמירת אקדמות ראה:
אליעזר לאנדסהוטה, עמודי העבודה, עמ’ 164-165; י’ דוידזון, אוצר השירה והפיוט, א,
עמ’ 332, מספר 7314; אלכסנדר גרעניץ, ‘השערה על דברים אחרים’, המליץ שנה ג (1863)
גלי’ 12 עמ’ 12 (192); פלמוני, ‘יציב פתגם’, עלי הדס, אודיסה תרכ”ה, עמ’
105-107 [מאריך כדעת הט”ז]; ר’ חיים שובין, מבוא לסדר פיוט אקדמות עם פירוש
שני המאורות, ווילנא תרס”ב, עמ’ 11-25; יצחק אלבוגן, התפילה בישראל בהתפתחותה
ההיסטורית, תל-אביב תשמ”ח, עמ’ 143, 251; ר’ יהודה ליב מימון, חגים ומועדים3,
ירושלים תש”י, עמ’ רסד-רסח; ר’ נפתלי ברגר, ‘תפילות ופיוטים בארמית בסדר
התפילה ובמיוחד תולדותיה ומקורותיה של שירת אקדמות’, בני ברק תשל”ג [חיבור זה
ראוי לציון. זוהי עבודת דוקטורט שנכתבה בבודפסט בהונגרית, ורק בתשל”ג תורגם
לעברית. הוא מקיף היטב את כל הנושא]; ר’ שלמה יוסף זוין, מועדים בהלכה, עמ’
שעא-שעב; מיכאל ששר, ‘מדוע חובר פיוט ה”אקדמות” בארמית?’, שנה בשנה, כה
(תשמ”ד), עמ’ 347-352; שלמה אשכנזי, אבני חן, ירושלים תש”ן, עמ’
116-118; יונה פרנקל, מחזור לרגלים, שבועות, ירושלים תש”ס, עמ’ י ועמ’ כח
ואילך; עזרא פליישר, שירת הקודש העברית בימי הביניים, ירושלים תשס”ח, עמ’
471-472; הנ”ל, תפילות הקבע בישראל בהתהוותן ובהתגבשותן, ב, ירושלים
תשע”ב, עמ’ 1096, 1166-1167; ר’ בצלאל לנדאו, ‘על פיוט אקדמות ומחברו’, ארשת:
קובץ מוקדש לעניני תפילה ובית-הכנסת ב (תשמ”ג), עמ’ 113-121; ר’ בנימין
שלמה המבורגר, ‘גדולי הדורות על משמר מנהג אשכנז’, בני ברק תשנ”ד, עמ’
108-113; ר’ דויד יצחקי, בסוף ‘לוח ארש’, ירושלים תשס”א, עמ’
תקמ”א-תקמב; ר’ יהונתן נוימן, ‘התרגום של חג השבועות’, קולמוס 112
(תשע”ב), עמ’ 4 ואילך; ר’ צבי רבינוביץ, עיוני הלכות, ב, בני ברק תשס”ד,
עמ’ תנ”ב-תסז; פרדס אליעזר, ברוקלין תש”ס, עמ’ קצח-רכו; ר’ טוביה
פריינד, מועדים לשמחה, ו, עמ’ תסה-תעה; ר’ אהרן מיאסניק, מנחת אהרן, ירושלים תשס”ח,
עמ’ קטו-קכד; ר’
יצחק טעסלער, פניני מנהג, חג השבועות, מונסי תשס”ח, עמ’ רכח-רמט;Menachem Silver, “Akdomus and Yetziv Pisgom in
History and Literature, Jewish Tribune, May 29th 1990, p. 5 [תודה לידידי ר’ ישראל איזרעל שהפנני לזה]; Jeffrey Hoffman, “Akdamut: History,
Folklore, and Meaning,” Jewish Quarterly Review 99:2
(Spring 2009), pp. 161-183; E.
Kanarfogel, The Intellectual History and Rabbinic Culture of Medieval
Ashkenaz
, Detroit 2013, pp .387-388.
לענין
הסיפור על בעל האקדמות ו’עשרת השבטים’ ראה: אליה רבה, סי’ תצד ס”ק ה שכתב: “נמצא
בלשון אשכנז ישן נושן מעשה באריכות דעל מה תקנו אקדמות”. וראה אליעזר
לאנדסהוטה, עמודי העבודה, עמ’ 165; משה שטיינשניידער, ספרות ישראל, ווארשא
תרנ”ז, עמ’ 417 והערה 1 שם; ר’ אברהם יגל, נדפס מכ”י ע”י אברהם
נאיבואיר, ‘קבוצים על עניני עשרת השבטים ובני משה’, קובץ על יד ד (תרמ”ח)
(סדרה ראשונה), עמ’ 39; יצחק בן יעקב, אוצר הספרים, עמ’ 384 מספר 1825 והערות
רמש”ש שם; הערות שלמה ראבין, בתוך: ר’ יהודה אריה ממודינה, שלחן ערוך, וויען
תרכ”ז, עמ’ 67; ר’ דובערוש טורש, גנזי המלך, ווארשא תרנ”ו, עמ’ 109;
יצחק ריבקינד, ‘די היסטארישע אלעגאריע פון ר’ מאיר ש”ץ’, ווילנא תרפ”ט;
הנ”ל, ‘מגלת ר’ מאיר ש”ץ’, הדואר 9 (1930) עמ’ 507-509; ישראל צינברג,
תולדות ספרות ישראל, ד, תל-אביב תשי”ח, עמ’ 90-92; [ובהערות של מנדל פיקאז’
שם עמ’ 253]; ישראל צינברג, מכתב ליצחק ריבקינד, בתוך: תולדות ספרות ישראל, ז, עמ’
216-217; ר’ יהודה זלוטניק (אבידע), בראשית במליצה העברית, ירושלים תרצ”ח,
עמ’ 33; מכתב של ר’ יחזקיהו פיש הי”ד מהאדאס [נדפס מכ”י בתוך: ר’ יחיאל
גולדהבר ור’ חנני’ לייכטאג (עורכים), גנזי יהודה, ב, חמ”ד תשע”ה], עמ’
רנח; אברהם רובינשטיין, ‘קונטרס ‘כתית למאור של יוסף פערל’, עלי ספר ג
(תשל”ז), עמ’ 148; עלי יסיף, ‘תרגום קדמון ונוסח עברי של מעשה אקדמות’, בקורת
ופרשנות 9-10 (תשל”ז), עמ’ 214-228; הנ”ל, סיפור העם העברי, ירושלים
תשנ”ד, עמ’ 384, 659; יוסף דן, ‘תולדותיו של מעשה אקדמות בספרו העברית’,
בקורת ופרשנות 9-10 (תשל”ז), עמ’ 197-213; ר’ משה בלוי, ‘הסיפור המוזר של
חיבור אקדמות’, קולמוס 26 (תשס”ה), עמ 12-15; ר’ טוביה פריינד, מועדים לשמחה,
ו, עמ’ תעו-תפט; ר’ נחום רוזנשטיין ור’ משה אייזיק בלוי, ‘מנהג אמירת אקדמות
והמעשה המופלא שנקשר בו’, קובץ בית אהרן וישראל, שנה כט, גליון ה (קעג)
(תשע”ד), עמ’ צא-קו [בלוי אף הדפיס גירסה מורחבת של המאמר בחוברת אנונימית].
יש לציין שר’ ישראל משקלוב האמין שסיפר של בעל אקדמות ועשרת השבטים היה אמת, ראה
במכתב שלו לעשרת השבטים, בתוך: אברהם יערי, אגרות ארץ ישראל, רמת גן תשל”א,
עמ’ 347-348 [=אברהם נאיבויאר, ‘קבוצים על עניני עשרת השבטים ובני משה’, קובץ על
יד ד (תרמ”ח) (סדרה ראשונה), עמ’ 54]; ר’ דוד אהרן ווישנעויץ, קונטרס מציאת
עשרת השבטים, בסוף: מטה אהרן, ירושלים תרס”ט, בדף פא ע”א]; וראה המכתב
שנדפס ממנו ע”י אריה מורגנשטרן, גאולה בדרך הטבע, ירושלים תשנ”ז,
(מהדורה שניה), עמ’ 125. [על
המכתב ור’ ישראל משקלוב ראה מאמר המקיף של ידידי ר’ יחיאל גולדהבר, ‘מאמציו של רבי
ישראל משקלוב למציאת עשרת השבטים’, חצי גיבורים – פליטת סופרים, ט (תשע”ו),
עמ’ תשסט-תתנו].
הפיוט
זכה לפירושים רבים כמו: ר’ חיים שובין, סדר פיוט אקדמות עם פירוש שני המאורות,
ווילנא תרס”ב; ר’ אהרן מיאלדער, באור שירת אקדמות, ווארשא תרס”ד; ר’
חיים יאנאווסקי, קנין טוב, פיעטרקוב תרס”ח; ר’ שמואל ווענגראב, פיעטרוקוב
תרפ”ו. ביבליגרפיה של פירושים נמצא בסוף Rabbi Salomon,
Akdamus Millin
, New York 1980, pp. 149-151.
וראה
עדותו של הרב יעקב משה חרל”פ על פגישתו הראשונה עם הרב קוק, הובאה ע”י
יאיר חרל”פ, שירת הי”ם, בית אל תשע”ב, עמ’ 321.
עוד
מקורות שנהגו לומר פיוט זה ראה: זכרונות ומסורות על ה’חתם סופר’, בני ברק
תשנ”ו, עמ’ 206; על רוסיא בערך 1840 ראה Pauline
Wengeroff, Memoirs of a Grandmother, California 2010, Vol. 1, p. 150; על מינסק בשנת 1860 בערך, ראה: אלכסנדר הורוויץ, א, זכרונות פון
צוויי דורות, ניו יורק תרצ”ה, עמ’ 143; על ישיבת מיר בשנת 1938, ראה: Letters From Mir, Editor: Claude Gugenheim,
New York 2014, p.147.; ר’ שלום
מקאידינאוו, משמרת שלום, ירושלים תשס”ג, עמ’ רמד; על מנהג חב”ד ראה: ר’
אברהם לאוואוט, שער הכולל, ברוקלין תשנ”א, פרק מ אות יז, עמ’ צב; ר’ יהושע
מונדשיין, אוצר מנהגי חב”ד, ניסן-סיון, ירושלים תשנ”ו, עמ’ שב-שד.
ויש
לציין שאף כמה חיבורים סאטיריים נכתבו במבנה דומה לאקדמות או בניגון שלו. ראה: Israel Davidson, Parody in Jewish Literature, New York 1966,
ברשימה בסוף הספר מספר 89, 121,142,172,191, 207, 229,232.
[2] Rabbi Avi
Gold, The Complete Artscroll Machzor, Shavuos, New York 1991, p. 288.
[3] עזרא פליישר, תפילות הקבע בישראל בהתהוותן ובהתגבשותן, ב, ירושלים
תשע”ב, עמ’ 1112.
[4] על ר’ מאיר ש”ץ
ראה: Leopod Zunz, Literaturgeschichte
Der Synagogalen Poesie
, Hildesheim 1966, pp.145-151; יום טוב ליפמן צונץ, מנהגי תפילה ופיוט בקהילות ישראל, ירושלים
תשע”ו, עמ’20 ; ר’ וואלף היידנהיים
במבוא לפיוטים בתוך ‘מחזור לשמחת תורה’, רעדלעהיים תקצ”ב, דף ד ע”ב-ה
ע”א; אליעזר לאנדסהוטה, עמודי העבודה, עמ’ 162-167; ר’ חיים שובין, מבוא לסדר
פיוט אקדמות עם פירוש שני המאורות, ווילנא תרס”ב, עמ’ 11-25; ר’ נפתלי ברגר,
‘תפילות ופיוטים בארמית בסדר התפילה ובמיוחד תולדותיה ומקורותיה של שירת אקדמות’,
בני ברק תשל”ג, עמ’ כז-כח; אברהם גרוסמן, חכמי אשכנז הראשונים, ירושלים
תשס”א, עמ’ 292-296; ישראל תא- שמע, התפילה האשכנזית הקדומה, עמ’ 35, 39; Katrin Kogman-Appel, A Mahzor from Worms,
Cambridge 2012, p. 66, 223.
 לענין חתימת שמו ראה מה שכתב ר’ אליהו בחור, ספר
התשבי, בני ברק תשס”ה, עמ’ רמח ערך רב. וראה ‘אגרות הפמ”ג’, אגרת ה, אות
יא [שם, עמ’ שפה], שאחר שהעתיק דברי התשבי כותב: “כי התשבי נאמן יותר ממאה
עדים”.
עוד פיוטים ממנו ראה: ר’ משה רוזנווסר, ‘פירוש
ומקורות ליוצר לשבת נחמו’ (שחיבר ר’ מאיר בר יצחק – בעל האקדמות), ירושתנו ב
(תשסח), עמ’ רנט-רעו; Alan
Lavin, The Liturgical Poems of Meir bar Isaac, Edited with and Introduction
and Commentary
, PhD dissertation JTS Seminary 1984.
וראה: פיוטים לארבע פרשיות עם פירוש
רש”י ובית מדרשו, ירושלים תשע”ד, עמ’ קט ועמ’ קנא מה שהובא בשמו [תודה
לידידי ר’ יוסף מרדכי דובאוויק על עזרתו במקור האחרון].
[5]
שו”ת שער אפרים, זולצבאך תמ”ח, סי’ י. עליו ראה: מאיר
וונדר, אלף מרגליות, ירושלים תשנ”ג, עמ’ 396-397; יש לציין שדברי השער אפרים
הובאו אצל ר’ שלמה זאב קליין, ‘דברי הפיוטים וזעקתם’, מילהוזין תרי”ט, עמ’ 2.
[ספר נדיר זה נדפס ע”י ידידי דר’ שלמה שפרכר, בחוברת בשם ‘קובץ ארשת שפתנו’,
בברוקלין תשס”א].
[6] ר’ יהושע יעקב היילפרין, שו”ת נחלת יעקב,
פדוואה שפ”ג, סי’ מו. דבריו הובאו בנוהג כצאן יוסף, עמ’ רלז. וראה מקור חיים
סי’ קמו בקיצור הלכות, ד”ה אפ’ בין גברא לגברא, עמ’ ריח.  על הספר ראה: שמואל גליק, קונטרס התשובות החדש,
ב, ירושלים תשס”ז, עמ’ 738-349
[7] שו”ת
שער אפרים, סי’ י.
[8]
חק יעקב, שם ס”ק ג. עליו ראה: רב צעיר, תולדות הפוסקים, ג,
ישראל תש”ז, עמ’ 187-191; ש’ שילה, ‘הרב יעקב רישר בעל הספר שבות יעקב’,
אסופות, יא (תשנ”ח), עמ’ סה-פו.
לשו”ת
שער אפרים מציינים: ‘חקי חיים’, דף קעח ע”א; אליה רבה, שם, ס”ק ה; ר’
יוסף שטיינהרט, שו”ת זכרון יוסף, פיורדא תקל”ג, סי’ ה, (ד”ה תשובה);
נוהג כצאן יוסף, עמ’ רלח.
[9]
חקי חיים, ברלין ת”ס, דף ל ע”א. והשווה דבריו שם, דף קעח
ע”א- ע”ב: “ש”א סי’ יו”ד טעם לשבח על מנהג שלנו”.
עליו ראה: א”י בראדט, פרשנות השלחן ערוך לאורח חיים ע”י חכמי פולין במאה
הי”ז, חיבור לשם קבלת תואר דוקטור אוניברסיטת בר אילן, רמת גן תשע”ה,
עמ’ 44.
[10] ספר
המנהגים לר’ אברהם קלויזנר, ירושלים תשס”ו, עמ’ קכא.
[11]
מהרי”ל, עמ’ קסב.
[12]
ספר המנהגים לר’ אייזיק טירנא, עמ’ סט.
[13] נדפס בתוך: ספר המנהגים לר’ אייזיק טירנא, ירושלים תש”ס, עמ’
קעא.
[14] מעגלי
צדק, עמ’ פח. ה’מעגלי צדק’ נדפס לראשונה במחזור בשנת שי בשאלוניקי, ולאחרונה הודפס
חלק ההלכות מתוך המחזור ע”י יצחק הערשקוויטש, ירושלים תש”ס. ראה עליו:
י”ש עמנואל, מצבות שאלוניקי, א, ירושלים תשכ”ג, עמ’ 36, 68-69; מ’
בניהו, ‘רבי שמואל יפה אשכנזי’, תרביץ, מב, תשל”ג, עמ’ 423-424 והע’ 37; מ”ש
מולכו, מצבות בית העלמין של יהודי שאלוניקי, תל אביב תשל”ה, עמ’ 59-60; י’ ריבקינד, דיקדוקי ספרים,
קרית ספר ד (תרפ”ז), עמ’ 278, מס’ 32; ד’ גולדשמידט, מחקרי תפילה ופיוט, עמ’ 252-265;
מאיר בניהו, הדפוס העברי בקרימונה, ירושלים תשל”א, עמ’ 141-178.
המג”א
הביא הרבה פעמים בשמו, כמו נה:יז, פח:ג, קלא:י, תכז:א, תלא:ה, תלז:יז, תכז:א,
תנ:יב, תנג:יא, תקפא:ד, תקפא:ז, תקפא:ח, תקפב:ח, תקפג:ב תקפד:ג, תקפט:ד, תרכד:ז,
תרכט:ה, תרנא:יט, תרנא:כא, תרנח:יב, תרסא:, תרע:ב [2X], תרעב:ה, תרעג:ז, תרפא:א, תרפח:יא, תרצ:יט, תרצא:ח. ולפעמים בלי
לציין למקורו.
[15] מקור
קדום יותר למנהג אמירת אקדמות נמצא במחזור עתיק של וורמייזא שכתיבתו נגמרה בשנת
1272. ראה ע”ז: ד’ גולדשמידט, מחקרי תפילה ופיוט, ירושלים תשנ”ו, עמ’
17; עזרא פליישר, תפילות הקבע בישראל בהתהוותן ובהתגבשותן, ב, ירושלים תשע”ב,
עמ’ 1166-1167. ורק מזמן כלשהו ומטעם בלתי ידוע הפסיקו לאומרו בשבועות, ראה:
ר’ יאיר חיים בכרך, מקור חיים, סי’ תצד, שהעיד על וורימיזא בזמנו שלא אמרו אקדמות.
והשווה: ר’ יוזפא שמש, מנהגים דק”ק וורמיישא, א, עמ’ קיב. וראה מה שכתב בזה
ר’ יודא ליווא קירכום, מנהגות וורמייזא, ירושלים תשמ”ז, עמ’ רנח. וראה עוד פליישר,
שם, עמ’ 1167; יום טוב ליפמן צונץ, מנהגי תפילה ופיוט בקהילות ישראל, ירושלים
תשע”ו, עמ’ 70; ר’ איסר בער וולף, ‘היהודים בווארמס’, ירושתנו ד (תש”ע),
עמ’ רפד.
[16]
חיבור זה נדפס לראשונה במנטובה ש”ן. מכון מורשת אשכנז עובד על
תרגום הספר לעברית ותודה לר’ בנימין שלמה המבורגר ששלח לי את קטע התרגום הרלוונטי:
“קוראים רק את הפסוק הראשון, אחרי כן
אומר החזן מתוך המחזור ‘אקדמות מילין’, והקהל עונה לו בפסוק השני, וכן עד גמירא.
(בוורמיישא אין אומרים ‘אקדמות’)… (בפולין ופיהם אומרים פיוטים רבים, מתחילים ‘ארכין’
ואומרים אותם בתוך הקריאה. יש קודם שקוראים ‘וירד משה’, ויש קודם שקוראים את עשרת
הדברות)”.
חשיבות
הספר היא, כפי שכתב יצחק זימר (‘גזרות תתנ”ו בספרי המנהגים בימי הביניים ובעת
החדשה’, יום טוב עסיס ועוד [עורכים], יהודים מול הצלב, ירושלים תשס”א, עמ’
163]: “עדות לפופולריות הרבה לה זכה הספר היא ארבעים ושתים המהדורות שלו,
שנדפסו כמעט בכל רחבי אירופה, מאמסטרדם במערב עד ורשה במזרח. מראשית הדפסו עד שנת
תרנ”ב במשך למעלה משלוש מאות שנה נדפס הספר כמעט בכל מקום בגרמניה שהיה בו
בית דפוס יהודי”. וראה: 252-256Oxford 2005, pp.
Introduction to Old Yiddish Literature, Jean Baumgarten,
[17]
ראה ש”מ לונטל, “מנהגים דק”ק ורנקבורט דמיין” (מנהגי
פרנקפורט מכת”י שהועתקו בשנת של”ז בשביל קהילת פרידבורג), המעין, לו
(תשנ”ו), עמ’ 28.
[18]
ראה ר’ יוסף
יוזפא סג”ל, נוהג
כצאן יוסף, תל-אביב תשכ”ט, עמ’ רלז-רלח; ר’ זלמן גייגר, דברי
קהלת, פפד”מ תרכ”ב, עמ’ 446.
[19]
מנהגי פיורדא, פיורדא תקכ”ז, דף יב ע”א, סי’ עא [=ר’
בנימין שלמה המבורגר, הישיבה הרמה בפיורדא, א, בני ברק תש”ע, עמ’ 527].
[20] ר’ נתן הלוי באמבערגער, לקוטי הלוי, ברלין תרס”ז, עמ’ 19.
[21]
ר’ מנחם נוויירה, מנהג ותיקין [נכתב בערך בשנת תק”ח], אנטוורפן
תשס”ה, עמ’ 30: “אומרים אקדמות מלין אחר פסוק א’ וכן כתב בעל שער אפרים
בתשובותיו סימן, ואין לנו לזוז ממנו וכן הנהיגו וכן ינהגו לעולם“. [תודה
לידידי הג”ר אפרים בנימין שפירא שהפנני לחיבור נדיר זה והשיג לי עותק ממנו.]
[22]  וראה ר’ בנימין שלמה המבורגר, ‘גדולי הדורות על
משמר מנהג אשכנז’, בני ברק תשנ”ד, עמ’ 108-113
[23]  שו”ת פנים מאירות, ג, סי’ לא.
[24] סידור
רבי יעקב מעמדין ב, ירושלים תשנ”ג, אות ט”ז, עמ’ קנ-קנא.
[25]  ראה: ; A. Cahen, Le Rabbinat de Metz, REJ 12
(1886) pp. 295-296 ר’ אהרן מרקוס, החסידות, תל-אביב
תשי”ד, עמ’ 28-29; חיים ברקוביץ, מסורת ומהפכה, עמ’ 120; ר’ יוסף פראגר,
‘תולדות קהילת מיץ’, ירושתנו ב (תשס”ח), עמ’ שנו.
[26]  שו”ת חות יאיר, סי’ רלח. לגבי התייחסותו
לפייטנים כבעלי הלכה, ראה: ר’ יאיר חיים בכרך, מר קשישא, ירושלים תשנ”ג, עמ’
קפא-קפג; ר’ אלעזר פלעקלס, שו”ת תשובה מאהבה, א, סי’ א; ר’ יוסף זכריה שטרן, שו”ת זכר יהוסף, א, סי’ יט. עצם
הענין של אמירת פיוטים היה נתון בפולמוס גדול, ועד היום לא נודעו כל הדיונים עליו.
מעשה בני אשכנז תמכו בו כל השנים, ראה: ר’ יוסף זכריה שטרן, שם;
יום טוב ליפמן צונץ, מנהגי תפילה ופיוט קהילות ישראל, ירושלים תשע”ו, עמ’
167-171; ישראל תא-שמע, מנהג אשכנז
הקדמון, עמ’ 89 ואילך; הנ”ל התפילה האשכנזית הקדומה, עמ’ 35-36; Ruth Langer, To Worship God Properly,
Cincinnati 1998, pp. 110-187; Daniel Sperber, On Changes in Jewish Liturgy;
Options and Limitations
, Jerusalem 2010, pp. 181-191. וראה י’ גלינסקי, ‘ארבע
טורים והספרות ההלכתית של ספרד במהאה ה14, אספקטים היסטוריים, ספרותיים והלכתיים’,
עובדה לשם קבלת תואר דוקטר, האוניברסיטה בר
אילן, רמת גן תשנ”ט, עמ’ 271-278.
 [27] שו”ת
קרית חנה, מיץ תקמ”ה, סי’ ז, ונדפס ג”כ בשבות יעקב, א, סי’ יב.
[28]  וראה מה שר’ חיים עהרענרייך העיר ע”ז
ב’שערי חיים’ בתוך: שערי אפרים, ברוקלין תשס”ד, דף ל ע”א-ע”ב.
[29]  עליו ראה: יצחק אייזיק קובנר, ספר המצרף,
ירושלים תשנ”ח, עמ’ 86-87; ר’ ישראל לוינגר, ‘ר’ וואלף היידענהיים חייו
ומפעלו’, המעין כו:א (תשמ”ו) עמ’ 16-27; הנ”ל, שם כו:ב (תשמ”ו) עמ’
35-42; ר’ דוד קמנצקי, ‘פסקי דין ותקנות קהילת פרנקפורט בתקופת רבנו ההפלא”ה
[ב]’, ישורון כה (תשע”א), עמ’ 213-215; ר’ בנימין שלמה המבורגר, הישיבה הרמה
בפיורדא, ב, בני ברק תש”ע, עמ’ 113-115. במוסף התורני ‘קולמוס’ גלי’ 47
(תשס”ז), עמ’ 18 ואילך, פרסם ר’ ראובן אליצור מאמר כנגדו [שוב נדפס בתוך אוסף
מאמריו: ספר זכרון דגל מחנה ראובן, בני ברק תשע”א, עמ’ שצ-תג]; ור’ שמואל
לוינזון הגין עליו ב’קולמוס’ גלי’ 51 (תשס”ז), עמ’ 24-29.
[30]
על זה ראה: ראה: לקט יושר, עמ’ 30; ר’ ידידיה שלמה נורצי, מנחת שי,
ירושלים תשס”ה, עמ’ 192-193; ר’ אשר אנשיל ווירמש רופא, סייג לתורה, פרנקפורט
דמיין תקכ”ו, בסוף הספר; ר’ שלמה זלמן הענא, בשערי תפילה, [בתוך: לוח ארש,
ירושלים תשס”א, עמ’ רצו-שה [דבריו הובא בלי לציין מקורם אצל השו”ע הרב,
שם, סעיף ח-יא, ובביאור הלכה, ואצל ר’ שלמה חעלמא בשמו ב’שלחן תמיד’,
ירושלים תשס”ד, עמ’ קה, סי’ יט, זר זהב, אות ה.]; ר’ יעקב עמדין, לוח ארש,
עמ’ קמג-קמח; ר’ וואלף
היידנהיים, מודע
לבינה, וילנא תרמ”ח, (אחר חומש שמות), דף יג ע”א-יד ע”ב [ראה לעיל
הערה 57]; ר’ משה קערנער, ברכת משה, ברלין תקצ”ד, עמ’ 93; ר’ זלמן גייגר,
דברי קהלת, פראנקפורט תרכ”ב, עמ’ 112-114; ר’ דוב ריפמאן, שלחן הקריאה,
בערלין 1882, דף פ ע”א ואילך; ר’ שבתי לישפיץ, שערי רחמים [בתוך: ר’ אפרים
זלמן מרגליות, שערי אפרים], ברוקלין תשס”ד, עמ’ 92; ר’ שלמה שיק, סדור
המנהגים, א, מונקאטש תר”ם, דף פב ע”ב; הנ”ל, שו”ת רשב”ן,
מונקאטש סי’ קצב; אדר”ת, תפלת דוד, עמ’ פו (בשם ר’ בצלאל הכהן); ר’ פנחס
שווארטץ, ניו יורק תשכ”ט, מנחה חדשה, עמ’ כב-כג; J.
Penkower, ‘Maimonides and the Alepp Codex‘, Textus IX (1981), pp.
115-117 [תודה ליצחק פנקובר שהפנה אותי לזה].
עוד
על כל זה ראה: מרדכי ברויאר, כתר ארם צובה והנוסח המקובל של המקרא, ירושלים
תשל”ז, עמ’ 56-66; הנ”ל בתוך: בן ציון סגל (עורך), עשרה הדיברות בראי
הדורות, ירושלים תשמ”ו, ‘חלוקת עשרת הדיברות לפסוקים ולדיברות’, עמ’ 223-254;
אמנון שילוח, ‘הערות לעניין ניגוני הטעם העליון בעשרת הדיברות’, הנ”ל, עמ’
255-263; אניציקלופדיה תלמודית, כ, ירושלים תשנ”א, עמ’ תרו-תרח; יוסף עופר,
‘הטעם העליון והטעם התחתון בעשרת הדיברות’, דף שבועי, אוניברסיטת בר-אילן, 238
(תשנ”ח); ר’ דויד יצחקי, בסוף לוח ארש, ירושלים תשס”א, עמ’ תקכד ואילך,
שם, עמ’ תקלז-תקמ; ר’ אהרן מיאסניק, מנחת אהרן, ירושלים תשס”ח, עמ’ קכח-קלז.
[31]  ר’ חיים דוב שעוועל (מהדיר), חזקוני, ירושלים
תשמ”א, יתרו (כ:יד), עמ’ רנט.
[32]
יש לציין שידידי ר’ חיים ישראל טעסלער, ‘מאמר הרמן ורשותא’, קובץ פעלים
לתורה כב (תשע”ה), עמ’ קלב-קלג ועמ’ קלו-קלז, מברר איזה כ”י היה לפניו
ואפי’ הביא תמונות של כתה”י.
[33]  על פיוט זה ראה לקמן.
[34] הסבר
זה נדפס לראשונה על ידיו ב’מודע לבינה’ רעדלהיים תקע”ח, שמות, דף קכו
ע”א- קלא ע”א; מודע לבינה, וילנא תרמ”ח, (אחר חומש שמות), דף יג
ע”א-יד ע”ב. ולאחרונה ע”י ר’ דויד יצחקי, בסוף מהדורת ‘לוח ארש’,
ירושלים תשס”א, עמ’ תקכד ואילך עם הערות. וראה שם, עמ’ תקמא-תקמב.
מהלך
זה צוטט רבות: שד”ל, כרם חמד ג (תקצ”ח), עמ’ 201-202; הנ”ל, פירושו
על התורה, ירושלים תשנ”ג, עמ’ 319; ר’ יהודה לעווענברעג, אמרי חן, ב,
לייקוואוד תשמ”ו, עמ’ עג-עה; פרדס אליעזר, עמ’ רא-רג. וראה מה שהעיר ע”ז
ר’ חיים שובין, במבוא, ל’סדר פיוט אקדמות עם פירוש שני המאורות’, ווילנא
תרס”ב, עמ’ 16-20.
עצם הביאור, ללא דברי החזקוני ורז”ה, נמצא
גם בשם ר’ מאיר א”ש, ע”י בנו ב’זכרון יהודה’ [נדפס לראשונה
בתרכ”ח], ירושלים תשנ”ז, עמ’ פו; ר’ חזקיה פייבל פלויט, ליקוטי חבר בן
חיים, ב, מונקאטש תרל”ט, דף לד ע”א; ר’ נתנאל חיים פאפע, ‘מאמר על
אקדמות’, המאסף יא (תרס”ו) (חוברת ג, סיון) סי’ כג, דף לט ע”ב- מ ע”ב;
הנ”ל, ‘אקדמות ויצב פתגם’, וילקט יוסף טו (תרע”ג) קונטרס יט, עמ’
148-149, סי’ קע”ה; ר’ יהודה ליב דאברזינסקי, שו”ת מנחת יהודה, פיעטרקוב
תרפ”ח, סי’ כג; ר’ עזרא אלטשולר, שו”ת תקנת השבים, או”ח, בני ברק
תשע”ה, עמ’ קמג-קמד; ר’ נפתלי ברגר, ‘תפילות ופיוטים בארמית בסדר התפילה
ובמיוחד תולדותיה ומקורותיה של שירת אקדמות’, בני ברק תשל”ג, עמ’ לב-לד,
פב-פו; ר’ חיים ישראל טעסלער, מנהגי חג השבועות, לאנדאן תשע”א, נספח, עמ’ א-ה
[תודה לידידי ר’ מנחם זילבר שהפנני לזה]; הנ”ל, ‘מאמר הרמן ורשותא’, קובץ פעלים
לתורה כב (תשע”ה), עמ’ קיד-קלה.
[35] על
מקום המתרגם בקריאת התורה ראה מש”כ ר’ יהודה ברצלוני, ספר העתים, עמ’
266-268. וראה יצחק אלבוגן, התפילה בישראל בהתפתחותה ההיסטורית, תל-אביב
תשמ”ח, עמ’ 140-144; יצחק גילת, פרקים בהשתלשלות ההלכה, רמת גן תשס”א3,
עמ’ 358-359; S.D. Goitein, A Mediterranen Society,
2, Califiorinia 1999, pp. 175-177 [שעדיין בזמן
הגניזה נהגו לתרגם הקריאה לארמית]; ר’ יצחק ווייס, בית יצחק, על מסכת מגילה, בני
ברק תשס”ט, [נדפס לראשונה במונקאטש 1896], עמ’ שנג.
יש
לציין שבתימן נוהגים כן עד היום הזה. ראה למשל: ר’ יוסף קאפח, הליכות תימן,
ירושלים תשכ”ח, עמ’ 68: “בשבתות ובחגים עומד נער כבן שש שבע או שמונה
שנה, ומתרגם תרגום אונקלוס אחרי הקורא פסוק פסוק…”.
[36] יש
לנו עוד מקורות מזמן הראשונים שנהגו בשבועות ושביעי של פסח, לתרגם הקריאה ולהקדים
פיוטים לתרגום. ראה: תורתן של גאונים ה, ש”ז הבלין וי’ יודלוב (עורכים), ירושלים
תשנ”ב, עמ’ 349-350; ספר המנהיג לראב”ן הירחי, ירושלים תשנ”ד עמ’
נח; כל בו, ירושלים תשמ”ח, סי’ נב, שו”ת מהר”ם מרוטנברג, (פראג),
בודאפעסט תרנ”ה, סי’ נט; ר’ מנחם מטרוייש, סדר טרוייש, פראנקפורט דמיין
תרס”ה, עמ’ 33; מנהגי
ר”ח פלטיאל, (בתוך: דניאל גולדשמידט, מחקרי תפילה ופיוט, ירושלים
תשנ”ו), עמ’ 58;
פירושים ופסקים לרבינו אביגדור צרפתי, (מהדיר: ר’ יצחק הערשקאוויטש), ירושלים
תשנ”ו, עמ’ שיט [ראה שם הערת המהדיר, אות נו]; ר’ יאיר חיים בכרך, מקור חיים,
סי’ קמה ס”ק א [מביא תוס’]; ר’ יוסף חזן, חקרי לב, או”ח, סי’ מא; ר’
ראובן מרגליות, נפש חיה, מילואים, סי’ תצד, עמ’ 11; יום טוב ליפמן צונץ, מנהגי
תפילה ופיוט בקהילות ישראל, ירושלים תשע”ו, עמ’ 62; יצחק אלבוגן, התפילה
בישראל בהתפתחותה ההיסטורית, עמ’ 143; ר’ מרדכי מנחם הוניג, ‘על מהדורתו החדשה של
ספר המשכיל (ספר חסידים) לר’ משה בר’ אלעזר הכהן’, ירושתנו א (תשס”ז), עמ’
רכט.
[37] על
הספר ראה: יום טוב ליפמן צונץ, מנהגי תפילה ופיוט בקהילות ישראל, ירושלים
תשע”ו, עמ’ 19; ישראל תא-שמע, התפילה האשכנזית הקדומה, עמ’ 15-20; הנ”ל,
כנסת מחקרים, א, ירושלים תשס”ד, עמ’ 62-76; אברהם גרוסמן, חכמי צרפת
הראשונים, ירושלים תשס”א, עמ’ 395-402.
[38] עליו
ראה: עזרא שרשבסקי, החכם מלייפציג, ירושלים תשנ”ג.
[39] כמה
חוקרים כבר ציינו לכל זה רק מתוך ה’מחזור ויטרי’ – על פי כתב היד. ראה למשל:
שד”ל, כרם חמד ג (תקצ”ח), עמ’ 201-202; שי”ר, במכתב שנדפס ע”י
אברהם אליהו הרכבי, זכרון לראשונים ואחרונים, ב, ווינלא תרמ”א, עמ’ 37;
י”ל צונץ, הדרשות בישראל והשתלשלותן ההיסטורית, ירושלים תש”ז, עמ’ 512.
[40] ראה:
מחזור ויטרי, נירנבערג תרפ”ג, ב, [מהדורת ר’ הורוויץ], עמ’ 158 ואילך, עמ’
304- 345 [=מחוזר ויטרי, (מהדורות ר’ גולדשמידט), ב, ירושלים תשס”ד, עמ’ תפג-
תקעד]. וראה ‘פירוש אלפביטין על י”ג פיוטים ארמיים לחג השבועות’, שנדפס
לאחרונה ע”י מנחם שמלצר, מחקרים בביבליוגרפיה יהודית ובפיוטי ימי הביניים,
ירושלים תשס”ו, עמ’ 1-92. על פיוטים אלו ב’מחזור ויטרי’, ראה ישראל מ’ תא-שמע,
כנסת מחקרים, א, עמ’ 77-86.
[41] ראה:
י”ל צונץ, הדרשות בישראל והשתלשלותן ההיסטורית4, ירושלים
תש”ז, עמ’ 194, 512; חיים שירמן, ‘פיוט ארמי לפייטן איטלקי קדמון’, לשוננו כא
(תשי”ז), עמ’ 212-219; שרגא אברמסון, ‘הערות ל’פיוט ארמי לפייטן איטלקי
קדמון’, לשוננו כה (תשכ”א) עמ’ 31-34; יוסף היינימן, עיוני תפילה, ירושלים
תשמ”ג, עמ’ 148-167; אברהם רוזנטל, ‘הפיוטים הארמיים לשבועות’, עבודת גמר
האוניברסיטה העברית תשכ”ו; מנחם שמלצר, מחקרים בביבליוגרפיה יהודית ובפיוטי
ימי הביניים, ירושלים תשס”ו, עמ’ 242-245; י”מ תא-שמע, כנסת מחקרים, א,
ירושלים תשס”ד, עמ’ 77-86; לאחרונה נדפס אוסף של פיוטים בארמית שבו נמצאו בין
השאר פיוטים כרשות למתרגם, ראה: יוסף יהלום ומיכאל סוקולוף, שירת בני מערבא,
ירושלים תשנ”ט. [על חיבור זה ראה מאיר בר-אילן, ‘פיוטים ארמיים מארץ ישראל
ואחיזתם במציאות’, מהות כג (תשס”ב), עמ’ 167-188[.
וראה יונה פרנקל, מחזור לרגלים, שבועות, ירושלים תש”ס, עמ’ 397-564 שם נדפסו
כל הפיוטים ששיך לשבועות.
[42] שלחן תמיד, ירושלים תשס”ד, עמ’ קד, סי’ יט, זר
זהב, אות ג. עליו ראה: אברהם בריק, רבי שלמה חעלמא, ירושלים תשמ”ה.
[43] ספר
המנהגים לר”א טירנא, עמ’ סח. וראה ספר מנהגים לר’ אברהם קלויזנר, עמ’ קכא;
מהרי”ל, עמ’ קסא; אליה רבה סי’ תצד ס”ק ה.
[44] ראה:
אוצר השירה והפיוט, א, עמ’ 347, מספר 7648; שירת בני מערבא, ירושלים תשנ”ט,
עמ’ 110-116; יונה פרנקל, מחזור לרגלים, שבועות, עמ’ 397-400.
[45] יונה
פרנקל, מחזור לרגלים, שבועות, עמ’ 467-469. וראה ר’ שלמה שיק, סדור המנהגים, א,
מונקאטש תר”ם, דף פב ע”ב.
[46]  שם.
[47]  שם, ס”ק ב.
[48]  שם.
[49]  שם, ס”ק ה.
[50]  שלחן שלמה, סי’ תצד סע’ ד.
[51]
שלחן תמיד, ירושלים תשס”ד, עמ’ קד, סי’ יט, אות ב.
[52] משבצות
זהב ס”ק א.
[53] שלחן
ערוך הרב, שם, סעי’ ז
[54]
מליץ יושר, אמשטרדם תקס”ט, דף ה ע”ב. החיבור כולל תקנות
של ר’ אהרן משה יצחק גראנבום שהיה רב בקהילה באמסטרדם. וראה מה שכתב ר’ יצחק בהאג
ב’אור האמת’, נדפס בתוך אוצר החיים ט (תרצ”ג), עמ’ 117. על חיבור זה ראה: ר’
בנימין שלמה המבורגר, הישיבה הרמה בפיורדא, ב, בני ברק תש”ע, עמ’ 355-368; דניאל שפרבר, מנהגי ישראל,  ג, ירושלים תשנ”ה, עמ’ קנח-קנט.
[55] ר’ רפאל גינסבורג, דינים
ומנהגים לבית הכנסת דחברת האחים, ברעסלויא תקצ”ג, עמ’ 14. יש לציין שספר זה
נדיר ביותר ועותק של הספר אינו נמצא בספרייה הלאומית! והעותק שנמצא על האתר של Hebrew
Books חסר עמודים
אלו.
[56]
סי’ קמו: “ולפי מנהגינו שאומרים אקדמות קודם שמתחיל
הכהן…”.
[57]
גליון שו”ע, סי’ תצד: “כי כל המעיין בשער אפרים סוף
התשובה יראה כי כל ראיותיו הם צנומות דקות…”. מעניין מסקנתו זו לאור יחסו
החיובי למנהגי עיר מולדתו פרנקפורט, שכאמור לעיל נהגה דלא כט”ז. ראה מעוז
כהנא, מהנודע ביהודה לחתם סופר: הלכה והגות לנוכח אתגרי הזמן, ירושלים תשע”ו,
עמ’ 276-282, בענין יחסו לפרנקפורט.
[58]  שער אפרים, שער ד אות טו.
[59]  ר’ דוב ריפמאן, שלחן הקריאה, בערלין 1882, עמ’
158
[60]
סדור המנהגים, א, מונקאטש תר”ם, דף פב ע”ב.
[61] שו”ת
זכר יהוסף, א, סי’ י”ט, דף לב ע”א, ד”ה ובט”ז סי’ תצד.
[62]
עתים לבינה, ווארשא תרמ”ז, עמ’ 254.
[63]
ליקוטי מהרי”ח, ג, ירושלים תשס”ג, דף מז ע”ב.
[64] אדר”ת,
תפלת דוד, ירושלים תשס”ד, עמ’ פה.
[65]  ערוך השלחן, סעי’ ד.
[66] משנה
ברורה ס”ק ב.
[67]
ר’ צבי הירש גראדזינסקי, מקראי קודש, ב, נוי יארק תרצ”ז, עמ’
לג-לד.
[68]
שו”ת תקנת השבים, או”ח, בני ברק תשע”ה, עמ’ קמד:
“וכן נהגו עתה בכל גלילי רוסיא ע”פ גדולי הדור”. וראה לוח עברי
טייטש עם מנהגי בית הכנסת, וילנא תר”פ, עמ’ 30.
[69]
לוח לשנת תרצ”ב, ירושלים תרצ”ב, עמ’ כט.
[70]
שו”ת גבורות אליהו, א, לייקוואוד תשע”ג, עמ’ רסא.
[71]
ספר ארץ ישראל, ירושלים תשט”ו, עמ’ סה. וכ”כ ר’ שמואל
מונק, קונטרס תורת אמך (בסוף שו”ת פאת שדך או”ח, ב, חיפה תשס”א),
אות קפח.
[72] סי’
תצד, בילקוט המפרשים שבסוף שו”ע מהדורת מכון ירושלים.
[73]
סי’ תצד, בגליון רע”א שם.
[74]
 סי’ תצד, בילקוט המפרשים שבסוף שו”ע מהדורת מכון ירושלים.
[75] סי’
תצד. למעשה מסקנתו הוא: “אבל היותר נכון לאומרו קודם ברכה כלל”.
[76] ראה
מחצית השקל, פמ”ג באשל אברהם, ולבושי שרד בסי’ קמו. וראה: ר’ גרשון קבלענץ,
שו”ת קרית חנה, מיץ תקמ”ה, סי’ ז ונדפס ג”כ בשו”ת שבות יעקב,
לר’ יעקב רישר, א, סי’ יב.
[77] ראה ר’ בנימין שלמה המבורגר, ‘גדולי הדורות על משמר מנהג אשכנז’,
בני ברק תשנ”ד, עמ’ 112.
[78]
ראה: מג”א סי’ קכה ס”ק ב וזית רענן דף יט ע”ב, לח
ע”ב, נ ע”ב, ע ע”א, פא ע”ב.
[79] ר’
מאיר א”ש, ב’זכרון יהודה’, ירושלים תשנ”ז, עמ’ פו, שכיוון מעצמו לביאורו
של ר’ וולף היידנהיים, ידע על הרעיון של התרגום
בשבועות מתוך המג”א, כמו שהוא כותב שם.
[80] ביאור
הגר”א, סי’ קמו. אגב יש לומר שהגר”א לשיטתו, השוללת אמירת פיוטים בכלל,
לא מזכיר את אקדמות כלל. וראה מה שכתב ר’ יעקב
שלום סופר, תורת חיים, סי’ קמו ס”ק א.
[81] מגן
אברהם, סי’ תרצ, ס”ק כב. וראה  שו”ת שער אפרים, זולצבאך תמ”ח, סי’ י;
ר’ יוסף שטיינהרט, שו”ת זכרון יוסף, פיורדא תקל”ג, סי’ ה, ד”ה
תשובה; ור’ שמשון מורפורגו, שו”ת שמש צדקה, א, ונציה תק”ג, סי’ יא דברים
חשובים בעניין.
[82] על
מחבר ‘יציב פתגם’: ר’ מנחם קשענסקי, ‘יציב פתגם’, הפלס ה (תרס”ה), עמ’
471-473; י’ דוידזון, אוצר השירה והפיוט, ב, מספר 3577; ר’ ישיעהו זלוטניק,
הצפירה, שנה 67 גליון 119, (1928) 24 מאי, עמ’ 5; ר’ שאול ח’ קוק, עיונים ומחקרים,
ב, ירושלים תשל”ג, עמ’ 203-204; ר’ ראובן מרגליות, עוללות, ירושלים תשמ”ט,
סי’ כג, עמ’ 61- 63; הנ”ל, נפש חיה, סי’ תצ”ד, ובמילואים שם; יצחק
מיזליש, שירת רבינו תם, ירושלים תשע”ב, עמ’ 51-54; ר’ משה אייזיק בלוי, ‘מיהו
יהונתן ביציב פתגם’, קולמוס 63 (תשס”ח), עמ’ 16-18;
E. Kanarfogel, The Intellectual History and
Rabbinic Culture of Medieval Ashkenaz
, Detroit 2013, pp. 393-395.
בענין
אמירת יציב פתגם ראה: אלכסנדר גרעניץ, ‘השערה על דברים אחרים’, המליץ שנה ג (1863)
גלי’ 12 עמ’ 12 (192); פלמוני, ‘יציב פתגם’, עלי הדס, אדעסא תרכ”ה, עמ’
105-107 [מאריך כדעת הט”ז]; יצחק אלבוגן, התפילה בישראל בהתפתחותה ההיסטורית,
תל-אביב תשמ”ח, עמ’ 144; עזרא פליישר, תפילות הקבע בישראל בהתהוותן
ובהתגבשותן, ב, ירושלים תשע”ב, עמ’ 1113, 1093; יונה פרנקל, מחזור לרגלים,
שבועות, ירושלים תש”ס, עמ’ 570-572; הנ”ל, פסח, ירושלים תשנ”ג, עמ’
632-634; ר’ יצחק טעסלער, פניני מנהג, חג השבועות, מונסי תשס”ח, עמ’ תיז-תכ.
[83] ראה:
ר’ מאיר א”ש, ‘זכרון יהודה’, ירושלים תשנ”ז, עמ’ פו; ר’ נתנאל חיים
פאפע, ‘מאמר על אקדמות’, המאסף יא (תרס”ו) חוברת ג סי’ כג, דף לט ע”ב- מ
ע”ב; הנ”ל, ‘אקדמות ויציב פתגם’, וילקט יוסף טו (תרע”ג) קונטרס יט,
עמ’ 148-149, סי’ קע”ה; ר’ פנחס שווארטץ, ניו יורק תשכ”ט, מנחה חדשה,
עמ’ כט-ל; ר’ יהודה ליב דאברזינסקי, שו”ת מנחת יהודה, פיעטרקוב תרפ”ח,
סי’ כג; ר’ עזרא אלטשולר, שו”ת תקנת השבים, או”ח, בני ברק תשע”ה,
עמ’ קמד; ר’ חיים טעסלער, מנהגי חג השבועות, לאנדאן תשע”א, נספח, עמ’ ו-ז;
הנ”ל, ‘הפיוט יציב פתגם’, בתוך: לוח דרכי יום ביומו מונקאטש, לאנדאן
תשע”ב, עמ’ נז-סט.
[84] ‘מחזור
כמנהג רומה’, שונצין קזאל מיורי רמ”ו, מהדורת פקסימיליה, ירושלים תשע”ב,
דף 82 א-ב. וראה מה שכתב ר’ יצחק יודלוב, ‘המחזור כמנהג רומה דפוס שונצינו’, קובץ
מחקרים על מחזור כמנהג בני רומא, בעריכת אנג’לו מרדכי פיאטלי, ירושלים תשע”ב,
עמ’ 19 הערה 32, ועמ’ 27.
[85]
 שם, דף 88א
[86] שם,
דף 90 א.
[87] שם,
דף 93 ב- 94 א.
[88] שם,
דף 97 א-ב.
[89] שם, דף 136 א.
[90]
שם, דף 140ב-141א.
[91] יש
לציין לדברי המקור חיים, סי’ תצד, שאין אומרים בוורמייזא ‘יציב פתגם’ כלל.
[92] שלחן
שלמה, סעי’ ד.
[93] שלחן
ערוך הרב, סעי’ ז.
[94] תפלת
דוד, עמ’ פה.
[95]  משנה ברורה, סי’ תצד ס”ק ב.



Mossad HaRav Kook Sale 2016

Mossad HaRav Kook Sale 2016
By Eliezer Brodt
For over thirty years, starting on Isru
Chag
of Pesach, Mossad HaRav Kook publishing house has made a big sale on
all of their publications, dropping prices considerably (some books are marked as low as 65% off). In recent years their practice has been to publish several new
titles in the few weeks prior to the sale; during the rest of the year not as many titles are printed. They also reprint some of their older out of print titles. Some years important works are printed; others not as much. This year they have printed many valuable works, as they did last year. (See here
for a review of some of last year’s titles.)
If you’re interested in a PDF of
their complete catalog email me at eliezerbrodt@gmail.com
As in previous years, I am offering
a service, for a small fee, to help one purchase seforim from this sale.–The
sale’s last day is Sunday. For more information about this, email me at
Eliezerbrodt-at-gmail.com. Part of the proceeds will be going to support the
efforts of the Seforim Blog
.
What follows is a list and brief
description of some of their newest titles.
1. ר’ אברהם אבן עזרא, ספר צחות, מהדיר: ר’ מרדכי
גודמן, עניני דקדוק בלשון הקדוש ופירוש פסוקים קשים לפי פשוטם ודקדוקם, רצח עמודים
2. ר’ אברהם אבן עזרא, ספר מאזנים, מהדיר: ר’ מרדכי
גודמן, עניני דקדוק בלשון הקדוש ופירוש פסוקים קשים לפי פשוטם ודקדוקם, רי עמודים
These
two volumes are critical editions of the Ibn Ezra works Sefer Tzachus
and Sefer Moznayim, based on manuscripts and include numerous
useful notes and indexes.
3. ר’ יוסף חיון, פירוש לתהלים מכ”י, תרסה עמודים
This
work printed once before in 1522. This edition is based on manuscripts. The
Pirush is by one of the talmidim of R’ Yitzchack Kanpanton and is more Peshat
oriented. It includes an introduction and notes.
4. ר’ משה איסרליש הרמ”א, תורת חטאת,על פי
כ”י ודפוס ראשון עם הערות, תמח עמודים
This
is a new edition of the Rama classic work Toras Chatas based upon an
hitherto unused manuscript. In the introduction the editor explains various
reasons for the significance of printing this edition, based on this new
manuscript.
5. חשבון הנפש, מהדורה מתוקנת עם הוספות רבות, 24+ קעה
עמודים
This
is yet another edition of the famous classic Musar book which has
“ties” to Benjamin Franklin (a subject I will hopefully return to).
This volume begins with a very good introduction and includes many useful notes
throughout the work. It also includes some new pieces from the author’s other
manuscripts.
6. ר’ אהרן מרקוס, קסת הסופר, פירוש על בראשית- לך לך,
כולל מפתחות, תנג עמודים
This
is a retyped version of R’ Aron Marcus’s work on Chumash. The rest of the work
is lost. Some are fans of his, others not (see my Likutei Eliezer, p.
63), but it is definitely an interesting read. This new edition includes an
index.
7. ר’ אברהם לנדא, צלותא דאברהם, תתקפז
עמודים
It’s
special news for many that this classic has been reprinted, as it has been
sought after by many for years since it was last in print. This work is one of
the best collections out there on Tefilah. It systematically deals with the
sources for the weekday siddur, based on a wide range of classic sources. It
also deals with the Nuschaos of Tefilah. This edition includes corrections and additions
to the previous versions. 
8. אוסף כתביו של דב זלוטניק, ב’ חלקים, 287+389
עמודים
This
is a collection of all of the late Professor Dov Zlotnick’s writings, in Hebrew
and English. Included are several articles about his teacher Professor Saul
Leiberman as well as a collection of various articles containing material from
the notes of his great teacher’s personal copies of seforim which Prof.
Zlotnick had published. In addition, this collection includes his book Pillar
of Iron: the Mishna
which has been out of print for some time along his
introduction to his edition of the Tractate of Mourning for Yale Press
(with some notes of his on the side).
9. ר’ ראובן רז, הרב קוק בין חסידים
למתנגדים, מפגש של שלושה עולמות ויחסם לציונות, 200 עמודים
Looking
at the title of the book and its table of contents it appears to have
interesting material related to topics such as R’ Kook and Chasidim, the Gra,
R’ Chaim Volozhiner, Ger Chasidus and more. Admittedly, I have not yet had
a chance to get deeper into the book.
10.ר’ נריה גוטל, שלמי שמחה, עיוני מועדים
וזמנים, 629 עמודים
This
work from R’ Gutel is a collection of his articles printed in numerous journals
spanning a wide range of topics. Many (including myself) are great fans of his,
especially from his classic work Histanut Hatvi’im B’Halacha.
Here
is a very accurate description of the work as it appears on the back:
יש שימצא
בה בקעה למדנית ויש שימצא בה ניתוח מחקרי, יש שיעדיף היבט הלכתי מעשי, ויש שיבכר
דווקא זווית הגותית אגדית פעמים שהמאמר בה בארוכה ופעמים שהוא בא דווקא  בקצרה וכן הלאה על דרך זה. לאחר פרסומם הראשון
עלו חלק מן המאמרים על שלחנם של גדולי ישראל, וזכו להארות הערות והתייחסויות מצדם
התגובות שבכתב הובאו בספר זה, והן מתפרסמות בו לראשונה יחד עם המאמרים שפורסמו זה
מכבר. בנוסף צורפו לספר זה מספר מאמרים שטרם ראו אור.
Here
is a scan of the table of contents to give one some sense of the wide range of
subjects:

11. ר’ איתם הנקין הי”ד, אש תמיד,
חידושים וביאורי דינים על סדר שלחן ערוך ומשנה ברורה, 369 עמודים
It’s
only been a few months since the terrible tragedy of the murder of R’ Eitam
Henkin and his wife. R’ Eitam was a special and unique person combining many
talents all in one. He was a great talmid chacham, Historian and talented writer all “wrapped
up” in one package. This work was something he had completed before his murder
and which he was very proud of. It received many impressive Haskomos which in
my opinion (for whatever it’s worth) are not exaggerated at all. He had the
unique ability to write clearly and concisely – penetrating to the heart of the
issue. This is a very valuable contribution to the world of Halacha
specifically Hilchos Shabbos. Sample pages are available upon request.




R. Elazar Fleckeles’s Haggadah Maaseh BR’ Elazar

R.  Elazar Fleckeles’s Haggadah Maaseh BR’ Elazar
By Eliezer Brodt
In the past I wrote:
Perhaps the topic which has engendered the most commentary in Jewish literature is the Haggadah shel Pesach. There are all kinds, in all languages, and with all types of commentary, pictures, etc. Whatever style one can think of, not one, but many Haggadahs have been written. So, whether it’s derush, kabbalah, halakha, mussar or chassidus there are plenty of Haggadahs out there. Then, there are people who specialize in collecting haggadahs although they do not regularly collect seforim. In almost every Jewish house today one can find many kinds of Haggadahs. Every year people print new ones; even people who had never written on the Haggadah have had a Haggadah published under their name, based on culling their other writings and collecting material on the Haggadah. When one goes to the seforim store before Pesach it has become the custom to buy at least one new Haggadah; of course one finds themselves overwhelmed not knowing which to pick! Every year, besides for the new Haggadahs being printed, old ones are reprinted, some in photo off-set editions, others with completely retype set.
Some years there are many choices of what to buy; in recent years, while the quantity of Haggadahs being printed has not ebbed, the quality most arguably has. This year, one important and high quality Haggadah that has been retype-set and republished is Maaseh BR’ Elazar by R’ Elazar Fleckeles.
R’ Elazar Fleckeles was born in 1754 in Prague and died there in 1826. He was a direct descendant of R’ Ephraim Luntschitz, author of the Keli Yakar, whom R’ Fleckeles quotes many times throughout his writings. When R’ Fleckeles was 14, he went to study with R’ Ezekiel Landau and spent ten years studying there. R’ Landau, as is evident from his haskamot to R’ Fleckeles works, held R’ Fleckeles in high regard. Additionally, many teshuvot in R’ Landau’s Noda b’Yehuda are addressed to R’ Fleckeles. In R’ Fleckeles’s writings, he quotes many interesting statements from R’ Landau. When R’ Fleckeles was twenty-four, he became the Rabbi of Kojetin, a town in Moravia. However, just four years later R’ Fleckeles returned to Prague to sit on R’ Landau’s Bet Din and serve as a head of a yeshiva. [See also here and here].R’ Fleckeles authored many works on halakha and derush, as well as a commentary on the Haggadah called Maaseh BR’ Elazar. R’ Fleckeles was a skilled halakhist, as is evident from his volumes of responsa, Teshuva m’Ahavah, but his fame also rests on his skills as a darshan. His derashot were published in a four volumes, Olat Chodesh. The fourth volume contains, R’ Fleckeles series of derashot he gave against Shabbatai Tzvi and Jacob Frank (this section has a separate title, Ahavat David) [recently auctioned off as noted here].

Almost all of his works besides his Teshuva m’Ahavah, are very hard to find.
A few years ago a new Boro Park-based Machon called Netzach Yaakov started reprinting his seforim. In 2014 they printed a volume of his Drashot related to Elul and Tishrei along with two works, Chazon LaMoed and Olat Chodesh (437+20 pp.). This beautifully produced work, including an introduction about R’ Fleckeles and a detailed index, matches the content of the actual Drashot.
 A few weeks ago this company released a new edition of his commentary on the Haggadah: Maaseh BR’ Elazar (224 +23 pp).
The Maharil noted in a drasha that he gave before Rosh Hashonah:
כל אדם יחזור וילמוד התפלה והקרובץ מקודם להיות שגורים בפיו בר”ה בשעת התפלה. וכן ילמוד בניו ובני ביתו סדר התפלה, ויריצם סדר הברכות ומלכיות זכרונות ושופרות, כדי שלא יצטרך בר”ה להפסיק בין גאולה לתפלה להראות להם אז הסדר, כי צריכנא לסמוך גם ביום טוב גאולה לתפלה. [וכשחל ר”ה בשבת כל שכן – דצריך אדם לסדר להרגיל התפילה להראות לבני ביתו בתחילה – דאז משנין בכמה מקומות התפילה – והקרובץ [מהרי”ל, עמ’ רעב]
 But specifically more instructive is the Sefer Hamaskil‘s comment:
מה טוב ומה נעים לעיין תמיד דבר בעתו בכל שבוע ושבוע בפירוש חומש ומחזיר וסליחות… ואגדת פסח [ספר המשכיל עמ’ 70].
His basic point being that one should try to prepare before each occasion the tefilos we specific to that occasion – and for Pesach that is the Haggadah.
Many people look all over each year to have nice new pieces of Torah to say over at the seder. This work is full of nice (many) shorter pieces focusing on Peshat and Derush (not Kabbalah) which can be enjoyed by different audiences.
Some General comments on this work;
This Haggadah was first printed by the author in Prague in 1818.
Abraham Yaari, in his work A Bibliography of the Passover Haggadah, writes about this work:
הפרט העברי ככתבו עולה תקע”ב אולם יש לקרוא את שני היודין של השם כשם הויה, ואז יעלה תקע”ח, בהתאם לשנה הלועזית 1818, ולהסכמת הצנזור שניתנה באוקטובר 1817 [מספר 418]
For recent Discussion of other works with similar wording see Yakov Speigel Amudim be-Toldot ha-Sefer ha-Ivri; BeSharei HaDefus, pp. 273-296.
In 1944 in Oradea, Romania this work was printed again. It appears that this was the last Haggadah printed in Europe during World War Two. To me it is fascinating that in this turmoil time they bothered to print this work.
Yaari records this edition [number 2308] as does Yitzchak Yudolov in The Haggadah Thesaurus [number 3918]
This 1944 edition has an interesting addition, as noted by the publisher. Into the text of the Haggadah the prelude Li Shem Yichud was added:
 ולא הוספתי עליו רק מה שנוהגים לומר לפני כל מצוה לשיחקב”ה וכו’ [=לשם יחוד קודשא…] הצגתי כהסכמת הגאון משאמלויא שליט”א…
In R’ Ehreneich’s second letter to the publisher he writes:

 אבל בזמנינו נתפשט המנהג
של צדיקי הדורות זי”ע לאמרו והגאון המחבר זצ”ל שהוא בעולם האמת
בודאי לא יקפיד ע”ז ויאחז כאו”א ויעשה כמנהגו…

 

Although it’s very nice that they decided to add this into R’ Fleckeles work and not hide this addition but I do not think they had any right to do such a thing. R’ Fleckeles was very outspoken about saying Li Shem Yichud, to say the least.
דרך כלל יאות לבטל כל התחנו’ ובקשות אלו וכיוצא בהן שנתחדשו מלקוטי האחרונים ומעיד אני עלי שמים וארץ שראיתי אחד הי’ רצה לברך על אתרוג המהודר של רבינו הגאון האמתי נ”ע (כי הי’ תמיד מהדר מן המהדרין אחר אתרוג המהודר בכל מיני הידור וכסף וזהב לא הי’ נחשב בעיניו מאומ’ אף שהאתרוג הי’ בתכלית היוקר) וכאשר ראה שאותו פלוני אמר יה”ר קודם נטילת לולב (הנדפס במחזורים ובלקוטי צבי) כעס ורגז ואמר בקצף גדול האומר יה”ר אינו מניחו לברך על אתרוג שלו ולא הניחו לברך ועיין מ”ש רבינו בספרו נ”ב חלק א”ח סי’ ל”ה דף כ’ ע”ג ובחלק י”ד סי’ צ”ג והרבה יש לי לדבר בענינים האלה וכאלה ומרוב טרדותי לא אוכל להאריך [שו”ת תשובה מאהבה, א, סוף סי’ א][1]
He was following in the path of his Rebbe, the Nodeh BeYehudah, who as is well known was adamantly against the saying of Li Shem Yichud:
ועל הרביעית אשר שאל בנוסח לשם יחוד אשר חדשים מקרוב נתפשט ונדפס בסידור הנה בזה אני משיב עד שאתה שואלני נוסח אמירתו יותר ראוי לשאול אם נאמר כי טוב באמירתו. ולדעתי זה רעה חולה בדורנו ועל הדורות שלפני זמננו שלא ידעו מנוסח זה ולא אמרוהו והיו עמלים כל ימיהם בתורה ובמצות הכל ע”פ התורה וע”פ הפוסקים אשר דבריהם נובעים ממקור מים חיים ים התלמוד עליהם נאמר תומת ישרים תנחם והם הם אשר עשו פרי למעלה וגדול מעל שמים חסדם. אבל בדורנו הזה כי עזבו את תורת ה’ ומקור מים חיים שני התלמודים בבלי וירושלמי לחצוב להם בורות נשברים ומתנשאים ברום לבבם כל אחד אומר אנכי הרואה ולי נפתחו שערי שמים ובעבורי העולם מתקיים אלו הם מחריבי הדור. ועל הדור היתום הזה אני אומר ישרים דרכי ה’ וצדיקים ילכו בהם וחסידים יכשלו בם. והרבה היה לי לדבר מזה אבל כשם שמצוה לומר דבר הנשמע כך מצוה שלא לומר דבר שאינו נשמע וה’ ירחם עלינו. עי”ש באריכות. [נודע ביהודה (קמא) יו”ד, סי’ צג].
A few months ago I mentioned the censorship of this Teshuvah.
This topic of saying Li Shem Yichud will hopefully be discussed at a different time.[2] But just to add some sources.
In 1805, R’ Menachem Mendel of Shklov, one of the main talmidim of the Vilna Gaon, printed the Gra’s work on the Haggadah for the first time.

Before Maggid it says:
הנני מוכן ומזומן לקיים המצוה לספר ביציאת מצרים לשם יחוד הקב”ה…
In a recent edition of the Gaon’s Haggadah the editor writes:
והנה אין גילוי מפורש בדעת רבינו הגר”א ז”ל באמירת לשם יחוד אך אילו ידע רמ”מ ז”ל שרבינו ז”ל מתנגד לאמירתה בוודאי לא היה מדפיסה… [ר’ חנן נובל, הגדה של פסח עם פירוש הגר”א, ירושלים תשע”ג, עמ’ כט, עי”ש].[3]
This same passage appears in later prints of the Gra Haggadah including one printed in Prague in 1813 at the time R’ Fleckeles was very active there. [Worth noting is the censor was R’ Fleckeles friend, Karl Fisher].

Even though it is unclear what the Gra held about saying Li Shem Yichud, another talmid of his appears to write against it. Here is what R’ Menashe M’IIlyah writes about it in Alfei Menashe:

In the beginning of the Haggadah, R’ Fleckeles deals with the famous question as to why there is no Beracha on Sipur Yetzias Mitzrayim, quoting a Shut Besamim Rosh on the topic [see here]. A few lines later he quotes the real Shut HaRosh, with this preface:
ובתשובות הרא”ש המקובלת לנו ראיתי…
Returning to this newest edition of the Maaseh BR’ Elazar.
One nice piece in this Haggadah is his discussion against his Rebbe, the Nodeh Beyhudah, about the Issur of Chametz in Mitzrayim.
He writes:
הנה חדשים מקרוב נדפס ספר מערבי וראיתי…
The current editors do not write to which sefer he is referring. This is the work he is referring to, first printed in 1793:

In 1959, Yitzchak Refael printed numerous additions to this Haggadah in the journal Sinai (45: 22-36). The source of these addenda is R’ Fleckeles personal copy, which he had specially bound with added on margins and blank pages inserted between each page, affording the author ample room for marginalia. After passing through several hands, finally arriving in R’ Maimon’s library. This new version of the work includes all of these addenda, in their proper places. Interestingly enough, neither Yaari nor Yudolov mention these additions in their entries on this Haggadah.Returning to Li Shem Yichud Sharon Flatto writes in her ‘The Kabbalistic Culture of Eighteenth Century Prague’:

Notably a Haggadah was recently discovered that was owned during the late 1780s by Fleckeles…. The margins of this Haggadah contain leshem Yihud formulas to be recited before the blessing on the the four cups of wine penned in Fleckeles’ hand.

In the footnote she writes they seem to have been written between 1784-1790.'(pp. 225-226). While I wish I had more clearer sources about this discovery. She does not note that the Haggadah that R’ Fleckeles himself printed in Prague in 1818 nor in the manuscript updates of R’ Fleckeles to his own Haggadah does he write to say Li Shem Yichud or any such Tefilah in the Haggadah. This newest edition of the Maaseh BR’ Elazar prints the Haggadah like R’ Fleckeles did in 1818 without Li Shem Yichud.

Besides for all these new pieces added into this new edition, the volume also includes a well-written introduction about R’ Fleckeles, including an interesting eye witness account from manuscript of the day he died in Prague. Another plus to the new edition are the numerous sources they added, at times quoting R’ Fleckeles references from his other works.  Finally, there is a very useful index of topics and seforim quoted by R’ Fleckeles at the end of the volume. I really hope they continue to print the rest of R’ Fleckeles works.
To purchase this Haggadah try Girsa in Jerusalem, Biegeleisen in NY or your local seforim store.
Appendix:

One of the seforim noticeably omitted, for the most part, from R’ Fleckeles works, including this Haggadah, is the Zohar.
Much of the sources in R’ Fleckeles writings regarding the Zohar and Kabalah in general has been gathered in Boaz Huss’ recent work, KeZohar Harokeyah (pp. 322-323). Most notable is this piece which I quote here in its entirety:
ועתה אין מן הצורך להשיב את האיש אשר רצה להמצי’ דבר חדש להשביע את האיש הישראלי בספר הזוהר… את זה כתבתי לדעת האיש ההוא שהספר הזוהר כלו קדוש אבל אני אומר הריני נשבע בתורת ה’ שבספר הזוהר נמצאו כמה זיופים וקלקולים אשר הוסיפו ועלה אחת מתלמוד בבלי הויות דאביי ורבא קדוש יותר מכל ספר הזוהר הנה אם אמרו חכמי התלמוד על ברייתא דלא מתנייא בי ר’ חייא ור’ אושיעא מאן ימר דמתרצתא היא דלמא משבשתא היא וספר הזה ודאי לאו בר”ח ורב אושיעא אתמר כי כל הדורות מראש לא זכרו מספר הזוהר מאומה לא בהקיץ ולא בחלום כי הנה אם אמת הדבר שהחבור הזה הוא מהתנא ר’ שמעון בר יוחאי אשר ר’ יהודה הנשיא קבל גם ממנו כמבואר בהקדמ’ הרמב”ם לספרו יד החזק’ איך לא זכר את הספר הזה בחבורו ש”ס משניות או בשום מקום ואף ר’ יוחנן שחיבר תלמוד ירושלמית אינו מזכירו בשום מקום ורבינא ורב אשי שחברו תלמוד בבלי מאה שנים אחר חבור תלמוד ירושלמי והיו סוף אמוראים ולא שמו רמז בכל התלמוד מספר הזוהר ורבה בר נחמני שחובר רבות ושוחר טוב וכיוצא בהם הרבה לא זכרו מחבור רשב”י גם רבנן סבוראי והגאונים והרי”ף והרמב”ם ורש”י ותוס’ והרמב”ן והרשב”א והרא”ש והטור והילקוט שמעוני אשר אסף ולקט כל המדרשות והמכילתות והברייתות כלם לא ידעו ולא ראו ממנו דבר עד שזה קרו’ לשלש מאות שנים ענו ואמרו שמצאוהו ואיזהי כנסיה אשר קבלוהו בכנופיה, כמו תלמוד בבלי וירושל’ וז”ל הרמב”ם בהקדמתו לספר יד החזקה אבל כל הדברים שבגמרא הבבלי חייבין כל ישראל ללכת בהם וכופין כל עיר ועיר וכל מדינה ומדינה לנהוג בכל המנהגות שנהגו חכמי הגמרא ולגזור גזירותם וללכת בתקנותם הואיל וכל אותם דברים שבגמרא הסכימו עליהם כל ישראל עכ”ל ויעיין עוד שם ואין אני חלילה מטיל דופי ופגם בכבוד התנא אלדי ר’ שמעון בר יוחאי כי הוא היה מחסידי עליון אלא אני אומר לאו גושפנקא דרשב”י ועזקתיה חתום עליה ומי שיש לו חצי דעת יגיד כן שהרי נזכרו בספר הזוהר כמה תנאים ואמוראי’ שהיו אחר רשב”י שנים רבות במספר והארכתי בזה במקום אחר מפי סופרים ומפי ספרים כמבואר בס’ מטפחת להגאון מו”ה יעב”ץ זצלל”ה שגזר אומר שחלו בו ידים מזייפים וחשד את החכם ר’ משה דיליון יעיי”ש.
והינה מיום שנתחדש ספר הזוהר הרבה נכשלו ע”י כי כמה דברים סתומים וחתומים אשר המציאו האחרוני’ להתעות בני אדם יושבי חשך השכל, צאו וראו כמה קלקולים רבים קלקלו מאמיני הכלב רע שבתי צבי שבור ואחוזת מרעהו ברכי מסאלנוקא ויעקב פראנק שם רשעים ירקב, ותלו דבריהם בספר הזוהר אשר בודאי לא יאונה לצדיק ר’ שמעון בר יוחאי כל און.
מה טוב ומה נעים, אשר כתבתי בחבורי קטן אשר קראתיו בשם קונטרס אהבת דוד שנדפס בק”ק פראג תק”ס וזה לשוני שם באו ונחזיק טובה וחינות לשני מלכים גדולי אדירי’ אדוננו המשובח המנוח הקיסר יאזעף השני ואדוננו המהולל הקיסר פראנץ השני אשר צפו והביטו בחכמתם הנפלאה, רבות רעות ושבושי דעות תסתעפנה מחלומות והבלים המקובלים, והמה לנזקי בני האדם נזקי הגופות ונזקי הנפשות, ופקדו באזהרה גדולה שלא להביא ספרי קבלה בכל מדינות מלכותם הפקודה הראשונה העכסט האף דעקרעט פאם ב’ נאוועמבר למספרם והשני פאם ז’ יוני למספרם והארכתי שמה בדברים נכונים… (תשובה מאהבה חלק א סי’ כו).
According to Shmuel Werses, Haskalah and Sabbatianism, (Heb.), pp. 68 and Boaz Huss, KeZohar Harokeyah (p.323) this teshuvah has been censored out of the 1912 edition of TM. I have been unable to independently confirm this, as the 1912 editions I have seen (both in NLI and in BIU) have it in full – as do most reprints available today, including the edition found on the HebrewBooks.org website
In another teshuvah on this topic R’ Fleckeles writes:
ובלא”ה כבר כתבתי פעמי’ רבות שאין ראי’ מזוהר שלא נודע ברור מי הוא המאסף והמלקט ספר הזוהר והרבה הוסיפו  (תשובה מאהבה א:סב).
It is worth pointing out that R’ Fleckeles does not dismiss the Zohar completely taking it into account elsewhere in TM; for example in this teshuvah he writes:
מה ששאלני מדוע רובא דעלמא מקילים והולכים בבקר ד’ אמות בלי נטילת ידים שחרית הא כבר כתב המ”א בשם הב”ח בשם תולעת יעקב כל ההולך ד’ אמות בלי נטילת ידים שחרית חייב מית’ עיי”ש וכמה בני תורה אשר אינם שוגגים מקילים ואין להם על מה שיסמכו. ידע ידידי שדבר זה כתב בעל תועלת יעקב בשם הזוהר וכן העתיקו הב”ח, והמג”א השמיט בשם הזהר או מן השמים השמיטוהו כי חפשתי בספר הזוהר יגעתי ולא מצאתי ובעל א”ר האמין לשמועותיו בשם הזוהר והאר”י וצדר להקל עיין סי”א סק”ד ולבסוף מסיק בשם ספר דמשק אליעזר שדבר זה  דוקא בזמנם כמו גילוי וזוגות עיין שם ולענ”ד ליתא בזוהר כלל והרב בית יוסף אשר העתיק בכל פעם דברי הזוהר לא שם רמז מזה ושארי לי’ מארי’ שעשה רוב ישראל לחייבי מיתות שוגגן ישרים יחזו במסכת ברכות דף  סמ”ך ע”ב ישר יחזו פנימו ולענ”ד היא משנת חסידים והזריז הרי זה משובח ואפשר דזוהר מיירי אם מים מצוים לפניו והולך ד’ אמות בלי נטילת ידים ואח”ז ה’ אנה לידי ספר ברכי יוסף וראיתי שמביא דברי הזוהר כת”י וסיים וזה לשונו אלא דשמיע לי מרבני קדישו דזמנין דמיא הרחק מאד מאדם ובלכתם ילכו פחות מד’ אמות כאותה שאמרו גבי שבת עיין שם סימן א’ אות א’ ולשון הזוהר אינו לפני לעיין והנרא’ לענ”ד כתבתי. (תשובה מאהבה חלק א סי’ יד וראה חלק ב סי’ א אות ד)
As an aside, the shitos of R. Fleckeles on the Zohar are bland compared to those of his Rebbe, the Noda Beyehudah, as found in the recently printed drasha of his from manuscript by Dr. Maoz Kahana and M. Silber. I note in passing that this drasha has sparked a debate between them and Dr. Flatto, to which she responded in a later version of the journal Kabbalah.

 

[1]  See also his Melechas Hakodesh, p. 132
[reviewed here].
[2]  See Moshe Hallamish, Kabbalah (Heb.),
pp. 45-70; Maoz Kahane, MiHaNoda BiYehuda LaHatam Sofer, pp. 89-91 and
pp. 235-236; most recently Shimon Szimonowitz, Haggadah
Aleh Zeis
(2016), pp. 35-78.
[3]  Thanks to R’ Dovid Vieder for this source.



Upcoming Auction Review

Upcoming Auction Review:
By Dan Rabinowitz and Eliezer
Brodt
In
recent years a number of auction houses specializing in Hebrew books,
manuscripts and ephemera have opened.  In
some instances, these have displaced and surpassed more well-established houses
and certainly provide more opportunities for the collector. A new house, Legacy Auctions, is holding its first
auction on April 13. One can view their complete catalog here
[There is also a link to a PDF if one scrolls down here.] As we have done in the past, we
wanted to highlight some of the available items.
Lot
23 is R. Samuel David Luzzato’s, (Shadal), the Italian biblical scholar and
relative of R Moses Hayyim Luzzato (Ramchal), translation and commentary to
the Torah, published in 1871-76 (lot 23). While Shadal modeled his edition
based upon Mendelshon’s Pentateuch, unlike Mendelsshon’s version that translates the
Torah in German using Hebrew characters, Shadal’s contains an Italian
translation, in Latin characters.  In
both Mendelsshon and Shadal’s works the accompanying commentary is in
Hebrew.  Ironically, Shadal, in the
introduction takes a much more aggressive stance regarding the ability to
reinterpret biblical texts contrary to established conventions while
Mendelsshon’s introduction defends traditional positions, most notably the
positon that the Zohar dates to the 2nd century and was authored by
R. Shimon bar Yochai.  Mendelsshon’s
version was banned which never occurred with Shadal’s version. Worth mentioning
is that Shadal’s work was just reprinted with much new material from
manuscripts [for a sample email Eliezerbrodt@gmail.com]
Ha-Torah ve-Hochmah
by R. Zechariah Isaiah Jolles
(lot 28) [See here]
is interesting for a number of reasons – it includes a portrait of the author –
and some are discussed in the lot’s descriptions, but others include his work Megilah Nikrat. In an attempt to answer
the “question” why the generic word “megilah” refers to Esther even though there
are other megilot, he posits that the entire story of Esther can be told
using the acrostic of Mem, gimil, lamed,
heh
, and then proceeds to do so. Especially noteworthy is his mentioning of
a custom he attributes to the Gra, a repetition of a “suspect” word in Tanach, le-hasmeid (vev) le-harog in Megilat
Esther.  There are numerous words that we
are unsure of their pronunciation yet, we never repeat them.  Indeed, the custom he records, and its
expanded form of repeating zekher/zekher, is a very late custom
as this book wasn’t published in 1913, and thus evidences the modernish basis of the custom.  
Lot
43-44 are two books regarding the Cleves Get controversy, both of which
belonged to R. Ruderman the late Rosh Yeshiva of Ner Israel. A number of
books in this auction come from his collection, which evidence a very eclectic
scope.  This is somewhat ironic in
light of the alleged tale that at Ner Israel, even the Abrarbanel’s commentary was kept under
lock and key. (Many also bear the stamp of R. Ruderman’s son-in-law, R. Yaakov
Weinberg.)
Returning
to the Get of Cleves controversy.  The
bet din of Cleves accepted a get from
a husband whose sanity was questioned.  A
get requires awareness and insanity
void the get. Another bet din,
Frankfort, however, questioned the validity of that annulment. Because
questioning the ruling of another bet din runs afoul of the accepted ruling of
Rabbenu Tam, this immediately escalated into a major battle with each side
publishing books justifying their respective positions.  The Cleves’ Rabbi, Israel Lipchitz, published
Or Yisrael, defending his position
and his work was subject to censorship – mainly to excise the rulings of others
who agreed with him.  In this particular
copy other passages critical of some rabbis have been crossed out.   And, while the Cleves controversy occurred
in the late 18th century, this issue is far from settled.  Regularly, (indeed, as recently as the past
six months) courts, and sometimes just individuals, attack the divorce ruling
of their sister courts.  Although,
depending upon the circumstances, the original courts, rather than defending
themselves as the Frankfort court did, do not defend or even recant their
original rulings.
Another
work that touches on censorship, although there is nothing controversial in the
book, is R. Hutner’s Torat Ha-Nazir
(lot 49).  This is first edition of the
book, Kovno, 1932, in paperback, and includes the approbation of R. Kook, among
others.  And, like other books containing
his approbation, in reprints of Torat
ha-Nazir
the approbation does not appear. 
Unlike other examples, however, in this instance it was not only R.
Kook’s approbation depending upon which reprint of Torat ha-Nazir, either all the approbations are missing or all the
ones on the page that R. Kook’s appears. For other examples of censorship of R.
Kook, see here.
The
first edition of the Vilna Goan’s commentary on Shulchan Orach Yoreh De’ah (lot 92) is among the many sifrei ha-Gra offered.  The first edition of the Shulchan Orach is
unique not only being the first time his commentary was published but also because
of the format.  Unlike, the Ba’al
haTanya, who successfully began the  publishing of his commentary during his lifetime, the
Gra’s commentary was left to his sons to publish.  By this time, however, the format of the Shulchan Orach had been standardized
with the main body in the middle of the page and, depending upon the volume,
two commentaries on surrounding it with a handful of others filling the
page.  Adding the Gra’s commentary posed
a problem, where on the page should it be? If the regular layout was retained,
the Gra’s commentary would be relegated to the bottom of the page, something
that was unconscionable to some.  Thus,
in this volume, Yoreh Deah, (the
Gra’s commentary to Shulchan Orach
wasn’t published at once, the final volumes on Hoshen Mishpat were not published until 1866), removes the standard
commentaries of the Shach and Taz, and only the Gra’s comments and
that of his ancestor, the Be’ar ha-Goleh
appear.  Apparently the removal of the
standard commentaries led to a minor insurrection and in the middle of the
volume on Even ha-Ezer they were
restored. Consequently, up to siman
25, the format of just the Gra appears and beyond that the regular commentaries
were restored.  Apparently R. Hayim
Volhzhin had to approve of moving the Gra’s comments to “below the fold,” for
this to occur. 
In
the history of the Hebrew book, one of the greatest authors (in terms of his
literary output alone) and bibliographers is R. Hayim Yosef David Azulai,
Hida.  Lot 136, is his commentary on Horayos and some responsum, Sha’ar Yosef.  But this copy was a presentation copy and
contains a dedication from Hida, in his hand, to “the great scholar and friend
R. Shmayah Seryannu.”
One
of the unique representations of Aaron the High Priest appears on the
frontispiece of Ma’aseh Rokeach,
Venice, 1742 (lot 147).  Aaron is
carrying a slaughter knife.  Beyond the
frontispiece, the work itself is important as it contains Rambam’s comments
from manuscript that were recorded by his son, Abraham.
Another unique item
is Ahavat Dovid (lot
18) from R. Eleazar Fleckeles (see here)
which is series of derashot he gave against Shabbatai Tzvi and Jacob
Frank. In general, throughout R. Fleckeles
writings, there are interesting statements about Kabbalah and the Zohar
especially, in this work he prints a letter from R. Naftali Hertz Wessley which
says: 

כי שמעתי מפי הגאון המקובל הגדול שהי’ ידוע הזוהר וכל ספרי
האר”י ז”ל בעל פה הוא הרב ר’ יהונתן אייבשיטץ זצ”ל שהיה
אומר לשומעי דבריו בעיני הקבלה כשראה שהם מפקפקים בהם ואמר אם לא תאמינו אין בכך
כלום כי אין אלו מעיקרי אמונתנו, וכן היה אומר לאלו המביאים הקדמות מדברי קבלה
לישב איזה גמרא או מדרש לא חפצתי בזאת ומה חדוש על פי קבלה תוכל ליישב מה שתרצה
אמור לי הפשט הברור על ידי נגלה ואז אודך וכל זה אמת… 

This letter is
censored out of some of the editions of this work See Marc Shapiro, Changing
the Immutable
, p. 220.
Also worth
mentioning is his description of R. Yeshaya Pick in this work:
 
Some other first editions worth
mentioning are, Minchas Chinuch published anonymously in 1869 (lot 35), and
Nefesh HaChaim, Vilna 1824 (lot 86).
There
are many other noteworthy lots, including one incunabula (lot 17), and many
letters and other ephemera related to important pre-Holocaust Yeshivot,
including the Mir and Telshe and letters from R. Hayyim Heller, R. Kook,
Seridei Eish, R. Mordechai Banet. 
Hopefully this is just the first of many auctions for Legacy.



The Pros and Cons of Making Noise When Haman’s Name is Mentioned: A historical perspective (updated)

The Pros and Cons of Making Noise
When Haman’s Name is Mentioned: A historical perspective (updated)
By:
Eliezer Brodt
Severalweeks before Purim, one can already see children of various ages playing with cap guns and other loud noisemakers. All of this is done in the spirit of preparing for the laining of the Megillah and the noise that will be made whenever the name of Haman is mentioned—sort of like reviewing the halachos of Yom Tov 30 days before the chag!
On a more serious note, what are the reasons for the minhag of “banging” whenever the name of Haman is said? In this article I will try to trace some of the sources and their various aspects.[1] This post first appeared last year as an article in Ami Magazine; the current version contains many additions to that article. A much more expanded version of this article will appear in Hebrew (IY”H) in the future.
According to the Yerushalmi, one should say “arur Haman ubanav, Haman and his children should be cursed, but it does not specify when. It then mentions that R’ Yonasan would curse Nevuchadnetzar after he was mentioned during the Megillah.[2] However, in Masechtas Sofrim, where this is also brought down, it says that “arur Haman ubanuv” was said after the Megillah was read. From this it is clear that the reason for saying this is the pasuk in Mishlei, that when one mentions the name of a tzaddik he should say “zecher tzaddik livrachah” and “shem reshaim yirkav” whenever an evil person is mentioned.[3]  Today, the practice is to say “arur Haman ubanav after the Megillah, during the piyyut Asher Heini[4], and specifically when its most famous stanza is recited, Shoshanas Yaakov.[5] In fact, this might be what the Gemara is referring to when it says one should be intoxicated to the point of not knowing the difference between “arur Haman” and “baruch Mordechai.”[6]
The Manhig writes that in Spain the custom was to say “arur Haman baruch Mordechai” after the Megillah reading. The children in France and Provence had a custom to write Haman’s name on the bottom of rocks and bang them together in fulfillment of ““shem reshaim yirkav.”[7] From this source it would appear that this was done specifically by children and each and every time Haman’s name was mentioned.
Rav Aharon Hakohen Miluneil (d. 1330) in his work Orchos Chaim adds that the children of France and Provence did this for the additional reason of fulfilling “macho timcheh es zecher Amalek,” but does not specify when this was done. It appears that this was simply a custom that was done on Purim although not necessarily during the Megillah, reading. [8]
The Avudraham mentions the custom from the Manhig and adds that there is a source in the Midrash saying that one should erase Amalek from wood and stones.[9]
The Sefer HaAsufot cites another Midrash (which we don’t have) to show that the children banged on the wall when Haman’s name was mentioned.[10]  The Shibolei Haleket writes that some people in Italy had the custom of stamping their feet, banging stones and breaking pots, after which everyone would get up and thank Hashem for saving the nation;[11] he writes that while it is not obligatory, it is a good custom. It appears that this was done by everyone, not only the children.
From the Sefer Hatadir, it appears that “children who were zealous to do mitzvos” would break pots when Haman and Zeresh were mentioned.[12] It seems from both of these Italian sources that it was not done during the Megillah reading, but neither gives a reason for this custom.
In yet another Italian source, the Machzor Kiminhag Roma printed by Soncino in 1485-1486, we find that they would
smash pots when the piyyut was recited after the Megillah, but during the Megillah laining they would stamp their feet, clap
their hands and make other sounds. It’s also clear that this was done by everyone.[13]
A bit later, R’ Yehudah Aryeh Modena (1571-1648) wrote about Italy that some would bang when Haman’s name was said.[14]
R’ Zalman of St. Goar, in his work Sefer Maharil, writes that he observed that his Rebbe, the Maharil, did not bang when Haman’s name was said.[15] The Rama brings this down in his Darchei Moshe.[16] Various Acharonim have different explanations as to why the Maharil did not bang.[17] There is, however, a manuscript written by the Maharil’s son saying that his
father did indeed bang when Haman’s name was mentioned.[18]
R’ Avraham Saba writes that some have the custom to bang two stones together, based on the words “vehayah im bin hakos harasha,” as the final letters of the first three words spell Haman[19]. This remez is also brought by the Sifsei Kohen Al Hatorah[20], Minchah Beilulah[21], Levush[22] and Mateh Moshe.[23]
The Rama writes that there was custom among children to make a picture of Haman or write his name on wood or rocks
and erase them in fulfillment of “macho timcheh” and “shem reshaim yirkav.” From this they developed the custom of banging during the Megillah reading, and one should not abolish or belittle any custom because there was a good reason for it being established.[24] In Darchei Moshe he writes that his source is from the Manhig as quoted by the Avudraham.
In the very popular Yiddish book by R’ Shimon Ginsburg, first printed in 1590, we find the custom of the children “banging”[25]. Similarly, the Levush also writes that we should keep this custom, as does the Magen Avraham.[26] The Levush then says that when Haman’s name is mentioned one should actually say “shem reshaim yirkav”[27]. At first glance this appears to be a big chiddush, as talking during the Megillah reading is a hefsek. The Mishnah Berurah[28] and Rav Moshe Feinstein conclude that one should not say this during the Megillah.[29] However, after quoting the Levush, the Magen Avraham writes “see Midrash Rabbah about Nevuchadnetzar”.[30] The Magan Avrhom is referring to the Medrash we quoted in the beginning, of Esther which says R’ Yonasan would curse Nebucadnetzar after it was mentioned during the Megilah. So from this Medrash we see clearly that during  the Megilah reading he would say this and he would not wait for after the Megilah. This supports the Levush.[31]
R’ Avraham Klozner writes that the reason children bang rocks together is that they do not know how to say “shem reshaim yirkav, Whereas the adults say that during the Megillah”.[32] The anonymous comments, in Sefer Haminhagim of Rav Isaac Tirina writes the same.[33]
Those Opposed to “Banging”
R’ Binyamin Halevi writes in the Machzor Maagalei Tzedek (first printed in 1550) that he is opposed to these customs,
as well as the burning of a mock Haman in effigy. Not only do they cause a great disturbance in shul, but we live among non-Jews who are constantly looking for reasons to attack us. In other words, these minhagim are dangerous and should be abolished, as was done with other customs.[34]
To illustrate how these things can get out of control, R’ Eliyahu Capsili describes an incident that occurred in Crete in 1545 when a firecracker went off and caused utter pandemonium in shul. A takanah was subsequently made forbidding this kind of thing on Purim.[35]
R’ Avrohom Chaim Naeh writes about Yerushalayim in the 1940’s :
הרמ”א כתב על מנהג הכאת המן דאין לבטל שום מנהג… אבל המנהג היה להכות בעצים, ויומא כי האדינא חידשו להם הילדים מנהג חדש שמכין עם כדור פולווער [חומר נפץ], שנשמע קול יריה והפולווער הזה מוציא עשן מסריח ומחניק, עד שאי אפשר כלל לעמוד בבית הכנסת. העשן נכנס בגרון הקורא, וקולו נעשה צרוד, ובקושי אפשר לו להמשיך הקריאה, וכן הצבור סובלים מחוסר אויר, ומצפים מתי יגמרו הקריאה. בודאי חובה לעקור המנהג של היריות שעת הקריאה, דזה אינו מנהג וותיקין ועל דבר זה צריך לעמוד לפני הקריאה בכל תוקף, ולהוציא מידם כלי היריות [קצות השלחן, הערות למעשה, עמ’ קמו אות ה].
Another reason to refrain from banging is found in the Shelah Hakadosh, which is that it simply makes too much noise and people can’t fulfill the obligation to hear the Megillah.[36] The Pri Megadim writes something similar, that it confuses people.[37]
Another early source opposed to banging R’ Shmuel Portaleone (1570-1648).[38] One of his concerns was that the non-Jews would make fun of us.
The Seder Hayom (1599) writes that it’s not proper to make a ruckus in shul but if it’s being done by small children there’s no need to be concerned, due to simchas hayom.[39]
In Egypt and in London[40] (1783) they abolished the noisemaking completely.[41] Rabbi Avraham Levinson in Mekorei Haminhaghim[42] and R’ Ovadiah Yosef[43] were also for abolishing it. Similarly, Rav Yosef Henkin writes that the banging should be stopped during the actual Megillah laining.[44]
A Compromise
Rabbi Chaim Benveniste (1603-1673) in his work Sheyarei Knesses Hagedolah writes that in Izmir the chazzan would say the names of Haman and his children very loudly so the children would hear it and bang on the floor;[45] this was the intention of the Orchos Chaim. The banging was only done this one time during the Megillah. However, it’s worth pointing out that eventually the banging was abolished completely in Izmir.[46]
Rabbi Yuzpeh Shamash (1604-1678) of Worms writes that noise was made only when the Haman of “asseres bnei Haman” was said.[47] The Mekor Chaim writes the same but adds that woman and children did stamp their feet when Haman’s name was mentioned.[48] The Ben Ish Chai writes that the community would bang when “asseres bnei Haman” was read in Bagdad, but he himself would stamp with his foot after the first and last Haman.[49]
R’ Avrhom Chaim Naeh writes:
בעיה”ק חברון ת”ו, שהצבור היו אומרים עשרת בני המן לפני שהבעל קורא אומרם, ובזמן זה היו התינוקות מכים, ואחר כך אומרם הקורא מתוך המגילה. ויש לומר, דמשום זה זכו עשרת בני המן שהציבור יקרא אותם תחלה, כדי שיוכלו לספוג המכות, דבזמן שהקורא אומרם אי אפשר להכות כיון שצריך לאמרם בנשימה אחת [קצות השולחן, הערות למעשה, עמ’ קמו].
We find a few sources showing that attempts were made to abolish the minhag but for the most part they were unsuccessful.
In her memoirs, Pauline Wengeroff (b. 1833 in Minsk) wrote: “Whenever the hateful name of Haman was heard the men stamped their feet and the young people made an uproar with shrill graggers. My father was irritated by this and forbade it but it was of no use; every year people did it again”.[50] Her father was R’ Epstein, a talmid of R’ Dovid Tevel, author of Nachalas
Dovid
who was a talmid of R’ Chaim Volozhiner.[51]
R’ Yosef Ginsburg writes that it best to bang only when Haman’s name is mentioned with his father’s, as done in communities in Lita and Rasin.[52]
In a memoir written describing Kovno the author relates how a local talmid chacham unsuccessfully tried to convince the children not to throw firecrackers during the Megillah laining.[53]
In a letter written in Telz in 1915 R’ Avraham Eliyhau Kaplan notes that Purim has passed and the children have already made their disturbances with their graggers.[54]
According to the Orach Hashulchan, one should make sure that the noise does not get out of control; otherwise it is preferable to hear the Megillah at home with a minyan.[55]
Sources that they did bang
Still, it appears that for the most part, the minhag remained.
R’ Yair Chaim Bachrach writes:
כלי נקישה שעושין לתינוקות לנקש כמו בפורים יזהר גדול מלטלטלו, אבל ביד התינוקות אין מוחין, כ”ש כשחל פורים ביום א’ כשהולכין בערב לבה”כ [מקור חיים, סי’ שמג]
This appears to be some sort of noise maker.
R’ Yakov Emden brings down that his father the Chacham Tzvi used to bang with his feet when Haman’s name was said during the Megilah.[56]
In the cynical, anonymous, satire Ketav Yosher, first printed in 1794 (and attributed to Saul Berlin), we find one of the Minhaghim he makes fun of is the banging by Haman.[57]
In 1824 a parody called the Sefer Hakundos (trickster) was printed in Vilna. This parody was written by a maskil as a vicious attack on the Jews of the time poking fun at many things. The plus about this parody is we get a very interesting glimpse into Jewish life in those days.[58] When discussing Purim he writes “He (the trickster) must bang with all his strength for a long time every time Haman’s name is mentioned until he is either thrown out or quieted down. If he gets thrown out due to his long
banging even better and he must scream welcome when Haman’s name is said”.
See here what On the Main line brings about New York in 1841.
In a very informative Memoir describing life in Lithuania in the 1880’s the author describes: “We all went to the Synagogue equipped with our Haman Dreiers… and each time the reader of the Megillah… mentioned the name haman the nosie of the rattles was deafening”.[59]
In a diary describing Russia in the 1890s the author writes: “At every mention of Haman’s name there are general cries while the children howl and make as much noise as possible with graggers…the adults beat their pews with sticks as a token of their desire to beat Haman”.[60]
S. Ansky writes in his memoirs of World War One: “On Purim I went to Synagogue to hear the reading of the book of Esther. At the the mention of Haman’s name the children traditionally make noise say by clapping but when these children tried to clap, though very softly, their frightened parents hastily shushed them. Why didn’t they let the children make noise? I asked somebody afterword. Someone might object he stammered. Try and prove that they meant the ancient Haman and not the present one.”[61]
R’ Elayshiv, zt”l, never stopped the crowd from making noise but he himself did not.[62]
Jews in the Eyes of Gentiles
Many of sources of information about how various minhaghim were observed come from non-Jews or meshumadim, which must obviously be used with caution because some of these writers were tendentious or may not have fully understood what they observed or heard of even if they tried to be objective. These accounts however seem sound.
Johannes Buxtorf (1564-1629) writes in his Synagoga Judaica: ” There is also the custom that as often as the name of Haman is mentioned the young Jews knock him, and there is a great commotion. They used to have two stones, on one of which was written “Haman,” and they knocked them together until the name had disappeared, and they said and called out: Jimmach Schmo, his name shall be blotted out, or, Schem reschaim jirkabh, the name of the wicked shall rot. Arur Haman, cursed be Haman…”.[63]
In a letter written by John Greenhalgh in 1662 to a minister friend of his we find the following description of his visit to a shul: “My Rabbi invited me afterward to come and see the feast of Purim which they kept he said for the deliverance from Haman’s conspiracy mentioned in the Book of Esther in which they use great knocking and stamping when Haman is named”.[64]
In the Present State of the Jews (1675) Lancelot Addison writes: “Both the women and children…at the naming of Haman make a hideous noise with their hands and stamping with their feet.”
Johann Eisenmenger (1654-1704) writes that “the boys… clench their fists and strike them together, and hissing at the name of Haman make a mighty noise”.[65]
In the Ceremonies of the Present Jews (1728) we find: “They clap their hands or beat the benches to signify that they curse [Haman]”.[66]
In the book Religion, Ceremonies and Prayers of the Jews the pseudonymous Gamaliel Ben Pedazhur (1738) writes: “All the Jews, young and old, stamp their feet on the floor… the children generally have hammers with them at the synagogue… this
is done by way of rendering [Haman’s] memory as obnoxious as they can.”
Hyam Isaacs in Ceremonies Customs Rites and Traditions of the Jews, first printed in 1794, writes (second edition, 1836, p. 89): “and as often as the reader mentions the name Haman… it is customary for the children, who have little wooden hammers to
knock against the wall as a memorial that they should endeavor to destroy the whole seed of Amalek”.
 In his notes, a Christian traveler describes the events of a visit of his in a shul in Jerusalem, he also writes how the kids would make noise with graggers whenever haman’s name was said and the adults would bag with their feet or sticks.[67]
Reasons for this Custom
What follows from all this is that according to some Rishonim it ties specifically to Shem Rishoim Yirkav whereas others tie it to Mochoh Timcha Es Zeicher Amalek. According to some it was done specifically by the children; according to others it was also
done by adults. Some sources report it as being done after the Megilah reading; others say it was done during the Megilah reading.
The Rama (S.A. 690:17), after bringing some of the earlier sources for this custom, writes that one should not abolish or make fun of any custom because there was a good reason for its establishment.
It is interesting that the Rama, who brings many customs throughout his work, specifically chose this case to spell out this rule.[68] Two, the Magan Avrohom specifically here (690:22) has a lengthy discussion as to various “halachos” of Minhaghim. The question is, why?
Throughout history there were many who were against the “banging of Haman”. So the question is, what lies behind this Minhag. If we can understand that then perhaps we can better understand the Rama and Magan Avrohom.
To backtrack a bit, the Gemara in Sanhedrin (64b) mentions something about jumping on Purim “kmashvarta d’puria.” R’ Nissim Gaon and Rashi understand this to be referring to fires that the children made to jump through on Purim. But the Aruch says that it refers to a minhag to make an effigy of Haman that the children would hang from the roofs and burn on Purim, dancing and singing around it.[69] This is mentioned by others such as such as the Orchos Chaim[70] and Avudraham[71] as well as in Mesechtas Purim by R. Kalonymus ben Kalonymus (1286-1328).
Many have also noted that in the year 408 (!) a law was passed banning the Jewish custom of burning an effigy of
Haman on a gallows in the form of a cross.[72]
In Yemen they did not “bang” but fashioned a man out wood, dressed him up and dragged him around the whole day before hanging him in effigy.[73] The same was done in Baghdad[74] and other communities.[75]
Another minhag related to all this; R’ Tzvi Hirsch Koidonover in his classic work Kav Hayashar brings from his Rebbe R’ Yosef MeDubnov that R’ Heschel[76] (known as the Rebbe R’ Heshel) had a custom when he tested out his writing instrument he used to write either the name Haman or Amalek and then he would erase it to “fulfil” Mocho Timcha Es Zeicher Amalek.[77]
The significance of this source is this work was first printed in 1705-1706 in both Hebrew and Yiddish and was printed over eighty times! It was extremely popular amongst all kinds of readers so this custom of R’ Heschel was very famous.
An additional reason for the widespread popularity of this custom was that the Sefer Zechirah from R’ Zecariah Simnar also brings it, first printed in 1709.[78] This work was extremely popular in its time and was printed over 40 times.
It appears that the custom has to do with both Shem Rishoim Yirkav and Mochoh Timcha Es Zeicher Amalek.
But why did they do this?
What follows is an adaptation of Shut Mili D’avos (3:13) by R’ Yisroel Margolis Yafeh, a talmid of the Chasam Sofer, 9 with some additions and elaboration):
The Torah enjoins us to remember what Amalek did to us. The question is how do we go about doing this, and how often do we need to? The Arizal had a custom to say it every day.[79] What is behind this? It’s to remind us how Amalek set out to completely destroy us. But it also represents our other enemies throughout time, even if they are not direct descendants of Amalek.
The Chinuch writes that the reason for this mitzvah is to impress upon us that whoever oppresses us is hated by Hashem and that their punishment is commensurate with their wrongdoing.[80] Doing an action helps us remember. The banging is to help us remember that part of what we are doing is Mocho Timcha Es Zeicher Amalek, when we read the Megilah. Furthermore it takes time to read the Megilah so to constantly remind us, we bang. It’s also to keep us awake during the leining,[81] but even more so, writes R’ Margolis Yaffe, that similar to Pesach where we do many things for the children’s sake, on Purim as well the children were also saved from this decree of Haman. To get them to learn and remember about Purim we do all this, i.e. have them bang etc. Therefore it is not considered a Hefsek to bang or say Shem Rishoim Yirkav.
In various Rishonim we find a custom to say certain Pisukim of the Megilah out loud. The reason given is that it adds to the Simcha[82] while  some add to this that it’s specifically for the children.[83]
On Rosh Hashonah we have a custom to eat various fruits and say Tefilos. Many ask why we do this. Numerous Achronim,[84] when explaining this Minhag point to a Ramban[85] who writes that when an action is done down here it has an affect ‘upstairs’ causing something on earth to happen. To illustrate this a bit better this Ramban is used to explain numerous issues. There is a custom amongst some that when they say Poseach Es Yodecha during Ashrei, where one is supposed to have in mind about asking Hashem for parnasha, they keep their hands open to “receive” the parnasa.[86]
When an action is done ‘down here’ it has an affect ‘upstairs’, thereby causing something to happen in the physical world.[87] When we make noise when Haman’s name is mentioned, it “triggers” Hashem to destroy Amalek and our other enemies. This, R’ Dovid Pardo in his work on the Sifrei writes, is what is behind this Mitzvah of “Remembering what Amalek did to us” and why some say it daily.[88]
Moreover, when R’ Yehudah Hachasid was asked why we bang on the walls when Haman is mentioned, he answered that they do the same thing in gehinom.[89]
Connected to all this is the second reason brought for banging by Haman which is Shem Rishoim Yirkav. The Nezer Hakodesh explains that when evil people are cursed it has a great effect on their punishments in gehinom[90].  According to some this lies behind the reason when referring to Yoshkah we say Yeshu (Yud-Shin-Vav) as it’s the abbreviation of Yemoch shemo Vizichro[91]. With this we can easily understand its connection to Haman and the banging by Haman, all of the above explanations lie behind the custom.
R’ Eliezer Hakalir even wrote a piyyut for Parshas Zachor in which one says “yimach shemo vezichro” after every (other) stanza.[92]
Another reason is found in the Kaf Naki. He writes that we find Jews, children and adults, from all over, bang with sticks and stones for Haman as if he is still alive. He writes that although the Goyim mock us for this, there is a sound reason for all the commotion. The reason is to remind us that Haman and other enemies were destroyed by Hashem, therefore we bang and make a big deal to remind us of this fact and so that the children will learn that if another enemy rises against us, he too will be destroyed.[93]
Perhaps with all this we can understand why the Rama wrote about Minhaghim not to make fun of them; to teach us that even though it appears to not make sense to us, there is more to the story.
[1]The first large collection of sources on this subject was printed by Yom Tov Lewnsky, Keisad Hekahu Es Haman Betufuzos Yisroel, 1947, 89 pp. For other useful collections on this topic see; Rabbi Avrohom Levinson, Mekorei Ha-Minhaghim, Siman 62; R’ Shem Tov Gagin, Keser Shem Tov, 2, pp. 542-545; S. Ashkenazi, Dor Dor Uminhagahv, pp. 98-104; Rabbi Gedaliah Oberlander, Minhag Avosenu Beydenu, 2, pp. 307-324; Rabbi Tuviah Freund, Moadim Li-Simcha, 3, pp. 299-323; Pardes Eliezer, (Purim) pp. 186- 252; Rabbi Gur-Aryeh, Chikrei Minhaghim,1, pp. 218-222; Rabbi Rabinowitz,  Iyuni Halachot, 3,pp.
488-515; Daniel Sperber, Minhagei Yisroel, 3, pp. 156-159; 4, pp. 331-333; 6, pp. 242-246; Ibid, Keisad Mackim Es Haman, 47
pp. See also M. Reuter, The Smiting of Haman in the Material Culture of Ashkenzai Communities: Developments in Europe and the Revitalized Jewish Culture in Israel- Tradition and Innovation, (PhD Hebrew University 2004) (Heb.).
Another important work that was very helpful for this topic is Eliot Horowitz, Reckless Rites, Princeton 2006. I hope to deal with all this more in depth in the future.
[2]  Yerushalmi, Megillah, 3:7. See the comments of the Korban HaEdah; Shiurei Korban; R’ Eliyahu Hacohen, Midrash Eliyhau, 89b; R’ Shlomo Kluger, Chochmas Shlomo, 690. See also R’ Ratner, Ahavas Tzion Vi-Yerushlayim, Megillah pp. 77-78; S. Abramson, Rav Nissim Gaon, p. 279; R’ Yissachar Tamar, Alei Tamar, Megillah, pp. 142-144; R’ Palagi, Yafeh Li-Lev, 690:6-7.
[3]  Mesechtas Sofrim, 14:6-7. See the Mikra Sofrim (on Mesechtas Sofrim), and the sources in the Higger edition of Mesechtas Sofrim, pp.254-255.  For other versions of this Chazal, see the Midrash Bereishis Rabbah (Theodore-Albeck), pp. 496-497; Yalkut Makheri Mishlei printed from a manuscript by Yakov Spiegel, Sidra 1 (1985), pp. 123-125; Torah Sheleimah, Esther, p. 62. 200; Esther Rabbah, (Tabori and Atzmon Ed.) pp. 178-179, 114-115, [on this new edition see here].
[4]  On the Piyyut Asher Heni see I. Davidson, Otzar Hashira Vehapiyyut 1, p. 372, #8215; R’ Fack, Yemei Mishteh Vsimcha, pp. 158-161; Avrohom Frankel, “Asher heniya – toldoteha shel berakhah mefuyetet, available on the Piyyut website here; Rabbi Yakov Stahl. Segulah (2012), p. 32, no. 30-31.
[5]  On the exact Nussach of Shoshanas Yakov and the censors see R’ Yakov Laufer, Mei-Soncino Vi-ad Vilna, pp. 41-43; Sefer
HaZikuk
in Italia 18 (2008), p. 183.
[6]  Some Rishonim assume it is referring to a Piyyut;  See Sefer Hamanhig, 1, p. 242; Zror Ha-Chaim, p. 118; Shita leMesechtas
Megillah,
pp. 34-35; Avudraham, p. 209; Rashash, Megillah 7b; Meir Rafeld, Nitivei Meir, p. 198. I hope to return to this topic;
for now see Rafeld, ibid, pp. 190-209.
[7]  Sefer Hamanhig, 1, pp. 242-243.
[8]  Orchos Chaim, Purim, 41. The Beis Yosef (690) appears to have a different version of the Orchos Chaim than we have.  On
the Orchos Chaim, see Dr. Pinchas Roth, Later Provencal Sages- Jewish Law and Rabbis in Southern France, 1215-1348, (PhD Hebrew University 2012), pp. 38-41.
[9] Avudraham, p. 209. I believe this addition is not a quote from the Manhig, contra Y. Rafael (in his notes to Sefer Hamanhig, 1, pp. 242) and others appear to have understood the Avudraham.
Regarding the source of this Midrash, Rashi at the end of Ke Sisa brings such a Midrash. The Minchas Chinuch writes he does not know the source for it (Mitzvah 604) The Aderes (Chesbonot Shel Mitzvah, pp. 377-378) and R’ Meir Simcha point to the Mechilta in Beshalach [See Mechiltah Di R’ Yishmael at the end of Parshas Bishalach and the Mechiltah Di Rashbi, p. 126; R’ Menachem Kasher, Torah Sheleimah, Beshalach p. 270 (120), 274 (130); See also Menachem Kahana, Hamechiltos Li Parshas
Amalek
, pp. 190-191, 194, 314, 355. See also the important comments of Daniel Sperber, Minhagei Yisroel, 4, pp. 331-333.
[10] Meorot Rishonim, pp. 168-169.
[11] Shibolei Haleket, Purim, 200. See also the Tanyah Rabosi (Purim, 40) who says the same.
[12]  Sefer HaTadir, p. 209. On this work see R’ Rafael Nosson Rabinowitz, Ohel Avrohom, pp. 14-15.
[13] Machzor Ki-Minhag Roma (1485) in the 2012 reprint p. 62a. See Yitzchack Yudolov, Kovetz Mechkarim Al Machzor Ki-Minhag Bnei Roma (2012), p. 34, and pp. 32-33. M. Gidman, Ha-Torah Ve-Hachaim, 2, pp. 189-190 brings another Italian Machzor from manuscript that says the same. See also E. Horowitz, Reckless Rites, p. 272.
[14]  Shulchan Orach, p. 84.
[15]  Maharil, pp. 427-428. On this work see the Y. Pelles, The Book Of Maharil According to its autograph manuscripts and its specialty as a Multi-Draft versions work (PHD, Bar Ilan University 2005).
[16] Darchei Moshe, 690. See Magan Avrohom, 690:19 who brings down the Maharil.
[17] See Shut Maharam Shick, Y.D. # 216
[18]  Maharil, p. 428, note 6.
[19] Eshkol Hakofer, 9:32. About him see the introduction to the recent edition of his work Tzror Hachaim, Jerusalem 2014.
[20] End of parshas Ki Sisa.
[21] Ki Sisa, 25:2.
[22] Levush, 690:17.
[23] Mateh Moshe, 1006.
[24] S.A. 690:17
[25] On this work See Jean Baumgarten, “Prayer, Ritual and Practice in Ashkenazic Jewish Society: The Tradition of Yiddish Custom Books in the Fifteenth to Eighteenth Centuries”, Studia Rosenthaliana, Vol. 36, (2002-2003), pp. 121-146.
[26]The Magan Avrhom (690:19) says to be careful not to miss words [See the Noheg Ketzon Yosef p. 200 who says the same]. The Magan Avrhom says to say a pasuk or two from the Chumash (because might have missed it). However the Mekor Chaim says this is only if you have a kosher Megillah.
[27] 690:17.
[28]  Sharei Tzion, 690:57.
[29] Igrot Moshe (O.C., 1:192). R’ Moshe deals with the intention of the Yerushalmi and more. See also Chazon Ovaadiah, pp. 93-94; Haghot Pnei Menachem, (printed in the back of the Zichron Aron Levush).
[30]  690:21. See the important comment of the Machtzis Hashekel. See also the Yafeh Mareh on the Midrash Raba on parshas Va-Yayra 49:1.
[31]  There is much more to this story, depending on the exact Girsa in the various Midrashim that talk about saying ‘Aror Haman Ubanuv’. I hope to return to this in the future; for now see the important notes in Midrash Rabah (Theodore-Albeck), pp. 496-497; Yalkut Makheri Mishlei printed from a manuscript by Yakov Spiegel, Sidra 1 (1985), pp. 123-125. See also the important Teshuvah of R’ Yissachar Teichtal, Mishnat Sachir, siman 228-229 where he deals with when exactly do we say Shoshanas Yakov, which relates to all this.
[32]  Sefer Ha-Minhaghim Li R’ Avrohom Klozner (2006), p. 74. On this work see Rachel Mincer, Liturgical Minhaghim Books: The Increasing Reliance on written texts in late Medieval Ashkenaz, (PhD JTS, 2012), pp. 91-149.
[33]  Sefer HaMinhaghim Li R Issac Tirina, (2000), p. 48 # 55. On the authorship of these notes see the Introduction Ibid.
[34]  Maagalei Tzedek, (2000), pp. 175-176. I hope to return to this work in the near future.
[35]  Takonot Kandyah, pp. 130-131. See also the Kitzur Shelah, p. 88a, who describes a similar incident. For the most recent work on R’ Capsali see: Aledia Paudice, Between Several Worlds: The life and writings of Elia Capsali, Munchen 2010.
[36]  Shelah, p. 87a.
[37]  The Mishna Berurah quotes this but it’s not clear what his outcome with all this is.
[38]  Printed in Meir Benayhu, Yosef Bechiri, p. 437,418.
[39]  Seder Hayom, p. 240.
[40] Keser Shem Tov (above note 1).
[41] See Niveh Sholom, Dinei Purim, 7; Na-har Mitzrayim, pp, 52b-53b.
[42]  Siman 62. See also R’ Yakov Reifman, Ha-maggid (1858), issue # 11, p. 44.
[43]  Chazon Ovadiah, Purim, pp. 62-63.
[44]  Shut Gevurot Eliyhau, p. 209.
[45]  Shirei Knesses Hagedolah, 690. About him see the recent work of Yakov Barnai, HaMaruh Shel Europia, Jerusalem 2014.
[46]  Yafeh Li-Lev, 690:15.
[47]  Minhaghim De-Kehal Vermeizah, (1988), pp. 259-260.
[48]  Mekor Chaim, 690.
[49] Ben Ish Chai, first year, Parshas Tzaveh, 10.
[50] Pauline Wengeroff, Memoirs of a Grandmother, 2010, p. 113
[51]  Her father authored an important work called Minchas Yehudah. On this work see S. Abramson, Sinai, 112 (1993), pp.1-24; N. Steinschneider, Ir Vilna, pp. 248-249.
[52]  Itim LeBinah, p. 237.
[53]  Yoser Yasrani, 1, p. 168.
[54]  Be-Eikvot Ha-Yeriah, p. 162,
[55]  Oruch hashulchan, 690:23.
[56]  Siddur R’ Yakov Emden 2, p. 472.
[57] Prakim BeSatira Haivrit (1979), p.93.
[58] See the critical edition of this work printed in 1997, p. 67.
[59] Benjamin Gordon, Between Two worlds: The Memoirs of a Physician, p. 37.
[60] M. Zunser, Yesterday, p.42.
[61] The Enemy at his Pleasure (p. 284).
[62]  I witnessed this myself a few times when I davened there. See also Halichos VeHanhagot, (Purim), p. 14; Ish El haedah, 2, p. 275.
[63]  Synagoga Judaica, pp. 556-557.
[64] Dr. A. Cohen, An Anglo-Jewish Scrapbook 1600-1840, London 1943, p. 267.  See also Ibid, p. 260.
[65] Johann Eisenmenger, The Traditions of the Jews, U.S.A. 2006, p. 853. On this work see E. Carlebach, Divided Souls, London 2001, pp. 212-221.
[66] Ceremonies of the Present Jews, p. 44.
[67] Masei Notzrim Le Eretz Yisroel, p. 802.
[68] See Maharatz Chayes, Darchei Horaah, pp.235-235. For general information about the importance of Minhaghim, see R’ Heller, Maoz Hadat, Chapter 3.
[69] Aruch, s.v. Shvar quoted by the Rama in Darchei Moshe (690). See R’ Yakov Shor, Mishnat Yakov, pp. 398-399; S. Abramson, Rav Nissim Gaon, p. 278; Sefer haManhig, Mossad Harav Kook ed. vol. 1, pp. 249;  Herman H. Pollack, Jewish Folkways in Germanic Lands (1648-1806), pp. 175-177,328.
[70]  Orchos Chaim, Purim, 42.
[71]  Avudraham, p. 209.
[72]  See Yom Tov Lewnsky, (above note one), p. 16; Daniel Sperber, Minhagei Yisroel, 1, p.17; E. Horowitz, Reckless Rites, pp. 213-217; Sarit Gribetz, “Hanged and crucified: The book of Esther and Toledot Yeshu”, in Toledot Yeshu Revisited, (Peter Schafer and others ed.), Tubingen 2011, pp. 171-175. See also another early source that appears to be alluding to this, Shirat Bnei Ma-Aravah (Yahlom and Sokolof ed.), pp. 216-217, 33.
See also Levi Ginsburg, Shut Ha-Geonim Min Hagenizah New York 1909, pp. 1-3; R. S. Schick, Sefer Haminhaghim p. 51a; Korot Luv Ve-Yhudehah, p. 198; Israel Davidson, Parody in Jewish Literature, pp. 21-22; E. Horowitz, Reckless Rites, pp. 93-106. See also R’ Reuven Margolis, Margaliyot Hayam, Sanhadrin 64 b (17-18); Israel Yuval, Two Nations in your Womb, pp.165-166; T. Gaster, Festivals of the Jewish Year, pp. 227-229.
[73] See Rabbi Yosef Kapach, Haleichos Teiman (1968), p. 40. Earlier about Teiman the famous traveler R’ Yakov Sapir already describes this, Even Sapir, pp, 86b-87a [R’ Reuven Margolis Nefesh Chayah, 690].
[74] See R’ Dovid Sasson, Maseh Bavel, p. 226. See the nice collection of sources about this in Pineinim 54 (2012); Pineinim 55, (letters to the Editor); Pineinim 64, (letter to the editor) [Thanks to Yisachar Hoffman for sending me these sources].
[75]  This kind of stuff gets out of control in 1932 some youngsters made such a Mock Haman out of R Kook! See Rabbi S. Goren’s autobiography, With Might and strength (Heb.), p. 68; R’ Menachem Porush, Besoch Hachomos, (1948), pp. 323-324. See also the recent collection of Material on this called “Einei Yochel Lehashlim Im Das Hakanoyim“.
[76] E. Horowitz, Reckless Rites, p. 109 identifies this R’ Heshel incorrectly to be R’ Heshel Zoref. However already in the first edition printed by the author in the Yiddish part he writes he is referring to R’ Heshel Av Beis Din of Cracow. See also R’ Shmuel Ashkenazi’s notes to the Kav Ha-Yosher (1999), p. 23.
[77] Kav Ha-Yosher, ch. 99; Yesod Yosef, Ch. 82. On this work see: Y. Schachar, Bikurot Hachevrah, pp. 3-6; Jean Baumgarten, ‘Eighteenth-Century Ethico-Mysticism in Central Europe: the “Kav ha-yosher” and the Tradition’, Studia Rosenthaliana, Vol. 41, Between Two Words: Yiddish-German Encounters (2009), pp. 29-51; see also his Introduction to old Yiddish Literature, index; Yakov Elbaum, ‘Kav Ha-Yashar: Some remarks on its structure, content and literary sources’, Chut Shel Chein (heb.), pp. 15-64.  On the Yesod Yosef, see: Yeshurun 3 (1997), pp. 685-687.
[78] Sefer Zechirah, (1999), p. 273. See R’ Shmuel Ashkenazi’s notes to the Kav Ha-Yosher (1999), pp. 4-5. On this work see my Likutei Eliezer, pp. 13-25. For additional sources on this see E. Horowitz, Reckless Rites, pp. 107-109; Pardes Yosef, Devarim
beis, pp. 1077-1078 [Thanks to Professor Yakov Speigel for pointing me to this source].
[79] See Olat Tamid (O.C. 1:6); Magan Avrohom 60:2 See also his important comment in his Zayis Raanan, p. 51 b; Radal, Pirkei Di R’ Eliezer, Ch.44:5 (Haghot); Malbim, Artzos Hachaim, Eretz Yehudah, 1:4; Moshe Chalamish, Chikrei Kabbaah UTefilah, pp. 209-226 who collects numerous sources on this topic. See also: Aderes, Chesbonot Shel Mitzvah, pp. 382-383; R’ Zevin, Leor Ha-Halacha, (2004), pp. 270-278; Encyclopedia Talmudit, 12, pp. 217-223.
[80] Chinuch, Mitzvah 603.
[81] Some say this is why some pesukim of the Megilah are read out loud by everyone (see more on this further on).
[82] Sefer Hamanhig, 1, p. 243.
[83] See Yakov Spiegel, Pischei Tefilah UMoed, pp. 195-204.
[84] See for example R’ Margolis in his Shut Machlos Hamachanyim, pp. 27b-28a.
[85] Breishis, 12:6; 48:22.
[86] R’ Yosef ben Naim, Noheg BiChochma, pp. 167-168. See Daniel Sperber, Minhagei Yisroel, 3, pp. 113-172.
[87]  See Daniel Sperber, Minhagei Yisroel, 3, pp. 113-172.
[88] Sifri DeBei Rav, 4, (1990), pp. 181-183.
[89] Meorot Rishonim, p. 171; M. Gidman, Ha-Torah Ve-Hachaim, 1, p. 121. A similar idea is found in R’ Eliyahu Hacohen, Midrash Eliyhau, 89b.
[90]  Nezer Hakodesh, 2, (2014) p. 400. On the actual concept of Shem Rishoyim see Chida in his work Kisay Rachamim on Mesctas Sofrim, 14:7 I hope to return to this in the future.
[91]  R’ Avigdor Hazarfati, p. 414. For additional sources on this see R’ Hamberger, Mishichei Sheker Umisnagdeyium, (2009), pp. 121-122.
[92]  In the recently discovered Pirish from the Beis Medrash of Rashi on the piutim [Piyutim LeArbah Parshiyous, (2013), p. 77] it says the reason for saying Yemoch shemo Vizichro in this piyyut is because of the Medrash quoted earlier.
[93]  Kaf Naki, Lud 2014, pp. 95-96. The Chida brings this piece down from manuscript in his Machzik Beracha, Kuntres Achron, Siman 687 and in his Midbar Kadmot, Ois peh:12.



New book announcement: Professor David Henshke’s work on the Seder Night

Book announcement:  New work on the Seder Night
By Eliezer Brodt
דוד הנקשה, מה נשתנה: ליל הפסח בתלמודם של חכמים,
מגנס, 626 עמודים
I am very happy to announce the publication of an important work (in time for Pesach) which I have been eagerly awaiting; Professor David Henshke of the Talmud Department at Bar Ilan University’s long awaited volume, Ma Nishtanah: Leil HaPesach BiTalmudam shel Chachamim. The book was printed by Magnes Press.
Why am I excited about this work?
A few years ago I wrote:
Perhaps the topic which has engendered the most commentary in Jewish literature is the Haggadah shel Pesach. There are all kinds, in all languages, and with all types of commentary, pictures, etc. Whatever style one can think of, not one, but many Haggadahs have been written. So, whether it’s derush, kabbalah, halakha, mussar or chassidus there are plenty of Haggadahs out there. Then, there are people who specialize in collecting haggadahs although they do not regularly collect seforim. In almost every Jewish house today one can find many kinds of Haggadahs. In 1901 Shmuel Wiener, in A Bibliography of the Passover Haggadah, started to list all the different printings of the Haggadah. Later, in 1960, Abraham Yaari, in his work A Bibliography of the Passover Haggadah, restarted the listing and reached the number 2700. After that, many bibliographers added ones which Yaari omitted. In 1997, Yitzchak Yudlov printed his bibliography on the Haggadah,  The Haggadah Thesaurus. This thesaurus contains a beautiful bibliography of the Pesach Haggadahs from the beginning of printing until 1960. The final number in his bibliography listing is 4715. Of course ever since 1960 there has been many more printed. Every year people print new ones; even people who had never written on the Haggadah have had a Haggadah published under their name, based on culling their other writings and collecting material on the Haggadah. When one goes to the seforim store before Pesach it has become the custom to buy at least one new Haggadah; of course one finds themselves overwhelmed not knowing which to pick!
A year later I wrote a post listing an Initial Bibliography of Important Haggadah Literature that is out there.  In that post I discussed various works on the Seder night (regular and academic).
I personally collected and have learned through numerous works of all kinds on the seder night for many years. I am always on the lookout for some fresh new look on the seder night. A few years ago, I came across some articles by Professor Henshke in various publications such as HaMaayan and more academic journals and was hooked. I also heard him speak a few times. A few years ago when I was enrolled in the Talmud Department in Bar Ilan University, I started to go to a class of his once a week; each week, I was simply blown away. Around Pesach time the focus of the class was based on some of his work on the Seder night.
What is the strength and uniqueness of this work?
Professor Henshke shows a command of two worlds which some feel cannot go together, the Yeshivah and Academic worlds. He learned by various greats of the past including R’ Yisroel Gustman, R’ Binyamin Ze’ev Benedict, and R’ Shlomoh Fisher, has served as a maggid Shiur and is extremely familiar with the Yeshivisheh Torah in all areas, including Kodoshim and Taharos. His works shows an incredible command of the relevant sources, from Chazal and onwards, Geonim, Rishonim and Achronim. At the same time he shows the same impressive breadth in academic literature as well as deep understanding and utilization of the various methodologies. He is careful to examine all the material from scratch, including the manuscripts, to the finest details. This allows him to look at the sugyah with a fresh look. Additionally, he is also a great “Mechadish” and has originated many new ideas on various issues. Professor Henshke is an outstanding example of the tremendous benefit in combining both worlds (a topic for a different time). All this is done with Yiras Shamyim and with proper respect of whoever he is dealing with, even when he is arguing with them.
In general, Professor Henshke’s lectures and written material focus on the Peshat. Basing himself upon a meticulous reading of the texts, he then approaches Chazal (Midrashi halacha and Mishna-Tosefta) by putting each halachah into its proper literary perspective (each corpus reflects the Halachos as learned in a different Bais Midrash; that of R’ Yishmael and that of R’ Akiva). This approach, coupled with his phenomenal scope allows him to connect seemingly non-related halachos, weaving an intricate tapestry worthy of both Rosh Yeshiva and scholastic.

Here are Professor Henshke’s own words (from the introduction to this work) explaining what it is he is trying to bring to the table (I have abridged the text and footnotes):

כלום לא נכתב די על ליל הסדר?[1] השאלה… אכן מתבקשת – אף על פי שחיבור זה אינו פירוש להגדה (שאין מספר לביאוריה),[2] ואף אינו דיון תורני בסוגיות ליל הפסח (שדה שאף הוא כבר נחרש עמוקות).[3] תכליתו של ספר זה כפולה – בירור מצווֹת ליל הסדר היסודיות מבחינת תולדות ההלכה בתקופת התנאים והאמוראים (והוא חלקו הראשון שלחיבור), והבהרת התהווּתה של ההגדה התנאית – מימות התנאים עצמם ועד עיצובו של הרובד התנאי בהגדה של ימי האמוראים והגאונים (חלק שני). אף על פי כן, השאלה שבכותרת במקומה עומדת, לפי שסִפרות המחקר על ליל הסדר, שעניינה בתכליות הללו, אף היא כבר רחבה ומסועפת

    ברם, לא מעט מסִפרות המחקר נכתב מתוך מבט חיצוני לגופו של החומר הנחקר. חוקרי ליל הסדר לרוב לא ראו את תפקידם בניתוח מהלכי הסוגיות התלמודיות (המשמשות מקור ראשון לענייננו) מפנימן, אלא בהצבת נקודת מוצא שמחוץ להלכי המחשבה התלמודית – כמנוף לבירור מחודש של התופעות. כך, לדוגמאות אחדות, נחקרה ההגדה על רקע פוליטי,[4] על-פי תרבות הסימפוזיון ההלניסטי,[5] או כתגובה לפסחא הנוצרית ול’הגדתה’[6] – אך נקודות מוצא אלה, שאין כלל ספק בחיוניותן, ראוי להן להישקל דווקא לאחר בירור תלמודי מדוקדק בכל כלי הניתוח

שמדע התלמוד של ימינו מְספק. ומעין דבריו של רא”ש רוזנטל: “לא יהיה בסופו של דבר שום מבוא אל התלמוד אלא בתלמודיות ממש“.[7] אין לדלג אפוא אל מעבר לגופי המקורות – קודם שהללו נתבררו מתוכם ככל שיד העיון משגת.

    כיצד יש להם למקורות להתברר? על שלושה דברים עומד מחקר התלמוד:[8] (א) בירור שיטתי של נוסח המקורות התלמודיים, על יסוד מכלול עדי הנוסח שבידינו ויחסיהם ההדדיים; (ב) הבהרת לשונם של המקורות, על-פי פשוטם בהקשרם ועל יסוד בדיקתם בשאר היקרויות; (ג) על בסיס שני אלה מתאפשרת העֲמידה החיונית על הרכבם הספרותי של המקורות, הבחנת רובדיהם אלה מאלה ועמידה על יחסיהם ההדדיים. קשיים ותמיהות שמערימות הסוגיות השונות מתיישבים תחילה מתוך בירורים פנימיים אלה, אשר מביאים לעמידה על מהלכי החשיבה התלמודיים ותולדותיהם; ומעֵין וריאציה על התער של אוקהם[9] דומה שמלמדת כי דווקא כאשר אין בכל אלה כדי להושיע, יש מקום לפנות אל מחוץ לסוגיות עצמן

    אימוצה של מתודה זו בסוגיא דילן[10] דומה שמשיב כל הצורך על השאלה שהוצגה…, כפי שמתברר בבדיקת הסִפרות הקיימת

 סקירה מפורטת של ספרות המחקר בפרשת ליל הסדר, כפי שנדפסה עד שנת תשנ”ו, מצויה במבואו של יוסף תבורי לחיבורו ‘פסח דורות’ (תל-אביב 1996). במרכזה של ספרות זו עומדות כמדומה הגדותיהם של ד’ גולדשמידט (תש”ך) ורמ”מ כשר (מהדורה שלישית תשכ”ז), כל אחת בדרכה; אך תיאורן של דרכים אלה, יחד עם הצגת שאר הספרות בענייננו, ימצא הקורא במבואו האמור של תבורי. ואילו גוף ספרו הוא ודאי נקודת מפנה בחקר הלכות ליל הסדר; כי בחיבור זה מונחת תשתית שאין לה תחליף בתחום הנדון, וכל מחקר הבא אחריו נזון הימנו.[11] ברם, נוסף לנתונים הרבים שנתגלו ונצטברו מיום הופעת ספרו של תבורי (שבנוי בעיקרו על דיסרטציה משנת תשל”ח) – ויָתר עליהם: דרכי חשיבה וניתוח שנתחדדו מאז – הרי כבר הודיע המחבר עצמו כי “עיקר החידוש שלי הוא בתיאור תולדות הלכות ליל הסדר בתקופה הבתר אמוראית” (עמ’ 27; ההדגשה שלי). ואילו חיבורִי מוקדש בעיקרו לסִפרות התנאים והאמוראים.[12]

    מתוך כלל הסִפרות שיצאה לאור לאחר ספרו של תבורי, אזכיר כאן שני חיבורים שנזקקתי להם רבות. בשנת תשנ”ח יצאה לאור ‘הגדת חז”ל’ מאת שמואל וזאב ספראי. זהו חיבור רב ערך שריכז נתונים הרבה, והוא כתוב בידי אב ובנו, שני היסטוריונים מומחים; אלא שהיסטוריה היא אכן מגמתם, ולא בירורי הסוגיות התלמודיות לשמן… ולא עוד אלא שספר זה מוקדש להגדה דווקא, ומצוות ליל הסדר נידונות בו רק אגבה. מכל מקום, הכרת תודה יש בי אף לחיבור זה, שאי אפשר לחוקר ליל הסדר שלא להיזקק לו

    משנה ותוספתא פסחים הן נושא חיבורו של שמא יהודה פרידמן, ‘תוספתא עתיקתא’ (רמת-גן תשס”ג), שבכללו סעיפים העוסקים בענייננו. כדרכו, אין דבר גדול או קטן במהלך הדברים שפרידמן אינו יורד לסוף עניינו ומבררו כשׂמלה. ברם, נקודת המוצא של חיבור זה היא השיטה הכללית המוצעת בו, בדבר קדמותן של הלכות התוספתא להלכות המשנה המקבילות… מכל מקום, כל אימת שחיבורו של פרידמן נגע בענייננו, מיצוי מידותיו היה מאלף

He has written over 100 articles and two books (here and here) developing and elaborating on his methods.

The current volume is certainly not a light read but it will help one understand numerous sugyos of the seder night in new and in deeper levels than before. It is sure to become the new definitive work on the seder night putting it in a original perspective.

If one is interested in reading some articles by Professor Henshke that were later updated and incorporated into this work, feel free to email me at Eliezerbrodt@gmail.com
Here are the Table of Contents of this special work.
Simply looking at it gives one sense of some of the issues he deals with.

The book can be purchased via Magnes Press or through me at Eliezerbrodt@gmail.com

Copies of this work will be arriving at Biegeleisen shortly.

 

[1] הכינוי ‘ליל הסדר’ לליל ט”ו בניסן איננו מחידושי הלשון העברית החדשה, כפי שסבר י’ כנעני, אוצר הלשון העברית,ערך ‘סדר’ (עמ’ 3947), שהרי הוא מתועד כבר אצל מהרי”ל, במפנה המאות י”ד-ט”ו למניינם; ראה מהרי”ל, סדר ההגדה, ח, עמ’ צב. אך ספק אם יש למצאו קודם לכן, והשווה המילון החדש של א’ אבן שושן, ערך ‘ליל’ (עמ’ 812), המייחס את הביטוי לימי הביניים, בלא ציון מקור. הרבה קודם לכן מוצאים אנו את ה’סדר’ גרידא (ראה לדוגמה המקורות שהביא א’ בן יהודה במילונו, ערך ‘סדר’, עמ’ 3971), וכן את ‘סדר ליל פסח’ (ראה למשל ראבי”ה, סי’ תקכד, עמ’ 152). כלום הלעז sederabend הוא פרי תרגום של ‘ליל הסדר’ – או שמא איפכא? בשל המקור המאוחר יחסית של הביטוי ‘ליל הסדר’, נקטנו בכותרת החיבור את הלשון ‘ליל הפסח’. ועל “ליל הפסח” ראה להלן.
[2] ראה: יודלוב, אוצר, שם נרשמו “קרוב לחמש מאות פירושים… ממזרח וממערב, מכל קצות הקשת המחשבתית רבת הגונים והענפים שבעולם האמונה והמחשבה היהודית לדורותיה”, כדברי י”מ תא-שמע בהקדמתו שם, עמ’ ח, והואיל והרישום מגיע שם לשנת תש”ך, הרי כיום יש להוסיף כמובן לא מעט; אך מעֵבר לכך, רשימה זו אינה כוללת אלא את דפוסי ההגדות המלוּות בפירושים, ואילו לביאורי ההגדה שמצאו מקומם בשאר כל הספרות התורנית דומה שאין מספר
[3] ראה, לדוגמה בעלמא, מפתח הספרים שבסוף אוצר מפרשי התלמוד – פסחים, ד: ערבי פסחים, ירושלם תשנ”ד, עמ’ תתסט-תתצח.
[4] ראה למשל פינקלשטיין, א-ב..
[5] ראה למשל מאמרו רב ההשפעה של שטיין, סימפוזיון; על הבעייתיות שבכיווּן זה ראה להלן..
[6] ראה למשל דאובה שצוין להלן…, ובעקבותיו יובל, שני גוים, עמ’ 92; על כך שההנחה שביסוד דברי דאובה אינה מתקיימת, ראה להלן שם בהמשך. רעיונותיו המעניינים של יובל, המתאר את ההגדה כתגובה לנצרות, בעייתיים מבחינת בירור המקורות; ראה על כך עוד, לדוגמה, להלן… בתחום היחס לנצרות מצוי גם חיבורו של ליאונרד, אך הלה מבקש לברר את העניינים גם מתוכם. אלא שאף כאן ניכרת היטב בעייתיות ברקע התלמודי; וראה, לדוגמה, להלן…
[7] רוזנטל, המורה, עמ’ טו
[8] השווה: רוזנטל שם; ספרִי שמחת הרגל, עמ’ 2-1
[9] כבר העירו על ניסוחו של הרמב”ם, בקהיר של המאה הי”ב, לעקרונו של ויליאם איש אוקהם, באנגליה של המאה הי”ד: “אם, למשל, יש ביכולתנו להניח מתכונת אשר על-פיה תהיינה אפשריות התנועות… על-פי שלושה גלגלים, ומתכונת אחרת אשר על-פיה יתאפשר אותו דבר עצמו על-פי ארבעה גלגלים, ראוי לנו לסמוך על המתכונת אשר מספר התנועות בה קטן יותר” (מורה הנבוכים ב, יא, מהד’ שורץ עמ’ 290). ואכמ”ל במקורותיו.
[10] החיבור הנוכחי איננו הראשון שבו מבקש אני לבחון ולהדגים מתודה זו; שני קודמיו (משנה ראשונה; שמחת הרגל) נתמקדו בתורת התנאים..
[11] לחיבורו זה הוסיף תבורי מחקרים נוספים בענייני ליל הסדר, ואלה שנזכרו בחיבורנו רשומים ברשימת ספרות המחקר שבסופו; וראה עוד סיכומו “The Passover Haggadah”, בתוך: S. Safrai et al. (eds.), The Literature of the Sages, II, Assen 2006, pp. 327-338
[12] דיונים בספרות הגאונים והראשונים נערכו כאן כשיש בהם כדי להבהיר את הכיווּנים שהועלו באשר להלכה החז”לית.