1

תפילת בית המדרש, התיאטרון הרומי וישיבת הקרנות

תפילת בית המדרש, התיאטרון הרומי וישיבת הקרנות
דוד סג”ל
מלבורן, אוסטרליה


אף שלתפילה צורות הבעה ושמות שונים[1], הרי עיקר התפילה הוא אחד, והוא מוגדר ע”י הרמב”ם[2] כך:

“… חיוב מצווה זו /התפילה/ כך הוא, שיהא אדם מתחנן ומתפלל בכל יום ומגיד שבחו של הקדוש ברוך הוא ואחר כך שואל צרכיו שהוא צריך להם בבקשה ובתחנה ואחר כך נותן שבח והודיה לה’ על הטובה שהשפיע לו, כל אחד לפי כחו”.

עיקרון זה מופיע בדברי הרמב”ם גם במקום אחר[3], בו הוא כותב:

“לעולם יצעק אדם על העתיד לבא, יבקש רחמים ויתן הודיה על מה שעבר, ויודה וישבח כפי כחו, וכל המרבה להודות את ה’ ולשבחו תמיד, הרי זה משובח”.

דברי הרמב”ם שב”מקור האחר”, הם בסיום הלכותיו העוסקות ב”תפילות הכפולות[4], שבהן שתי תפילות, הראשונה תפילת בקשה הפותחת ב”יהי רצון מלפניך”, והשניה היא תפילת הודיה הפותחת ב”מודה אני לפניך”, ומהיותן תפילות הודיה על מילוי בקשותיו, יש להתפלל אותן רק באם בקשותיו שבתפילתו הראשונה נתמלאו.

אחת מ”תפילות כפולות” אלו היא תפילת “הנכנס לבית המדרש”, אלא שהיא שונה מהאחרות’ מפני שאת תפילת ההודיה שבה צריך הנכנס לבית המדרש להתפלל ביציאתו ממנו, גם כשאינו יודע אם בקשותיו בתפילת הכניסה שלו נענו, או אף אם הוא יודע שלא נענו, מפני שאינה תפילת הודיה על מילוי בקשותיו שבתפילת הכניסה, אלא היא תפילת הודיה “כללית”, על שזכה לשבת בין יושבי בית המדרש.

אף שבראשיתה לא היתה תפילת “בית המדרש” אלא “תפילה פרטית[5]” של התנא רבי נחוניא בן הקנה[6], ובדברי הרמב”ם שבמשנה תורה היא לא הובאה בלשון הלכה מחייבת[7], הרי שהיא הובאה ככזו בפירושו למשנה[8]:

“ושתי תפילות אלו חובה על כל מי שנכנס לבית המדרש ללמוד, הלא תראו שלא אמר בכניסתו מה היה אומר[9] ר’ נחוניא בן הקנה ותהיה הרשות בידנו, אלא אמר בכניסתו[10] מה הוא אומר, ר”ל אם נכנס הנכנס לבית המדרש מהו צריך לומר…[11]“.

על תפלתו של רנב”ה מסופר במשנה:

“רבי נחוניא בן הקנה היה מתפלל[12] בכניסתו לבית המדרש וביציאתו, תפלה קצרה.

אמרו לו (תלמידיו[13]):

מה מקום[14] לתפלה זו?

אמר להם:

בכניסתי אני מתפלל שלא יארע דבר תקלה על ידי[15], וביציאתי אני נותן הודאה על חלקי”.

משאלת השואלים (תלמידיו) ניתן להבין, שלא היה ידוע להם על חיוב להתפלל לפני הכניסה והיציאה מבית המדרש, וכי על מה יתפללו?

לדברי המאירי[16], חידשה תפילה זו של רנב”ה “יסוד” חדש בחיוב כל תפילה:

“נחוניא בן הקנה וכו’ הורה בזה, שאדם צריך לחדש תפלה על כל דבר שהוא רואה בעצמו שהוא צריך בו לעזר אלקים, ואז יתמיד מחשבתו בעבודת השם באין פירוד, ואמר על זה החכם, שהיה מתפלל בכניסתו לבית המדרש, שלא תארע לו תקלה על ידי הוראתו, וביציאתו היה נותן הודאה למי ששם חלקו בגורלן של תלמידי חכמים”.

ממשנה זו שבה מופיע רק סיפור תפילותיו של רנב”ה ולא נוסחן, לא ניתן להבין ממה חשש ומהו חלקו שעליו הוא הודה, אך מתפילות מנוסחות המופיעות כהמשך למשנה בשני התלמודים – הירושלמי והבבלי, ניתן להבין מה חשבו מחברי התפילות, ממה חשש רנב”ה ועל מה הודה.


תפילות הכניסה והיציאה בתלמוד הירושלמי[17].

“בכניסתו מהו אומר?

יהי רצון מלפניך ה’ אלקי ואלקי אבותי שלא אקפיד כנגד חבירי ולא חבירי יקפידו כנגדי, שלא נטמא את הטהור ולא נטהר את הטמא, שלא נאסור את המותר ולא נתיר את האסור, ונמצאתי מתבייש לעולם הזה ולעולם הבא.

וביציאתו מהו אומר?

מודה אני לפניך ה’ אלקי ואלקי אבותי, שנתת חלקי מיושבי בית המדרש ובתי כניסיות, ולא נתת חלקי בבתי תרטיות ובבתי קרקסיות, שאני עמל והן עמלין, אני שוקד והן שוקדין, אני עמל לירש גן עדן, והן עמלין לבאר שחת [18], שנאמר[19]: “כי לא תעזוב נפשי לשאול לא תתן חסידך לראות שחת”.

בסוף ההלכה שבירושלמי מופיע מאמרו של רבי אבון:

“ביציאתי אני נותן הודייה על חלקי, אמר רבי אבון: לא-ל שחלק לי דיעה ומעשה טוב[20]“.

מהו פירושם של דברי רבי אבון?

הרב משה מרגליות כותב בפירושו “פני משה”, שרבי אבון מתייחס לנוסח תפילת היציאה ה”מנוסחת” שבתלמוד הירושלמי ולא לדברי המשנה, (למרות שדברי רבי אבון פותחים בציטוט מהמשנה), והוא מפרש את דברי רבי אבון בשני אופנים:

“ר’ אבון מפרש להא דקאמר /רנב”ה, אני נותן/ הודיה על חלקי, דאין צריך להאריך כ”כ כמו דתני בברייתא דלעיל, ביציאתו מהו אומר וכו’, אלא דבהא לחוד סגי לצאת ידי תפילה זו[21] שאומר מודה אני לאל שחלק לי דעה ומעשה טוב”.

“ועוד, שזה ג”כ מעין הבקשה בכניסתו, שעכשיו נותן הודיה שחלק לו דעה – ולא נכשל בדבר הלכה, ומעשה טוב – שלא הקפיד כנגד חביריו[22]“.

בעוד שבתירוצו הראשון מסביר הפני משה את דברי של רבי אבון כאומר, שכדי לצאת את “דרישתה” של תפילת רנב”ה די בתפילה יותר קצרה מזו שבגמרא, הרי שלפי הסברו השני של הפנ”מ, טענת רבי אבון היא שישנה עדיפות לנוסח התפילה הקצר.

משני פירושיו של הפני משה בדברי רבי אבון, ניתן להבין שלדעתו אין תפילות בית המדרש המנוסחות שבירושלמי, נוסח תפילותיו של רנב”ה, מפני שאילו היו נוסח תפילותיו, לא היה רבי אבון טוען שאין צריך להאריך כ”כ או שתפילת יציאה קצרה אף עדיפה, שהרי רנב”ה הוא “אבי התפילה”, אך מאחר והוא סבר שנוסח תפילות הכניסה והיציאה אינן נוסחי תפילתיו של רנב”ה, אלא הן תפילות שחוברו ע”י חכמים מאוחרים יותר על בסיס העקרונות שבהסברו של רנב”ה לתפילותיו, ולכן הוא טען שכדי למלא את “דרישות” תפילתו של רנב”ה אין צורך בתפילה הארוכה, ודי אם הוא אומר, “מודה אני לאל שחלק לי דעה ומעשה טוב”, או שהוא אף נוסח “עדיף”.

גם מהברייתא בבבלי שאינה פותחת ב”מה הוא אמר[23]“, או ב”מה הוא היה אומר[24]” (שהן הלשונות כאשר שואלים מה היה נוסח[25] דבריו של אומר פלוני), ניתן להבין, שהברייתא[26] לא באה לספר מה היה נוסח תפילותיו של רנב”ה, אלא על נוסחי תפילות “מומלצות”, שחוברו ע”י חכמים מאוחרים יותר על בסיס העקרונות שבתשובת רנב”ה שבמשנה[27].

וכך כותב פרופ’ ר”ל גינצבורג[28]:

“… ואיך שהוא לפי דרכנו למדנו שלא כוונו בשני התלמודים לומר שאלה התפילות בלשונם ממש התפלל רבי נחוניא … אלא שנתנו דוגמה לתפילה שראויה ליושבי בית המדרש, וכמנהגו של רנב”ה שהיה מתפלל שלא תארע תקלה על ידו …[29]”.


תפילות הכניסה והיציאה בתלמוד הבבלי[30].

גם בתלמוד הבבלי מופיעות בהמשך למשנה, תפילות כניסה ויציאה מבית המדרש, שנוסחן שונה מזה של התלמוד הירושלמי:

“ת”ר[31]:

בכניסתו מהו אומר?

יהי רצון מלפניך ה’ אלהי, שלא יארע דבר תקלה על ידי, ולא אכשל בדבר הלכה וישמחו בי חברי, ולא אומר על טמא טהור ולא על טהור טמא, ולא יכשלו חברי בדבר הלכה ואשמח[32] בהם.

ביציאתו מהו אומר[33]?

מודה אני לפניך ה’ אלהי, ששמת חלקי מיושבי בית המדרש, ולא שמת חלקי מיושבי[34] קרנות שאני משכים והם משכימים – אני משכים לדברי תורה והם משכימים לדברים בטלים, אני עמל והם עמלים – אני עמל ומקבל שכר והם עמלים ואינם מקבלים שכר, אני רץ והם רצים – אני רץ לחיי העולם הבא והם רצים לבאר שחת”.
__________

אף שתפילות בית המדרש שבירושלמי והבבלי דומות במבנן ובתוכנן הכללי – שבשתיהן תפילות כניסה ויציאה, ובשתיהן (מלבד לפי פירושו השני של ה”פני משה), תפילת היציאה אינה הודיה על מילוי בקשותיו שבתפילת הכניסה, אלא היא תפילת הודיה “כללית”, יש ביניהן הבדלים רבים[35], אך במאמר זה נדון בעיקר בשני הבדלים, שבירושלמי הדמות השלילית היא זו של יושב התרטיות והקרקסאות, ואילו בבבלי הם יושבי הקרנות, וכן שתפילת היציאה שבנוסח הירושלמי מסתיימת בפסוק: “… שנאמר כי לא תעזוב נפשי לשאול, לא תתן חסידך לראות שחת”, בעוד שתפילת היציאה בבבלי אינה מסתיימת בפסוק שהוא, (מלבד בנוסח תפילת היציאה שברי”ף[36], אשר סיום התפילה שם הוא: “… שנאמר[37]: ואתה אלהים תורדם לבאר שחת, אנשי דמים ומרמה לא יחצו ימיהם ואני אבטח בך”).

לפסוקים אלה הבאים (בירושלמי ולגירסת הרי”ף בבלי), כהמשך ל”באר שחת”, משמעויות עקרוניות שונות.

לשון הפסוק שבירושלמי הוא בגוף ראשון, וייתכן שהיא תפילתו של המתפלל (בלשון הפסוק) עבור עצמו[38], בעוד שהפסוק שבסיום התפילה בנוסח הרי”ף תוכנו הוא “בקשת קללה” על יושבי הקרנות לירידתם לבאר שחת – “ואתה אלהים תורידם לבאר שחת”.

מי הם יושבי הקרנות?

הביטוי “יושבי קרנות” שאינו בתלמוד הירושלמי או בכל ספרות קדומה אחרת והוא מופיע רק[39] בתלמוד הבבלי בשלושה מקורות, ובכל אחד מהם פירש רש”י פירוש שונה למהותם:

בתפילת בית המדרש פירש רש”י:

“מיושבי קרנות – חנוונים[40] או עמי הארץ שעוסקים בדבר שיחה[41]“.

במקור השני מובאים יושבי הקרנות כסיבה לתקנת עזרא לקריאת התורה במנחה בשבת[42]:

“… שיהו קוראין במנחה בשבת – משום יושבי קרנות[43]“.

לדברי רש”י בפירושו שם, יושבי הקרנות הם “חנוונים”, (שחנויותיהם היו ממוקמות בפינות הרחוב):

“משום יושבי קרנות – יושבי חניות כל ימות החול עוסקין בסחורה ואין קורין בשני ובחמישי תקון בגינייהו קריאה יתירה”.

המקור השלישי הוא בפסולין לדון[44]:

“רב אחא בריה דרב איקא אמר: מדאורייתא חד נמי כשר, שנאמר “בצדק תשפט עמיתך”, אלא משום יושבי קרנות”.

שם פירש רש”י:

“גזירה משום יושבי קרנות – תגרין שאינן בקיאין בטיב דינין, ויזכה את החייב ויחייב את הזכאי”.

מפירושו של רש”י בתפילת בית המדרש ניתן להבין, שיושב הקרנות כאן אינם (רק) חנוונים (שחנותם היתה בקרן הרחוב), אלא אף עמי הארץ, כשהמשותף לשניהם הוא שהם מבלים את זמנם (בפינת הרחוב) בשיחות בטלות.

האם ייתכן שהשינוי בפירש”י בתפילת בית המדרש, (שבה הוסיף את עמי הארץ), הוא מהיותו ממהדורה שונה, (מוקדמת או מאוחרת) של פירושי רש”י[45] או שהוא שינוי מכוון?

_________________

הרב קוק: טעות סופר בגירסת הבבלי של התפילה.

הבנתו של הרב קוק היתה שהפסוק “ואתה אלקים תורידם לבאר שחת” שבסיום תפילת ההדרן (שמקורו בנוסח הרי”ף) הוא “בקשת קללה” על יושבי הקרנות, גרמה לו לטעון שלפננו טעות סופר, והוא כתב[46]:

“הדבר תמוה מאוד, שלא מצינו עוד שיתיחסו ליושבי קרנות, במידה של איבה כ”כ גדולה עד כדי כך לקללם”, והרי “הרבה מהם אנשים תמימים וישרים[47] ואין מקום לקרותם בשם אנשי דמים ומרמה[48], ואדרבא, אנו חייבים להתפלל בעדם ולברכם, וק”ו שחלילה לנו לקללם[49] … הלא כל דרכם בקודש הוא ההיפך מזה, ומרגלא בפומייהו דרבנן דיבנה[50],”אני בריה וחברי בריה[51], אני מלאכתי בעיר, והוא מלאכתו בשדה, אני משכים למלאכתי והוא משכים למלאכתו, כשם שהוא אינו מתגדר במלאכתי, כך אני איני מתגדר במלאכתו, ושמא תאמר אני מרבה והוא ממעיט – שנינו: אחד המרבה ואחד הממעיט, ובלבד שיכוין לבו לשמים[52]“.

ומסקנתו:

אך נראין הדברים שנשתרבבה כאן טעות סופר עתיקה, ונתאזרחה בכל הספרים, בגמרא ובנוסחאות התפילה המודפסות בספרי המשנה עפ”י התוי”ט ז”ל ובסיומי המסכתות בתוך ההדרן, אך הנוסחא האמיתית היתה כתובה בספרים בר”ת, “מיושבי קרו”ת” ועל גבי הר”ת היה קו מעוקם קצת, לסימן שהוא ר”ת, וטעה הסופר הקדמון, ולא הבין מהו קרו”ת, וחשב שהקו העקום שעל המלה קרו”ת, הוא “נון” תלויה, והכניס אותה בתוך השורה, ויצאה לו “קרנות”, שהיתה ידועה להמעתיק ממקומות אחרים[53] בניגוד לת”ח, אבל באמת … יושבי הקרקסאות והתיאטראות נקראים אנשי דמים ומרמה”, כי “רואים שתיאטראות וקרקסאות, בכלל מושבי לצים הללו, שהיו בהם ענינים של שפיכת דמים ע”י האיצטדינין, וענינים של מדיניות ופוליטיקה[54] של רומי, שהיתה טבועה בשקר ומרמה[55] … ועליהם נאמר באמת: והם יורדים לבאר שחת, שטופים בשפיכות דמים[56] במלחמת השחוק[57] שלהם ובמלחמות ממש המאבדים את העולם, בניגוד לדרכי החיים של תוה”ק המקיימת את העולם ומביאה לו שלום וברכה, ועד כמה הדברים מכריחים שהנוסחא האמיתית היא: “לא שמת חלקי מיושבי קרקסיאות”, תוכיח נוסחת הירושלמי כאן: “ששמת חלקי מיושבי ביהמ”ד ובתי כנסיות ולא שמת חלקי בבתי תרטיות ובבתי קרקסיות … ומצוה לתקן“.

הרב קוק בראייתו השווה את ה”צד השלילי” של הבבלי לזה של הירושלמי, אף שאין לדמות נוסח תפילה ארץ ישראלי לנוסח בבלי.

התגובות ל”תיקונו” של הרב קוק.

הצעת התיקון של הרב קוק זכתה ל”הסכמתו” של אליעזר בן יהודה, אשר במלונו כתב בהערה[58]: “צדק רא”י הכהן קוק בהערתו שאין קרנות כאן אלא טעות סופר קדומה מאוד במקום קרו”ת ר”ת של “קרקסיות ותיאטריות”, אך היו גדולי תורה ואחרים, שכשהתייחסו לתיקונו של הרב קוק, הם שללו את תיקונו מכל וכל, ובאותה עת ענו על שאלותיו בצורת שונות ותמוהות:

הרב מ”מ כשר:

התייחסותו לדברי הרב קוק היא בדונו[59] בפסולין לדון, שהאחד מהם הוא “יושב הקרנות” ולאחר שציין שרש”י מפרש שיושבי הקרנות הם “תגרין”, הוא מציין לדברי האבות דר”נ שכתב[60]:

“וישיבת בתי כנסיות של עמי הארץ כיצד? מלמד שלא יתכוין אדם לישב עם יושבי קרנות בשוק. שכל זמן שאדם יושב עם יושבי קרנות בשוק נמצא בטל מן התורה, שנאמר אשרי האיש אשר לא הלך בעצת רשעים, ובדרך חטאים לא עמד, כי אם בתורת ה’ חפצו[61] … ומדברי אבות דר”נ “יושב קרנות בשוק” מפורש שהעיקר כפירוש הערוך ופירוש שני של רש”י שלא מיירי מיושבי חניות, אלא מעמי הארץ שעמלין בדברי שיחה בטלה”.

ובהערתו לדבריו אלה הוא כותב:

“וע”פ שנתבאר לעיל, אין מקום לתיקון שהובא בגנזי קדם[62] שט”ס יש כאן במלת קרנות, וזה ר”ת של קרקסאות וצ”ל קרות”א, ונעשה קרנות על יסוד דברי הירושלמי בנוסח התפילה: ולא שמת חלקי בבתי תרטיות ובבתי קרקסיות, נעלם ממנו שכן מבואר באבדר”נ …”.

ויש להעיר על דבריו:

הרב כשר טוען “שהעיקר כפירוש הערוך ופירוש שני של רש”י שלא מיירי מיושבי חנויות, אלא מעמי הארץ שעמלין בדברי שיחה בטלה”, והרי בדברי רש”י ישנו פירוש אחד, של שתי דמויות “שוות” העוסקות בדבר שיחה בקרנות, האם לא ייתכן שגם יושבי החנויות מבלים את זמנם החופשי בשיחות בטילות?


הרב ראובן מרגליות:

גם הוא התייחס לדברי הרב קוק בדונו בפסולים לדון, והוא כותב[63]:

“ומרן הגראי”ה קוק[64] תמה לפירש”י איך ייתכן לומר על כלל יושבי חניות ותגרים … וכתב להגיה קרו”ת … ומבלי להגיה נראה שהכוונה על המוזכרים במסכת סנהדרין[65] “ראשי גייסות יושבים בקרונות של זהב”, בכתובות[66]: “נבעלת בשעת קרונות כשרה לכהונה”, ומבואר בב”ר[67]: “ונדמו כולן לחיילות של מלך, מהן יושבין בקרנות … פגע ביושבי קרנות”, ובגיטין[68]: “שמונים [אלף] קרני מלחמה שנכנסו לכרך ביתר”, ובסוטה[69]: “ושמע קול קרונות והרתיע”.

נחמן צבי געצאוו כתב[70] שיש לגרוס “קרונות” במקום קרנות, (מעין מה שכתב הרב מרגליות שדבריו הובאו לעיל), אלא שיושבי הקרונות בהסברו אינם חיילים אלא יושבי עגלות המרוץ, וגם הוא רוצה למצוא ראייה לפירושו מנוסח הירושלמי, (כנסיונו של הרב קוק).

אברהם בורשטיין כתב[71]

פירושם של הר”ר מרגליות ושל געצאוו, הוא פירוש תמוה לא פחות מהגהתו של הרב קוק, שהרי קשה לומר שמחבר התפילה כשכתב: שלא שם חלקי בין “יושבי הקרנות”, התכווין לומר שלא שם חלקי בין החיילים יושבי הקרונות, או בין רוכבי עגלות המירוץ, וכי מה להם ותפילת בית המדרש[72].

גם ציונו של הרב מרגליות לגיטין[73]: “שמונים [אלף] קרני מלחמה” אינו מובן, שהרי לפירש”י שם[74] ובמקומות אחרים[75], “קרני” הוא במשמעות קרני תרועה שתוקעים בהם, ולא מלשון קרונות שיושבין בהם.


האדמו”ר מליובאוויטש:

התיחסותו לדברי הרב קוק היא באגרת תשובה[76] למי ששלח לו את מאמרו “יושבי קרנות”

באגרת זו כותב האדמו”ר:

“הנני מאשר בזה קבלת מכתבו מג’ מ”ח ואח”כ נתקבל גם כן הירחון “ביהכ”נ” חוברות כ-כא.
ובמה ששואל לחוו”ד ע”ד מאמרו[77] יושבי קרנות אשר מסקנתו להגי’ בתפלת ר”נ בן הקנה (ברכות כח, ב) יושבי קרו”ת במקום קרנות ופי’ הר”ת הוא יושבי קרקסאות ותיאטראות ומסתייע מהירושלמי שם פ”ד ה”ב שגירסתו ולא נתת חלקי בבתי תיאטראות ובבתי קרקסאות ועד”ז נמצא בסידור מנהג רומי רצ”ז ובמחזור רומניא רנ”ה (כ”כ בסידור עם פי’ עולת ראי’ להרב קוק ע’ שמג).

הנה אחרי בקשת סליחה, חידוד נאה הוא אבל אין נ”ל להגי’ כנ”ל ומכמה טעמים:
א) רש”י בברכות שם וכמה ראשונים[78] הביאו הגירסא יושבי קרנות ופירשוה חנונים וכיו”ב.
ב) לא מצאתי בשום מקום בקשר עם קרו”ת הבטוי יושבי כ”א הולכי[79]. יעוין במקומות המסומנים בערוך השלם, וצע”ק בע”ז יח. ב. ההולך כו’ ה”ז מושב כו’.
ג) אם בתפלה היום יומית כנראה[80] של אחד מראשוני התנאים ושהאריך ימים[81] הי’ הסדר[82] קרקסאות ואח”כ תיאטראות בודאי שהי’ משתרש נוסח זה בכ”מ. ובפועל הרי מלבד ב’ או ג’ מקומות* הנוסחא בש”ס ומדרשים היא טיאטראות ואח”ק קרקסאות וכ”ה גם בירושלמי שממנו מסתייע.
ד) תועלת הר”ת ואז הוא מצוי, כשבא במקום תיבה רגילה ולא כמו בנדו”ד, כשמקצר תיבות משפה זרה ושבאו בתושבע”פ רק פעמים מספר. ובמס’ זו לא באו כלל מלבד בפעם הזאת. וידוע שבזמן המעתיקים הי’ כל ספר וספר קובע ענין לעצמו מפני גודל הטרחא וההוצאה שבמלאכת ההעתקה הגהה וכו’.
ה) לכאורה קשה יותר לישב הם עמלים[83] איושבי קרו”ת לפי גרסת הירושלמי מליישב “הם רצים לבאר שחת” איושבי קרנות ע”פ דעת רז”ל בחומר ענין אונאת המדות וכו’, וראה לדוגמא מרז”להובא ברש”י עה”ת[84] שאם שיקר במדה כו’ מטמא את הארץ ומחלל את השם ומסלק את השכינה ומפיל את ישראל בחרב ומגלה אותם מארצם!

נחמן צבי געצאוו כתב[85] שיש לגרוס “קרונות” במקום קרנות, (מעין מה שכתב הרב מרגליות שדבריו הובאו לעיל), אלא שיושבי הקרונות בהסברו אינם חיילים אלא יושבי עגלות המרוץ, וגם הוא רוצה למצוא ראייה לפירושו מנוסח הירושלמי, (כנסיונו של הרב קוק).

אברהם בורשטיין כתב[86]
____________

לדברי הרב קוק,”יושבי הקרנות” שבתפילת בית המדרש, הוא “שבוש שהתאזרח”, אלא שקשה לומר שהיא טעות שטעו בה כל הראשונים[87] ולא היה מי מהם שהבחין שלפניו טעות[88], ואם ההוכחה היחידה לשינוי הגירסא היא קושיתו, ידועים דברי הרא”ש[89] “שאין לעשות בנין בלי יסוד, כי באו להחמיר ולומר סברות רחוקות ודחוקות מכח קושיא, ואם יש תירוץ לקושיא נתרועע היסוד ונפל הבנין”, ואין ספק שעיון בטענות הרב קוק לשינוי הגירסה יגלה שטענותיו אינן טענות, ואם ישנה כאן “טעות שהתאזרחה”, הרי היא הנקודה שנוספה ע”י מדפיס טועה בזמן מן הזמנים בתוך דברי רש”י, והיא שגרמה לשאלות הרב קוק ולהסברים התמוהים של המגיבים על דבריו.


“שיבושים שנתאזרחו בספרים”.

בעיית ה”שיבושים שנתאזרחו בתלמוד” היא בעיה ידועה[90], שיבוש שתחילתו בסופר שטעה בהעתקת כתבי יד, הועתק ממנו ע”י סופרים שבאו אחריו, וכשהמגיהים בבתי הדפוס הראשונים הבחינו בטעות הם “תיקנו” את הטעות כהבנתם, ועי”כ גרמו לטעויות ע”ג טעויות, ולא אחת טעו סופר או מגיה בפענוח טועה של ראשי תיבות[91], הבעיה החריפה עם התפשטות הדפוס, כשהמהדורות ה”חדשות” לא היו אלא דפוס-צילום של המהדורה הקודמת, וכך עברה הטעות הראשונה מהוצאה להוצאה, ואף היו מקרים שטעותו של סופר שבהעתקת כתב היד, או המדפיס של מהדורת הדפוס הראשונה הפכה להלכה[92] וכשגרמה לקושיות ותמיהות, ענו עליהן בתירוצים תמוהים עוד יותר.

גם הרב קוק וגם המערערים על תיקונו הבינו שבדברי רש”י שני פרושים למהותם של יושבי הקרנות:

האחד: “חנוונים”, והשני: “עמי הארץ שעוסקים בדבר שיחה”.

ולכן, כשהרב הרב קוק שאל במה חטאו החנוונים, הוא השיב שלפנינו ט”ס, הרב מרגליות הגיב על שאלותיו וטען שיורדי הקרנות אינם חנוונים אלא חיילים יושבי קרונות, הרב כשר טען שהעיקר הוא כפירוש הערוך והפירוש השני של רש”י שלא מיירי מיושבי חניות אלא מעמי הארץ המבלים את זמנם בקרנות הרחוב, והאדמו”ר מליובאוויטש השיב שייתכן שהחנוונים ירדו לבאר שחת בגלל כשלונם ב”אונאת המדות”.

אילו ראו את המהדורות הראשונות של דפוסי התלמוד, הם היו מוצאים שהנקודה המפסקת בפירש”י בין החנוונים ועמי הארץ כפי שהוא לפנינו, (וכן בפסולין לדון) אינו אלא ניקוד של מדפיס.

הנוסח בפירש”י שלפנינו (ואף בהוצאות החדשות “המדוייקות”[93] המבוססות על הוצאת האלמנה והאחים ראם), הוא:

“מיושבי קרנות – חנוונים. או עמי הארץ שעוסקים בדבר שיחה”.

בעוד שבמקור היה:

“מיושבי קרנות – חנוונים או עמי הארץ שעוסקים בדבר שיחה”.

לפי גירסת פרש”י שהיתה בדפוסים הראשונים, אין כאן שני פירושים אלא פירוש אחד שלפיו היושב בבית המדרש מודה לה’, שהוא זכה להיות בבית המדרש, ואינו מן החנוונים ועמי הארץ היושבים בקרנות הרחוב ועוסקים בדברי שיחה.


יושבי הקרקסאות והתיאטראות שבתפילת בית המדרש שבירושלמי.

לשם הבנת הסיבה מדוע הוכנסו יושבי התיאטראות והקרקסאות לתפילתו של יושב בית המדרש, עלינו לבחון מה היתה גישת החכמים אל הישיבה בתיאטראות.

התיאטרון[94] בצורותיו השונות[95] שהיו צורת בידור נפוצה בכל רחבי האימפריה הרומית, ו”הגיעו” גם לארץ ישראל”, ראשיתו בזמן המתיוונים, שעליהם מצאנו במקבים[96]:

” … בימים ההם יצאו מקרב ישראל בני בליעל וידיחו רבים לאמר: נלכה ונכרתה ברית את הגויים אשר סביבותינו, כי מהיום אשר סרנו מהעמים מצאנו רעות רבות ויטה הדבר בעיניהם ויתנדבו אנשים מהעם וילכו אל המלך, וישליטם המלך לעשות כחוקי הגויים ויבנו גמנסיון בירושלים כמשפטי הגויים, ויעשו להם ערלה ויעזבו ברית קודש ויצמדו לגויים ויתמכרו לעשות רע”.

השפעת הגמנסיון היתה כזו, שהכהנים היו מפקירים את עבודת המקדש כדי לראות את המשחקים השונים:

” … ועד מעלה כזו הגיעה ההלניות ומדות הנכרים … עד אשר הכהנים חדלו להיות קנאים לעבודת המזבח ובבזותם את המקדש ובעזבם את הקרבנות היו ממהרים אל ככר ההתאבקות …[97]“.

לאחר הפסקה בזמן המכבים, חודשה בנייתם בתחילת שלטונו של המלך הורדוס שהקימם בעיקר בערים הנוכריות, אך במשך הזמן נבנו מבנים מסוג זה גם בערים היהודיות, בציפורי נחשף תאטרון רומי, בטבריה היה אצטדיון, ובחפירות ארכיאולוגיות נחשף שם גם תיאטרון, וסביר להניח שביקורם של תושבי העיר היהודים (שהיו החלק השליט בערים אלה) במקומות אלו, היו “איום” רוחני ליהודים, והם היו הסיבה לאמירות הרבות של התנאים (והאמוראים) בגנות ההליכה אל התיאטראות והקירקסים, מפני שאין להניח כי אמירות חז”ל משקפות רק עמדה עקרונית בעניין תרבות הבידור ולא את המציאות בשטח, שהרי אילו היתה האוכלוסייה היהודית נמנעת מביקורים במקומות הללו, לא היו חז”ל מתייחסים למקומות אלו פעמים כה רבות, שהרי ידוע כי ביטויי התנגדות של חז”ל להתנהגויות מסויימות, שיקפו לא אחת מציאות חברתית שהייתה מקובלת בציבור, והם מתחו ביקורת על מציאות זו ולעתים אף נוקבת.

ההתנגדות לבניית התיאטראות של הורדוס והישיבה בהם[98], היתה עוד מאז בנייתם של התיאטראות הראשונים בארץ ישראל על ידו.

לדברי יוזפוס[99] נבנו התיאטראות הראשונים, ביריחו[100], בקיסריה[101], ובירושלים[102], וכי בניית התיאטרון המפואר ע”י הורדוס בירושלים עוררה מורת רוח רבה בקרב היהודים:

” … מאחר והורדוס פרץ את גדר חוק האבות, והתחיל לפרע במנהגים נכרים, ולערוך בתיאטראות אלו התגוששויות, קרבות בין חיות טרף וקרבות בין חיות ובני אדם שנידונו למיתה, משחקים שהיו להשתוממותם ולעונג נפשם של הנוכרים, אך לבני הארץ הם היו הפרה גלויה של החוקים הנערצים עליהם, שכן כחטא נראה להם הדבר, להשליך בני אדם לחיות לשם הנאתם של בני אדם אחרים ממראה עיניהם, וכן נראה להם כחטא להמיר את חוקיהם במנהגי נוכרים”.

ההתמרמרות הגיעה לשיאה, כאשר נפוצו שמועות שהורדוס הכניס “צלמים” לתוך האמפיתיאטרון, (כפי שהיה הדבר בתיאטראות הרומיים), ואף שרוחם של רוב התושבים “נרגעה”, לאחר שהורדוס הראה להם את הקירות החשופים של התיאטרון, לא נרגעה רוחו של ציבור “קנאי” קטן שלא השלים עם עצם הקמת התיאטרון בירושלים, מהיות התיאטרון ומשחקיו “מנהגים זרים ליהדות”, גם ייתכן, שהתנגדותם היתה מפני שמשחקי התיאטראות הזכירו להם את משחקי המתייונים[103].

עיון בטעמי ההתנגדות לתיאטרונו של הורדוס, כפי שהם בדברי יוזפוס יגלה, שאף שהטעם העיקרי להתנגדות לתיאטרונו היה מפני שהתיאטרון וכל מה שהיה בו הוא “נטע זר ליהודים”, מ”מ כאשר התברר לציבור שאין בו צלמים, נשכחו אצל רוב הציבור כל טעמי ההתנגדות האחרים כלא היו והוא הפסיק ל”בטא” את התנגדותו לישיבה בתיאטרון, מלבד קומץ קנאי, אם כי ייתכן שהיא עדיין היתה ב”תוך” הציבור, שהרי כאשר רצחו את המלשין שגילה להורדוס שקשרו קשר לרצוח אותו על שהקים את התיאטרון, היו עדי ראיה רבים שסירבו לשתף פעולה עם השלטונות.

ג’וזפוס גם מספר[104] על אסיפת עם שהיתה נגד אגריפס המלך בעת בואו לביקור בקיסריה, שאורגנה ע”י “שמעון” (“שהיה מוחזק בקי בחוקים”) שדרש שלא ירשו את כניסתו של אגריפס לבית המקדש, מפני ש”אינו חסיד




Shemot Hakhamim & Its Ommissions

על ספר שמות חכמים, קיצור תולדות רבותינו הראשונים,
אברהם מאיר וייס, בני ברק, תשס”ט
מאת
עקביא שמש

Abstract:  A new book, a history of Rabbis and their books from the Geonic and Rishonim periods, Shemot Hakhamim, Kitzur Toldot Rabotenu ha-Rishonim, while attempting to be comprehensive falls short on that account.  In particular, the failure of the author to use “academic” works diminishes the value of this book.  While A. Shamesh is willing to cede that attempting to read the entire corpus of academic literature on this period including all the disprete articles is daunting, that does not excuse ignoring whole works on this topic.  For example, Shemot doesn’t use the classic bibliographic work, Sa’arei ha-Elef by R. M.M. Kasher (which recently has been updated here), any of Ta-Shma’s works, Amudim be-Tolodot Sefer ha-Ivri by Y.S. Speigel, A. Grossman’s works on the Rishonim, or Shivrei Luchot by Y. Emmanuel. These omissions allows for gaps and misinformation in Shemot, examples of which are provided below.  Finally, A. Shamesh notes that even without resorting to “academic” works, the author could have still mitigated his omissions by consulting the works of R. Ya’akov Hayyim Sofer
אחד מהענפים שנעשו מאוד פופלריים בספרים היוצאים לאור בשנים האחרונות הוא: תולדותיהם של גדולי ישראל. יש ספרים המוקדשים לגדול אחד בלבד, או לכמה גדולים בני אותה משפחה. יש המוקדשים לגדולים בני אותה עיר, או בני אותה מלכות, ועוד כהנה וכהנה. אם באנו למנות כאן את הספרים הרבים שיצאו לאור בתקופתנו בנושא זה אין אנו מספיקים ואין אנו מפסיקים. יש מקום לשאול מה ראה דורנו צורך כה גדול בספרים אלו, אלא שאין זה כרגע הנושא שאני רוצה לעסוק בו. בתוך כל המכלול הגדול של ספרים אלו, יש מספר ספרים, לא גדול, שכל עיקרם לא בא אלא לעזור ללומד בידיעת סדר הדורות.
לכשתמצא לומר הרי חשיבות הנושא הזה נלמדת מהספרים שהגיעו לידינו כבר מתקופת הגאונים, כמו סדר תנאים ואמוראים שמחברו אינו ידוע, או איגרת רב שרירא גאון. חלק מהאמור בספרים אלו עוסק בידיעת הדורות אם במעט ואם ברב. אין צורך להאריך ולהוכיח עד כמה ידיעה זו חשובה ללומד, ודי לעיין בהקדמתו של ר’ יחיאל היילפרין לספרו סדר הדורות, שבה הרחיב בנושא זה.[1]
בדורנו, דור שבו יוצאים לאור ספרים רבים מכתבי יד של גדולי ישראל בכל הדורות, ידיעת הדורות נעשית קשה יותר ויותר. כדי לפתור קושי זה, נתחברו בדורנו מספר ספרים המוקדשים, כאמור, לנושא של ידיעת סדר הדורות. עתה יצא לאור ספר נוסף בתחום זה הנקרא: שמות חכמים. הסמתייחס לחכמים שפעלו בתקופת הגאונים והראשונים, ועליו נייחד את דברינו.
המחבר כתב ב”פתח השער”, כי החיבור לא נעשה מלכתחילה להפצה בציבור אלא לתועלתו האישית. במשך הזמן כשגדלה כמות החומר הנלקט, הוא החליט להוציא מהדורה נסיונית לתועלת הציבור. הואיל והיא עוררה עניין רב בין הלומדים, הוא החליט להוציאה לאור לאחר שערך מחדש את החיבור, “תוך כדי מעקב צמוד למקורות נאמנים עד כמה שבידינו הדבר. עלי לציין כי המקורות נשאבו על הרוב מחיבורי רבותינו בעצמם. למעט מקורות מכתבי יד של חיבורים או איגרות, שנמסרו ע”י חוקרים מדורות שלפנינו”.
יש לשבח אפוא את המחבר על זהירותו הרבה. צא וראה שאין הוא מסתפק בכך, אלא מוסיף זהירות על זהירות והוא כותב בהמשך דבריו: “גם במה שהכנסתי לחיבור אינני נוטל אחריות מלאה על אמינות המקורות”. אמנם הוא ניסה לברר את עד כמה שאפשר את אמינות המקורות, ואם הדברים לא היו ברורים דים הוא לא הביאם בספרו, אבל “לא תמיד יכולתי לעמוד על דיוק הדברים”.
עוד הוא מוסיף ומודיע למעיין, ואף זו במסגרת זהירותו, כי “מן הראוי היה לנדוד על פני ספריות, וללקט משם חומר על חכמי הראשונים, מתוך ספרות רחבה של חוקרים ואנשי מקצוע שעסקו בתחום זה. אולם את עבודתי ערכתי כאמור במסגרת למודי, ולא ניתן לי הפנאי הדרוש להיקף הנ”ל”. ממילא מובן, כפי שהוא עצמו כותב בהמשך, כי אין הספר מכיל “את שמות כל החכמים השייכים לתקופת הגאונים והראשונים”.
למרות כל ההסתיגויות הללו, הרי שלפנינו ספר שיש בו למעלה מ-500 עמודים, ובו חומר רב על רבותינו.
הספר ערוך בצורה שיש בה מן החידוש. כידוע, שאלת עריכת ספר מעין זה, היא שאלה קשה, שהרי ניתן לערוך אותו באופנים שונים. אי לזאת כתב המחבר בעמ’ יז, את “סדר עריכת הספר” ושם מסביר כי בחר לערוך את הספר בסדר “כרונולוגי, שהוא שנת לידת החכמים, לפי מידת הידיעות שבידינו”. הסיבה לכך נמצאת המשך דבריו, ששם הוא כותב כי “הספר מחולק לערכים כלליים, בפנים הערך ישנם אותיות קטנות הכוללות את פרטי החכמים הקשורים אליו בקשר רב ותלמיד, קשרי משפחה, או השייכים לתקופתו”.
גם העריכה הפרטית של כל ערך היא מחודשת, והיא כוללת: “זמנו של החכם, משפחתו, רבותיו, חביריו ותלמידיו… שבחיו שנאמרו מפי חכמים אחרים, וכן ציון שמות החכמים שחכם זה מביא בכתביו, ולחילופין מי מהחכמים מביא בשם החכם הזה”. הוא מוסיף כי במדור “מן החכמים שמביא” ציין רק לחכמים שלדעתו יש בהם עניין מיוחד. אבל דברים מפורסמים כמו “שהרמב”ן מביא את הראב”ד” אין צורך לומר. גם המדור “הובא ב: נועד לעדכן מי מהחכמים מביא את החכם המדובר בשמו. ושוב אין השאיפה להביא הכל. מדור זה נועד לעדכן את הזמן שממנו והלאה החל החכם להתפשט ושהובא בשמו או בשם חיבוריו בספרים וחיבורים אחרים”.
הספר פותח ב”מבוא כללי קצר”, שבו כותב המחבר “על מקומות התורה, בהם גדלו וצמחו מאורינו וגדולינו, לאורך תקופת החיבור”. הספר מסתיים בחמשה מפתחות שונים לעזר המעיין.
המחבר הגיש לנו ספר על גדולי ישראל, הערוך בצורה נאותה ומחודשת. ניכר שהמחבר השקיע עמל רב בעבודה זו, והוא גם מעיד כך על עצמו בהקדמתו. עמל זה אינו לשוא, וברי כי הספר יהיה לעזר רב ללומדים.
כשעיינתי מעט בספר זה, והתפעלתי מגודל המעמסה שלקח על שכמו המחבר, אמרתי הואיל והמחבר הוא מן הזהירים, הבה ונבחן אם אכן כך הדבר. אי אפשר כמובן לעבור על כל הספר בזמן מועט, והואיל וגם לי אין פנאי, פניתי בראשונה לעמוד כג שכותרתו: “פענוח המקורות וראשי תיבות, וכן פירוט מהדורות הספרים שצויינו מהם המקורות”. ראיתי שיש קצת אי דיוקים ברשימה זו. המחבר הקפיד לרשום את המחברים והמהדורות, אבל עדיין מצאנו ספרים שנדפסו יותר מפעם אחת, והמחבר לא ציין באיזה מהדורה השתמש. כגון: סדר הדורות, ספר הקבלה, ספר חסידים, צמח דוד, ועוד. אבל לעומת זאת ביחס לתשובות הרמב”ם, תחת הקיצור: ה”פ, הוא מציין במפורש שכוונתו למהד’ פריימן.[2] יש בה גם כפילויות שהרי “ספר קושיות”, הוא הוא “קושיות” הרשום קצת אחריו. וכן “שה”ק”, הוא הוא “שלה”ק”, הרשום שתי שורות לאחר הקיצור הקודם. יש כפילות מסוג אחר שהרי הקיצור: “מה”ר”, מתפרש אצלו: “מבוא לר’ משה הרשלר לספר עליות רבינו יונה לב”ב או לתר”פ [אגב, פיענוח ראשי תיבות אלו אינן מופיעים אצלו, והכוונה כמובן: תוספות ר’ פרץ] ב”מ”. מדוע ציין באותו ציון לשני מבואות שונים, לא נתברר לי. גם לא נתבררו לי דבריו: “ח”פ – תשובות חכמי פרובינציה (מהד’ מהר”ק)”. לא ידוע לי כי ספר זה יצא ע”י מוסד הרב קוק.[3] בספר עצמו בעמ’ סח הערה 6 מופיע שלוש פעמים הקיצור: מ”ר. אין במפתח פירוש לראשי תיבות אלו, ואין לדעת כוונתו.[4]
אולם יותר ממה שיש ברשימה זו, מתגלה מה שאין בה. הרי המחבר כתב כי ברשימה זו יש “פירוט מהדורות הספרים שצויינו מהם המקורות”. לאמור, אלו הם הספרים ששימשו למחבר כאבני בנין לספרו. יש לשבח את המחבר שהזכיר ברשימה זו את ספר בעלי התוספות לא”א אורבך, ספר שרבים מכותבי התולדות והמבואות למיניהם השתמשו בו, אבל לא הזכירוהו.
אבל עם זאת מתברר שהמחבר אינו משתמש בספרות עזר נוספת. איני מתכוון למאמרים, שאכן יש צדק בדברי המחבר שיש טירחה בהשגתם, אלא אני מתכוון לספרים. כגון, אין ברשימה זו איזכור של הספר שרי האלף לרמ”מ כשר, מהד’ שנייה, ירושלים, תשל”ט. אין מן הצורך להסביר עד כמה חשיבותו של ספר זה רבה לעבודה מסוג זה, אבל המחבר אינו משתמש בו. על כך יש להוסיף כי המחבר אינו מודע כנראה לסדרת הספרים “קבץ על יד” היוצאת לאור ע”י חברת מקיצי נרדמים. חסרון זה הוא מהותי ביותר, שהרי כל ייעודם של ספרים אלו הוא פירסומם של חיבורים מכתבי יד. אין הדבר דומה כלל למאמרים שמתפרסמים בכתבי עת. בכל ספר של “קבץ על יד” מתפרסמים לראשונה חיבורים רבים מכתבי יד, וכיצד אפשר להתעלם מהם. ברור שספרים אלו מצויינים בשרי האלף, אבל מאז שפורסם שרי האלף עברו 30 שנים, ומאז נתפרסמו ב”קבץ על יד” חיבורים רבים.
אין איזכור לשני ספריו של א’ גרוסמן: חכמי אשכנז הראשונים, חכמי צרפת הראשונים. אין איזכור לספריו של י’ תא שמע: הספרות הפרשנית לתלמוד באירופה ובצפון אפריקה. אין איזכור לספריו של י”ש שפיגל: עמודים בתולדות הספר העברי. אין איזכור לספרו של ש’ עמנואל: שברי לוחות. אלו הן דוגמות בלבד, והייתי יכול להוסיף לרשימה זו ספרים נוספים שהיה מן הראוי להשתמש בהם. נכון שהמחבר נזהר והודיע למעיין כי לא היה לו זמן לעבור על ספרים של חוקרים,[5] כפי שהעתקתי את דבריו לעיל, אבל דומה שעל מספר ספרים יסודיים בתחום זה (לא מאמרים מפוזרים) היה מן הראוי לעבור.
החסרון של ספרות מחקר מלמדנו שעלינו לשבח את המחבר שהגיע לחומר רב ומגוון בכוחות עצמו. אבל מסתבר כי היה יכול להיעזר בעבודות קודמיו. יתר על כן, אילו היה נעזר בהן, הוא היה יכול להעשיר את ספרו, או למנוע שגיאות בספרו.
אין כאן מקום להאריך, ועל כן אסתפק בדוגמות בודדות. אפתח בהראותי מה חסר בספרו הואיל ולא השתמש בשרי האלף. אתייחס רק לאמור בשרי האלף, מחלקה ששית, ספרי הפוסקים,[6] ואף כאן אני מסתפק במספר דוגמות כפי המזדמן. ואני מצמצם את עצמי עוד יותר, ומתייחס רק לחיבורים שיצאו כספר, ולא לחיבורים שנתפרסמו בסדרה “קבץ על יד”, ולא באלו שנתפרסמו בכתבי עת.
א. על פי מפתח שמות החיבורים שבסוף הספר, אין נזכרים בספרו הספרים: הלכות קצובות, הלכות הנגיד מהד’ מרגליות,[7] אוצר חלוף מנהגים בין בני בבל לבני א”י, גנזי מצרים,[8] הלכות א”י מן הגניזה.
יכול אדם לומר הרי ספרים אלו אין ידוע מי חיברם, ולכן לא הזכירם. אבל אנו מוצאים בספרו בעמ’ לח אות [א] שהוא כותב: “עוד גאונים וחיבוריהם, חיבורים מהגאונים: אוצרות הגאונים, בשר על גבי גחלים, גרש ירחים, הלכות ארץ ישראל, חמדה גנוזה, מתיבות, ניהוגים שבין בני ארץ לבין בני בבל, שימושא רבא, שערי תשובה, שערי צדק, ו’תשובות הגאונים'”.
למדנו מכאן כי המחבר מנה גם חיבורים שנתחברו בתקופת הגאונים שמחברם אינו ידוע. וא”כ היה יכול להוסיף את הרשימה דלעיל.
והואיל ורשימה זו שכתב המחבר באה לידינו, הבה נעיין בה. ספר אוצרות הגאונים, איני יודע טיבו, ולא מצאתיו בספריות. כנראה צ”ל: אוצר הגאונים, שהיא הסדרה שבה רוכזו תשובות הגאונים וגם פירושיהם, וגם פירוש ר’ חננאל, על פי סדר הש”ס, ע”י ב”מ לוין. בספר גרש ירחים, נראה שכוונתו לתשובות הגאונים מהד’ ג’ הרפנס, ירושלים, תשנ”ב-תשס”ד (5 כרכים). אבל אין כאן חיבור חדש. ג’ הרפנס סידר על פי סדר שקבע לעצמו, שבחלקו דומה קצת לשולחן ערוך, את תשובות הגאונים מתוך ספרי הגאונים והראשונים שנדפסו. ביחס לספר מתיבות כתב המחבר בהערה מספר מקורות שבהם הוזכר ספר זה, אבל לא ציין כי כל המקורות שבהם נזכר הספר בדברי הראשונים נאספו ויצאו לאור כספר ע”י ב”מ לוין, ירושלים, תרצ”ד. כן נהג גם ביחס לניהוגים שבין בני א”י לבין בני בבל. והנה מלבד שהשתמש בשם שאינו מקובל כל כך, ואני מסופק אם מישהו מכיר את החיבור בשם זה, הרי שלא ציין כי הספר נדפס, ויותר מפעם אחת.
לא ברור מה רצה לומר ב’תשובות הגאונים’. בהערה שכתב שם נראה שיש טעות, הואיל ואין היא שייכת כלל לעניין. אולי רצה לפרט כאן את תשובות הגאונים שיצאו לאור בנוסף על אלו שהזכיר כאן, שהרי הוא הזכיר רק חלק קטן מהקבצים של תשובות הגאונים שיצאו לאור במשך הדורות, ואיני מפרטם כאן. אוסיף כאן כי בדורנו ראה אור הספר ‘תשובות הגאונים החדשות’ שההדיר ש’ עמנואל, מכון אופק, ירושלים, תשנ”ה. ודאי שיש להזכיר ספר זה, ואולי אף ספר זה היה אצלו תחת הכותרת ‘תשובות הגאונים’.
ב. יש ספרים שהמחבר מציין את קיומם על פי מובאות בראשונים, אבל אינו מציין כי נדפסו. על פי שרי האלף (או קטלוגים של ספריות) היה יכול לומר למעיין כי ספר מסוים נדפס. לדוגמה: ברכות מהר”ם,[9] הלכות שחיטה למרדכי,[10] ועוד.
ג. בעמ’ שיט הזכיר את החיבור הגהות מיימוניות על הרמב”ם. נראה שהיה מן הראוי לציין כי יש שתי מהדורות לחיבור זה. האחת, אלו הגהות מיימוניות דפוס קושטא, והשניה ההגהות שנדפסו בדפוס ויניציאה, וממנו בדפוסים הרגילים. עובדה זו צויינה בשרי האלף כמובן, עמ’ שעא, וגם ברמב”ם מהד’ פרנקל, ובמקורות נוספים. יש בידיעה זו חשיבות למעיינים, הואיל ומרן בבית יוסף השתמש בהגהות מיימוניות דפוס קושטא, ודברים מסויימים שהביא משם, אינם מצויים בהגהות שבדפוסים הרגילים.
ד. בדומה לכך מצינו אצלו בעמ’ רפד ביחס לשבלי הלקט. המחבר לא כתב מאומה על הדפוסים של הספר. אבל על המעיין לדעת שהחיבור שבלי הלקט שנדפס לראשונה בויניציאה ש”ו, הוא למעשה קיצור, או מהדורה אחרת, של שבלי הלקט,[11] והוא שהיה לפני הפוסקים האחרונים. שבלי הלקט השלם נדפס ע”י בובר רק בשנת תרמ”ז. אבל מרן הבית יוסף ראה את שבלי הלקט השלם והביא ממנו. עובדה זו מיישבת שאלות ששאלו האחרונים על דברי הבית יוסף המביא משבלי הלקט והדבר לא נמצא לפניהם. עתה התשובה מובנת, לפניהם היה שבלי הלקט הקצר.
אילו היה המחבר מעיין בשרי האלף עמ’ תב, היה רואה כי הספר נדפס לראשונה בקיצור, ומאוחר יותר נדפס בשלימות.
אכן בשרי האלף לא נאמר כי מרן הב”י השתמש בבהגהות מיימוניות דפוס קושטא, וכן לא נאמר כי היה לפניו שבלי הלקט במהדורתו השלימה.
אבל גם אם המחבר אינו מעיין בספרות המחקר כפי שכתב, הוא היה יכול לדעת את שני הפרטים האחרונים בשלימותם, ופרטים נוספים חשובים על ספרים ומחבריהם, אילו היה מעיין בספריו של רי”ח סופר, ראש ישיבת כף החיים. כמעט אין לך ספר שלו שאין בו דיון אגב אורחא, או במיוחד, בספרים ומחברים. יש בספריו מפתחות טובים ובנקל ניתן למצוא פרטים אלו. ואם לא די בכך, הרי שרי”ח סופר כינס חלק מדבריו על ספרים ומחברים, ועוד הוסיף עליהם, בשני ספרים מיוחדים, שהם: מנוחת שלום, חלק ו, וחלק ז, ירושלים, תשס”ב, שכותרת המשנה שלהם היא: על ספרים וסופרים.[12]
נחזור אפוא לספרות המחקר. חשבתי שמן הראוי להראות מה היה המחבר יכול להפיק משאר הספרים שהזכרתי לעיל. אבל כיון שהדברים ארוכים, אקצר בדוגמאות, והמעיין ימצא עוד.
ה. ערך רבינו מנחם המאירי, עמ’ שכ-שכב. לדברי המחבר נפטר בשנת ע”ה, ובהערה 6 כתב: “ועכ”פ לא לפני שנת ס”ו”. נמצא שהוא מסופק בשנת פטירתו, אבל תא שמע בספרו הנ”ל, ח”ב, עמ’ 159 מראה בבירור שהוא נפטר לאחר שנת ע”ד.
בין ספריו של המאירי מנה המחבר את אהל מועד.[13] תא שמע לא מנה ספר זה. ואכן המאירי אינו מזכיר ספר זה בשום מקום. האיזכור היחיד הוא בשם הגדולים ערך ר’ מנחם ב”ר שלמה לבית מאיר, המפנה לשו”ת אבקת רוכל למרן סי’ רי. התשובה שם היא של ר”ש הלוי הזקן שכתב: “גם הרב המאירי כתב כן בפירוש בספר מגן אבות ובספר אהל מועד אשר לי”. בימינו שזכינו שכל ספרי המאירי הידועים לנו נדפסו, מן הדין היה שהמחבר יעיר לפחות שספר זה לא נודע עד היום. אולם דא עקא שהמחבר אינו מציין, לא כאן ולא במקומות אחרים,[14] אם ספר זה או אחר נדפס, והמעיין אינו יודע זאת. לכן, ניתן להסביר שר”ש הלוי התכוון לספר אהל מועד המובא בבית יוסף ומחברו ר”ש גירונדי.[15]
ספר נוסף שכתב המחבר הוא בית יד. אכן המאירי חיבר קונטרס[16] הנקרא בית יד שהוא נספח לפירושו על ברכות, אבל אין זה ספר, ולכן הוא לא נמנה אצל תא שמע.
אחרי ספר זה מנה המחבר את כתב הדת, ובהערה ציין שהוא ספר בענייני אמונה “רבינו מזכירו כמה פעמים בפי’ לאבות”. בעניי לא מצאתי זכרו במסכת אבות,[17] אלא רק בבית הבחירה על סנהדרין צ ע”א כתב המאירי: “ואמנם טרם שאתחיל בזה הסכמתי לכתוב תחלה הדברים התלמודיים שבפרק ואחרי כן אשוב עליו ואכתוב מה שנכלל בו מן האמונות ולגלגל עליו שלמות מה שצריך להאמין על פי הדרכים הדתיים כאשר ייעדתי בקונדרס מיוחד בפני עצמו קראתי שמו כתב הדת”.[18]
אחרי זה כתב המחבר כי המאירי חיבר את קרית ספר. בהערה מוסיף: “על הל’ ס”ת. רבינו כותב (סנהדרין מח:) ‘הארכנו בה בחבור ספר תורה שחברנו בחסד עליון’, כנראה כוונתו לספר זה”. לא ברור מה מקום יש להסתפק בזה אחר שספר זה נדפס, וברור שכוונתו אליו.[19]
אחר ספר זה מנה המחבר את חיבור התשובה ומשיבת נפש כשני ספרים, ובהערה כתב שאולי חד הם. גם כאן יש להתפלא על המחבר, שהרי ר”א סופר הדפיס את חבור התשובה, ומשם אנו למדים כי החיבור נחלק לשני חלקים. האחד: משיב (לא: משיבת) נפש. השני: שבר גאון (המחבר לא הזכירו).
על חיבורים נוספים של המאירי ראה תא שמע הנ”ל בעמ’ 160, והמצויין כאן בהערה 18. אגב, חלק מהפרטים על המאירי היה יכול המחבר ללמוד גם מספר שרי האלף, אבל כפי שאמרנו אין הוא משתמש בספר זה.
ו. עמ’ צז ערך ר’ יעקב ב”ר שמשון. א’ גרוסמן בספרו הנ”ל, חכמי צרפת הראשונים, עמ’ 226-211, דן בפירוט רב בחכם זה. ממנו למדנו כי הוא חיבר ספר הנקרא ספר האלקושי, שאין הוא נזכר על ידי המחבר. המחבר הזכיר את הפירוש של ר’ יעקב למסכת אבות, וכותב על כך בהערה: “כתב תמים”. מה יכול להבין הקורא מהערה זו? האם כוונתו כי זה שם החיבור? האם כוונתו כי הוא נדפס בתוך ספר שנקרא כתב תמים? ובכן, כוונתו כי הוא מוזכר בספר כתב תמים שכתב ר’ משה תקו. היכן מוזכר? מה כתוב שם? הקורא אינו יכול לדעת, כיון שהמחבר קיצר. אבל גרוסמן בעמ’ 413 מביא את הציטוט בשלימותו וגם מוסר לקורא האם הפירוש נדפס, ובאיזה אופן נדפס.
המחבר כתב כי ר’ יעקב כתב פירוש על ספר יצירה. אבל גרוסמן בעמ’ 421 נוטה לדחות זאת, ולדעתו הדברים לקוחים מספר האלקושי. בעמ’ 425-424 מראה גרוסמן כי ר’ יעקב חיבר פיוטים וגם פירש פיוטים מסויימים. ברם המחבר מציין רק שר’ יעקב כתב הגהות לפיוט של ר’ שמשון ב”ר יונה לשבת הגדול.
ז. בעמ’ רעג הזכיר המחבר את תוספות אלפסי כחיבורו של ר’ משה מלונדריש על יסוד איזכור בתרומת הדשן ובשו”ת מהרי”ק. על פי מפתח שמות החיבורים שבסוף הספר, זה המקום היחיד שבו מצאנו את החיבור תוספות אלפסי.[20] אבל המונח תוספות אלפסי מציין הגהות שכתבו חכמי אשכנז לדורותיהם על הרי”ף, ואינו מיוחד לחכם אחד בלבד. כתבו על כך מספר חכמים, וציינם ודן בהם י”ש שפיגל בספרו עמודים בתולדות הספר העברי – הגהות ומגיהים, מה’ שנייה, עמ’ 177-176.
ח. ספרו של ש’ עמנואל שברי לוחות, שהוזכר לעיל, מיוחד כולו לרישום ודיון בחיבורים אבודים מתקופת בעלי התוספות. המחבר לא עיין בספר זה, ולפיכך נעלמו ממנו חיבורים אלו, ולא הזכירם. הרי מספר דוגמאות:[21] ארבעה פנים (עמנואל עמ’ 290), חנוכי (עמ’ 31), חתום (שם), ועוד.[22]
כאמור, אני מסתפק בדוגמות אלו, ודומה שבזה הבהרתי די הצורך את החסרון שיש בכך שהמחבר אינו מודע לספרים אלו שציינתי ואחרים. לכן, איני עומד על נקודות אחרות שהיה אפשר לדון בהן בקשר לספר שלפנינו.
עם זאת ברצוני להבהיר כי אין ההערות הללו גורעות מחשיבותו של הספר שלפנינו. אני סבור שיש לשבח מאוד את המחבר על העבודה העצומה שהשקיע. לא זו בלבד, אלא שהמעיין בספר רואה כי המחבר בדק פרטים רבים מבחינת סדר הזמנים והאישים, ולא אחת הוא מצביע על קשיים מסויימים ונשאר בצ”ע, או שהוא מנסה ליישבם. ברי כי גם במתכונתו הנוכחית, ספר זה הוא עזרה גדולה למעיינים.
נאחל למחבר כי בס”ד יזכה להאיר את עיני ציבור הלומדים במהדורה נוספת של ספר זה, ואולי גם בספרים נוספים שיוקדשו לחכמים שפעלו בשאר התקופות. יחד עם זאת נבקש ממנו שבבואו לעשות זאת, יואיל נא לעיין גם בספרות נוספת, תורנית ומחקרית כאחד, כדי להוציא מתחת ידו דבר מתוקן, לתועלת המעיינים. 

[1]               איני מציין לחכמים נוספים שכתבו בזה, והדברים ברורים וידועים.
[2]               לכאורה היה עליו לציין למהד’ בלאו המאוחרת והמעודכנת יותר.
[3]               יש גם שגיאת דפוס בשמו של ר”א שושנה. בקיצור: ה”מ, נדפס: ר”י שושנה. אבל בקיצור: יד רמ”ה נדפס שמו כהלכה.
[4]               אולי: מדברי רבינו, וכוונתו להערות ר”ד לנדו, שבעמ’ טז כתב כי כתב הערות על הספר במהדורתו הראשונה.
[5]               אגב, איני יודע אם שרי האלף ייחשב אצל המחבר כספר מחקרי או תורני.
[6]               יש לשים לב כי המדובר כאן בספר שיצא לאור לפני 30 שנה, ומאז נוספו ספרים רבים. עידכון מסויים לכך פירסם ש’ עמנואל באינטרנט, ואיני מתייחס לכך.
[7]               אמנם אין זה ספר מקורי אלא אוסף המובאות של הנגיד, אבל מן הראוילהזכירו בעמ’ סה הערה 7 ביחס להלכתא גברוותא.
[8]               יצא בראשונה בתוך כתב עת, ואח”כ בצילום נפרד. אולי משום כך לא נמנה בספרו.
[9]               בעמ’ רעח הערה 14 הזכיר את סדר ברכות [אינו נזכר במפתח] ואת הלכות שמחות. את השני ציין שישנו בידינו כלומר שנדפס, וא”כ משמע שהראשון אינו נדפס, ונעלם ממנו האמור בשרי האלף עמ’ שסט מס’ 29.
[10]               ראה בספרו עמ’ שיז והערה 7, אבל לא ציין שנדפס. וראה עוד על חיבור זה, ש’ עמנואל, שברי לוחות, עמ’ 245-244.
[11]               על היחס בין שני החיבורים ראה בספרו של י”ש שפיגל, עמודים בתולדות הספר העברי, כתיבה והעתקה, תשס”ה, עמ’ 226-219, ובהערה 139 שם ציין לעוד חכמים שכתבו בנושא זה.
[12]               כבר ציין מ’ שפירו כאן כי אנשי אקדמיה כמעט ואינם מכירים את ספריו של רי”ח סופר, והנה אנו רואים שככל הנראה גם בציבור התורני אין ספריו מוכרים.
[13]               אגב, המחבר אינו מציין אם ספר זה או אחר נדפס, והמעיין אינו יכול לדעת זאת מעצמו.
[14]               לעתים מצא לנכון לציין. כך בעמ’ שטז הערה 43, על ספרי ר”י אבן נחמיאש הוא כותב: “ישנם בידינו”.
[15]               וכן כתב רי”ח סופר בקובץ מקבציאל, לד, תשס”ח, עמ’ תקכט.
[16]               כך הוא קורא לו בעצמו, וא”כ אין זה ספר.
[17]               ראה אבות מהד’ ש”ז הבלין, ירושלים, תשנ”ה, עמ’ יב, שמנה את חיבורי המאירי בענייני אמונה, ולא הזכיר חיבור זה.
[18]               חשבתי שהמחבר נמשך אחר מבואו של ר”מ הרשלר לקרית ספר, ח”א, ירושלים, תשט”ז, מבוא, סוף אות ג (דומה שהרשלר נמשך אחר אור המאיר לרש”ב סופר, ירושלים, תש”ב). הרשלר הוסיף כי הוא נזכר גם בפירושו לתנ”ך. ואכן נזכר בפירוש לתהלים סוף מזמור קב, וגם שם נאמר שהוא קונטרס. אבל אם כך היה לו להזכיר גם קונטרס על פסוקים וסליחות, ועוד חיבורים שהזכיר שם הרשלר.
[19]               ראה מבואו של הרשלר שם עמ’ אות ו (אין מספור של עמודים במבוא).
[20]               יש להוסיף כי גם הרשב”ם כתב תוספות על הרי”ף, והזכירם המחבר בעמ’ קח ובהערה 17, אבל לא הזכיר זאת במפתח החיבורים. אציין כאן כי דברי הרשב”ם על הרי”ף נמצאים בחלקם גם בדפוסי הרי”ף שלפנינו, והמחבר לא ציין זאת. ראה על כך בספרו הנ”ל של שפיגל, עמ’ 175-174. שפיגל סבור שהרשב”ם כתב את הגהותיו בגליון, ולא כספר עצמאי. אפשר שגם המחבר סבור כך, ולכן לא מנה חיבור זה במפתח שמות החיבורים.
[21]               אציין כאן כי עמנואל בעמ’ 240 הזכיר את איסור והיתר לרא”ש הנזכר פעם אחת בלבד בשו”ת רדב”ז ח”ג, סי’ תתקח (תסט). גם המחבר הזכיר, בעמ’ שיד, בתוך חיבורי הרא”ש את הל’ איסור והיתר. אבל בעוד שלשאר החיבורים הוא ציין מראה מקום, לחיבור זה הוא לא ציין מקור. אכן אוסיף כאן כי ידיעה זו והפנייה לשו”ת רדב”ז, כבר כתב החיד”א בשם הגדולים ערך רא”ש.
[22]               עמנואל בעמ’ 240 מזכיר את הספר הנקרא שערי הפנים. אכן, גם המחבר הזכיר ספר זה במפתח שמות החיבורים. אלא שיש במפתח שני שיבושים. האחד, הוא נקרא: שער [צ”ל: שערי] הפנים. השני, נאמר כי הוא נזכר בעמ’ סח בהערה, ונשמט בדפוס מספר ההערה שהיא 32. 




על ספר קידוש החמה לר’ יונה בר”י בוקסבוים

על ספר קידוש החמה לר' יונה בר"י בוקסבוים Posted by: Dan Rabinowitz, March 30, 2009 10:37 PM | Comments (7) | Link to this post | Print this post עקביא שמש, Book Reviews, בעברית, Birkat ha-Chamah, Censorship על ספר קידוש החמה לר' יונה בר"י בוקסבויםפעיה"ק שיכון סקווירא יע"א, תשס"ט מאת: עקביא שמש תופעה ידועה היא כי מיד לאחר חג הפורים מתמלאות חנויות הספרים בספרי הגדות של פסח כמים לים מכסים. אין לך שנה דומה לחברתה בהגדותיה, והמעיין עומד משתאה ונבוך, ואינו יודע מה לקחת עמו לליל הסדר. במה יבחר, בהגדה זו או בזו, ואולי טובים השניים מן האחד, ואולי החוט המשולש טוב מהם, וכן הלאה וכן הלאה. והנה בשנה זו גדלה מבוכתו בכפליים. וזאת על שום מה? משם שהשנה בעזר ה' נברך את ברכת החמה בערב פסח הבא עלינו לטובה. וכבר מיד לאחר פורים, ועוד לפני כן, התחילו להגיע לחנויות הספרים, ספרים, קונטרסים וברכונים העוסקים בברכת החמה. ככל שמועד הברכה מתקרב, כן מתרבה כמות הספרים. ואף כאן המעיין אינו יודע במה יבחר.והנה אפשר שהיה מן הראוי לתת סקירה על כל הספרים הללו, מה יש בזה שאין בזה, אבל הדבר דורש זמן רב ומשכתי ידי מכך. מה עוד שכבר נתפרסמה רשימה מעין זו כאן . ברם משך את עיני ספר אחד, שיצא גם בהידור רב מאוד. גם שמו "קידוש החמה" משך את עיני, שהרי השם המקובל הוא ברכת החמה. עיינתי אפוא בספר, ורבות חשבתי אם יש טעם במה שאכתוב בהמשך, והקוראים יחליטו. הספר מחולק למספר מדורים, וכפי שהמחבר כותב בהקדמתו (משום מה הוא לא כתב את המדורים לפי סידרם בספר, ואני שיניתי את הסדר): הראשון סדר ברכת החמה, בו מובא "נוסח ברכת החמה שנקבע ע"י השדי חמד זצ"ל ונהוג לאומרו ברוב העדות והחוגים, בצירוף פירוש רש"י ואבודרהם על הפיוטים". השני, הליכות החמה: "אוצר הליכות והלכות ברכת קידוש החמה, בירור השיטות השונות בהלכה ומנהגי ישראל". השלישי, תולדות החמה: "השתלשלות וסדר קיום מצות ברכת החמה במשך שלושים מחזורים על פני כאלף שנים… לחיבת מצוה זו עשיתי לילות כימים בעבודת נמלים של איסוף חומר רב ממאות מקורות, הנותנים לנו ציור ותיאור כיצד ואיפוא [צ"ל: ואיפה] קיימו גדולי ישראל מצוה נשגבה זו במשך כאלף שנים… וגם העתקנו מהרבה כתבי יד עתיקים המונחים באוצרות הספריות ברחבי העולם…".  הרביעי, תורת החמה: "לקט נבחר ואוצר בלום של דברי תורה ודרושים נחמדים שנשתמרו בידינו ממשנתם של צדיקי וגאוני הדורות על מצות קידוש החמה, אשר חלקם מתפרסמים כאן לראשונה מכת"י".החמישי, כחה של חמה: "הסבר נרחב על מהלך גלגל החמה ומחזוריה… בליווי ציורים". הששי, מבואות החמה: "מקור והשתלשלות נוסח הברכה המזמורים והתפילות הנהוגים בתפוצות ישראל, מתוך כתבי יד ומסמכים עתיקים ונדירים".אין ספק שהמחבר השקיע עבודה רבה בספר זה. אמנם הוא כותב בהקדמתו "כמעט ולא הוספתי שום דבר בעצמי רק לקוטי בתר לקוטי", אבל ברור שיש כאן חכמה ומלאכה רבה גם יחד. דבריו "עשיתי לילות כימים" אינם בגדר של מליצה בלבד. האיסוף והחיפוש בספריות אחר ספרים עתיקים ואחר כתבי יד דורש זמן רב, יגיעה רבה, והבנה טובה. זאת אנו רואים יפה בפרק שלישי ובפרק שישי. נוסף על כך, משופע פרק שלישי בבירורים שעשה המחבר על תולדותיהם של גדולי ישראל, על חיבוריהם וספריהם, וטרח לציין כל זאת בהערות, וזו חכמה ומלאכה בפני עצמה. המחבר השכיל להבין את הקושי שיש בהבנת הנושא האסטרונומי, ולכן יש לברכו על המדור כחה של חמה. מדור זה המלווה בציורים מרהיבים, ובהסברים מובנים לכל, והוא תוספת חשובה ביותר לספר. לדברי המחבר זו "מעלה יתירה אשר טרם נראה כמותה" והוא מציין כי "רוב הציורים הם מבית גנזם של מכון 'עוז והדר' הידוע… כל הזכויות התיאורים והציורים שמורות למחבר". כאמור אני מסכים עמו בחשיבות הציורים, אלא שלמען הדיוק היה מן הראוי לציין כי בשנת תשס"ז הוציא מכון עוז והדר על ידי בית המדרש לתורה ולהלכה "היכלי תורה", קונטרס הנקרא בשם "מרחבי רקיע", המכיל כשבעים עמודים, בעריכת הרב ש' ואלטר, ובו נמצאים רוב הציורים הללו.[1] אכן עם כל השבח המגיע למחבר, הרי שיש להעיר כאן מספר הערות. לא אתייחס לטעויות דפוס, ולא לסגנון המחבר, שיש מקום לשפרם, ואם אזכיר זאת הרי יהיה הדבר בדרך אגב. אתייחס רק לנקודה אחת, והיא: העלמת מקורות.  מצער הדבר שפעם אחר פעם אנו רואים כי בספרים הנדפסים על ידי תלמידי חכמים חוזרת אותה תופעה על עצמה. ואי אתה יכול להבין מה בין בני לבין חמי. מדוע את שמות הספריות שבהם גנוזים כתבי היד מותר להזכיר, ולא אפרט במי המדובר והמבין יבין מעצמו, אבל את הוצאת הספרים מוסד הרב קוק אין להזכיר אלא ברמז (בתחתית עמ' רס נדפס: "בספר נתיבי עם… מוה"ק[2] תשכ"ד"). את כתבי העת: המגיד (עמ' עא סע"א), הצפירה (עמ' צז הערה ד), המבשר (עמ' קעו), ועוד, מותר להזכיר, אבל את כתב העת "סיני", היוצא לאור ע"י מוסד הרב קוק, יש להעלים לחלוטין, כפי שאראה בהמשך.הבה נראה עוד מספר דוגמות לכך. בעמ' קיט הוא כותב: "הרשימה שלנו נפתחת בגילוי נפלא ביותר אשר נתגלה לאחרונה, והוא, עדות כתובה על מעמד ברכת החמה, בבית מדרשו של רבן של ישראל לדורות עולם רש"י ז"ל". מדובר בפירוש על הפיוטים לארבע פרשיות, המיוחס לתלמיד, כנראה ר' שמעיה, מבית מדרשו של רש"י. ובהערות הוא מציין לשני כתבי יד, האחד באוצר הספרים פארמא אשר באיטליא, והשני שהיה באוצר הספרים של קהילת ווינא, ועתה הוא בידי האספן ר' דוד סופר מלונדון. בשניהם יש שיבושים והנוסח שלפנינו מורכב משניהם. ולפי דברי המחבר ר' אהרן אייזנבאך מירושלים הוא שמסר לו זאת. והוא האריך עוד בעניין זה, ואני מקצר. אכן זו תגלית נפלאה, אבל המחבר מגלה טפח ומכסה טפחיים. את הגילוי יש לזקוף לזכותו של פרופ' שמחה עמנואל שפירסם זאת בכתב העת ציון, סג (תשנ"ח), עמ' 151-143, והרחיב בתיאור כתבי היד וגם בבירורם העמוק של החישובים ודברי הפירוש, כיון שהדברים אינם פשוטים כל עיקר. ולא זו בלבד, אלא שעמנואל ציין כי הזיהוי של הפרשן נעשה כבר ע"י פרופ' א' גרוסמן בספרו חכמי צרפת הראשונים, ירושלים, תשנ"ה, עמ' 384 ואילך. אין מן הצורך לומר כי הזיהוי של ר' משולם, שכתב המחבר כדבר מובן מאליו בעמ' קכ הערה 3, לקוח אף הוא ממקורות אלו, ששם האריכו להסביר כיצד עמדו על הזיהוי.[3] אכן גילוי המחבר הוא בעובדה שכתב היד של קהילת ווינא, הגיע לידיו של אספן פרטי שאת שמו הוא מוסר לנו. זאת ועוד. בעמ' קכב נתן המחבר צילום של קטע מכתב היד, אבל לא כתב באיזה כתב יד מדובר. בצידו של הצילום כתב גם את תעתיקו. והנה בעמוד שלפניו, בעמ' קכא, במקום שהוא דן בעניין, הוא מעתיק את הכתוב בכתב היד, אבל להפתעתנו אנו רואים שיש שינויים בין שניהם. נכון שבעמ' קיט הערה 1 הוא כותב כי כתבי היד משובשים ורק מבין שניהם ביחד ניתן להרכיב נוסח שלם, ולכן אפשר לומר כי הנוסח שהוא כתב בעמ' קכא הוא נוסח המורכב משניהם. יתכן גם שלא רצה להאריך ולכתוב במפורט מה הנוסח שבכל כתב יד. אבל בכל זאת יש שינוי אחד משמעותי ביותר, שהיה עליו לתת את הדעת. נוסח הברכה בעמ' קכא הוא: עושה מעשה בראשית, אבל בצילום כתב היד הנוסח הוא: עושה בראשית. אם כן אי אתה יודע האם הנוסח שהוא מסר לקורא בעמ' קכא, הוא נוסח נכון, או שהוא נוסח המורכב משני כתבי היד. ויש כאן נפקא מינה כמובן מאליו. אמנם בדיעבד נוסח הברכה אינו מעכב, אבל יש חשיבות לנוסח לפחות לכתחילה. אבל אין זה המקום היחיד בספר. בעמ' קעא הוא כותב על "תעודה נפלאה… אשר אירע בשנת תקמ"ה בעיר קעלין" וכו' והוא מעתיק את כל התעודה שבה מסופר גם על ברכת החמה. אבל אין המחבר מציין היכן נתפרסמה תעודה יקרה זו. ובכן תעודה זו נתפרסמה ע"י ר' מנשה (מנפרד) רפאל ליהמן בכתב העת "סיני", צ (תשמ"ב), עמ' פט-צ.[4] נעבור לדוגמה נוספת. בעמ' קל נתן המחבר צילום של כתב יד ואת העתקתו: "פורנקפורט שנת רס"ה הוא היה תחילת מחזור הגדול, ובאותו יום שנפלה תקופ' ניסן הלכו כל הקהל בחצר ב"ה כשזרחה השמש, וברכו בא"י אמ"ה עושה מעשה בראשית. העתקתי מכתב יד של מורי ורבי מהררי"ל סג"ל לה"ה". עדות מעניינית מאוד, אלא שגם כאן אין מצויין המקור של כתב היד. יתר על כן, בניגוד לכל המקומות האחרים בהם האריך המחבר וכתב דברי רקע על החכמים המוזכרים ועל דורם, כאן המחבר אינו כותב מאומה לא על התלמיד ולא על רבו. זאת ועוד. הכותרת של המחבר לקטע זה היא: "תלמיד מהרי"ל: הלכו כל הקהל בחצר בית הכנסת". כידוע, סתם מהרי"ל, הוא ר' יעקב לוי (מולין) שנפטר בשנת קפ"ז, ולכן הכותרת מטעה. שהרי כאן ודאי שמדובר בחכם אחר. מן הדין היה להרחיב מעט עליו ועל רבו, אבל דווקא כאן המחבר שותק שתיקה גמורה. איני יודע מה פשר שתיקה זו.  העלמת מקור נוספת נמצאת בעמ' עו הערה ד, שבה נכתב: "מצאתי בכת"י מאחד מגדולי איטליה", וכן הזכיר זאת גם בעמ' ס סוף הערה יג. מהו אותו כתב יד, מי כתבו ועוד, אין המחבר מוסר לנו פרטים.הוסף על כך את האמור בסוף עמ' תכה: "נוסח זה של הגרי"ח[5] מובאת[6] גם כן בהרבה כת"י, רובם מערי איטליא, אשר שם נתחבר, ומצאתי כת"י משנת תקע"ג" וכו'. והנה מציאה זו שמצא, כבר מצאה בשנת תשמ"א רמ"מ גרליץ,[7] והוא פרסמה לראשונה. במהדורת תשס"ט עמ' תסב-תסד, פרסם גרליץ צילום ממנו,[8] והוא דן מחדש בשאלה מתי נכתב הקונטרס הזה, ואיני מאריך בכך.[9] כתוצאה מדרכו של המחבר אי אתה יודע בבירור מה לומר על הכתוב בעמ' קכט הערה 6, ששם נדפס: "כדאי לציין שבקובץ 'תלפיות' כרך ג' מעיר ר'… ראיתי בהקדמת" וכו'. אולי יש כאן טעות דפוס, ואולי יש כאן העלמה במתכוון של שם הכותב, והתואר ר' שנשאר לפליטה הוא הוא טעות הדפוס. מכל מקום הכותב הוא: ר' יהודה רובינשטיין, ומספר העמוד (שלא צויין) בעמ' 635.אבל נראה שיש לדון בדוגמה זו את המחבר לכף זכות, שהרי כך ממש מצינו גם בעמ' קסב. שם נכתב בין השאר: "בספרו מאורי אור על שלחן ערוך חלק ד' הנקרא גם… עמ' קיז".[10] מסתבר שיש כאן טעות דפוס, ונשמט שם החלק, והוא: באר שבע. ראיה לדבר שהרי בעמ' פח, הערה ד, ציין לחלק זה כהלכה. והואיל והזכרנו את מאורי אור, יש להוסיף כי בדורנו יצא קיטרוג על ר"א וירמש בעל מאורי אור. והנה המחבר מזכירו מספר פעמים. משמע שלא חש לקיטרוג זה (אבל הוא חש לקיטרוגים אחרים).  אמנם יש לציין כי בעמ' קיז ציין המחבר בהערתו למאמר שנדפס בירושתנו, ספר שלישי, תשס"ט. המחבר אינו מציין מי כתב מאמר זה, אבל זו דרכו, ופעמים רבות הוא כותב: יש אומרים, יש שהעירו, ועוד בכגון אלו, גם כשהמדובר ברבנים חשובים, ולא ברור מדוע נהג כן. מכל מקום, באותו מאמר שנתפרסם בירושתנו הצדיק הכותב, הוא י"ש שפיגל, את ר"א וירמש, וביטל את המקטרגים בדורנו האומרים עליו שיצא לתרבות רעה. דומה שעל המחבר היה להזכיר עובדה זאת, כדי להצדיק היאך הרשה לעצמו לצטט מספר זה. ברם, אפשר להמליץ עליו ולומר כי לא רצה לעורר מחדש את הקיטרוג על ר"א וירמש, והעובדה שהעתיק קטע גדול ממאורי אור, מלמדת על עמדתו בנידון זה. נחזור לשם הספר שמשך את תשומת לבנו. ואכן בהקדמתו, בעמ' יד, עמד המחבר גם על שמו של הספר "קידוש החמה". אלו דבריו: "יש שהעירו[11] ששם 'קידוש' אינו הנכון לברכה זו, רק 'חידוש החמה' או 'ברכת החמה',[12] מ"מ מי לנו גדול מרבינו החת"ס זי"ע שבתשובתו הנודעת כותב בלשו"ק המזוככת והצרופה 'זמן קידוש החמה', וגם בספרן של צדיקים מצאנו (צמח ה' לצבי, בראשית) שנצטוו ישראל 'לקדש השמש' אחת לכ"ח שנים, ובכן בודאי יפה ונכון שם 'קידוש החמה' כמקובל[13] בתפוצות ישראל".קצת תימה על המחבר, שאם הוא מצא לנכון להימשך כל כך אחר החתם סופר, מדוע הידר, בעמ' כט ואילך, לקבוע את נוסח הברכה על פי בעל שדי חמד,[14] ולא הסתפק בנוסח הקצר של החתם סופר. אלא שהוא סבור כי "הילכך נימרינהו לתרוייהו" עדיף, אם כן היה עליו לקרוא את ספרו בשם: ברכת קידוש החמה. רבותינו לימדונו כי "מעולם לא ראתה חמה פגימתה של לבנה" (ראש השנה כג ע"ב), והלבנה הלא היא כנסת ישראל. מן הראוי היה שספר המוקדש לברכת החמה, והנקרא בשם המיוחד קידוש החמה, ונדפס בעיר הקודש שיכון סקווירא, לא יאחוז במנהג הפוגם בישראל. 

[1] אגב, שם צויין כי הזכויות שייכות למכון עוז והדר, אבל אין פרט זה מענייננו. [2] אין מן הצורך לומר שאת הפתרון של ראשי תיבות אלו לא ימצא המעיין בשום ספר המפענח ראשי תיבות.  [3] עתה ראיתי כי גם בספר ברכת החמה לר"צ כהן, בני ברק, תשס"ט, עמ' שיז, מובאים דברים אלו בשם "ר' שמעיה, תלמיד רש"י, בפירושו שעל 'יוצר לפרשת החודש' בעריכת הרה"ג אהרן אייזנבאך שליט"א, מירושלים". אין לדעת אם הכוונה לספר שנדפס או שעתיד להדפס. לא הצלחתי להשיג ספר זה (אם אכן נדפס) ולראות מה כתוב בו. אבל יש לציין כאן את ספר ברכת החמה כהלכתה לרמ"מ גרליץ, ירושלים, תשס"ט, עמ תנג שכתב: "כתבנים רבים בקובצים ובמאמרים ניסו לאחרונה לייחס את הגילוי לעצמם כאשר כ"א אומר כולה שלי, אתחיל בהשבת אבידה לבעלים. הראשון שגילה את כתה"י זה הוא ד"ר שמחה עמנואל הי"ו" וכו' והוא מפרט את המקורות שכתבתי בפנים, ויישר כוחו על כך. בהמשך דבריו למדנו גם כי ר"א אייזנבאך אכן הוציא לאור את פירושו של ר' שמעיה, אבל רק על יוצר לפרשת שקלים. אגב בעמ' תצז בהערה הוא דן במחזור תקל"ב המוזכר בפיוט, דבר שנתקשה בו ר"צ כהן, ואילו ר"י בוקסבוים לא העיר עליו מאומה. יש להוסיף כי גם פרופ' עמנואל במאמרו דן בזה בהרחבה. [4] גם כאן אציין כי בשני הספרים שהזכרתי בהערה הקודמת מצויין מקום זה כהלכה, ולא אאריך. [5] כוונתו לר' יעקב חי שהזכירו בעמ' תכא. [6] צ"ל: מובא.[7] נתפרסמה בספרו ברכת החמה שיצא לאור באותה שנה. לא הצלחתי לראות ספר זה, אבל כך אני למד מדבריו במהדורת תשס"ט, עמ' תסב. לכן איני יודע אם הצילום במהדורת תשס"ט ניתן בה לראשונה, או שכבר ניתן גם במהדורת תשמ"א.  [8] כאן יש להעיר כי צילום דף השער שנתן גרליץ בעמ' תסה, שונה מצילום של אותו דף השער שנתן בוקסבוים בעמ' תכו. בצילום של בוקסבוים יש בכותרת: "סדר ברכת השמש", תוספת בין המלה: "ברכת", למלה: "השמש". התוספת היא: "משמרת הקודש ותיקון חצות"… , והיא מוקפת במסגרת. התוספת הזו חסרה בצילום אצל גרליץ, וצריך בירור.[9] בדבריו יש משום תשובה לדברי ר"י בוקסבוים בעמ' תכו, אבל אין זה כרגע נושא הדיון שלנו.[10] אגב, נראה שיש גם טעות סופר בסוף הקטע המצוטט שם, וצ"ל: והמעיין יבחר, ולא: והמעיין יבאר, ואולי המחבר טעה בכתוב במאורי אור, כיון שהדפוס שם אינו ברור.[11] כבר כתבתי כי זו דרכו, לעתים, להעלים גם שמותיהם של רבנים. הרי הכתוב כאן הוא בשו"ת מהרש"ג לר' שמעון גרינפלד, מהד' חדשה, ירושלים, תשד"ם, ח"ג, סי' ה, אות ו. אמנם יתכן ונמשך בזה אחר קונטרס יזרח אור, מהד' ר"א ערנרייך, ניו יורק, תשי"ב, פרק טז, ששם כתב זאת בשם "גאון אחד", עיין שם באות ו.[12] על שאלה זו עמד גם ר"צ כהן (בספרו הנזכר לעיל הערה 3) עמ' קלא, וציין בין השאר גם לשו"ת מהרש"ג. [13] דומה שלא דק, וקשה לומר על כך 'מקובל', וכל ספרי 'ברכת החמה' שנדפסו לדורותיהם יוכיחו זאת. [14] בעמ' מה השאיר בסוף הנוסח את המשפט: "ובן דוד עבדך יבא ויגאלנו במהרה בימנו (לפ"ק)", שהוסיפו בעל השדי חמד לרמז בזה בגימטריא את השנה שבה הוא תיקן נוסח זה, היא שנת תרנ"ז, ולא שת לבו כי צ"ל: בימינו, כדי שהגימטריא תעלה יפה. כבר כתבתי שאיני מעיר על טעויות דפוס, אבל הערתי על כך כדי להראות עד כמה הוא דבק בנוסח השדי חמד. וכי לא היה מן הראוי לשנות קצת נוסח זה, כגון: ובן דוד עבדך יבוא ויגאל לכל בניך במהרה בימינו, שהוא בגימטריא תשס"ט.