The Saga of Publishing the Works of Rabbi Moshe Shmuel Glasner

The Saga of Publishing the Works of Rabbi Moshe Shmuel Glasner:
The Issue of Inclusion of Zionism and Rav Kook
by David Glasner

David Glasner, an economist at the Federal Trade Commission, is a great-grandson of Rabbi Moshe Shmuel Glasner.

This is his first contribution to the Seforim blog.

Many readers of the Seforim blog may be interested, perhaps even pleased, to hear about the recent publication of a new volume containing a number of works of Rabbi Moshe Shmuel Glasner (1856-1924), chief rabbi (av beit din) of Klausenburg (1877-1923), one of the founding fathers of Mizrahi, author of Dor Revi’i on Hullin, Shevivei Eish on the Torah and on selected sugyot, as well as two volumes of posthumously published responsa (Shu”t Dor Revi’i is available online at HebrewBooks.org), and a new volume, entitled Ohr Bahir, which contains six previously published shorter works (kuntresim) that were published between about 1900 and 1915. In chronological order the six kuntresim are Haqor Davar published in 5661 (1900/01) which addresses the permissibility of conversion in cases of intermarriage; Ohr Bahir published in 5668 (1907/08) on the laws of mikva’ot and a defense of the kashrut of the Klausenburg mikveh against (likely politically inspired) aspersions on its kashrut; Yeshna li-Shehitah, on the laws of shehitah published in 5671 (1911); Halakhah l’Moshe published in 5672 (1911/12) on the laws of shehitah and bedikat ha-sakin; Matzah Shemurah on the requirement of shemirah for matzah and on the kashrut of machine matzah during Passover published in 5675 (1914/15); Hametz Noqsha on the sugya of hametz noqsha in Pesahim published together with Matzah Shemurah. In addition to these six previously published works, the volume also contains a previously unpublished responsum by the Dor Revi’i dating from about 1921 or 1922 as well as three short articles by my late father, Rabbi Juda Glasner, which were previously published in the rabbinical journal ha-Pardes.[1]

In a post at the Seforim blog entitled “From Ma’adanei Eretz to Kitvei Ma’adanei Eretz” (link), Rabbi Chaim Rapoport of London discussed the recent publication of a new volume of writings about shemitah by Rabbi Shlomo Zalman Auerbach entitled Kitvei Ma’adanei Eretz, which includes substantial portions of Rabbi Auerbach’s classic Ma’adanei Eretz, a book written specifically to address halakhic questions associated with shemitah. Rabbi Rapoport posed the question why Ma’adanei Eretz, a classic work that has been out of print for over 30 years, was not itself republished in its entirety. Rabbi Rapoport posited two reasons for its not having been republished. First, in Ma’adanei Eretz, Rabbi Auerbach discussed at length the heter mechirah, which, while not his preferred option, Rabbi Auerbach did regard as halakhically valid and treated respectfully as a legitimate option. Second, Rabbi Auerbach discussed at length, and with the utmost veneration, the halakhic positions of his mentor, Rabbi A. I. Kook. Rabbi Rapoport speculated that Haredi opinion regards both the heter mechirah and Rabbi Kook as being beyond the pale of acceptability. To allow contemporary readers ready access to Rabbi Auerbach’s opinions could evidently have two dangerous outcomes. Questions might arise in some minds about the justification for casting the heter mechirah and Rabbi Kook into the outer darkness, and, perhaps even more disconcerting, in other minds doubts might arise about Rabbi Auerbach’s position as a (or the) pre-eminent late twentieth century Haredi halakhic authority.

Rabbi Rapoport noted that this Haredi attitude toward Rabbi Kook had apparently caused the latter to be excluded from the index of authorities on the Rambam in the Frankel edition of the Mishneh Torah. In his Spring 2005 review of the Frankel Rambam in Jewish Action [PDF], Rabbi Rapoport commented on the exclusion of Rabbi Kook (along with such other luminaries as Rabbis Y.Y. Reines, I. Herzog, J. B. Soloveitchik and M. M Schneerson) from that index. He also pointed out with a certain hint of surprise that the filter against religious incorrectness that had apparently screened the above-mentioned authorities had not excluded the name of my illustrious ancestor from the index of notables despite my ancestor’s outspoken Zionism and other (from a Haredi perspective) problematical positions.

This somewhat rambling introduction is intended to set the stage for the following little drama in which I participated during the runup to the publication of the new volume of my great-grandfather’s writings. The idea for the volume began to take shape three or four years ago when my nephew decided that he would like to sponsor the publication of a volume of works by one of our many distinguished ancestors to mark the bar-mitzvah of his oldest son (which was celebrated b’sha’ah tovah u-mutzlahat a few weeks ago on Shabbat Shirah). I suggested to him the idea of republishing the five kuntresim of the Dor Revi’i, which had been out of print for nearly a century and are now almost unknown and unavailable. I took upon myself the task of re-typing the original into a Hebrew word-processor and to the best of my ability flagging problematic spellings, misprints, typos, etc., and providing as many references to citations as I could find on my own. We eventually retained a cousin in Israel to finish the editorial process (find remaining references for citations and add explanatory footnotes as needed) and to guide the project through its final stages. After the passing of my father, we decided to dedicate the volume to his memory as well as to the celebration of my great-nephew’s bar-mitzvah, and therefore included three short articles that my father had published. It was also agreed that I would write an introduction in which I would say something about the life and work of my great-grandfather and about my father.

By last August, when the editorial process was nearing completion, I had finished a draft of my introduction. In the introduction, I tried to give a brief account of the Dor Revi’i’s life and an appreciation of his (in my eyes heroic) character. To me it did not seem possible to portray his life or his character adequately without mentioning his dedication to Zionism and his large role in the founding of Mizrahi. I also thought that it was necessary to point out that he was very much alone among his colleagues in the Hungarian rabbinate in supporting Zionism and, as a result, was much abused and vilified. His response, however, was never in kind, only to work even harder to support and defend his positions with ever more powerful and more rigorous arguments. I also made mention of the high regard in which he was held by the gedolim of his time, e.g., by Rabbi Kook, to whom he became very closely attached after leaving Klausenburg in the spring of 1923 for Jerusalem where he spent the last 18 months of his life before his sudden passing during haqafot on the night of Shemini Atzeret in 1924. But I also pointed out that he was similarly esteemed by other gedolei ha-dor who were not known for their ardent Zionistic tendencies such as the Maharsham of Brezan (who wrote haskamot to Ohr Bahir and Matzah Sh’murah which are also included in this volume), R. Meir Simha of Dvinsk, R. Haim Ozer Grodzinski, and the Tchebiner Rav.

The draft of my introduction was shown to various members of my extended family. The Dor Revi’i had ten children, and the political and religious views of the descendants, as one might expect, cover a pretty wide spectrum of opinions. The feedback from the more Haredi sectors of the family was not positive.

The first objection that I received was from someone who considered it inappropriate to mention the Dor Revi’i’s close relationship with Rabbi Kook, inasmuch as it is no longer acceptable in Haredi circles to mention Rabbi Kook’s name. I was, to put it mildly, shocked when I heard this objection. I would not have been surprised by an objection to my mention of the Dor Revi’i’s Zionism, but I was not prepared for an objection to the mere mention of Rabbi Kook’s name. In view of the friendship between my great-grandfather and Rabbi Kook and the fact that Rabbi Kook had defended my great-grandfather against scurrilous attacks that had been made upon him,[2] I decided that I could not, on principle, delete Rabbi Kook’s name. But I also told my niece and nephew that if they wished, I would withdraw my introduction and they could substitute a more acceptable introduction by someone else in its place. Their response was that they did not want to publish the volume without my introduction and that I should continue to work on it.

Then the other shoe dropped. This time the objection came from a source with whom my niece and nephew have a much closer personal relationship than they have with the first complainant who had objected only to my mentioning Rabbi Kook’s name, but had not objected explicitly to my discussion of Zionism. The new complaint was that politics had no place in the introduction to a book (such as this) about halakhah, and that whatever my great-grandfather had meant by Zionism in his day, it was certainly much different then from what it is today. Moreover, it was asked, what purpose could possibly be served by revisiting all these old issues that no one really understands, or even cares about, today? I was taken aback by the criticisms to say the least, because it seemed to me that if my great-grandfather had devoted so much effort and suffered such heartache in working and writing and speaking on behalf of Zionism and had endured so much abuse as a consequence, then surely it would not be right to pretend that his mesirut nefesh for the sake of Zionism was null and void and unworthy of memory or mention. I then suggested a compromise in which I would delete the word “tzionut” and would substitute “shivat tzion” in its place. However, I said that I would not delete mention of his participation in the founding of Mizrahi and the 1904 conference in Pressburg. That proposal was shot down at once. I was told that in Haredi circles the very word “Mizrahi” is considered a form of nivul peh and that the social standing of my relatives in their communities would be at risk if it ever became known that they had an ancestor who had been a founder of such an organization. When I pointed out that it was a well-known fact that the Dor Revi’i was a Zionist, I was told that in their circles it was not well-known and they would do all they could to keep it from becoming well known.[3] At this point, I realized that my introduction would not be printed as it was, and rather than seek to rewrite it (there was not enough time for me to have done a decent job even if I had wanted to), I took out everything that I had written about my great-grandfather, but left intact the short account of my father’s life that I had written. To replace my introduction, my niece and nephew were able to secure at the last minute a contribution from Rabbi Avraham Yafe Schlesinger of Geneva and Jerusalem, who is also a great-grandson of the Dor Revi’i, a prolific author (several volumes of Shu”t Be’er Sarim) with, as far as I can tell, impeccable Haredi credentials, and who recently published a new edition of Shevivei Eish combined in one volume with a previously unpublished collection of drashot by the father of the Dor Revi’i, Rabbi Avraham Glasner (1825/26-1877) which he called Dor Dorshav.[4]

What is the deeper significance of this sad little tale? First, it solves the minor puzzle about which Rabbi Rapoport wondered in his Jewish Action review, namely, what made the Dor Revi’i an acceptable entry for the Frankel index of authorities when other luminaries of a similar ilk were not acceptable. The answer, I now understand, is that there is nothing that makes the Dor Revi’i more acceptable than the others beyond the (from my perspective) unfortunate fact that there are too few people around who know who the Dor Revi’i was and what his political and hashqafic beliefs were to make the appearance of his name objectionable to most contemporary Haredim.[5] It’s not a matter of the intrinsic acceptability of the authority, just a question of what one can get away with. If enough people recognize the name and associate it with taboo opinions, it has to go. If they don’t recognize it, or don’t know enough about it to mind, then gezunter heit. Second, it shows how extraordinarily powerful are the pressures to conform in Haredi society. Individuals and ideas that do not perfectly fit the accepted norms (and thereby suggest the possibility of different norms) of that society are literally taboo. To mention Rabbi Kook in the context of a halakhic discussion or as something other than an object of scorn is in wide sections of that community to cross a red line. For my Haredi relatives, it is truly a scary thought that their ancestor would be grouped together with one such as Rabbi Kook. I really am on very close and friendly terms with many of my Haredi relatives, including some who are and some who aren’t Dor Revi’i einiklakh, and I have great respect and admiration and very deep affection for them. But this episode has forced me to view their society from a new and, I regret to say, disturbing angle. In the course of my little encounter with Haredi sensibilities, I felt a whole range of emotions, but the one that remains after having (largely) gotten over it is compassion for people who actually have to live in fear lest the events of a life such as the one led by their very own ancestor, the Dor Revi’i, become known within the community in which they live.

Notes:
[1] For further information about my great-grandfather, the Dor Revi’i, see my “Rabbi Moshe Shmuel Glasner, the Dor Revi’i,” Tradition 32.1 (Winter 1998): 40-56, which is available, along with other translations of his various works — including all the divrei torah on the parshiot and hagim from Shevivei Eish and translations of various writings of his son and successor as chief rabbi of Klausenburg, Rabbi Akiva Glasner — online at www.dorrevii.org. If you would like to purchase a copy of Ohr Bahir ($20 a copy plus $3 shipping and handling for single copies), please contact me by email (tovi0214@verizon.net, please put “Ohr Bahir” in the subject heading). If you are in Israel and would like to purchase a copy, please contact Rabbi Shaya Herzog 04-697-4802 or 052-764-6975 for further information. If you are a book seller and would like to order copies, please contact me directly.

[2] The attacks were made in a pamphlet (Mishpat Tzedeq) published by the newly formed Sephardic community in Klausenburg, which was the creation of a small group consisting of perhaps one hundred families (out of a total Jewish population in Klausenburg that exceeded 10,000) who decided that they could no longer remain subject to the authority of a Zionist rabbi. The term “Sephardic community” was a sort of legal fiction designed to gain the recognition of the secular authorities that would recognize only one Orthodox community within a given town or district. The only “Sephardic” aspect of the community was that they recited prayers in “nusah s’fard.” Largely made up of Sigheter Hasidim, the group chose as their spiritual leader Rabbi Joel Teitelbaum, the future Satmarer Rebbe, whose older brother, the Atzei Haim, was then the incumbent Rebbe in Sighet, original seat of the family dynasty. R. Joelish never took up residence in Klausenburg, and after heading the Klausenburg Sephardic community for about five years, he vacated the position in favor of his nephew Rabbi Y. Y. Halberstam, who eventually was to become famous as the Klausenburger Rebbe. While the brilliance and charisma of the latter were already evident during his years in Klausenburg, he led a community that was never more than one or two percent the size of the community headed by my grandfather, and who, in his own right, was one of the leading rabbinical figures in Europe in the interwar period. It was only after Holocaust destroyed organized Jewish life in Hungary, and after he had left Klausenburg, that the adjective “Klausenburger” became routinely attached to Rabbi Halberstam. For the three quarters of a century prior to the Holocaust the title “Klausenburger Rav” was held by a Glasner. That, as such things go, is a fairly straightforward historical fact, and is not meant as explicit or implicit derogation of Rabbi Halberstam. Unlike his uncle, whose hostility to the successor of the Dor Revi’i was unrelenting, Rabbi Halberstam did maintain a civil, even friendly, relationship with my grandfather during his nearly twenty years in Klausenburg. After publication of Mishpat Tzedeq, the Orthodox community of Klausenburg published a pamphlet (Yishuv Mishpat, now available online on the website of the Jewish National Library in Jerusalem) opposing the breakaway community and defending my great-grandfather against the attacks leveled against him. Rabbi Kook contributed an open letter (a hyperlink to the letter is available at www.dorrevii.org) to the rabbis who allowed their opinions permitting the breakaway of the Sephardic community from the Orthodox community in Klausenburg to be published in a pamphlet containing slanderous accusations against the Klausenburger Rav whom Rabbi Kook described as “gadol ha-dor b’torah b’hokhmah, bi-z’khut avot, u-v’midot terumiot.”

[3] I was also told by one relative that he had it on good authority that after the Dor Revi’i arrived in Palestine and saw with his own eyes the disasters perpetrated by the Zionists, the Dor Revi’i repented of his Zionism and was subsequently shunned by his former Zionist friends. A rumor to this effect actually seems to have circulated during the lifetime of the Dor Revi’i, and a former resident of Klausenburg, Shlomo Zimroni, who settled in Israel after the Holocaust and wrote a number of works about the religious history of Klausenburg, refers to this rumor in a short article about my great-grandfather in Shana b’Shanah, published by Heichal Shlomo (5640): 434-39. He quoted from a letter that the Dor Revi’i wrote to a former lay antagonist who, having heard the rumor, wrote to invite his return to Klausenburg and to propose reconciliation. The letter quoted by Zimroni (pp. 436-37) makes emphatically clear that the writer had not changed his mind. The suggestion that the Dor Revi’i changed his mind about Zionism and was then shunned by his former friends is further refuted by the following story which, my father told me he had heard from his father, Rabbi Akiva Glasner, when his father sat shiva for his mother (the wife of the Dor Revi’i) in the early 1930s (when my father was probably in his mid-teens). According to my father, my grandfather said that when Rabbi Yosef Hayyim Sonnenfeld, a student of the Ketav Sofer, the Dor Revi’i’s uncle and (briefly) teacher, paid a shiva call at the home of the Dor Revi’i in Jerusalem, he begged forgiveness from the Dor Revi’i’s rebbetzin for not having attended the funeral of her husband. He said that he had not meant any disrespect by not attending and indeed had had every intention to attend the funeral, but had been misled as to the time of the funeral by his aides who did not want him to show public respect to a Zionist. That apology and explanation would obviously not make any sense had the Dor Revi’i renounced his Zionist opinions and had he been shunned by his former Zionist friends. In that case, why would Rabbi Sonnenfeld’s handlers have wanted to prevent a show of public respect by Rabbi Sonnenfeld to the Dor Revi’i? Such inventions of “bsof yamav” have become a characteristic of of Haredi oral traditions (urban legends) and historiography as Rabbi Rapoport noted in footnote 10 of his posting.

[4] Avraham Glasner was a talmid muvhaq of the Ketav Sofer. He married Raizel Ehrenfeld (daughter of Dovid Tzvi and Hindel Ehrenfeld), a niece of the Ketav Sofer and the oldest granddaughter of the Hatam Sofer. In his twenties, he was appointed chief rabbi of Gyonk, Hungary, and after eleven years in that position he became chief rabbi of Klausenburg. He served in that position for 14 years until his premature death at the age of 52. His only son, Moshe Shmuel, though only 21 years old, was appointed to succeed him on erev Hanukah in 1877. Moshe Shmuel was the oldest great-grandchild of the Hatam Sofer, which along with the implicit Zionistic allusion, was the reason that he chose “Dor Revi’i” as the title of his great work.

[5] It’s therefore somewhat comforting to know that the memory of the Dor Revi’i is being kept alive, if not exactly well, among the Satmarers. They have long memories and nurse their grievances with care and feeling. Thus in volume six of the official biography of the Rebbe, Reb Joelish, unpretentiously entitled Moshian shel Yisrael, there is a whole chapter that is largely devoted to my great-grandfather. The title of the chapter is “milhemet ha-shem neged amaleq.”




Keser vs. Kesher: What’s In A Name?

Keser vs. Kesher: What’s In A Name?[1]
 
I – The Puzzle
Kesher Israel (KI) Congregation has enhanced Jewish life in Pennsylvania’s capital of Harrisburg for almost 115 years. During that time, KI has been blessed with outstanding rabbinic leadership: The famed Rabbi Eliezer Silver[2] first headed the congregation from 1911-1925. He was followed by Rabbi Chaim Ben Zion Notelovitz who served KI from 1925-1932. Rabbi David L. Silver (a son of Rabbi Eliezer Silver) led the congregation from 1932-1983. Rabbi Dr. Chaim E. Schertz served KI as its rabbi from 1983-2008.
Soon after arriving in Harrisburg in 2007, I found myself intrigued by the synagogue’s name. Since the congregation is called Kesher Israel, I just assumed its Hebrew name was קשר ישראל (pronounced ‘Kesher Israel’, meaning Bond of Israel). However, I soon learned that upon being founded in 1902, the synagogue was in fact named כתר ישראל (pronounced ‘Keser Israel’ in classic Ashkenazis – which KI’s founders surely spoke – meaning Crown of Israel). I soon noticed that below the words ‘Kesher Israel Synagogue’ on the cornerstone of KI’s current building (pictured above), appears the Hebrew name כתר ישראל.
This seemingly minor detail puzzled me greatly. Why did a congregation whose proper Hebrew name was כתר ישראל choose to call itself Kesher Israel? Had anyone ever taken note of – or attempted to correct – this inconsistency? During the summer of 2015, I found time to research the matter, and I now have a theory to propose.
II – An Enigmatic Account
In 1997, KI honored its beloved Rabbi Emeritus – Rabbi David L. Silver (1907 – 2001)[3] – with a community-wide weekend celebration on the occasion of his 90th birthday. As part of that celebration, the congregation published “Silver Linings” – a 90 page book of Rabbi D. Silver’s memoirs. Those memoirs were excerpted from some 35 hours of taped interviews conducted from April, 1996 – April, 1997. On pages 43 – 44 of that book we find the following account:
When the shul was founded, it was called Keser . . . which means a crown. Some fellow who was a Hebrew teacher . . . spelled it as C-a-s-s-e-u-r. He should have put it down as K-e-s-e-r. Some people – Lithuanian Jews, I want you to know, because I am of that breed – pronounced and spelled it “sh”. Kesher means “the bond” . . .
My father came here in 1907. He was a good Hebraist and he didn’t like the name. He said, in the Bible when there is the term “kesher” it’s “kesher bodim”[4]. A bond of bodim means rebels, period[5]. My father said that’s no name for a shul and changed it from Kesher Israel to Keser Israel, a crown of Israel. I don’t know whether it happened on the first day he came here but that’s what it became.
Rabbi D. Silver’s eye-opening account of the history of KI’s name is quite enigmatic. In attempting to understand this explanation, the following questions must be answered:
1)      If the congregation’s original name was in fact ‘Keser Israel’ (כתר ישראל), why would Lithuanian Jews have pronounced it ‘Kesher Israel’?
2)      If the congregation’s original name actually was ‘Keser Israel’, what exactly did Rabbi Eliezer Silver change?
3)      As the synagogue is called ‘Kesher Israel’ to this very day, what did Rabbi D. Silver mean when he reported that his father had successfully changed its name from ‘Kesher Israel’ to ‘Keser Israel’?
III – Sabesdiker Losn
In the Book of Judges, we learn of a terrible civil war that flared up between the tribes of Ephraim and Manasseh. As the beaten forces of Ephraim attempted to retreat across the Jordan River we read (Judges 12:5-6):
5 – And the Gileadites seized the crossings of the Jordan that belonged to Ephraim; and it was that when any of the survivors of Ephraim said, “Let me go over,” and the men of Gilead said to him, “Are you an Ephraimite?” and he said, “No.”
6 – And they said to him, “Say now ‘Shibboleth,’ ” and he said “Sibboleth,” and he was not able to pronounce it properly, and they grabbed him and slew him at the crossings of the Jordan; and there fell at that time of Ephriam, forty-two thousand.
At that point in Jewish history, the tribe of Ephraim was unable to correctly pronounce the hushing sound of the Hebrew letter “Shin” in the word “Shibboleth”. They instead pronounced the word with the hissing sound of the Hebrew letter “Sin”, and the word came out as “Sibboleth”.[6] With their identities compromised, many Ephraimites lost their lives.
In the course of my research, I learned that the inability of many Lithuanian Jews to properly distinguish between the hushing and hissing sounds of the Hebrew letters “Shin” and “Sin” was once common knowledge. Like the Ephraimites before them, many Lithuanian[7] Jews also pronounced the word ‘Shibboleth’ as ‘Sibboleth’.[8] As a result of their enunciation, other Yiddish speakers jokingly referred to the Lithuanian dialect of Yiddish as ‘Sabesdiker Losn’. In an often quoted article on Sabesdiker Losn, Prof. Uriel Weinreich writes:
One of the most intriguing instances of non-congruence involves a peculiar sound feature of the northeastern dialect of Yiddish: the confusion of the hushing series of phonemes (š, ž, č) with the hissing phonemes (s, z, c), which are distinguished in all other dialects . . . This dialect has come to be known as sábesdiker losn ‘solemn speech’ (literally ‘Sabbath language’), a phrase which in general Yiddish is šábesdiker lošn, with two š’s and an s. This mispronunciation of it immediately identifies those who are afflicted with the trait; to them the term litvak is commonly applied.[9]
Later in that same article Weinreich writes:[10]
The Ephraimites . . . paid with their lives for their inability to distinguish hissing and hushing phonemes in a crucial password. No litvak has ever been slain for his sábesdiker losn, but he has been the butt of innumerable jokes. The derision with which the feature was regarded by other Yiddish speakers sent it reeling back under the impact of “general Yiddish” dialects from  the south . . . In addition to dialectical pressure from the south, there were other influences tending to introduce the opposition, as it were, from within. There was for example, the growing need to learn foreign languages in which hissing and hushing phonemes are distinguished, and the promotion of Standard Yiddish by the schools, the theater, and political and educational organizations.[11]
As we have seen, many Lithuanian Jews were unable to distinguish between hushing and hissing sounds. While this led many to pronounce ‘Shibboleth’ as ‘Sibboleth’ (hence the term Sabesdiker Losn), this was not always the case. There is much evidence that in some locales, the inability of Lithuanian Jews to distinguish between the hushing and hissing sounds resulted in the exact opposite: they pronounced the word ‘Sibboleth’ as ‘Shibboleth’.[12]
In his article dealing with Sabesdiker Losn, Prof. Rakhmiel Peltz[13] quotes sources showing that many Lithuanian Jews mispronounced their words in the following manner:

. . . šuke ‘Sukkoth tabernacle’, šimkhe ‘joy, festivity’, šeykhl ‘reason, sense’, šider ‘prayer book’ . . .  [14]

A fascinating episode involving none other than Rabbi Eliezer Silver himself relates to this point, and can be found in the book “A Fire In His Soul”. A good part of that volume documents the activities of the Vaad Hatzala – the emergency rescue committee which worked so hard to save Jewish lives during the dark years of the Holocaust.[15] Soon after the fighting ended, the committee sent Rabbi E. Silver to the war-ravaged European continent to aid Jewish refugees and survivors. The following colorful incident is recorded:[16]
Rabbi Eliezer Silver, acting as a Vaad representative and president of the Agudas Harabonim, spent three months visiting Holland, Belgium, France, Czechoslovakia, Germany and Poland. Wearing a surplus American Army uniform purchased for this mission, he moved about freely, distributing funds to build mikvaos, yeshivas and kosher kitchens. He also located children who had been in hiding throughout the war.
This bearded rabbi in uniform did experience some awkward moments. When an allied soldier saluted him, Rabbi Silver did not respond in kind, causing the soldier to doubt his credentials. When Occupation officials asked to see his military identification – after all, he was a man in uniform – Rabbi Silver stared defiantly and proclaimed, “I don’t need papers. I am the Chief Rabbi of the United States and Canada!” (It came out “United Shtates” in Rabbi Silver’s characteristic accent.) Understandably, the American authorities did not believe him and were not inclined to let him go.
Chagrined, Rabbi Silver pointed to the telephone and barked, “Call Shenator Taft. Tell him Shilver’s here!” The officials looked at each other. They didn’t know that the small man, seething with almost comical anger, enjoyed a personal and political friendship with the powerful Ohio Senator Robert Taft.[17]
Rabbi Silver’s “characteristic accent” described above is a rare glimpse into how his Lithuanian upbringing and pronunciations affected his ability to articulate his words. Rabbi Eliezer Silver was born in the hamlet of Abel – in the Kovno province of Lithuania in 1881.[18] His pronunciation of “Shtates”, “Shenator”, and “Shilver” was most likely the result of his growing up in an environment where no distinction was made between hissing and hushing sounds in the Yiddish spoken all around him. In his case (and probably in the case of many others in his locale), words that should have been pronounced with a ‘hiss’, were instead pronounced with a ‘hush’.[19]
With this better understanding of how many Lithuanian Jews pronounced their words, I believe we can now solve the mystery of KI’s name.
IV – Solving the Puzzle: A Theory
Making use of KI’s historical records, I propose the following theory:
KI was founded in 1902. The congregation was officially named כתר ישראל in Hebrew, and was given the English name of ‘Casseur Israel’ – instead of the more straight-forward ‘Keser Israel’. This can be clearly seen from a document – dated January 1, 1903 – presented to Mr. Max Cohen (a founding member) which stated that he had purchased a pew in his new Harrisburg synagogue. This certificate was signed on behalf of “The Trustees of the Congregation – Casseur Israel, Harrisburg, Pennsylvania”. The document was also embossed with the new congregation’s official seal. In English, the stamp reads “Congregation Casseur Israel – Harrisburg, Pa.” In Hebrew it reads, “חברה כתר ישראל – האריסבורג פא”  [20]

Although KI was chartered as ‘Casseur Israel’ in October of 1902, the Lithuanian founders and members of this new synagogue pronounced its name as ‘Kesher Israel’. This was a result of the manner in which their version of Sabesdiker Losn Yiddish affected their enunciation of the hissing and hushing sounds.[21] As a result of the way in which the congregation’s members pronounced their own synagogue’s name, local newspaper articles began referring to the synagogue as ‘Kesher Israel’ – as early as 1903 (just months after the congregation was founded).[22]
Though Rabbi Eliezer Silver arrived in Harrisburg in 1907, he was not officially hired by KI to serve as their spiritual leader until February 11, 1911.[23] In 1908, shortly after Rabbi E. Silver arrived in Harrisburg – but still three years before he would become KI’s first rabbi – the six-year-old congregation hired a local Yiddish printer to write up its constitution.[24] The following detail on the constitution’s cover page[25] is striking: Although the synagogue’s official seal used in 1903 listed the new congregation’s Hebrew name as חברה כתר ישראל (Keser Israel Congregation), KI’s 1908 constitution records the Hebrew name of the synagogue as חברה קשר ישראל (Kesher Israel Congregation).[26] This was a result of either:
A)   The printer – unfamiliar with the congregation’s official Hebrew name of  כתר ישראל – published a document in which he spelled the congregation’s Hebrew name true to the way its own members all pronounced it – קשר ישראל – Kesher Israel.
B)   The version of Lithuanian Yiddish spoken by so many of the congregation’s founders and members caused them to refer to the synagogue as ‘Kesher Israel’ from the day it was founded. Perhaps by 1908 a movement arose within KI to have its Hebrew name officially changed from כתר ישראל (Keser Israel) to קשר ישראל (Kesher Israel). This proposed switch would enable the young congregation to have complete consistency between; 1) the synagogue’s Hebrew and English names, 2) what all of KI’s founders and members already called it, and 3) the name used by all the newspapers when referring to the congregation.

When KI hired Rabbi Eliezer Silver as its rabbi in 1911, he accepted the pulpit of a synagogue whose Hebrew name had begun as כתר ישראל (Keser Israel), but for one reason or another, was now given the Hebrew name of קשר ישראל (Kesher Israel) in its official constitution. Rabbi E. Silver could live with the fact that everyone pronounced the congregation’s name as ‘Kesher Israel’ (and from what we have seen above, he most probably pronounced it that way as well) – and did not even mind if they spelled it that way in English. However, seeing the synagogue’s name spelled in Hebrew as קשר ישראל was too much for Rabbi E. Silver to bear. Having mastered Biblical and rabbinic literature, he clearly knew the negative connotations of the word קשר . He associated that word with conspiracies and rebellions – concepts which he strongly believed had no place in a Jewish house of prayer that was to be loyal to G-d and Jewish tradition. As such, Rabbi E. Silver insisted that KI’s official Hebrew name should revert back to כתר ישראל (Keser Israel). He insisted on this Hebrew name for the synagogue despite the fact that (he and) his fellow Lithuanian Jews pronounced the congregation’s name as ‘Kesher Israel’ – and would continue spelling it that way in English as well.[27]
Rabbi E. Silver’s efforts to ensure that KI would retain its original Hebrew name of כתר ישראל (Keser Israel) can be seen in two early projects of his.
A)      Upon his arrival in Harrisburg, Rabbi E. Silver instituted a Hevra Shas – wherein he studied the Talmud together with members of Harrisburg’s Jewish community each morning and evening.[28] Rabbi Silver’s Hevra Shas moved into KI’s facility after he became its rabbi in February of 1911.[29] A large hand painted sign proudly displaying the names of the dedicated members (and supporters) of that Talmud study group was created – and still hangs in one of KI’s offices. At the top of that sign, the following Hebrew words appear: בית הכנסת כתר ישראל חברה ש”ס – האריסבורג, פא.  (Keser Israel Synagogue Hevra Shas – Harrisburg, PA.).[30] The wording of KI’s name on that sign reflects Rabbi E. Silver’s goal of reclaiming כתר ישראל as the congregation’s official Hebrew name.

B)      In 1917, KI commissioned an artisan to create a special ‘Pinkus HaZahav’ or Golden Book. This incredibly large and heavy leather-bound volume (hand-written in beautiful Hebrew calligraphy) contains a brief history of the congregation.[31] The bulk of the volume consists of a ledger listing the names of those who had made significant pledges towards the new building KI would soon move into. [32] On the book’s front cover, the congregation’s name is written in Hebrew as חברה כתר ישראל. Like the Hevra Shas sign, the wording of KI’s name on its special Golden Book reflects Rabbi E. Silver’s goal of reclaiming כתר ישראל (Keser Israel) as the congregation’s official Hebrew name.[33]

In addition to explaining Rabbi David L. Silver’s above-cited enigmatic account, I believe the puzzle of how a synagogue, with the Hebrew name of כתר ישראל (Keser Israel), ended up with the English name of ‘Kesher Israel’ has now been solved.
VI – Conclusion
Upon reflection I realize that the only time the membership of KI hears the congregation referred to as כתר ישראל (Keser Israel) is after the solemn Yizkor memorial prayers, which are recited during the holidays. At the conclusion of Yizkor, special collective Kel Maleh memorial prayers are recited on behalf of the deceased members and relatives of the congregation.[34]  Since my arrival in 2007, I listened closely as KI’s Cantor Seymour Rockoff would clearly enunciate the words קהילת כתר ישראל (Keser Israel Congregation) during that prayer – pronouncing the synagogue’s Hebrew name exactly as Rabbi Eliezer Silver would have wanted.
Following Cantor Rockoff’s sudden passing in the summer of 2015,[35] I recited those collective Kel Maleh prayers at KI this past Shemini Atzeret (5776). As I clearly pronounced the words קהילת כתר ישראל, I thought about all the history behind KI’s name. I also envisioned Rabbi Eliezer Silver grinning as he tipped his signature black silk top hat in my direction.
___________
רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, שְׁלשָׁה כְתָרִים הֵם, כֶּתֶר תּוֹרָה וְכֶתֶר כְּהֻנָּה וְכֶתֶר מַלְכוּת, וְכֶתֶר שֵׁם טוֹב עוֹלֶה עַל גַּבֵּיהֶן.
Rabbi Shimon would say: There are three crowns – the crown of Torah, the crown of priesthood, and the crown of royalty – but the crown of a good name is the most valuable of them all.
(Pirkei Avot 4:13)

                 
Rabbi Eliezer Silver in his younger and older years.

[1] This article is dedicated to the memory of Cantor Seymour Rockoff – Harav Eliyahu Shalom ben Harav Chaim Shmuel, z”l. With his melodious voice and meticulous attention to the details of prayer, Cantor Rockoff greatly enhanced Kesher Israel Congregation’s services from 1986 – 2015.
[2] (1882-1968). For an excellent biography of Rabbi E. Silver, see Rakeffet-Rothkoff, Aaron. The Silver Era: Rabbi Eliezer Silver and His Generation. Jerusalem: Feldheim Publishers, 1981. This out-of-print book was republished by the Orthodox Union and Yeshiva University Presses in 2014.
[3] Yeshiva University placed an obituary for Rabbi D. Silver – one of its oldest rabbinic alumni – in The New York Times on July 11, 2001. It can be viewed online here.
[4] I am confident that the word Rabbi D. Silver used in the interview from which this account was excerpted was “Bogdim” and not “Bodim”. The term “Kesher Bogdim” means a band of traitors, and can be found in Maimonides’ Mishneh Torah Hilkhot Sanhedrin 2:14, Shulhan Arukh Hoshen Mishpat 3:4, and according to the Vilna Gaon (note 22 there) the expression is based on the term “Kesher Reshaim” – a band of evil-doers – used by the Talmud in BT Sanhedrin 26a.
[5] For examples where the word ‘Kesher’ is used in describing conspiracies in the Bible see: I Samuel 15:12, I Kings 16:20, II Kings 11:14, II Kings 12:21, II Kings 14:19, II Kings 15:15, II Kings 15:30, and II Kings 17:4.
[6] In his commentary to Judges 12:6, Rabbi Dovid Kimhi (1160 – 1235) notes that in his day, many in France were also unable to properly pronounce the hushing sound of the letter “Shin”.
[7] The region which Jews historically referred to as “Lithuania” or “Lita” included the territory of present-day BelarusLatvia, and Lithuania – and even parts of EstoniaPolandRussia, and Ukraine.
[8] See Turei Zahav note 30 to Shulhan Arukh Orah Haim 128:33
[9] Weinreich, Uriel. (1952). Sábesdiker Losn in Yiddish: A Problem of Linguistic Affinity. Word, 8, page 58. I thank Vilnius-based Professor Dovid Katz for making me aware of this important article.
[10] Ibid, page 70.
[11] While researching this topic, I took note of the fact that while Sabesdiker Losn was such a new concept to me, many Yeshiva graduates in their sixties whom I interacted with instantly recognized this phenomenon. Several shared with me fond memories of their older Lithuanian-born and educated teachers who would refer to ‘Rasi’ instead of ‘Rashi’. (For one such light-hearted published account see page 40 in Rakeffet-Rothkoff, Aaron. From Washington Avenue to Washington Street. Jerusalem: Gefen Publishing House / OU Press, 2011.) Why then was the concept of Sabesdiker Losn so new to me? I soon realized that in addition to Prof. Weinreich’s explanations (above) regarding the disappearance of Sabesdiker Losn, there was another factor which he never could have foreseen: the utter decimation of Lithuanian Jewry during the Holocaust. As a child who only began his Jewish day school education in the late 1970’s, I simply never had the chance to interact with authentic Lithuanian-born and educated teachers like many Yeshiva graduates a generation or two older than me had.  
[12] As such, this version of Lithuanian Yiddish might be described as “Shabeshdiker Loshn”. I thank Dr. Edward Portnoy of Rutgers University’s Department of Jewish Studies and YIVO’s Academic Advisor, as well as Isaac Bleaman – a doctoral student in the Department of Linguistics at New York University – for clarifying this important point for me.
[13] Peltz, Rakhmiel. (2008). The Sibilants of Northeastern Yiddish: A Study in Linguistic Variation. In Kiefer, Ulrike and Neumann, Robert and Herzog, Marvin and Sunshine, Andrew and Putschke, Wolfgang (eds.), EYDES (Evidence of Yiddish Documented in European Societies), 241-274. Berlin, New York: Walter de Gruyter – Max Niemeyer Verlag. Page 255.
[14] Peltz also notes (page 255) that some Lithuanian Jews even confused the hissing and hushing sounds within the same term / phrase. For example, some might refer to a house of study / prayer as the bešmedres instead of besmedraš. One rabbi I communicated with told me he remembered hearing a highly-regarded Lithuanian-born and educated rabbi refer to his NY study hall as the bešmedres.
[15] For more information on Rabbi E. Silver’s work with the Vaad Hatzala, see Rakeffet-Rothkoff (ibid.) pages 186-250.
[16] Bunim, Amos. A Fire in His Soul: Irving M. Bunim, 1901-1980, the Man and His Impact on American Orthodox Jewry. Jerusalem: Feldheim Publishers, 1989. Pages 166-7.
[17] The story concludes with Senator Taft eventually being reached in Washington, DC. After vouching for Rabbi Silver, the rabbi was released and allowed to continue his mission on behalf of the Vaad Hatzala.
[18] Rakeffet-Rothkoff (ibid.) page 43.
[19] In addition, Rabbi Hershel Schachter of Yeshiva University’s Rabbi Isaac Elchanan Theological Seminary related to me that he remembers hearing Rabbi Eliezer Silver pronounce Cincinnati – the city where he served as rabbi for close to 40 years – as “Shinshinati”.
[20] Pictures of this document and its accompanying stamp can be seen in KI’s 75th Anniversary Yearbook (1977) pages 5 – 6.
[21] i.e. they pronounced the word ‘Sibboleth’ as ‘Shibboleth’. In suggesting an explanation for KI’s name, someone already alluded to this point on the Shul’s Wikepedia page (here) with the following sentence: “One explanation is that the “s” and “sh” sounds were conflated in the Lithuanian Yiddish pronunciation of the time.” This was attributed to the following sentence on YIVO’s website (here):” . . . much traditional Lithuanian Yiddish collapses the hushing and hissing consonants (“confusion of sh and s sounds”), a feature most Litvaks have tried to overcome in recent generations.” See footnote 12.
[22] See for example, (1903, April 2). Jewish Synagogue Gets a Cemetery. Harrisburg Daily Independent, page 1, and (1903, April 9). Passover Services. HarrisburgTelegraph, page 3.
[23] See KI’s 75th Anniversary Yearbook (1977), page 4, and Rakeffet-Rothkoff (ibid.) page 53 which record that from 1907 – 1911, Rabbi E. Silver served the entire Orthodox Jewish community of Harrisburg – and was not employed by any one congregation exclusively.
[24] Interestingly, like Rabbi E. Silver, it seems that KI’s Lithuanian founders were also from the Kovno region. One finds the directive to follow the customs of Kovno at least twice in KI’s constitution (see KI constitution pages 8 and 22).
[25] A picture of this constitution’s cover page appears on page 5 of KI’s 75th Anniversary Yearbook. I thank Rabbi Ahron Silver (Rabbi David L. Silver’s son) of Jerusalem, Israel for e-mailing me photos he took of this important historical document. I also thank KI’s Dr. Sandy Silverstein and Dr. Mark Cohen for helping me obtain an original copy of this constitution.
[26] The congregation is referred to as קשר ישראל several times within the constitution as well – but never as  כתר ישראל.
[27] It seems that while Rabbi Eliezer Silver was quite concerned with the congregation’s Hebrew name, he did not concern himself in ensuring the congregation’s English name would be firmly registered as ‘Keser Israel’. I would suggest that the spelling of the synagogue’s English name was of little or no concern to Rabbi E. Silver. After all, it was the Hebrew word קשר which conjured up all sorts of negative connotations in his mind – not the English transliteration of that word.
[28] Rakeffet-Rothkoff (ibid.) page 54, and KI’s 75th Anniversary Yearbook (1977), page 4.
[29] Kesher Israel’s 1949 Dedication Book page 11. Interestingly, this book was published the same year it dedicated its new building. Just like the congregation’s new cornerstone, the Dedication Book records the Hebrew name of KI as  כתר ישראל, and its English name as ‘Kesher Israel Synagogue’.
[30] Just beneath the words:בית הכנסת כתר ישראל חברה ש”ס – האריסבורג, פא.  (Keser Israel Synagogue Hevra Shas – Harrisburg, PA.) on that sign, appear the words:  נתיסדה ע”י הרב מהר”א זילבער שליט”א, זאת חנוכה  התרס”ח (Established by the rabbi our teacher Rabbi Eliezer Silver, may he live for many good and long days, the 8th day of Hanukah, 5668). That date corresponds to December 8, 1907. While the Hevra Shas may have begun studying the Talmud together in Harrisburg on that date, KI would not have created this sign – which claimed the Hevra Shas as its own – until some time after February of 1911 when Rabbi E. Silver officially became KI’s rabbi.
[31] For a nice write-up on this special book, see here.
[32] Though the book contains several hundred pages, only the first 16 were ever used.
[33] On the book’s back cover, KI’s name is written in English as ‘Keser Israel Congregation’. That is the only example I could find where KI’s English name was ever officially recorded that way.
[34] While only those who have lost a parent remain in the sanctuary during the actual recitation of Yizkor, the entire congregation gathers again in KI’s sanctuary for the collective Kel Maleh prayers once Yizkor has been completed.
[35] For more on Cantor Rockoff, see here.



Chaim Zelig Slonimsky and the Diskin family

Chaim Zelig Slonimsky and the Diskin family
by Zerachya Licht
Two years ago, the Seforim Blog published an article, written by Zecharya Licht, about the maskil, Chaim Zelig Slonimsky, and the Chanuka controversy he’d ignited.
Last year, the Seforim Blog published published Part I of another article, also written by Zecharya Licht, which again focused on the above-mentioned maskil. This second article highlighted Slonimsky’s relationship with the Diskin Family.
Part II of the article, which had already been published, zeroed in on Slonimsky’s relationship with R’ Binyomin Diskin of Horodna, the patriarch of the illustrious and rabbinical Diskin family. In this article, Licht reproduced hitherto unknown letter written by R’ Yehoshua Leib’s son, Binyomin Diskin to the maskil, Shmuel Yosef Finn. In that letter, Binyomin Diskin mentions the relationship between Slonimsky and Diskin’s grandfather R’ Binyomin of Horodna.
Presented here is Part II of the monograph which focuses on R’ Yehoshua Leib’s connection with Slonimsky. In the appendixes, R’ Yehoshua Leib’s positive relationship to the Haskalah is discussed. The enlightenment of the wider Diskin family, and R’ Abbele Paslover’s attitude towards the books published by the maskilim, are also discussed here.
Perakim א’ through ד’ appear in Part I.
פרק ה: מציאות הנפש – השכלתו הכללית של מהרי”ל דיסקין.
נספח א: יחסו של מהרי”ל דיסקין להשכלה כללית בעודו משמש ברבנות באירופה.
נספח ב: יחסם להשכלה כללית של שאר בניו וחתנו של רבי בנימין דיסקין.
נספח ג: הסכמות מרבי אבלי לספרי משכילים.
פרק ה
מציאות הנפש – השכלתו של מהריל דיסקין
בחנוכה שנת תרי”ב הוציא חז”ס לאור את ספרו ‘מציאות הנפש’ ששמו המלא הוא ‘מציאות הנפש וקיומה חוץ לגוף – מבואר על פי ראיות נכוחות הלקוחות מן בחינות הטבע’. בדבריו “אל הקורא” כתב המחבר, שספרו מיועד לאלה “אשר ספר אלה [ספרים ההולכים על דרך העיון והמחקר] ואלה [ספרי מוסר והיראה הנמצאים אתנו למרבה] בלתי נכון לפניהם לפשט עקמומיות שבלב, והמה האנשים אשר …”
נראים הדברים שספרו ‘מציאות הנפש’ מצא חן בעיני הרבנים, ויעיד עליו העובדה שספר זה צוטט ע”י הגאון רבי מרדכי גימפל יפה האב”ד ראזיאני[1] בספרו ‘תכלת מרדכי’ על הרמב”ן (בראשית א, יד). אמנם מה שמעניין ביותר הוא שיתכן מאד שגם הגאון רבי יהושע ליב דיסקין זצ”ל עשה שימוש בספר זה. שהרי בכתביו של מהרי”ל דיסקין נמצא כתוב:
העיקר, ידוע אנחנו מאמינין בהשארות הנפש, ואולם חה”ע[2] מודים בזה, לפי שלא נמצא בעולם שום נברא שנעדר מן העולם, כי אם לבוש צורה אחרת, וכן הנשרף נשאר אפר והעודף בעשן נשאר נחלק למים ואויר, ונפש זה שהכרנוה בחיים איפה היא? אם לא שישנה בפני עצמה וכו’.[3]
רעיון זה שיש להוכיח השארת הנפש מ’חוק שימור החומר’ שגילו המדענים בני המאה ה-18 מופיע בפרק ראשון מהספר ‘מציאות הנפש’. מטרת הפרק היא, בלשונו של חז”ס, ש”יבאר שאין הפסד וכליון, השבתה ואבדון בעולם ואם הנפש נמצאה במציאות אי אפשר עוד שיאבד נצחה אחרי מות הגוף”. סביר להניח שמהרי”ל דיסקין ראה דבר זה בשם חכמי האומות העולם בספרו של חז”ס ומשם רשם רשימתו הנ”ל.
 
כבר פרסם הפרופסור מלך שפירא בספרים בלוג שהגאון רבי יהושע ליב ציין לספר ‘הכורם’ מהמשכיל נפתלי הירץ הומברג[4]. הומברג היה מחבריו של משה מנדלסון ואף כתב את ה’ביאור’ על חומשים במדבר ודברים. מה שמפתיע ביותר הוא מה שגילה הרב אליעזר בראדט במאמרו על קופרניקוס[5] שבסדר יומו של מהרי”ל דיסקין שנתפרסם מתוך כתב ידו מצאנו שמהרי”ל דיסקין קיבל על עצמו “לעיין בספרים פלפול אגדה דרוש מחקר פלוסופי’ השכלה…”. לאור תגליות אלו לא רחוק הוא לומר כהשערתי שמהרי”ל עיין גם בספר של עמיתו חז”ס.
טרם שנמשיך לשרטט עוד פרטים אודות חז”ס ופעילותיו הספרותית, אעיר על איזה פרטים שבתוך סדר היום הנ”ל של מהרי”ל.
יש להעיר שהמהדיר בספר זכרון יהוסף, סילף כוונת מהרי”ל דיסקין, בכוונה או שלא בכוונה. בהערה כ”ב ‘מפרש’ המהדיר הנ”ל, שקבלתו של מהרי”ל דיסקין ללמוד ‘ספרי פלוסופיה’ היינו ספרים כמו מורה נבוכים להרמב”ם וכדומה, דבר זה עדיין בכלל הגיוני. אבל בהערה כ”ג ‘מפרש’ שקבלת מהרי”ל דיסקין ללמוד ‘ספרי השכלה’, היינו ספרי קבלה והיא מלשון ‘השכל וידוע אותי’, זה הפירוש כבר מביא הקורא לידי גיחוך[6]. הכל יודעים מה זה ‘השכלה’ ואין כאן מקום לפרשה בתרי אנפין. ועוד, אפילו אם יתעקש בזה המתעקש, הלא סדר הדברים מורה שמהרי”ל קבע הזמן לפני הליכתו לשינה לדברים יותר קלים הדורשים שיעור פחות של ריכוז המוח: פלפול, אגדה, דרוש, מחקר, פילוסופיה, השכלה. ואם נפרש כולם כפשוטם, הרי לפנינו סדר של לימוד דברים קלים ולא כל כך רציניים כמו שאר לימודיו במשך היום, אבל אם נפרש שהכוונה לקבלה אז אין כאן סדר של מהכבד אל הקל. וכבר שקלו וטרו בזה באוצר החכמה פורום ואין צורך לכפול את הדברים.
עוד פרט חשוב שראוי להעיר עליו הוא, שמהרי”ל קבע לימודו ב”פרשה חומש ורש”י ואבן עזרא”. וידוע שפירוש האבן עזרא אהוב ביותר על בעלי המחקר והשכלה. וגם על פרט זה לא דלגו עיניו של המהדיר הנ”ל, וכדי להגן על מהרי”ל דיסקין וגינוניו האנטי-משכיליים מצא לנכון להוסיף בהערה ד’ שהגרנ”צ ווייס רשם כמה פעמים על דברי האב”ע “אין הדין כן – מהרי”ל דיסקין זצ”ל”. הרי במקום שאנו יכולים ללמוד ממהריל”ד שיש לקבוע לימודינו בפירוש האבן עזרא, בא המהדיר להעיר לנו שדברי האבן עזרא הם נגד הדין!
עובדה נוספת מעניינת מאד מופיעה בהקדמה ל’אלון בכות’ [הספד על מהרי”ל] שנכתבה על ידי תלמידו הרב יעקב אורנשטיין[7] ובה הוא מונה את אותן החכמות שהשתלם בהן אביו של מהרי”ל, הגאון רבי בנימין, כחכמות שהצטיין בהן גם מהרי”ל:
החכמות שיש בהם צורך לתוה”ק בכולם היה לו עשר ידות, בהנדסה, באלגיברה, בתכונות שמים וגלגלי המזלות, בכל אלה למד ולימד הפליא עצה הגדיל תושיה – בכל אלה לו דומיה תהילה[8] ע”כ דבריי מעטים.[9]
הרי לנו עדות מפי תלמיד מהרי”ל שניתן ללמוד ממנה, שבאותן חכמות שהצטיין בהן רבי בנימין דיסקין, ואחריו חז”ס, גם מהרי”ל הצטיין בהן, והן אלגברה ותכונות השמים.
¨¨¨
נחזור לספר ‘מציאות הנפש’. בהשקפה הראשונה נראה שתוכן הספר הוא חיזוק אמונה בהשארת הנפש. ואכן לפי ר’ יעקב ליפשיץ, התבטא בזה השתייכותו של חז”ס למשכילי דור הישן שכיבדו את המסורה:
החכם מר חז”ס נחשב בימים ההם ממשכילי הדור הישן כמו שכנה הוא את עצמו באיזה מאמרו “תלמיד מבית המדרש הישן”, ובספריו ובמאמריו מימי נעוריו התראה כעין מגן ומחסה למסורת אבות. שלתכלית זו נחבר את ספרו ‘יסוד העיבור’ ומחברתו ‘מציאות הנפש’ להוכיח אמיתת השארת הנפש.[10]
ברם, הוסיף ר’ יעקב ליפשיץ:
המבקרים המומחים הכירו גם במחברותיו אלה שצפונה בם ארס של חפשיות עד שאפילו הסופר המפורסם ‘ליליענבלום'[11] יאמר במחברתו הידועה ‘חטאת נעורים’ שמאז שקרא את המחברת ‘מציאות הנפש’ התעוררה בלבבו הספק של מציאות הנפש’.[12]
עם כל זה מסיק ליפשיץ:
ביחס למשכילי דורו שקפצו בעזות להיות לרוכבים ומנהיגים על ישראל בכח הרשות והטיחו דברים בספרותם כלפי מסורת אבות, נחשב חז”ס לבעל נימוס, ורבים נהגו בו כבוד ויקר.
יש שטענו שערבוביה זו של חיזוק אמונה יחד עם קרירותה, לא הייתה מקרית. אלא שבכוונה חיבר חז”ס ספרים שבאופן רשמי באים לחזק את הדת, אבל במקום לחזקה, הטמין בו חז”ס ארס נגד הדת. אברהם אריה עקביא[13] מעיר, שבכל מאמריו וספריו נזהר חז”ס שלא לגלות שמץ של כפירה באלקים ולא לפגוע ברגשי אנשי הדת; ולא עוד, אלא דווקא בהגיעו במחקריו המדעיים לנקודות העלולות לשמש יסוד או ראייה לכפירה, דווקא שם הוא מוצא לנכון לדבר בשבח האמונה ולהאדיר את גדולת אלקים הכל יכול, אבל לא תמיד נראים כיוצאים מלב אמת.[14] עקביא ממשיך להביא דוגמא לכך – ובלשונו “היא הדוגמה החריפה ביותר” – מהספר הקטן בעל השם הארוך ‘מציאת הנפש וקיומה חוץ לגוף מבואר על פי ראיות נכוחות הלקוחות מן בחינות הטבע’. תמצית דבריו של עקביא היא, שבמקום להוכיח את השארת הנפש, מסיק חז”ס כי כל הראיות שהביא לשם כך לא היו אלא ראיות על דרך ההיקש ואילו מופת מוחלט המוכיח מצד עצמו את מציאות הנפש וקיומה בהיפרד מן הגוף אי אפשר למצוא בשום פנים, אלא שטבע האדם הוא, שאין הוא יכול להאמין בכיליון הנפש… אחת היא האמונה באושר הנצחי המנחמת את האדם מכל יגון החיים, אשרי אדם עוז לו בה! הרי בא ללמד הוכחות להשארת הנפש ונמצא למד שאין לאמונה זו מופת.
יתר דברי חזס ומעשיו יופיעו בעזהית בעתיד
נספח א
יחסו של מהריל דיסקין להשכלה כללית בעודו משמש ברבנות באירופה
מעניין לעניין, ברצוני להזכיר כמה רמזים שמצאתי פה ושם המורים על השקפתו החיובית של מהרי”ל דיסקין לשאר חכמות בכל אותן השנים ששימש ברבנות בחו”ל. בזמן שבתו בירושלים היה ידוע למקנא קנאת ה’ נגד אלו שהלכו לרעות בשדי נכרים. לכן, הדבר מפתיע ביותר שלא כן היו נראים פני הדברים בעודו יושבת בארץ טמאה, חוצה לארץ.
1. תקופת קאוונא:
כשנתקבל מהרי”ל לשמש כרב אב”ד בעיר הגדולה קאוונא (1861) נתפרסם בהמגיד מודעה אודות התמנותו. מתוך סגנון הדברים משמע שהרב יהושע ליב רכש לו לכה”פ איזו ידיעות בעניני העולם:
קאוונא בחודש האביב. כתפארת ערי ישראל הבנויות לתלפיות בימי עולם, ככה אשוה אותך קאוונא בגודל וביקר. עתה לא לשוא תוכלי להתפאר ולאמר לערים הנכבדות והגדולות ממך: לא נופלת אנכי מכן; הן רבניך ומנהליך מימי עולם בישראל גדול שם. המה כללו יפיך ביתר שאת מני-עד. המה שמוך נאדרי בקדש על כל הערים אשר סביבותיך. לא אדבר משנות קדם כי אין ספורות למו, אך מהדור החי הזה את אשר חזו עינינו אספרה. בך הרב הגאון חסיד ועניו כו’ מוהר”ר ישראל סלאנטער שליט”א זרע זרע אמת פרי חיים על תלמי לבב בניך בדבריו החוצבים להבת אש דת-יה בלב וקרב איש. בקרבך הורה דעת וצדק הרב הגאון פאר זמננו מ’ יצחק אביגדור הי”ו, ומה מאד נעלית קריה נאמנה עתה, עת אשר עיניך ראות את מוריך אשר עתה מחדש נגלה נגלה בהדר גאוני שעריך, לרעות בצדק עדתך בעקבות מנהליך הקודמים הוא הרב הגאון חכם הכולל כו’ מו”ה יהושע יהודא ליב הי”ו אשר ישב בעיר לאמזא כסא אביו הגאון הצדיק וישר מ’ בנימין זלה”ה. לכן עורי קאוונא והתעוררי לקראת איש אשר אלה לו לאשר עדת ישרון על פי דרכי התורה והחכמה. ולטעת מטעי יראת האל לבבבם לשים עין על כל דרכיהם ומעללותיהם. ולכן קריה עליזה ראוי ונכון להיות אלוף לראשך איש כמוהו. יען מה? יען כי חכמיך וסופריך מגפן התורה והמדע גפנם, גביריך וקצינך ענבימו ענבי צדקה וחסד… דוב בער ווארשאווסקי[15]
2. תקופת שקלאוו:
לאחר שכיהן בקאוונא עבר לשרת בעיר שקלאוו. בתקופה זו מצאנו הדים למהרי”ל הקנאי מצד אחד, אבל מאידך מצאנו עדים המעידים על הידיעות הכלליות שרכש ועמדתו החיובית כלפיהן.
בסוף תקופת רבנותו בעיר שקלאוו נתפרסם במכ”ע הלבנון פרטים אודות ביקורו של מהרי”ל באשכנז. אנו למדים מתוך הכתבה שבלבנון, שזמן מה לפני כן נתפרסם בעיתון המליץ “כי הרב הגאון הזה כל מעיינו להוליך את העם בחשך”[16]. כמענה לכך, מדגיש הסופר של ‘הלבנון’ איך שרבי יהושע ליב היה פתוח מאד להקים בית ספר לתורה ולחכם ברוסיה ופולין. וכך הוא כותב:
מאינץ. כ”א תמוז. – זה שבנו מעיר זאדען אשר הלכנו לשם לראות את פני הרב הגאון הגדול צדיק וענו מוהר”ר יהושע ליב נ”י האבד”ק שקלאב, אשר בא הוא ורעיתו הצדקת והמשכלת תי’ לשתות ממעיני מים חיים אשר בזאדען. מאד מאד שבעה לה נפשנו שובע נעימות מראות את פני האדם הגדול הזה, וביותר אחרי דברנו עמו בהענינים הנוגעים לתקון מעמד המוסרי והרוחני של אחינו ברוסיא. ספרנו לו מדבר בית הספר לתורה וחכמה אשר יסד הרה”ג הצדיק מוה’ רפאל שמשון הירש בפפד”מ, והבטיחנו כי בשובו דרך פפדמ[17] יבוא לראות את כבוד הבית הזהלמען יספר באזני אחיו הרבנים הגאונים ברופ [ברוסיה ופוליןאיך יעזור ה‘ לחוסים בו המשתדלים לגדל את בני הנעורים על ברכי התורה והדעהלמען יראו וישמעו אחינו ברוסיא ויעשו כמעשה אחינו בפפדמ. ואחרי שמענו את כל מחשבותיו הטובות והרצויות, אמרנו מי יתן ויכולנו להביא הלום את אלה המבאישים אשר נסו להבאיש את שמן הרקח בשערי ‘המליץ’, לאמר כי הרב הגאון הזה כל מעיינו להוליך את העם בחשך. – מי יתן והיו האנשים האלה בפנינו כי עתה בכלימה כסנו פניהם בדברם על צדיק עתק. כי האמנם בכל לבבו יחפץ הרב הגאון הנז‘ אשר אחינו ברוסיא ידעו שפת ארץ מולדתם וכל הידיעות הדרושות לאדם לדעתאבל בראש כולם יחפץ כי לא תשתכח חו התורה מפי זרענו.
בהפרדנו מלפני הרב הגאון הצדיק הזה, אמרנו בלבבנו: מי יתן ויכולנו לאסוף את אחינו באשכנז לעיר זאדען, למען תאורנה עיניהם מאור פני גאון וצדיק מרוסיא, למען לא יוסיפו לחשוב תועה על כל אחינו יושבי רוסיא כי מרביתם הם כאלה הדופקים על דלתותם לבקש מהם ככר לחם ואגורות נחושת. יבואו נא אחינו האשכנזים עתה לזאדען, יבאו ויראו ויקימו בפניהם ויוכחו לדעת כי התורה והצדקות יחד עם ענוה טהורה תשכון מרומים עוד היום ברוסיא.
מכל אחינו האוהבים את התורה היושבים סמוך לזאדען, נאוה תהלה לאיזה מנכבדי עמנו אשר בפפד”מ כי באו לבקר את פני הגאון הנז’ ולשמו ולזכרו תאוות נפשם. גם הגביר הצדיק מוה’ זיסקיד הירש אשר הוא עתה בזאדען בקר את כבוד הגאון הזה בביתו.[18]
חודש אחד לאחר מכן, נתפרסמה עוד כתבה בעיתון הלבנון, שנכתב ע”י הסופר אפרים בן דוב ראסקין[19], יליד שקלאוו, ומטרתה להעיד על אמיתת הדברים שבכתבה הנ”ל, ולהבהיר את עמדתו החיובית של מהרי”ל כלפי השכלה כללית. סופר זה מציג את עצמו כאחד משומעי לקחו הטוב של מהרי”ל, בשיעור תלמוד איזה שעות בכל יום, ומהנכנסים אליו בלא בר.
אפרים ראסקין מספר בפרוטרוט אודות הנהגתו של מהרי”ל עם גוים שבאו להישפט בפניו. וכך הוא כותב:
כמה פעמים הייתי בבית הגאון הנ”ל, כשבאו עברים ונוצרים לפניו לבקש מאתו, שיהיה השופט ביניהם, אודות הסכסוכים אשר בעסקיהם, בעת שלא היו עוד שופטי השלום בערי רוססיא הלבנה, כי שמו הטוב הוא מפורסם גם בין הרוססים יושבי המקום, התקין שכל הטענות אשר היו בין העברי והנוצרי יהיו בלשון רוססיא, כדי שיבין הנוצרי מה שידבר ויטעון נגדו העברי, וכאשר בין אחינו אז היה יקר מאוד מי שיבין לדבר בלשון רוססיא, ובפרט לסדר טענות נגד איש ריבו, אשר שפתו שגור על לשונו, אמר שהעברי יעמיד מליץ, שידבר בעדו בלשון רוססיא לפני כבודו, כי הוא מבין בלשון רוססיא.[20]
ולגבי גוף העניין, שמהרי”ל החזיק מעמד חיובי כלפי לימוד שפות זרות וכו’,, כותב אפרים ראסקין:
בערדיאנסק. י”ד אב. שנת “התברכו”. בעלה 47 – ממ”ע הזאת שנה ט’. קראתי דברי המו”ל על אודות כבוד אדמו”ר, הב הגאון הגדול, צדיק ועניו, מפואר במעלות ובמדות, שונא בצע, הר”ר יהושע יהודא ליב דיסקין נרו יאיר ויופיע. האב”ד משקלאוו עיר מולדתי אשר דבר עמו בנוגע להשכלת אחינו ברוססיא הלבנה, ועד כמה נחוץ ללמדם לשון ושפת המדינה, והנני לקיים הדברים האלה… שמעתי מאדמור כמה פעמיםכי לא טוב הדבר בעינו מה שלא ירגילו בני הנעורים את לשונם לדבר בלשון המדינהכי טוב תורה עם דרך ארץוהוא יודע לילך לפי רוח עת החדשה להצמיד האמונה והתבונה ביחד. בתחילת בואו לשקלאוו, פרצה אש המחלוקת בין המתנגדים והחסידים[21], ורבים תלו אשמת המחלוקת באדמו”ר, אשר ידוע כעת לכל אנשי עיר שקלאוו, כי חף הוא מפשע המחלוקת. ואחרי כן כאשר רבים הכירו ערכו ותכונותיו היקרות והנחמדות[22] ונשקעה חמת המחלוקת, קפצה עליו חמת עלילי דברים, כאשר נתפרסם הדברים במ”ע הרוססים, ובמ”ע “היום” בלשון רוססיא שיצא אז לאור באדעססע, כתבו משכילי עיר שקלאוו, והצדיקו את הגאון מהפשעים אשר חפאו עליו. וגם לי ידוע כי נקי הוא מהפשעים אשר עללו עליו, וכל אלה וגם סיבת נפילת מעמד אנשי עיר שקלאוו, אשר נפלו פלאים – ד’ ירחם עליהם – עצרו בעדו מלדבר על לב אנשי עיר שקלאוושלא ילכו נגד העת החדשה הקוראת בכח. וכפי דברי הרב המו”ל בעלה הנ”ל, הבטיח לו אדמו”ר, בשובו בשלום שקלאווה, יסע דרך פפד”מ… למען בבואו לביתו ידבר על לב נדיבי עיר שקלאוו, להוציא מחשבתו הטובה, אשר הוא חושב, לאור. ולתקן בעירו דבר טוב ומועיל כזה, בית תלמוד תורה אשר מאתו תצא תורה ותבונה ביחד, אמרתי אבא במאמרי זה, לעורר את אחינו בערי רוסייא הלבנה בכלל, ויושב עיר שקאלוו בפרט, לשמוע ולהקשיב לקול העת החדשה הקוראת בכח, לעורר בני הנעורים הנרדמים בחיק העצלות והיאוש, להבינם ולהשכילם כי ערומים הם מחכמה ודעת דרכי החיים. ואקרא! למען יתאמצו ללמוד לבני הנעורים שפת המדינה על בוריה. כי מי כמוני יודע המכשולים אשר יפגשו בני הנעורים אחרי אכלם את לחם העצלות בבית אביהם וחותנם, ואחרי כן כאשר יאבדו הונם בענין רע רח”ל, ואפס מהם כל תקוה לפרנס את ביתם ועולליהם במקום מגורם מוכרחים הם לגלות את עצמם לערי רוססיא הגדולה, הקטנה או החדשה לבקש טרף לנפשם ונפש עולליהם המבקשים לחם בתקותם למצוא שם את אשר יבקשו. וכשהם נודדים בארץ, אז ירגישו ברגש מכאיב לב, המכשולים אשר יקרה להם בארץ נידודיהם, בזה שלא יבינו שפת המדינה, ולא ידעו דרכי החיים, ויקללו את יום הולדם. וגם את הוריהם ומוריהם לא ינקו. [ולאחר שהוא ממשיך לעורר אנשים שילמדו את בניהם שפת המדינה, הוא מסיים:] ואל ראשי החברה כנכבדה “מרבי ההשכלה בין אחינו ברוססיא” ראשי ונדיבי אחינו בארצינו אקרא, שגם אתם תשימו לב על מחשבת הגאון משקלאוו, אשר במחשבתו לעשות, ותתאמצו להיות לעזר להדבר הטוב והמועיל הזאת. ומהנכון שתעוררו את הגאון הנ”ל במכתב פרטי, להציע לפניו את אשר יכשר בעיניכם, לעשות בהדבר הטוב הזאת, ולחזקהו ולאמצהו ולכם תהיה צדקה…[23]
אחיכם המדבר באמת אפרים בן דוב ראסקין, ילידי שקלאוו
מיד אחר הכתבה הנ”ל של ראסקין, יש הערה מהמו”ל אודות התמנותו של מהרי”ל לשרת כאב”ד בעיר בריסק:
בזה הננו לבשר לכל מוקירי שם כבוד הגאב”ד משקלאב הי”ו נ”י, כי נעתר לבקשת עיר ואם בישראל ק”ק בריסק דליטא לשבת בתוכם על כסא הרבנות, [ואף כי צר לו מאד לעזוב שקלאב אשר נפשו קשורה בנפש העדה הקדושה שם, רק מפני רוע אוירה ומצב בריאותו רפה מוכרח לעזוב אותה], ובעוד איזה שבועות יבוא אליהם. בכל לב נברך עדת עיר בריסק כי תשמח היא באיש אלקים הזה אשר זכתה כי יהיה לה לרב והוא ישמח בה עד עולם.[24]
3. תקופת בריסק:
גם בתקופת כהונתו בבריסק מצאנו שתי דמויות הנ”ל משתמשים בערבוביה. המשכילים מאשימים אותו כאיש ההולך בחושך ובאפלה שאינו רוצה להתקדם ולהתפתח. אמנם מאידך מצאנו מגינים עליו ומעידים על השכלתו הכללית.
בעיתון הלבנון מופיע מענה לדברי המשכילים שהתלוצצו בעיתון המגיד[25] על פעילות מהרי”ל בעיר בריסק לחזק את שמירת שבת. המענה נדפס בהלבנון ונחתם בשם ‘פל”א’ ובו הוא מוחה על שהתלוצצו במהרי”ל, וכדי להצדיק את הצדיק, מזכיר הסופר איך שמהרי”ל אהב גם חכמות:
לא נוכל להתאפק לשים יד לפה מהשיב דבר את המחרף אשר לצון חמד לו, למען בסופרים יתחשב, ותדרוך נפשו עוז, לעלות על במתי ‘המגיד’ לחרף ולגדף את הגאון הגדול צדיק יסו”ע מוה’ יהושע יהודא ליב אבד”ק בריסק נ”י על אשר החזיר העטרה ליושנה להזהיר את בעל חנויות מחלל את השבת. מי יתן ונדע אם המפעל הזה עצר בעד ההשכלה הצועדת קדימה…? האם רוח הפאנאטיזסום לוטה בהמפעל הזה אשר מהר חיש להודיע קבל עם את עון הגאון כי גדול מאוד? מי לא ידע את מצעדי הגאון והלך נפשו אשר הוא אחד מהשרידים האומרים גם לחכמה אחותי את, ודבר שפתיים אך למחסור לדבר אדותו חי נפשי! כי צחוק מכאיב לב היה לנו בראותנו כי ישים אשם נפש הרב, על כי שמשי עיר בריסק הסכינו להזהיר את אנשי המסחר בלשון צלו-דג “זיד פיש”[26] – האם הרב שם בפי השמש את הקריאה הזאת ואל ישנה? דברי פיך יענו בך כי רוח הרעפארם נזרקה בך באמרך כי אחרי בלותו היה להמנהג הזה עדנה, הלא מעולם לא נשבת המנהג הישן הזה מהעירות אשר הסכינו מראש בזה, כי גם היום לא פסקו שמשי מחוז ליטא מלדפוק בכל עש”ק על פתחי החנויות להבהיל את העם לביתם, ומעולם לא מלא רוסי אחד שחוק פיו על המנהג הזה ותהי להפך כי הרוסים הנבונים ישבחו ויהללו את היהודים על כי השבת קודש הו אלמו, ומאשר מפעל הגאון לא יתאים עם מטרת חפץ המתלוצץ והלך נפשו, לכן פער פיו לבלי חוק לתתו ללעג בין כת המכנים את עצמם בשם משכילים אשר כבכורה טרם קיץ כן יבלעו כל מלה אשר תצא מפי רועי צאן יעקב, לחלל כבוד האורתודוקסים ולהתלונן כי לא יבוא כל תועלת ותושיה, רק להזהיר את ישראל מחלל את השבת. אילו בא הרב ותקן בתי-תפלה כתבנית ב”ת הבנוים על אדני הרעפארם, וגם לספח ארגעל אליו, כי עתה פרשת ידיך להלל את הרב הגאון כי שפך רוח עצה וחכמה על העם. תהלה לאל עירות רבות הנה ההולכות קדימה לרוח הזמן. ואשר כפלים להן לתושיה ולחכמה בעיר בריסק, בכ”ז מאד יתעצבו אל לבם בראותם כי הרהיב שועל אחד עוז בנפשו לחבל כרם ד’ צבאות ולתת לשמצה את הגאון, ועירנו אחת מהן אשר העירתני לענות את הכסיל כאולתו אשר בא לבער אחר מנהגי ישראל יען כי קנאת סופרים אכלתהו למען הראות לעיני כל כי רוח החופש יתנוסס בו, ויותר הרבה השתוממותנו על ‘המגיד’ הנושא דגל האמת והשלום, כי הטה אזל לאיש כזה ההולך בשרירות לב ואשר כמוהו כאנשי בריתו יבערו ויכסלו לחשוב כי הציוויליזאציא אור למו ובאמת המה כהמה להם האוכל להאמין כי רק מסוה פרושה על פני המגיד ולבו לא כן? ומאשר לא מצאתי מאומה להצדיקהו אפונה אם לא כנים המה דברי האומרים כי בעל ‘המגיד’ מתהפך כחומר חותם לכל הצדדים לפי רוח הזמן והעת.[27]
4. אשתו ובנו:
גם אשתו של רבי יהושע ליב [שרה/סוניה], “הרבנית מבריסק”, שהייתה מראשי הלוחמים נגד המתחדשים, “הייתה יודעת שפות אירופיות” (אנציקלופדיה לחלוצי הישוב עמוד 565). במקור אחד הוזכר שבנוסף לידיעתה ובקיאותה בתלמוד, שו”ע, ובספרי מוסר ואגדה וכו’, ידעה גם עברית, רוסיתצרפתית בדיבור ובכתב. יש הרבה להאריך אודות אישיות מופלאת זו, ואולי עוד חזון למועד.
גם בנו יחידו מאשתו הראשונה, הגאון רבי יצחק ירוחם, ידע לדבר בכמה לשונות. בספר “דורות האחרונים” (עמוד 111 ערך דיסקין, ירוחם יצחק), מתואר ריי”ד כ”גאון גדול וחריף, מופלא במדע ויודע לשונות”.
למרות שקיצרתי בענין השכלתם הכללית של אשתו ובנו של מהריי”ל דיסקין, אעתיק כאן מהספר ‘בתוך החומות’ מאת ‘מנחם מנדיל פרוש’ לגבי השכלתו הכללית של רבי יצחק ירוחם. בראשית דבריו מתארו הסופר הנ”ל כ”אישיות גאונית ופלאית ורבת הסתירות”[28]. אך הסופר הנ”ל מרחיב הדברים וכך כתב:
כשהופיע בירושלים בשנת תרס”ז עפ”י דרישת גבאי ומנהלי המוסדות שיסד אביו הרב מבריסק מוהריי”ל זצ”ל, לא נתקבל מאת ראשי ומנהיגי העיר בכל הכבוד הראוי לו, אולי משום… וגם מפני… גם אחרי שבא ירושלימה, הסתיגו ממנו הת”ח והלומדים מפני צורתו החצונית ותלבושתו המודרנית אף שמעו עליו שיודע שפות זרות רוסית וצרפתית גם יש לו ידיעה במדעים חצוניים ויודע פרק בחוקי משפט של נכרים כמו עורך דיןביחוד נרתעו בני ירושלם כששמעו שאשתו לובשת פאה נכרית עם כובע אירופית…[29]
בהמשך מזכיר הסופר הנ”ל התנגדותם של הקנאים הקיצונים, בייחוד של כולל אונגארין, שנמנעו “מלדרוך על סף בית הגריי”ד [=הגאון רבי יצחק ירוחם דיסקין] עד זמן מחלוקת הרבנות שאז נצלו את שמו והכתירו אותו לנשיא עדתם.”
מעניין שגם בעניינו של רבי יצחק ירוחם חוזר ונשנית התיאור ‘אריסטיקרטי’ שמצאנו אצל כמה מבני משפחתו. וכך כותב הסופר פרוש הנ”ל:
מין אצילות אריסטיקרטית מהספירות הגבוהות היה חופף עליו שהטיל חרדה נעלמה ובלתי מבוררת יחד עם הדרת הכבוד על כל איש רציני בעל כובד הדעה שנגש אליו.[30]
דברים מרחיקי לכת אודות נטייתו של רבי יצחק ירוחם לציונות ראוי להעתיק כאן מפני שאם כנים הדברים יהיה בזה צד השווה בינו לבין דודו הרב נח יצחק שהיה מחובבי ציון. וכך כתב פרוש:
בעיר אומן מקום שהיה גר שם [רבי יצחק ירוחם] שנים רבות ושם נשא אשתו השניה מרת ינטה עה”ש היה שם מהציונים הראשונים, וד”ר הרצל פנה אליו במכתב ובקש ממנו שיעמיד את עצמו בראש התנועה הציונית במחוזו.[31]
הכי מעניין הוא טענת פרוש שאשתו העשירה [ינטה] של רבי יצחק ירוחם הייתה הסיבה מדוע התנגד להרב קוק, שכן טענה זו ממש טענו מעריכי אביו רבי יהושע לייב שהתנגדו לפולמוסים שלו, שאשתו הגבירה [סוניה] הייתה הסיבה לכך. וכך כתב פרוש:
חלק גדול בהתנגדותו [להרב קוק], היתה לאשתו שכיבדוה מאד, היתה ממשפחה עשירה, ודעתה היתה זחוחה עליה, ועזרה במסירות רבה בכלכלת בית היתומים וגם היותה דעתה בכל עניני ההנהלה והיא הקפידה הרבה על כבוד בעלה. זכורני שפעם כאשר בא רבינו [אברהם יצחק הכהן קוק] מיפו ירושלימה וביקר מקודם בבית הרב רבי חיים ברלין ז”ל התרגזה עד כדי כך שאמרה שלא תעזוב את רבינו [קוק] לבוא לביתם, ובקושי עלה לפייסה עד שתנוח דעתה.[32]
עוד בענין השכלתו הכללית של מהרי”ל, ראה כאן וצפו כאן.[33]
נספח ב
יחסם להשכלה כללית של שאר בניו וחתנו של רבי בנימין דיסקין
לאחר שהראנו כיצד דמויותיו של הרב יהושע ליב בחוצה לארץ אינה שחור לבן, ושהיא שונה היא לחלוטין מזה שאנו מכירים בירושלים, ראוי למלאות את דברינו על ליקוט פנינים כאלה אודות בני משפחתו הרחבה. כל עובדות הללו מצביעים בכיוון אחד, והוא מה שכבר הראנו בחלק ראשון של מאמר זה, שאבי המשפחה, הרב בנימין מהורודנה, הנחיל דמות של גדלות מופלאה בתורה ממוזג עם השכלה כללית ואריסטוקרטיה.
ונתחיל עם האח של מהרי”ל, הרב נח יצחק:
1. הרב נח יצחק דיסקין מלומזה
בספר עץ חיים (שו”ת ממשפחת אבלסון עמוד פב) מתאר הרב אברהם יואל אבעלסאהן את רבי נח יצחק “הגאון המפורסם זך הרעיון החכם הכולל ר’ יצחק דיסקין”, ואילו מהרי”ל דיסקין עצמו מתואר בשם “הגאון אריה דבי עלאי צי”ע”. רואים מכאן שביחד למהרי”ל היה ר’ נח יצחק יותר עולמי ומפותח עד כדי כך שהתואר “החכם הכולל” הולמתו במקום שהתואר “אריה דברי עלאי צדיק יסוד עולם” הולם את האח הגדול.
כמו כן בספר ה’סבלוני’ מאת אביו של הגרי”א הרצוג, הרב יואל ליבוש הרצוג מלומזה (ווארשא, 1890) כותב המחבר הנ”ל שבמקום לקחת הסכמות על ספרו “הראתי את כתבי לכבוד הרב הגאון הגדול כליל החכמה והמדעים שלשלת היוחסין כקש”ת מו”ה ר’ נח יצחק דיסקין מלאמזא וגם לכבוד הרב הגאון הגדול צמ”ס [צנא מלא ספרא] שלשלת היוחסין כקש”ת מו”ה ר’ אליהו דוד תאומים מק”ק פאניוועז…”. (אני מודה לפרופסור מלך שפירא שהפנה אותי לספר ה’סבלוני’)
מלבד היותו “כליל החכמה והמדעים” היה רבי נח יצחק נמנה “מחובבי ציון” (אישים וקהילות עמוד 384 – הרב משה צינוביץ). ובאנציקלופדיה של הציונות הדתית (ערך דיסקין, נח יצחק) כתוב שהיה פעיל בתנועה זו, וגם השתתף באסיפותיהם של “חובבי ציון” בלומזה ואף נאם שם. מעניין, שהוזכר שם שהקנאים הקיצוניים שבעיר נאלצו לשתוק על פעולתו זו, משום כבודו של אחיו רבי יהושע לייב דיסקין, ראש הקנאים בירושלים. ראה שם עוד פרטים בעניין זה.
בספר זיכרון של קהילת לומזה (אכסניה של תורה עמוד 109) נזכרו כמה פרטים אודות רבי נח יצחק המזכירים מאד את דמות אביו, רבי בנימין. כתוב ש”רבי נח יצחק היה אדם יפה-תואר, הדור בלבושו, אציל הרוח ונוח לבריות. בדיני תורה ו’שאלות’ היתה דרכו להקל. בחוגי הממשלה כבדוהו לרגל תלבושתו המהודרת וכובע צילינדרו המבריק, והציגו אותו דוגמא לעומת רבנים אחרים, מסביבות לומזה, שהיו באים אל השלטונות כשאינם לבושים כהוגן ורבבים על בגדיהם.”
כבר ראינו למעלה שימוש בכינויים אלו ‘החכם הכולל’ ו’הדר בלבושו’ גם על רבי בנימין. כמו כן ראינו אגדות המקשרים רבי בנימין עם הממשלה.
עוד הובא (שם) בשם המצייר בוגאצקי שהיה אומר “לצייר צורתו הפטריארכלית של ר’ נח יצחק דרוש לי המכחול של ראפאל או רמבראנד”. ובשם רבי טוביה פנסטר שהיה מרואי פני רבי נח יצחק הובא שם, שכשהיה דרוש לפנות אל הבארון רוטשילד הפראנקפורטי בדבר ענין ציבורי, נבחרו למטרה זו בפולין שני רבנים מפורסמים ובראשם רבי נח יצחק, שידע היטב את השפה הגרמנית.
רבי יצחק אייזיק הלוי הרצוג (ספר זיכרון לקהילת לומזה – רשומות עמוד 323), יליד לומזה, הקהילה אשר בה כיהן רבי נח יצחק כראש בית דין, מספר שהיה מצוי הרבה אצל הג”ר נח יצחק דיסקין זצ”ל, הואיל ואביו [של רבי יצחק אייזיק] הורה ודן אתו יחד משך חמש שנים. אצטט כאן מלשונו של רבי יצחק אייזיק, אשר לימים היה רב הראשי לישראל:
[הרב נח יצחק] היה טיפוס מעניין. הוא היה בנו של הגאון רבי בנימין דיסקין זצ”ל ואחיו של הגאון רבי יהושע ליב דיסקין הידוע כאן בירושלים בשם הרב מבריסק ז”ל. התענגתי מאוד לשמוע שיחותיו הנעימות מתובלות בדברי תורה ובזכרונות על אחיו שבירושלים עיה”ק, על גאונותו המפליאה ועל חסידותו המופלגת. ועל אביו רבי בנימינק”א, ועל הגאון [רבי יצחק אלחנן] מקובנה שלמד אצלו [= אצל רבי בנימינק”א] בגרודנה [אולי כוונתו לוואלקאוויסק פלך גרודנה] שלוש שנים. כשהייתי בן שמונה והתפללתי בשבת עם אבא זצ”ל במנינו הפרטי, כיבדני לדרוש, אחרי קריאת התורה. לאחר סיום דרשתי נשקני על ראשי ואמר: אע”פ שאין מנשקים בבית הכנסת לילד כזה מותר.
והראה לי פרופסור מלך שפירא שבספר ‘אמרי יואל’ (בראשית, עמ’ 200) מאת אביו של הרב הרצוג, ישנו הספד שנשא על הג’ ר’ משה יהושע יהודה ליב דיסקין, ובראש ההספד מזכיר הרב הרצוג ש”גזר עלי אחיו הגאון ר’ נח יצחק ראב”ד דק”ק לאמזא ז”ל להספידו כהלכה בבית המדרש הגדול אשר שם התפלל ודרש. והנה כאשר המקום היה צר לכן הוציאו כל הספסלים החוצה וכל העם מקטן ועד גדול עמדו על רגליהם כל העת, המחזה לעצמה הייתה נוראה וזאת אשר דרשתי…” עוד הראה לי שבספר הנ”ל (שמות, עמ’ 28, וחלק ד עמ’ נו ועמ’ קנג) מזכיר הרב יואל הרצוג דברי תורה וסיפורים בשם רבי נח יצחק.
אנו מוצאים כתבה מעניינת בעיתון הצפירה (מרץ 11, 1879 עמ’ 67) אודות רבי נח יצחק המעידה גם כן על ידיעותיו הרבות ועל נועם הליכותיו. מי שחותם את שמו ‘הירש פערלא, מורה בטשענסטאכויא’, מתלונן שם שכבר עברו איזה ירחים מאז נתקבל רבי נח יצחק לשמש כרב אב”ד בעיר טשענסטאכויא, ועדיין לא קיימו העיר את מוצא שפתיהם למנות אותו כרב. המורה הנ”ל מתאר איזה מין רב דרוש לעירו:
אשר מלבד תורתו וחכמתו, יהיה גם איש טאלעראנטי היודע לנהג את בני עדתו בשלום ובמישור; רב היודע לתווך בין סוחר לסוחר בכל עניני מסחר וקנין בדעת ותבונה, ולפשר ביניהם בדברים כבושין ובחכמה; רב אשר יוכל לשאת מדברותיו בדרושיו המחוכמים בדברים פשוטים המובנים לכל ההמון כו’ וכו’ לנו נחוץ רב היודע ומבין לבד השפות רוססית ואשכנזיתגם שפת פולאנית, כי לבד הפולאנים הרבים הגרים פה, ואשר רוב עסקי היהודים פה סובבים על אופניהם, עוד רבים מבני ישראל בעירנו ידברו גם הם רק שפת הפולאנים. והרב אשר אלה לו, יוכל לקנות לו את לב בני עדתנו, לאהבה אותו בכל לבבם. וכל המעלות האלה נמצאו בהרב הגאון רני דיסקין מלאמזאאחד לא נעדר. לבד יחוסו הגדול מאביו זצלל”ה, ומכבוד אחיו הגאונים הגדולים והמפורסמים בכל הארץ…
ובשולי הגיליון של הצפירה מעיר המו”ל, חז”ס, שהוא עצמו הכיר את רבי נח יצחק דיסקין באופן אישי מתקופת למדו אצל אביו של רנ”י, והעיד חז”ס שכל השבחים שנאמרו אודות רבי נח יצחק אמתיים הם.
מעניין מאד שבעיתון ‘חבצלת’ (פברואר 9, 1898) מדווחים ש”קרובי ומקורבי הרב הגאון המנוח מוהר”ר משה יהושע יהודא ליב זצ”ל, בקשו את אחיו הרב הגאון מוהר”ר נח יצחק דיסקין נ”י אב”ד בלאמזא, לבא ירושלימה, למלא מקומו, ולעמוד בראש מוסד החסד בית היתומים אשר יסד, כפי הנשמע נעתר הרב הגאון הנ”ל לבקשתם ויודיעם בטע”ג [טלגרף] בשבוע הזה, כי יבא ירושלימה. מכירי הרב הגאון הנזכר מהללים אותו כי חכם גדול הנהו ודעתו מעורבת עם הבריות.”
2. רבי זרח דיסקין מהורודנה
למרות שלא מצאתי כל כך מידע אודות הרב זרח דיסקין, מכל מקום זה ברור שלא היה קנאי ואף הראה פנים מסבירות לציונות (אישים וקהילות שם). לאחר פטירת רבי זרח הופיע בעיתון הצפירה (ספטמבר 14, 1914) מודעה זו:
הגאון ר‘ זרח דישקין זל
ביום ו’, י”ג אלול, נפטר בעירנו הגאון המפורסם ר’ זרח בהגאון ר’ בנימין דישקין זצ”ל.
המנוח היה אחד מארבעת האחים הגאונים הנודעים שהיו תפארת לישראל: ר’ יהושע ליב מבריסק, שהיה אח”כ רב בירושלים, הגאון ר’ שמואל, שהיה רב בוולקוביסק, והגאון ר’ נח יצחק אב”ד בלומזה. הגאון ר’ זרח היה המוהיקני האחרון [The last of the Mohicans] במותו פסקה הרבנות הגאונית, חכמת ישישים ובטלה השקדנות. המנוח היה למדן ושקדן שאין דוגמתו. מבן חמש עד יום מותו לא הניח הספר מידו. בנעוריו נסה להיות סוחר, אבל עד מהרה נוכח, שאין המסחר יכול להשביע רוחו הגדול ואת לבו הרחב, ויפן אל הרבנות, ויהי רב בהורודנה, באותו הפרבר, ששם כהן פאר אביו הגאון ר’ בנימין זצ”ל, כארבעים שנה. בדעתו את העולם ובחכמתו הרבה ידע להתהלך עם הבריותויהי אהוב ומכובד על כל איש. עונג וקורת רוח היה לאיש שישב בחברת המנוח ושמע שיחותיו הנעימות והערבות, שיחות תלמיד חכם מתובלות בזיכרונות דברי הימים, כי המנוח הצטיין גם בכח זיכרון עמוק ונפלא, עם גדלו בתורה ויראה לא היה קנאי אדוקלא השמיע תוכחהבדעתו שאין לשחות נגד הזרם. בשנת תרכ”ב הוציא בקניגסברג את ארבעת הטורים עם ביאור נפלא משלו. ומאז כתב הרבה ולא הדפיס, באמרו, “דייני שאני יודע שאינני למדן”. במות אחיו הגאון ר‘ יהושע ליב בירושליםפנו אליו יקירי ירושלים בהצעה לרשת את כסא הרבנות בירושליםאבל המנוח בהיותו רחוק מריב מפלגות ומפני זקנתו המופלגת דחה את ההצעה.
בן תשעים ושלש היה במותו. לא כהתה עינו ולא נס ליחו. זקנתו המופלגת לא עצרה כח להכריע את רוחו הגדול. המנוח לא עזב את הספר עד רגעו האחרון, ויהי באמת מזקני תלמידי החכמים, שכל זמן שמזקינים דעתם מתישבת עליהם.
להלויתו, שהיתה ביום הראשון, ט”ו אלול, נהרו אנשים לאלפים.
תנצב”ה.
ידידיה ינובסקי
3. הרב ישראל אברהם שמואל מוילקובסיק
כל ארבעה אחים מילאו מקומו של אביהם, מהרי”ל מילא מקומו בלומזה, רבי נח יצחק גם כן מילא מקומו בלומזה, רבי זרח בהורודנה, ורבי ישראל אברהם שמואל שהיה בעל מחבר ספר ‘לבני בנימין’ מילא מקום אביו בעיר וולקוביסק. למרות שבדרך כלל לא התערב הרב אברהם שמואל בענינים ציבוריים, יש ממנו מכתב הנדפס במוריה (שנה יח, גליון ג) בו הוא משתדל לבטל גזירת הממשלה שאיימה על עמדתם של הרבנים המסורתיים, ומתלונן על ‘הגאון מקאוונא’, שלא התערב עד אז. וכך הוא כותב לידידו הגאון רבי מרדכי גימפל אב”ד רוזאני, “מכתב קדשו הנורא הגיעני כרגע קראתי בשברון מתנים, אהה ד’ אלקים כלה אתה עושה לשיור התורה הזאת. שאלה אחת אשאלה מכת”ר, מדוע יחשה הגאון מקאוונא, הלא הוא היה ראש המדברים בשאלת היהודים הכללי, וכאשר לא נמניתי עד היום בארצינו בכל דבר הכלל ולא נודע שמי, דעתי להוחיל עד בוא דבר הרב מקאוונא שליט”א”. בתוך דבריו מציע הג”ר אברהם שמואל שהוא עצמו ייסע לדבר לפני השר ומתפאר בעצמו שהוא ראוי לכך, “ואני כאשר הייתי בפאריז לא עמדו לפני כל חכמיהם ומלומדיהם כי מצאו בי עשר ידות בכל השלמות אשר המה מתהללים בהם ולא נעלם ממני כל אשר שאלו ממני”. רואים מכאן שמצד אחד השלים עצמו בחכמות, אבל היה מקנא קנאת ה’ לבטל גזירת המשכילים.
מצאתי עוד פרט אודות רבי אברהם שמואל הנוגע קצת לענינינו, והוא מדברי הרב הראשי רבי יצחק אייזיק הרצוג ז”ל (תחומין ו, עמ’ 311) בשם אביו:
מאבא מארי ז”ל שמעתי שהגאון ר’ אברהם שמואל דיסקין ז”ל, רבה של וילקוביסק פלך גרודנא, (נפטר קרוב לחמשים שנה בערך), מחבר ספר לבני בנימין, היה גדול בשחמט ושחכמתו זו עמדה לו להנצל מצרה.
4שרה דבורה רוזנברג
לארבעה אחים הנ”ל היתה גם אחות ושמה שרה דבורה. היא הייתה אשתו של רבי אליהו רוזנברג. רבי אליהו היה סוחר משכיל, מפורסם בעשרו ומופלג בתורה (ישראל לוינסקי, ספר זיכרון לקהילת זאמברוב עמ’ 458). בספר זיכרון לקהילת לומזה (עמ’ 126) כתוב שרבי אליהו דאג שחתנו ר’ עקיבא רבינוביץ ילמד גם לימודי חול, רוסית ופולנית גרמנית ורומית. בראשית דרכו של חתנו הנ”ל, הוא היה רב מטעם, ואחד מהרבנים של חובבי ציון. לאחר מכן נעשה מקורב לרבי שמואל מוהליבר שהמליץ לפני קהילת פולטאווה למנותו בה לרב. אולם בעת ועידת חובבי ציון בווארשה נהפך לב רבי עקיבא והפך להיות מתנגד חריף לתנועת ציון, ויסד את ה”פלס” ומלא אותו במאמרים נגד הציונות.
היה גם נכד לרבי אליהו, שקראו לו בנימין, ואותו לקח הסבא ר’ אלי’ רוזנברג לווארשא, ושם למד תלמוד ומפרשים אצל מלמדים מובהקים וגם השכלה. סבא שלו שכר לו מורים טובים למתמטיקה, עברית, לשון המדינה ושפות אירופה (ישראל לוינסקי שם). יש סיפור מעניין אודות ר’ אליה בספר זיכרון לקהילת לומזה הנ”ל:
ר’ אליה רוזנברג היה חתן הרב ר’ בנימין דיסקין והצטיין בחריפותו ותבונתו. כאשר עזב ר’ י”ל דיסקין, גיסו, את לומזה ועבר למזריץ’, בשנת 1859 בערך, נשאר הוא הדיין והמורה צדק בלומזה, שלא על מנת לקבל פרס. ר’ אליהו היה מעשירי לומזה, סוחר ישר ומפורסם וגם פטריוט פולני וכפי מה שמסופר ב’כרמל’ (שנה ב’ עמ’ 10) ערך ר’ אליהו אזכרה בבית המדרש הגדול ביום כ’ תמוז תרכ”א (1861) למותו של החכם הסופר הפולני יואכים לאלאוויל. באותו יום בבוקר נערכה אזכרה בבית התפילה של הקאפוצינים ומשם הלכו כולם אל בית המדרש הגדול. השתתפו נוצרים רבים, כוהני דת ופקידים גבוהים. הרב דמתא הספידו פולנית מעל הנייר ואחריו ניגן “אל מלא רחמים” ופרקי תהילים החזן ר’ אברהם משה בלושטיין שהפתיע הנוכחים הנוצרים בקולו החזק.
סיכום אודות משפחת דיסקין
נראים הדברים שיוצאי בית מדרשו של רבי בנימין דיסקין נהנו מידיעותיו בעניני העולם, כגון אסטרונומיה, אלגברה, ועוד חכמות. יתכן מאד שבתחום הזה השפיע רבי בנימין על חז”ס שיתקדם בלימודים הללו. כמובן, שרבי בנימין לא היה מרחיק לכת כמו חז”ס, אבל התמונה החדשה שהצגנו כאן אודות רבי בנימין, בני משפחתו, ויוצאי בית מדרשו, נותן קצת קונטקסט לחז”ס. אין הכוונה, שאישיותו של חז”ס דורש קונטקסט, הלא רבים מבני דורו עזבו בית מדרש הישן ודבקו בדרכים החדשים של אסכולת ההשכלה, אבל מאחר שאנו רואים איך שחז”ס בראשית דרכו כתב ספרים דווקא על הנושאים שהיה רבו בקי בהם, ומאחר שאנו רואים שחכמת המדעים ודברי ההשכלה לא היו כל כך רחוקים מדרכי משפחת דיסקין עצמם, הרי יש לנו קונטקסט בין אם יש צורך בכך או לא. הראנו איך שחז”ס מתגאה בזה ששקד על דלתי רבי בנימין וגם מעיד על היכרותו עם בני רבו. והבאנו דברי נכד מהרי”ל שהצביע על חז”ס כעדות על השכלת רבי בנימין, אבי סבו. אך לא מצאנו קשר ישיר בין מהרי”ל וחז”ס, שכן לא נתקבל אצלנו העובדה שחז”ס ביקש הסכמה ממהרי”ל, אבל מצאנו אולי מקום אחד שינק מהרי”ל מחכמת חז”ס שבספרו מציאות הנפש.
נספח ג
הסכמות מרבי אבלי לספרי משכילים
בקשר להסכמת רבי אבלי לספרו של חז”ס, ראוי להזכיר שחז”ס לא היה המשכיל הראשון שקיבל הסכמה מרבי אבלי. רבי אבלי כבר הסכים על הספר ‘תעודה בישראל’ שש שנים לפני שהעניק הסכמתו ל’מוסדי חכמה’. הספר ‘תעודה בישראל’ חובר ע”י ה’מנדלסון הרוסי’ יצחק בר לוונזון[34] המכונה ריב”ל, וכך כתב הרב אבלי בהסכמתו:
קול התורה נשמע בארצנו, וזמיר החכמה הגיע עדינו, כי נראה קסת הסופר בימינו, ספירת דברים דברי חכמה ובינה, כמסמרות נטועים וכדרבונה, פעמי שולמית בתורה ובחכמה להכינה, ומה הדרבן מכוון להביא חיי העוה”ז אף דברי חכמים הגם שעיקרן לחיי עד עם כל זה בחכמתם מכוונים גם חיי עוה”ז לכוננה, ולכן נקראו אבות שגם הם מביאים לחיי עוה”ז כמו האב. אפס כי לא רבים יחכמו ללקט מפניני פנימה אמרות טהורות ללבות דברים כגחלי אש, אשר אם לבה מלבה והיה לאש בוערת, ואשר הם כחדום בלשונם לשון זהב ואדרת, לזאת יקרו בעיני מאד מליצינו ורעינו, אשר לטובת בני עמינו, בחבורתם נרפא לנו, לרפאות משבח ה’ ההרוס כי יוסיפו לספר בשבח האר”ש ארשנ”ו הרעננה ארשת שפתינו, שפת לשון עבר ואשורית, זכה וצחה מלובנת בקמוניא אשלג ובורית, וילמדנו דעת סדר הלמוד ללמד לבני יהודא, לתורה ולתעודה, בישראל שמו, כי העד העיד בעמו, ויתן אומר אמרי שפר, ככל הכתוב פה בספר, לשובב נתיבות ולגדור פרץ, בלמוד התורה והחכמה וגם בדרך ארץ, ויישר לישורון הדרך הנכוחה, לדעת לשון וספר ולאחוז במלאכה, או במסחר הראוי לעשות ככה, ולדרוש שלום העיר המחוז והפלך, ולעשות הטוב והישר בעיני אלקים ומלך, ויחזק חרש זה כל דבריו את צורף באמרות ה’ הצרופות, או בדברי חז”ל בעלי אסופות, הן כל אלה פעל ועשה גבר חכם בעוז, יקר מפז, החכם המפואר ותורני מופלג הרב מוה יצחק בער מקרעמניץ יצו, חזיתי איש מָאור מעיר במלאכתו לפני מלכים יתיצב, גזרתו ספיר אבן מחצב, וספרו זה ראו חכמים ויאשרוהו, שרים ורוזנים ויהללוהו, סופרים הביטו ונהרו, ומשוררים יצאו לקראתו ושרו, עד שעלה והגיע למרום מצבו, כי עד מקום שאדונינו הקירה במסבוהובא להתבונן בו מה טיבוויחוננהו הקירה כרוב נדבת לבו, למען יצא לאור לראות באבו, הן מאן חשוב ומאן ספון ומאן מעייל אזובי הקיר, לא ראו אור בהיר, אך אחרי שה”ה הרב החכם השלם הלזה גם אותי דרש במכתבו הרמה, חפצו הטוב והישר להשלימה, לזאת אמרתי לענות אחריו אמן בכל כחי, ולהגיד לו באמת משפט לבי ורוחי, ובאין משוא פנים אמרי ושיחי, כי נחת”תי בספרו זה ויהי לריח ניחוחי, והנני לקבל ספר אחד במחיר הקצוב וגם לעורר נדיבי עמנו לקחת לקח טוב כי מוצאו מצא טוב, ויפק רצון מה’, כרצון המחבר מלב ורצון תמים מעתיר לראות בגויות ברמים, היום יום ב’ ו’ מרחשון קחו דעת לפ”ק, פה ק”ק ווילנא.
נאום אברהם אבלי בהרב המאו”הג מהו’ א”ש זצ”ל
קשה לראות בהסכמה זו שום דבר אחר, מלבד הסכמה נלהבת לספרו המשכילי של ריב”ל. ואכן בנוסף ל’תורה שבכתב’ הנ”ל מאת הרב אברהם אבלי, יש לנו גם ‘תורה שבעל פה’ המעידה על מבטו החיובי של הגאון רבי אברהם אבלי על הספר ה’תעודה בישראל’.
מ. ליפסן מספר:
כשהוציא רבי יצחק-בר לווינזון, הריב”ל, את ספרו “תעודה בישראל” נתקבל הספר בכל תפוצות ישראל ורבו המעיינים בו.
שאלו לרבי אבלי מפוסביל: ספר “תעודה בישראל” מהו בעיני רבנו?
ספר זה – אומר רבי אבלי – חסרון אחד יש בו.
חסרון זה מהו? – שואלים אותו.
חסרונו, – משיב רבי אבלי – שהגר”א מווילנה לא חבר אותו…[35]
סיפור זה הובא גם ע”י מ. אשעראוויטש[36] עם תוספת ביאור, כלומר, שכוונתו של רבי אבלי הייתה שספר כמו התעודה בישראל אפילו הגאון מווילנה היה מחברו.[37]
ברם, ר’ דב אליאך מתקשה להבין כיצד יתכן שרבי אבלי – אחד מגדולי הדור – יסכים על ספרו של ריב”ל – ‘המנדלסון הרוסי’. ומתוך כך בא לידי מסקנה שלא מרצונו הטוב עשה רבי אבלי כן, אלא שאימת המלכות הייתה רובצת עליו. וכך הוא כותב:
לריב”ל זה היו מהלכים במסדרונות השלטון, והוא נעזר בו רבות למימוש מזימתו. ראשי השלטון שראו ברעיונותיו פתרון מתאים לעתיד היהודים בני חסותם, נאותו להקציב לו סכום כסף נכבד לשם הוצאת ספרו, והדבר צויין על ידו בהקדשה מיוחדת בראש הספר. מה תימה אפוא, אם חתימת הג”ר אבלי, מגדולי הפוסקים בימיו, מתנוססת בראש הספר, אחר שריב”ל נזקק לה כדי לקבל אישור ותוקף לחיבור. אימת השלטון הצארי פעלה כאן את פעולתה.[38]
הרב אליאך[39] מפנה את הקורא לספר ‘רבינו אליהו מווילנא’ שהעיד שזה היה דבר ידוע בקרב זקני ווילנא שרבי אבלי עשה כן בבחינת אנוס על פי הדיבור. וכך כותב יצקן:
כלנו יודעים את כל המסופר אחורי התנור בבתי המדרש[40], על דבר הסכמתו של רבי אבלי פאסוולער על הספר “תעודה בישראל” להריב”ל, שזה אחד מהדברים הסתומים שזקני ליטא כבר דרשו עליו תילי תילים של אגדות וסיפורי מעשיות. איך ובמה הגיע לכך. זה יספר לדבר ברור לפי המסורת הנאמנה שבידו כי רבי אבלי עשה זאת רק מפני שלום מלכות, מאחר שהקרמיניצר [כינויו של לוינזן שגר בקרמניץ] היה מבאי ביתו של הקיסר ניקולאי הראשון כידוע, ולוּ לא נתן רבי אבלי את הסכמתו על ספרו, כי אז הלא יכול היה להביא שואה על כל בית ישראל חלילה. וזה מספר כי רמזו לו ממקום גבוה. ורבי אבלי כתב בדמע. אבל בין כך ובין כך הכל מודים, ואין אף ספק אצלם, כי רבי אבלי לא היה נותן את הסכמתו על “התעודה” בלתי איזו סיבה חיצונית שהביא לכך. ומעשה באחד מזקני המוצי”ם שבוילנא, שקרא תגר על אחד מתלמידיו, על שנמצא אצלו ‘התעודה’. ויתאמץ הצעיר להתנצל ולהצטדק בזה, כי הלא רבי אבלי נתן הסכמתו עליו. ויתמרמר הזקן ובחמת רוחו הכהו על הלחי לאות ולחרפה על שאלתו הנבערה, “הטרם תדע”, קרא המו”צ בשצף קצף, “כי לא מדעת עצמו נתן את ההסכמה הזאת? [מעשה שהיה לפני שנים אחדות, ועדים חיים אתנו כהיום, שמוכנים להעיד על אמתת הדבר]”[41]
ברם, כל הסיפורים והאמתלות האלו יכולים להתקבל על לבו של מי שמעולם לא ראה את הסכמתו של רבי אבלי, אבל מי שבאמת קרא הסכמתו של רבי אבלי, לא ישתכנע מסיפורים אפולוגטיים כאלה. שהרי מי שהוא אנוס ע”פ הדיבור אינו חייב להעניק הסכמה כל כך חמה ושופעת חן. אין זו הסכמה שנכתבה ‘בדמע’. כמו כן מתעלם הרב אליאך מהעובדה שרבי אבלי העניק הסכמותיו גם לספרו של חז”ס וגינצבורג[42]. ומה שיצקן מספר שהיה אנוס על פי המלכות, למרות שיש אולי רגליים לדבר מהעובדה שהקיסר השתתף בהוצאת הספר ‘התעודה בישראל’, מכל מקום הלא חכם עדיף מנביא, וכבר ראה מזלו של רבי אבלי, שיבואו אלו ויהרהרו שבלא לב ולב כתב הסכמתו, ולכן הדגיש רבי אבלי בהסכמתו, שלא כן הוא פני הדברים, אלא שהוא כותב כן ‘באמת’. רבי אבלי מדגיש שלא הלחץ מאת הקיר”ה הפעיל עליו, אלא למרות שהספר “עלה והגיע למרום מצבו, כי עד מקום שאדונינו הקיר”ה במסבו, הובא להתבונן בו מה טיבו, ויחוננהו הקיר”ה כרוב נדבת לבו”, הוא עצמו רוצה “להגיד לו באמת משפט לבי ורוחי, ובאין משוא פנים אמרי ושיחי, כי נחת”תי בספרו זה ויהי לריח ניחוחי.”
עדותם של ‘זקני ווילנא’ שנמסרה יותר משבעים שנה לאחר המעשה, אינה מתקבלת כלל נגד מכתב ברור. וגם ה’הוכחה’ שהביא אליאך[43] על השקפתו של רבי אבלי הנלמדת מתוך הסכמתו לספר איל משולש, אינה ראויה להשיב עליה. רבי אבלי כתב בהסכמתו להדפסת הספר ‘איל משולש’ שחובר ע”י הגר”א, ואשר נושא הספר הוא חכמות ההנדסה, האלג’ברה ותכונה, ש”ראוי ונכון לפרסם חכמת הגאון [רבינו אליהו מווילנה] זללה”ה, למען ידעו רבים, כי חסידי ישראל הם חכמים אמתיים, וחכמתם עמדה להם לעבודת השי”ת ב”ה”. לדעת אליאך רואים מזה שבעיני רבי אבלי “כל חשיבות הדפסת הספר אינה אלא למען ידעו הרבים, כי חכמת גדולי ישראל עמדה להם לעבודת ה’, והם הם החכמים האמתיים, אבל לדברי הספר הזה, כמו לחכמות בכלל, אין כל ערך עצמי ומהותי, המחייב לקרוא לציבור הרחב לעסוק ולהתמיד בהם”.
קשה לקבל ‘דיוק’ לשון כזה בדברי רבי אבלי, שהרי בין בהסכמתו לספר ‘התעודה בישראל’ של ריב”ל, ובין בהסכמתו לספר ‘מוסדי חכמה’ של חז”ס, ברור מללו שרבי אבלי חשב שהפצת החכמות היא דבר חיובי מצד עצמה ולא רק “למען ידעו הרבים כי חכמת גדולי ישראל עמדה להם לעבודת ה’ והם הם החכמים האמתיים”. דברי רבי אבלי בשתי ההסכמות הללו מוחקים את התמונה שצייר אליאך. אין אנחנו חייבים לקבל את האגדה של ליפסן שרבי אבלי הגזים שהגר”א היה ראוי לחבר ‘התעודה בישראל’, אבל לעומת זה איננו יכולים לקבל האגדה בשם ‘זקני ווילנא’ אשר כאילו רבי אבלי כתב את דבריו כמי שכפאו שד.
מעניין לעניין, ראוי להזכיר, שגם בנו של הנודע ביהודה, “הרב הגאון הגדול החכם השלם הגביר המפואר הדר עמו ותפארת לאומו, גבר חכם בעוז לפני מלכים יתייצב כבוד מוהר”ר יעקבקא לנדא נ”י”[44] דיבר בשבח הספר במכתב שנתפרסם ע”י ריב”ל בספרו הנ”ל מיד אחר הסכמת רבי אבלי.
[1] רבי מרדכי גימפל (1820-1891) היה רבה של העיירה רוז’נוי שברוסיה הלבנה ועלה לארץ בשנת תרמ”ח (1888).
[2] בשולי הגליון כתבו עורכי ‘אוצרות ירושלים’: אולי צ”ל חכמי האומות העולם.
[3] אוצרות ירושלים חלק יג עמוד ל.
[4] הירץ הומברג (1749-1841) היה איש תנועת ההשכלה מראשית פריחתה בגרמניה.
אך מהראוי להעיר כאן שהקטע שהפסוק שאותו מפרש מהרי”ל ומייחס פירושו למה שראה ב’הכורם’, על אותו הפסוק נמצא ב’הכורם’ פירוש אחר. שהרי זהו הקטע מתוך ספרו של מהרי”ל דיסקין:
וזה הפירוש שהובא בהכורם על אותו פסוק:
[5] הערה 70.
[6] בנוסף ראוי לשים לב שבהקדמתו ל’אלון בכות’ [הספד על הרב דיסקין] מתאר תלמידו הרב יעקב אורנשטיין את גדלותו בתורה של מהרי”ל, ואת בקיאותו העצומה בשני התלמודים, ובדברי הראשונים והאחרונים, ולא כתוב שם ולו ברמז שהיתה לו ידיעה כלשהי בתורת הנסתר. אולם בספר עמוד אש (עמ’ ג) כתב שרבי יצחק ירוחם דיסקין ראה בחדר בדידותו המיוחדת של אביו מהרי”ל “את הספרים הגדושים בארגזי הספרים העומדים שם, והנה כולם ספרי קבלה”. ואם קבלה היא נקבל.
[7] לדברי יוסף שלמון במאמרו ‘איש מלחמה: ר’ משה יהושע לייב (מהרי”ל) דיסקין’ (ה’גדולים’ עמ’ 315), ר’ יעקב אורנשטיין היה “תלמיד חכם מובהק, שפרסם מאמרים תורניים וכן מאמרים במתמטיקה ופילוסופיה”.
[8] יש כאן רמז שמוטב לא לדבר בגודל מעלתו בחכמות חיצוניות.
[9] אלון בכות עמ’ 5 והובא ע”י יוסף שלמון במאמרו שבספר ה’גדולים’ (עמ’ 303).
[10] זכרון יעקב, ג’ עמ’ 205.
[11] משה ליב ליליינבלום (1843-1910) היה משכיל וסופר מראשי תנועת חובבי ציון ברויסה.
[12] חיפשתי בספר חטאת נעורים ולא מצאתי דבר זה.
[13] חוקר הלוח העברי ותוכן (1882-1964).
[14] ארשת ה עמ’ 387.
[15] המגיד אפריל 4, 1861.
[16] למרות שכעת עתה לא מצאתי דבר זה בעיתון המליץ, ראוי לציין לכתבה אודות העיר שקלאוו שהופיע בהמליץ בשנת 1872 (דצמבר 31) ובו מתלונן הסופר על חסרון השכלה בעיר שקלאוו. בראשית המאמר מעיד הסופר “עדתנו זאת רחוקה עוד מדרך השכלה כמו לפני מאה שנים. כל לימוד וכל סדר חדש, אף שאינו מתנגד במאומה להש”ע ולתורת היהדות פגול המה בעיני העם השוכן בה! רבניה, נגידיה, אלופיה, והמונה. די לשפוט מזה, כי אחרי אשר בחרו לראשונה לרב מטעם הממשלה את ה’ פעסקין העבירוה שנתים ימים מכהונתו רק לאשר התנוסס בו רוח השכלה במעט ויאבה לעשות איזה תקונים, לא בדת ודין חילה, רק משטרים נכונים נחוצים למשאלות העת החיה… וגם מנה שטות לא יבל. וזה האות כי בימיו עשו בשנה העברה חופת דודים על שדה הקברים… ואם אמנם הרב התורני הגאון לא עזר לשטות ולא העיר את ההמון לעשות תועבות כאלהאך גם לא התיצב נגדם לסכל מועדיהם הנבערות, האף כי הוא יודע עד מאד כי היא נגד דת תוה”ק ובידו היה למחות…
[17] הראה לי החכם הרב מהרמ”מ שבקובץ ישורון ח”ו עמ’ תשה נזכר פרטים נוספים אודות ביקורו של מהרי”ל דיסקין בעיר פפד”מ.
[18] הלבנון שנה תשיעית, יולי 23, 1873.
[19] בשנת תרנ”ה הוציא אפרים ראסקין לאור ספר בשם אוצשעבניקקאנטראליאר אשר מטרתו ללמד כתיבה וקריאה ברוסיה בתוך שלש שבועות בלי צורך למורה. ראוי להזכיר שבהקדמה לספר ‘משפחות ק”ק שקלאב’ מאת שלמה בערמאן ומיכל רבינוביץ, ירושלים תרצ”ו, נזכר ש”התורני מו”ה אפרים ראסקין יליד שקלאב היושב בווארשא, מו”ל הלוח ה”יומי”, אסף הרבה חומר וכתבי יד והתכונן לחבר ולהוציא לאור “תולדות העיר שקלאב” כעין הספר “קריה נאמנה” לרש”י פין ז”ל.” כותב ההקדמה, שלמה ברמן, משער בשנת תר”ץ, שלא עלה ביד ראסקין לכתוב הספר עפ”י החומר שאסף מסיבת המלחמה העולמית [הראשונה].
[20] הלבנון אוגוסט 20, 1873.
[21] מהנכון להעתיק כאן מה’מכתב מהאמלע’ שהופיע בהמליץ, בו מתלוצץ משכיל אחד החותם שמו ‘יפת”ח הגלעדי מפלך מאהליב’ על מנהגי החסידים בעיר האמלע. מענין מאמרינו להעתיק כאן איך שמתאר הסופר הנ”ל מסיבת ליל י”ט כסלו לפני כמעט 150 שנה:
י”ט כסלו הוא ליל שמורים שקימו וקבלו אותו כל המתחסדים לעשותו יום טוב ולכבדהו במשתה שמרים עד בוא הגואל. מי יתן לך קורא יקר כנפי יונה, או מיכאל המלאך יביאך בטיסה אחת לפה וראית את כל ההכנות, השמחה והקדושה והיהודים שמיחדין לשם קוב”ה ושכינתיה בלילה ההוא. כל אחד ואחד מתלבש בבגדי יום טוב ופניו צהובים, כי אין דומה אור פניו של חסיד בכל ימות השנה כקלסתר פניו באותו שעה. לא אכבירה במילים למצוא חשבון כמה בקבוקי יין שרף או כמה אווזות של רבה בר בר חנה ולשונות עם חרדל אשר יהיו לברות למלתעותם. דעת לנבון נקל, כי אז מצוה על כל איש לקחת שקל אחרון מכיס אשתו אשת החיל אשר בזעת אפה תוציאהו, לתתו בקופת הלשכה. הדרושים והשיחות אשר הלמו ומחצו תוף אזני שומעיהם, הלא אבניהם הטבעו לחרף גאוני ומשכילי עמנוכמו את הרב הגאון ר‘ יהושע יהודה ליב המכהן פאר בשקלאבומשנהו הרהג החכם הכולל הכהן הגדול מאחיו מהרז ראפאפורט ממינסק – אשר בשם מין וצדוקי יעיזו לכנותו -. ואנכי זכיתי לראות כל המחזה מהחל עד כלה את כל הקהל שמחים וטובי לב – כי בעל האושפיזין שלי הוא מנכבדי בהמ”ד וע”ש נקרא ובביתו יחוגו את החג הנאדר הזה בתופים ובמחולות -, וק”ו בן בנו של ק”ו כי קללת שמעי בן גרא יקללו את האיש הנעלה הרמבמ”ן זצ”ל והחכם ריב”ל ז”ל ואחריהם כל דורשי חכמה ודעת עם כל המוציאים לאור מ”ע לב”י. (המליץ, ספטמבר 5, 1871)
קשה לדעת אם התואר ‘משכיל’ נופל רק על מהר”ז ראפאפורט ממינסק, והתואר ‘גאון’ נופל על ראש מהרי”ל דיסקין, ובאמת היה מהרי”ל משולל השכלה, או ששניהם כלולים יחד תחת התואר ‘גאוני ומשכילי’. בין כך ובין כך, רואים כאן שנאת החסידים למהרי”ל, ואיך שמשכיל זה קינא לכבודו.
[הרב הגביר הגאון החכם והשלם, ר’ יקותיאל זיסל הכהן ראפופורט, מנכבדי עיקר מינסק, היה שר וגדול בתורה ופעל הרבה לטובת הציבור בכלל וישיבת וולוז’ין בפרט (המגיד, מרץ 20, 1872). בשנת 1851 הוציאה הממשלה צו, שילמדו בישיבות את הלשון הרוסית, וראשי הישיבות מצאו דרכים לעקוף את הגזירה הזאת, שכאשר באו פקידים בכירים לבחון את תלמידי הישיבה בידיעת הלשון הרוסית, היו מושיבים לפניהם אלה מן התלמידים שהרוסית היתה ידועה להם מבית אבא. רבי יהושע השיל לעווין, בעל עליות אליהו רצה להכניס אי-אלו תיקונים בישיבת וולוז’ין, כדי שתהיה מוכרת באורח רשמי ע”י הממשלה ותוכל להתחרות בשני בתי-מדרש לרבנים שבווילנה ובזיטומיר. דבר זה היה למורת רוח הרבנים, ולהשקפות גדולי הרבנים הצטרפו הגבאים מווילנא וממינסק, ביניהם בעל תורה וחכמה ועסקנים ציבוריים וותיקים.. מהם כדאי להזכיר את רבי יעקב באריט מווילנא והגביר המפורסם רבי זיסל הכהן רפפורט ממינסק, שאף הם היו בין המכריעים את הכף לטובת הנצי”ב שיעמוד הוא בראש הישיבה ולא הרב לעווין (משה צינוביץ, עץ חיים עמ’ 223). מהר”ז הכהן רפפורט נפטר ביום כ”ז אדר א’ תרל”ב והספידו הגאון הנצי”ב מוולוז’ין הספד מר (המגיד שם).
בספר ‘מקור ברוך’ מובא שבעל ‘צמח צדק’ סיפר לבעל ‘ערוך השולחן’, שהיה אחד שהתלוצץ על רב נחמן מבראסלאוו נ”ע, אבל הגיב הצמח צדק שאפשר למחול אותו על זה, כי לא ברוח מחלוקת ולא לקנטור וגם לא ברוח שנאה בנפש דיבר מה שדיבר, כי אם לתכלית ההלצה בלבד, וכמו שרגילים לומר במקרה “להשתעשע מטוב לב”; ועם זה, הנה גדול זה האיש בתורה ושלם במדעים ומיוחס גדול, ועל כולם – עשיר ובעל נכסים, אשר כידוע, במצב העשירות יערך בעולם קנינו בתורה ובחכמה פי שנים, ובעיני עצמו – פי חמש; וזה אשר רשם החכם העשיר הזה בגליון אחד הספרים של מהר”ן הנזכר, על מה שכתב מהר”ן “כי בהושענא רבה מצוה לרכוב ולאחוז הושענא ביד”… רשם הנ”ל בגליון בצד הדברים ההם כדברים האלה “היה לו להסמיך זה על הפסוק בתהלים (סח) “לרוכב בערבות”; ושימש כאן בלצון ובהיתול במלה “בערבות” להוראות ערבות מלשון ערבי נחל הושענות, תחת הוראתה האמתית – שמים; “והנה עם כל צדדי הזכות אשר הראיתי לזכותו של האיש הזה – גמר הרב [בעל צמח צדק] את דבריו – עם כל זה אין זה מן הנימוס ודרך ארץ לאנשים מתוקנים ומנומסים”. ובהערת שוליים גילה בעל ‘מקור ברוך’ כי למרות שהרב [צמח צדק] לא קרא בשם את האיש הזה, מבני משפחת הרב נודע לאבי [בעל ערוך השולחן] כי זה מוסב על הרה”ג ר’ זיסל רפפורט, ממינסק. (מקור ברוך חלק שלישי, פרק כ סעיף ב)
ראוי לציין כאן מש”כ הרב יהושע מונדשיין (‘מקור ברוך’ – ‘מקור הכזבים’) להוכיח מסיפור זה שדברי ה’מקור ברוך’ בכזב יסודם. וכך כתב הרב מונדשיין,
ומכיון שה’מקור ברוך’ היה לץ מתלוצץ, ורצה להעביר לקוראיו גם דברי חידודין על הצדיקים ועל החסידים, כיצד יעשה זאת? אין לך דבר פשוט מזה: את כל ההלצות הללו נתן בפיו של הצמח צדק שסיפרם באריכות ובפרטי פרטים (בתוספת הסתייגות של צער וכאב על שדברים מגונים מעין אלו נאמרים על הצדיקים…), והכל כשר וישר! כך הצליח ה’מקור ברוך’ לשלב בספרו בעקיפין ובצורה “מתוחכמת” דברי לעג וקלס על מרן הבעש”ט נ”ע, על הרה”ק ר’ לוי יצחק מברדיטשוב ועל הרה”ק ר’ נחמן מברסלב – דבר שלא היה עולה בידו לעשותו אילו רצה לכתוב את אותם הדברים בצורה גלויה וישירה. אגב כך מתאפשר לנו להיווכח בסילוף נוסף של ה’מקור ברוך’: הוא מביא בשם הצמח צדק, שמהר”נ מברסלב כותב בספרו “כי בהושענא רבה מצוה לרכוב ולאחוז הושענא ביד, לקיים מה שנאמר מרכבותיך ישועה” (עמ’ תרכה), ובכך תולה הוא את דברי הליצנות על הפסוק “לרוכב בערבות”. ברם, בכתבי ר”נ מברסלב לא נאמר אלא “מי שרוכב על סוס יוליך עמו הושענות” (ספר המדות, פרק ‘דרך’ אות ו). וכבר אמרוהו רבותינו הראשונים בקשר לערבה של הושענא רבה: ושמעתי שיש בה סגולת שמירה למתכוין בה בסכנת דרכים (ס’ מנורת המאור, נר ג, כלל ד, חלק ו, סוף פרק ז). ואת ה”ליצנות” שה’מקור ברוך’ תולה בפסוק “לרוכב בערבות”, המעיין בזוהר פ’ תרומה (דף קסה, א) יראה שאלו הם דבריו (כמצויין בהגהותיו של הרב מטשעהרין לס’ המדות שם).]
[22] בהערת שוליים שבתוך הכתבה מוסיף אפרים ראסקין: אחת מהם אציג לפני הקוראים היקרים: כי שונא בצע הוא, ולבד השכירות אשר נקבה לו עדת שקלאוו, לא יקבל משום איש מתנה אפילו קטנה. וההכנסות אשר נהוגים אצל רב כל עיר בישראל, גם כן לא יקבל. ופזרן גדול הוא בנדבותיו הגדולות לכל דבר טוב ומועיל.
[23] שם.
[24] שם.
[25] בעיתון המגיד (פברואר 3, 1874) מופיע כתבה שבו מתלוצץ הסופר על המנהג שהנהיג מהרי”ל דיסקין בעיר בריסק, שהשמש יחזור על פתחי החנויות להזהירם על השבת. וכך הוא כותב:
בריסק. בצדק תוכל קריתנו לקוות כי השכלה תתחיל לפרוש כנפיה גם במלוא רוחב עירנו הישנה מימי קדם קדמתה, כי מעת אשר נבנו בפה מסלות הברזל מארבע רוחות העיר המתאחדים אותה עם ארבע כנפות הארץ היתה עירנו למרכז גדול לעיר הומים תשואות מלאה ורוכלת עמים ולקול התקיעות והתרועות אשר שומעים אנחנו שלשים קלות בכל שעה וירוצו ויעופו אליה בעל עב קל אנשים רבים מכל המקומות, וכן גרי עירנו יסחרו את הארץ ומסלות הברזל תשאינה אותם לכל ערי העולם. ע”כ תקוה נשקפה כי יעשו חיל בהכירום את אחיהם יושבי הערים אחרות המלאות חכמה ודעת ויראת ד’ היא אוצרם. – מי יתן ותבוא שאלתנו ותקותנו בל תהי’ מפח נפש.
כן חמד פה לשבת הרב הגאון מו”ה ר’ יהושע ליב נ”י מלאמזע אשר היה איתן מושבו עד כה בעיר שקלאב הישנה. על פיו נתחדשו חדשות בהלכות העיר במנהגיה ובעניניה ולדוגמא אציג פה רק חדשה אחת המשמחת את נפש הקורא ומזה ישפוט על השאר. –
הדת מכבוד הדר גאונו יצאה כי מדי ערב שבת בשבתו כחצות היום ילך שמש הקהל בכל רחובות קריה ובחוצותיה מקצה ועד קצה ואל חכו כשופר ישמיע קול רעש גדול אדיר וחזק אשר תצילנה אזני השומע: “זיד פיש” (Sud Fisch)! המנהג הזה ישן נושן הוא ועליו אבד כלה, שאלנו אבותינו ולא הגידו לנו זקנינו ולא אמרו, ועתה אחרי בלותו היתה לו עדנה בעיר מגורתנו.
לב מי לא ישבע עונג ונחת לראות איך יתנו לשמצה יעקב וישראל לגדופים!!! מה נהדר המראה איך שמש הקהל החרד אל דברי משלחו יצעד כגבור משכיל בחוצות העיר ישתקשק ברחבותיה בגאון ובשלות השקט ושואג בקול את הפזמון שלו החודר מאוד לאזני השומע כסוד שיח שרפי קודש! וכאשר יפגשוהו אנשים אשר לא מבני ישראל ימלאו שחוק פיהם ולשונם קלסה ואחריו ראש יגיעו בהבינם לדעת איך רוח הזמן (!) נשפכה על יושבי עירנו ומרחפת על פני שערינו וחוצותינו! אשרי עין תראה כל אלה ולמשמע אוזן דאבה נפשנו!
עוד יזעקו המשכילים ואוהבי עמם באמת מרה בשערי מכתבי עתים על הרבנים הרועים את צאן יעקב כי מודדי אור המה ויושבים אחורי התנור והכירים מבלי עשות תושיה להועיל לטובת הכלל ואין חולה מהם עלינו! תואנה המה מבקשים! יראו לדעת כי שקר יענה פיהם, יראו לדעת כי לא אלמן ישראל מרעפארמאטארען וממתחדשים חדשות לבקרים לכבוד ישראל לעמן יאמרו בעמים רק עם חכם ונבון וכו’! יראו אחינו ורבנינו בהערים הגדולות ויעשו גם המה כמעשה אחיהם הגאון בעירנו בתקונו הגדול לתפארת ישראל ולתועלתו! א. ל פ”ז.
[26] ראה שבת (לה, ב) “כדי לצלות דג קטן”.
[27] הלבנון מרץ 11, 1874.
[28] בתוך החומות עמ’ 200. תודה רבה לידידי הרב משה מיימון שהפנה אותי למקור זה.
[29] שם.
[30] שם עמ’ 202.
[31] שם עמ’ 203.
[32] שם.
[33] יוסף שלמון במאמרו ‘איש מלחמה: ר’ משה יהושע לייב (מהרי”ל) דיסקין’ שהופיע בספר ה’גדולים’ (עמ’ 315), למרות שהוא לא דן ברוב המקורות שהבאנו בקשר להשכלתו הכללית של מהרי”ל, הוא מסכם את הדברים בנוסח הזה:
יעקב אורנשטיין, כמו הרב דיסקין ואפילו הרבנית דיסקין, היו תוצר של תופעה מנטלית של היפוך התודעה: הם – שהיו בקיאים בחכמות חיצוניות והכירו את העולם מחוץ למובלעת של קהילתם הירושלמית או המזרח-אירופאית – הפכו לשוללי ההשכלה הכללית, המודרנה, המערב, והעולם מחוץ ל’מובלעת’, שבהם תלו את חילון. הייתה זו שלילה אידיאולוגית ולא נטיית לב המבוססת על זרות או ניכור.
[34] נולד ביום כ”ט אלול תקמ”ח (1788) ונפטר ביום כ”ב שבט תר”כ (1860).
[35] מר דרור – ניו יארק 1929 מתורגם מספרו “די וועלט דערציילט” ניו יורק כרך שני תרפ”ט עמוד 136. מיד לפני פירסם מאמרי’ ראיתי בספר ‘נאחז בסבך’ מדוד אסף עמ’ 43 הע’ 49 שמתייחס לסיפור זה כ’פולקלור משכילי’. ועתה ראיתי ב’לשם שמים’ מאת עמנואל אטקס (עמ’ 282 הע’ 36) שסיפור זה מובא ע”י ריב”ל בעצמו במהדורה שנייה של הספר תעודה בישראל (ווילנא תרט”ז) ב’ראש דבר למהדורא תניינא’ בהערת שוליים על המילים “וגאוני הזמן במדינה זו וחוצה לה נתנו עליו עטרת תפארת, וירוממוהו בקהל עם ברשיונם” וכך כתב:
והגאון האמיתי ר’ אבלי הראב”ד דווילנא נ”ע, אחרי תתו הסכמתו עליו, שאלוהו נכבדי קהלת ווילנא באסיפה רבה לאמור: מה ספר זה? מה טובו? ומה חסרונו? ויען הרב קבל-עם “לא נמצא בו חסרון כי אם זה: שלא חיברו רבינו הגדול ר’ אליהו החסיד דווילנא”.
[36] ‘שטעט און שטעטלעך אין אוקראינע’ כרך שני ערך “יצחק בער לעווינזאן” עמוד 49.
[37] ראה מש”כ אריה מורגנשטרן ב’גאולה בדרך הטבע’ הוצאת ‘מאור תשנ”ז; עמוד 163 הערה 26 אודות הסכמה זו.
[38] הגאון ח”ג עמוד 1305.
[39] שם הערה 18.
[40] מיד לפני פירסם מאמרי זה, ראיתי בספר ‘נאחז בסבך’ מדוד אסף (עמ’ 43 הע’ 49) שהוכיח מלשון זה ‘אחורי התנור בבית המדרש’, “שיצקן, עורך היומון ‘היינט’, הביא זאת כדבר הבל שסופר ‘אחורי התנור בבית המדרש’. אינני משוכנע שזוהי כוונת יצקן, וגם לא נראה כן מהקשרם של הדברים, שהרי יצקן משתמש בזה להוכיח שרבי זלמלי לא היה מעניק הסכמה לרש”ד אילו הכירו טוב. בין השאר כותב יצקן “עוד לא הגיע בימים ההם לליטא רוח ברלין, וגדולי וילנא לא ידעו מאומה מכל הנעשה בין אחיהם הרחוקים אשר באשכנז. ספק גדול הוא בעינינו אם היה רבי זלמלי מולאזין נותן הסכמתו על ספרי רש”ד… לו ידע באמת מי הוא זה הרש”ד, כי היה חבר להרמבמ”ן, ומי הוא הרמבמ”ן ומה שמרננים אחריו. לא נוכל להחליט כי היה מתנגד [רבי זלמלי] להם כיתר הרבנים הקנאים בדורו, מאחר שאין אנו יודעים מדת רוחו בדברים כאלה, אבל גם הסכמה, כמדומה שלא היה נותן”. מיד אחר דברים האלה מביא יצקן ‘ראיה’ לדבריו מהסיפורים אודות רבי אבלי, ומסיק “מכל אלה יכולים אנחנו לראות כבראי את מחזה התמימות והאדיקות הנוראה, שהיו אבותינו שקועים בה בראשם ורובם, מבלי לזוז ממנה אף כמלא נימא, בהיות נפשם ורוחם מסורים לדתם ולתורתם ויפחדו מפני כל צל עובר ועוף פורח לבל ידע חלילה לרעה באישן בת עינם. וגם אין כל פלא ושמץ טינא על רבי זלמלי הצדיק אם לא היה נותן הסכמתו על ספרו של רש”ד הבא מברלין, לו רק ידע מאיזה חברה הוא בא ואת כל הנעשה שם. ואם נתן, קרוב לודאי, כי לא ידע מאומה, ולא היה לפניו רק מה שעיניו רואות”. כלומר, שלדעת יצחק לא היו אדוקים כמו רבי זלמלי ורבי אבלי מעניקים הסכמה לספרי משכילים אילו ידעו שיש בהם שמץ של השכלה ובאים לחלל את הקודש.
[41] ש”י יצקן, ורשה תר”ס עמ’ 119. מעניין שהסופר ‘בנימין נהוראי’, במוסף שבת קודש של יתד נאמן; תשנ”א פרשת שמות העתיק כמעט כל דברי יצקן, אבל השמיט השורה “ויתמרמר הזקן ובחמת רוחו הכהו על הלחי לאות ולחרפה על שאלתו הנבערה”. אולי לא רצה נהוראי שילמדו קוראי היתד מדרכי המו”ץ של ווילנא ויעשו כמעשהו.
[42] ראה הערה למעלה אודות הסכמה זו.
[43] ‘הגאון’ חלק ב עמודים 633-634.
[44] לשונו של ריב”ל בריש התעודה בישראל.



A Knife, Is it A Dangerous Gift for Rosh haShana?

A Knife, Is It A Dangerous Gift for Rosh Hashanah?
By: Bency Eichorn
I. R. Nachman of Breslov’s Position on Knife GivingAs Erev Rosh Hashanah approaches, let me remind you of a popular trend some people, prior to Rosh Hashana, buy knives for their households, or as presents for others. Why all this enthusiasm? Some will explain that buying a new knife for Rosh Hashana is a popular segulah for livelihood. This segulah is so powerful that many wives insist that their husbands buy a new knife each approaching Rosh Hashana. This custom will be discussed in length in a different article. The topic that I wish to discuss here is the other extreme, the widespread superstition that people should avoid buying knives as presents for others, in the belief that possible dangers linger with the giving of a knife. This once very popular superstition has not diminished through time. Recently, I experienced this belief during a simcha of mine. I received many interesting gifts, yet one stuck out. It was a beautiful silver knife, with a single dollar. The giver explained that the dollar was meant to thwart the dangers which linger with the giving of a knife.[1] Immediately a famous quote of Karl Goldmark[2] was whispered into my ears: “Civilized people lose their religion easily, but rarely their superstitions.”
The giving of gifts to friends, family members or the host of a happy occasion is part of our ancient customs. [3] It is found in the Bible as early as the story of Eliezer, the humble servant of Abraham, who is given gifts by his master to give when Eliezer finds a wife for Isaac. When Eliezer meets Rivka and realizes that she is the perfect wife for Isaac, he gives her gold, silver and garments, and to her mother and brother, precious things [Braishis 24:52].[4] This gift was a way of bridging a connection between two people who had no connection before. Then, soon after, Jacob gives Eisav a huge gift consisting of two hundred female goats, and twenty male goats, two hundred ewes, and twenty rams, thirty nursing camels with their colts, forty cows, and ten bulls, twenty female donkeys, and ten male donkeys [Braishis 32:13-20].‘The ritual of giving a present’ is a very integral part of the Jewish culture today as well. [5] Often, gifts are exchanged at family occasions, be it at a brit, bar mitzvah, or wedding. A knife is a very common wedding gift, given its practicality as a kitchen utensil, or its significance as a Judaic piece. However, this gift is often avoided by many people as it is considered a danger in the world of superstition. After much research on this topic, this superstition does not seem to have any concrete basis in central Jewish religious belief.The earliest Jewish source to mention the danger of giving a knife as a gift is an 18th century work, in the name of the great Chasidic Master, Rabbi Nachman of Breslov [1772-1810]. Reb Nosson, a disciple, recorded all the teachings which he heard directly from his teacher. In Sefer Sichot HaRan[6], R. Nosson quotes his teacher, R. Nachman, who in turn refers to a tradition from his great-grandfather, the Holy Baal Shem Tov [Rabbi Yisroel Ben Eliezer, 1698-1760, known by his acronym The Besh”t] and the founder of the Chasidic movement. “In the name of the Baal Shem Tov, that a knife should not be given as a present, which means one should not give his friend a knife for a present.”[7]
Rabbi Nachman did not provide an explanation for this belief. Rather, he refers to it as a tradition that should be guarded and accepted. The fact that his ultimate source is the Besh”t indicates that this belief was not known to the public at large; rather, it was a tradition solely of the Besh”t. Only much later, Rabbi Shabtzi Liphshutz writes in his Shemira Mealyah,[8] based on the Talmud in Baba Metzia 27b, “People do not generally lend a moneybag, a purse because people superstitiously believe [Rash”i there] that by doing so they transfer their good fortune to the borrower.” Rabbi Shabtzi Liphshutz[9] explains that “for the same reason I have a tradition that one should not give his friend a knife for a present.” An additional reason I recently saw states that knives are symbloic of one’s livelihood, therefore one can forfeit his livelihood by giving another a knife.[10] After quoting the tradition of not giving a knife as a present, Rabbi Shmuel Hakatan[11] cites a Midrash,[12] where Resh Lakish told R’ Yehudah, “take nothing from anyone, then you will not have to give anything to anyone.” While sitting there, a woman came and brought him a slaver with a knife on it. He took the knife and returned the salver. Subsequently, a royal courier saw the knife, took a liking to it, and carried it away.[13]
Rabbi Yitzchok Yosef Lerner shlita”h, in his amazing work, Shemiras ha-Guf veha-Nefesh, writes,“There are those that don’t give a knife as a gift to a friend.”[14] This same religious belief is cited in several other contemporary works.[15] II. Potential Problems with this CustomAs we have discussed, the main danger associated with giving a knife as a present is the belief that this action can transfer one’s good fortune, ‘mazal,’ from the giver to the receiver. However, it is difficult to apply the Talmud in Baba Metzia 27b, which appears to be limited to lending a purse or a money bag but not anything else. Assuming arguendo that this principle does apply to knives, the question that must be asked is why are knives singled out over any other present? It is worth stating at the outset that this entire belief regarding gifting knives may be nothing but a belief of the common folk, adapted from the gentiles of the times of the Talmud, who had an incredible influence on the Jews,[16] a point to which we shall return.
Another point to consider is that the earliest source for this belief is Rabbi Nachman of Breslov, who is claiming the source as the Besh”t. It is impossible that Rabbi Nachman heard about this belief directly from the Besh”t as he was not alive during the Besh”t’s lifetime. Therefore, it must be that Rabbi Nachman heard about this belief from a family member, as they were descendents of the Besh”t, or that he heard it from a non-relative in the name of the Besh”t. Because Rabbi Nachman did not hear about this belief directly from the Besh”t, this already casts some doubt on its authenticity, or, at the very least, something was lost in the transmission of this custom. For example, it’s possible that this belief was influenced by gentile practices that occurred in the Besh”t’s lifetime, and then attributed to the Besh”t[17]. Or, it’s possible that this belief is based on a one time occurrence, in which the Besh”t ruled not to give a knife as a present. This would explain why no other disciple of the Besh”t has recorded this belief.This leads us to the obvious problem of why no one else before Rabbi Nachman record this belief, including any of the other disciples of the Besh”t.For example, Rabbi Boruch of Mezhbizh (1753-1811), a grandson of the Besh”t, and, according to many, his supposed successor, does not mention this superstition. To the contrary, Rabbi Boruch of Mezhbizh practiced the opposite of this custom. In a letter to Rabbi Menachem Mendal of Vitebesk he writes, “Please accept from me a minor gift a silver knife and fork, and it should be accepted as a good offering.”[18] Another disciple, who lived a little while later, Rabbi Yaakov Yitzchak of Lublin, otherwise known as The Chozeh of Lublin, would distribute knives to his chasidim on Rosh Hashonah as a segulah for wealth. He is recorded as saying “he [God] ‘cuts’ life for all living beings and as it says he opens his hands and the last letter of each word is the Devine name of wealth.”[19]
Because of the previous point, Rabbi Pinchas Epstein zt”l, in his notes[20] on the Shemira Mealyah, limits the danger of giving knives as a present. He writes, “the reason that the Lubliner had no problem giving knives to his chassidim is because when the knives are brand new knives for the purpose of giving as a segulah, then there is no danger.” Rabbi Epstein zt”l makes an important distinction between giving new and used knives as a present.[21] Although Rabbi Epstien zt”l asserts that “this distinction is very logical” this distinction is difficult to accept as no one else, including Rabbi Nachman and the Shemirah Mealyah make such a distinction. III. Iron in Jewish Thought Perhaps, R. Nacham’s version of the Besh”t’s belief stems from the Biblical and Talmudic (mystical) concept that iron (and the like) should not be present in a place where blessing is found. This concept is based on a verse in Exodus (20:22) “And if you make for me an alter of stones, do not build it of hewn stones; for by wielding your tool you have profaned them,” and on another verse in Devarim (27:5) “An alter of stones, do not wield an iron tool over them.” The Mishnah in Midos (3:4) echoes this idea, “Brought thence whole stones upon which no iron (tool) had been wielded, for iron invalidates (the stones of the alter even) by contact …they did not plaster them with iron trowel lest it touch (the stones) and render (them) invalid…”The Torah does not explain how the alter is profaned by using iron to cut its stones. It was left to Chazal, who explained it in the Mishnah ibid. and Mechilta de-Reb Yishmael.[22] As the Mechilta explains, the alter has the ability to lengthen a man’s life (by way of atonement). It is therefore improper that iron, which is used to shorten man’s life (when used as weapons), come in contact with the alter.[23]That is was constructed without iron was the alter’s perfection. Therefore, there are Rishonim who expain that if the alter came in contact with iron, the material that contradicts its essence, it was deemed profane.[24] There are Rishonim, however, who understood that when iron coexists with the mizbeach, it brings negativity and actual danger into the world.[25]
For a long period of time, iron symbolized the sword, a weapon used to shorten man’s life. Therefore, people were careful not to associate iron with blessing, specifically with the blessing of long life. Many saw it as an actual danger.In the medieval times this concept was applied to a knife left on the table, specifically during Birchat Hamazon. The table which people eat on is considered an alter. As the Talmud[26] explains in the name of Rabbi Yochanan and Rabbi Elazar, “when the Beis Hamikdash was around the alter would atone for Israel, but now the table of a person atones.” Therefore, many laws associated with the alter and the concept of the alter’s sanctity applies to today’s table,[27] including covering the knife during Birchat Hamozon.[28] A knife, made of iron, and the antithesis of blessing, should not be exposed at the “mizbeach table,” specifically during Birchat Hamazon, which is the epitome of blessing.In the same vein, we find that a sword should not be brought into a shul, as prayer lengthens life and a knife shortens life.[29] This concept seems far extended from the original concept which applies to iron on the mizbeach. However, as far extended as it may seem, the reality is that iron (sword/knife) is an antithesis to prayer and the two cannot coexist. It seems clear that the concepts of covering the knife during Birchat Hamazon, and not bringing a knife/sword into a shul, did not proceed medieval times.The Besh”t extended the original law of not placing iron on the mizbeach even further. For example, he preferred not to use an iron mezuzah cover. This is recorded by Rabbi Abraham David Wahrman (1770–1840) in his Da’as Kedoshim.[30] “I heard in the name of the Besh”t that it is better not to place the mezuzah in an iron holder. It is comparable to what Chazal reasoned that it is improper that a thing that shortens ones life should be placed with a thing that lengthens one’s life. The Torah states in the krias shema [Devarim 11:2] that it is in order to lengthen one’s life, and Chazal said this is going on the mitzvah of mezuzah. Also with regard to any metal, one should be careful not to use it as the mezuzah holder.”[31] The Da’as Kedoshim comments on this. “I don’t know if the person that heard this from the Besh’t added the part about all metal, for from Chazal it seems that only by iron do we apply the concept that it is something that shortens one’s life.”[32]
Later, the concept of not placing a mezuzah in an iron holder was recorded in R’ Shabtzi Liphshutz’s Segulas Yisroel[33] and R’ Matzliach Mazuz’s Abiah Segulos,[34] both in the name of the Besh”t.It seems that the Besh”t extended the prohibition of iron on the mizbeach to any circumstance involving iron and blessing (especially of lengthening one’s life), explaining that the two should not coexist.Therefore, one can understand why the Besh”t would prohibit giving a knife as a present. A knife, symbolic of shortening life, is not the ideal item with which to convey messages of love, peace, and blessing. As well, there is a concept of “al tiftach peh sattan.”[35] We do not want the exchange of knives to rouse the Satan to act morbidly. In addition, there may be intrinsic danger in a transaction involving an item which symbolizes death (such as a knife). According to this belief, there is no difference between a new and old knife.In conclusion, it would seem that Rabbi Nachman had a tradition (not to give a knife as a present) from the Besh”t that was unknown to the rest of his disciples.[36] What is certain is that this belief, as a Jewish custom, stems exclusively from the Besh”t. There is no mention of this belief, as a Jewish custom, prior to the Besh”t, and those that record it after his lifetime are all his disciples, or followers.[37]
IV. Non-Jewish Sources Regarding Gifting KnivesAmongst the non-Jews, the superstition of not gifting knives was very widespread and mention of it precedes the first Jewish source by a few hundred years. However, the reason given for this superstition differs from the explanations recorded in Jewish sources. Non Jewish sources, dating back to the year 1470, explain that if a knife is given as a present, it can “cut up,” or destroy love and friendship.The earliest non Jewish source to mention the already widespread superstition preceded Rabbi Nachman by over 300 years. The Gospelles of Dystaues records, “he that gyueth [gave] a payre [pair] of knues [knives] ti his lady paramour on newe yeres daye [on new years days] knowe that theyr loue shall ware colde [know[ing] that their love shall become cold [severed]].”[38] In 1578, Peter Bornemisza echoed this belief in his book, On the Temptation of the Devil, as he writes, “one ought not to give one’s financee a knife.”[39] Soon after ,in the year 1611, Francis Davidson in Peotical Rapsodi writes,“a paire of kniues: Fortune doth giue this paire of Kniues to you. To cut the thred of loue if ’t be not true.” [40]
From its earliest source in the year 1470, this belief could be found in many different parts of the world, especially in England and America.[41] Eventually, around the year 1654,[42] this belief extended not only to knives but to any sharp [metal] tool or object as well, such as pins and scissors. Giving sharp objects as gifts, just like knives, was believed to carry danger, and, it appers that people accepted these “prohibitions.”[43]
In the year 1707,[44] we find that the non-Jews thought up a solution to the danger of giving sharp items/knife as a present. This solution has been employed by both non-Jews[45] and by many Jews up to present day. [46] Specifically, the solution entails the recipient to give money or an item of value to the giver, in return for the knife. I assume that by giving money to the giver, it is considered as the recipient bought the knife, and the knife loses its status as a gift. There is no danger in buying a knife.It is interesting to point out that this non Jewish belief is recorded in the general beliefs of the Iraqi Jews. They believed that one should not give his friend a knife as a present [for the reason given by the gentiles]. However, if the recipient gives the giver a minimal amount of money, then it is permitted.[47] I would assume that the Iraqi Jews were influenced by this very popular belief of the non Jews.Although inconclusive, this widespread superstition of the Gentiles (not to give a knife as a present) may have played a role in the development of the Jewish belief. This claim is not definite; rather an assumption gleaned from the evidence at hand. Hopefully, with ongoing research on this topic, definite evidence will surface and prove the exact origins of this belief, practiced by many Jews.

[1] See later in the article for a comparative study of non Jewish beliefs, which they believe by the receiver giving a dollar you can defend the dangers of such a present. It seems however this relative not only did she possess a non-Jewish superstition and protection(this way of protection does not have to be exclusive to non Jews for it just makes the knife as an acquisition instead of a present), she also mixed it up and gave me the dollar (I am not complaining!).[2] Karl Goldmark (1830-1915), Viennesse Jewish music teacher, composer, and conductor. His autobiography, was translated into English in 1927 under the title Notes from the Life of a Viennese Composer.[3] Whatever the origin of this tradition is, according to one scholar, giving presents is one of the oldest, universal, acts in human history. Horst A. Wessel, The Babylonian Laws, Oxford 1968, pp. 311-13, 343, 377. [4] See Richard Booker, Here Comes The Bride: Jewish Wedding Customs And The Messiah, (Houston: Sounds of the Trumpet, 1995), p. 78; Roni Weinstein, Marriage Rituals Italian Style, Brin: 2004, pp. 262-310. For the custom of the bride gifting presents to the groom see Hershavitz, Otzar kol Minhagai Yeshurun, p. 27; S. M. Lehrman, Jewish Customs and Folklore, London 1949, pp. 143, 149. On giving present upon attending a wedding, see Hershavitz, Otzer Kol Minhagai Yeshurun, p. 30. [5] For the custom of giving gifts on Purim, Chanuka, and marriage occasions to the Rabbi’s see Zohar Chai, Veyairah, Midrash Hanelam 115. For giving charitable gifts to poor by inviting them over Shabbos night, sponsoring candles and Torah covers to the synagogue, funding dowries, and hospital care see Chazeres Hoatoroh, Israel 2008, p. 48;, Hershavitz, Otzar Kol Minhagai Yeshurun, p. 449, . In the Cairo Geniza we find all types of gifts given. See S.D. Goitein, A Mediterranean Society, (University of California Press: 1993) vol. III, p. 22 (gifts from a brother to his sister); id. pp. 167-68 (gifts from husband to his wife); id. vol. I, p. 167 (gifts amongst friends). [6] Sichot Haran no. 9. First printed in 1798-99. Maaglei Tzedek pg. 3a. This tradition is also found in Baal Shem Tov al Hatorah, Parshas Re’ah in the Mekor Mayim Chaim, no. 6.[7] This is not to say that Rabbi Nachman held that a knife had no good usages the world of segulah’s. In Sefer Hamidos, Bayis II 8, R. Nachman is recorded as offering that upon entering a new house bring in a sword or knife. See also, id. segulah II 7, to one who got mute pass a knife… Ibid Segulah II 10, upon entering a new house bring in a knife or sword [See Shaul Mieslish, Sefer Ani Mamin,Israel 1996, pg. 9, brings the very same segulah]. Regarding iron being a positive source to fight off evil and evil spirits, see Joshua Trachtenberg, Jewish Magic and Superstition, New York: 1984, pp. 160, 258, 313 n.14. Frazer, Folklore in the Old Testament, vol. I, p. 521, (“It is said among high caste Hindoos of the Punjab, a Bridegroom on entering the bridal chamber always carries an iron weapon with him to drive away the evil spirits that haunt him.”). Similarly, Trachtenberg, id. p. 174, cites a similar belief by some Jews. Frazer, id. p. 521, records that some brought daggers to drive away evil spirits. [8] Notes on Sefer Shemiras Hanefesh,Yisroel Matisyahu Auerbach, Lemberg: 1871; Shemiras HaNefesh, New York 1992, Preisler ed. no. 153 p. 59.[9] Id. no. 85 p. 59.[10] Segulos Habaal Shem Tov Vetalmidov, Magen Yeshuos Yisroel, 1999, no. 81, in the name of the Sichos Hara”n, notes therein.[11] Rabbi Shmuel Hakatan, Tiferes Shmuel, grandson of Rabbi Shmuel Kaminikar, New York 1926, p. 216. [12] Braishis Rabbah, Vayishlach 87:12.[13] As I wrote it is only an allusion because you can’t prove from here that you should not give a knife as a present. [14] Shemiras Haguf VeHanefesh, Jerusalem 1987, p. 304 siman 243:2[15] Segulos Yisroel,[printed without name of author] Jerusalem 1998, p. 55. Segulos Habaal Shem Tov Vetalmidov, Magen Yeshuos Yisroel, 1999, no. 81. Mechon Zera Avraham, Chazeres Hoatoroh, Israel 2008, p. 344.[16] See Tosfos there that asks why you don’t transgress the prohibition of … c.f. Reshash and Maharatz Chayos, Pischei Teshuvah Y.D. 179:3, and the Toras Chaim. See, Rabbi Yehudah Yudel Rosenberg, Refael Hamalach, p. 14 sub. Hatzlocha, that brings the Gemarah that one should be careful not to lend to his friend his wallet or money belt because by doing so, he will sell or give away his mazel. See also Shaul Mieslish, Sefer Ani Mamin, Israel: 1996, p. 97 also records this precaution.[17] See Baal Shem Al Hatorah for many more segulos that originated from the Besh”t.[18]See Botzina Denehorah, Jerusalem: 2007; Igros Hakodesh, p. 176. Yitzchok Warfel, Sefer Hachasidus, Tel Aviv: 1957 p. 10. See also Aron Surasky, Israel 2000, II pp. 73-74. See also Siach Sarfie Kodesh, Bnai Brak 1989, part 4, pg 141, num. 51, a story “where a great holy Tzaddik sent Rabbi Menachem Mendal of Kotkz a knife as a present. The Kotkzer would not accept the present and said even a one time acceptance can ruin a friendship. It was assumed that he didn’t accept it because because it was not Toveled first. [However it could be explained that the reason he would not accept the present is because he knew of the danger of accepting a knife as a present].See also Yisroel Wasertil, Yeshua Verachamim, p. 19, also in Kovetz Ohr Yisreol, Monsey 1997, p. 128, that Rabbi Moshe Mordechai Bidderman of Lelov would go out on Erev Rosh Hashanah and buy lots of knives and give each of his sons a knife for Rosh Hashanah.[19] R. Mordechai Meneshchiz, Rishfai Aish Hachodosh, Jerusalem: 1997, Kuntres Zichron Tov, p. 72, no. 12. R’ Avraham Yitzchok Sperling, Israel 1982 ed., Shabbath, pg. 118, Num. 246 Notes there. [20] Shemirah Mealyah ibid. pg. 151.[21] It can be assumed that because the giver never used the knife, his mazel is not associated with it, and therefore cannot be transferred when given over to another person. [22] End of Parshas Yisro. See also Toras Kohanim, Kedoshim Perek 11 Halacha 9. Yalkut Shemoni, Kedoshim, no. 624. Midrash Aggadah, Jerusalem: 1971, p. 194 for a alternative reading. [23] See James George Frazer, The Golden Bough, New York 1966, III, Taboo And the Perils Of The Soul, pg. 230, in which he writes “Amongst the Jews no iron tool was used in building the Temple at Jerusalem or in making an alter.” See there in which he brings from early Gentiles sources that they too, held iron as a taboo.[24] As explained in length by the Ramba”n and Tur Ha’oruch Al Hatorah Shemos ibid they write, “Sherak lehidur hamitzvah.” [25] See Rabbeinu Ephraim Al Hatorah, Jerusalem: 1992, Shemos ibid., After writing that iron should not be in contact with the mizbeach because the mizbeach lengthens a man’s life and iron shortens ones life. Therefore one who brings weapons into a shul shortens his life. So it would seem that he connected these to rules for he saw an actual danger by iron being in contact with the mizbeach. See Joshua Trachtenberg, op cit., p. 298 n.5, where he gives a new reason for the danger of a knife and applies it to the covering of a knife by Brichat Hamozon and to the prohibition of bringing a knife into a shul.[26] Chagigah 27a, Menochos 97a. See also Zohar Shemos, Teruma, pg, 153b. [27] Brought by Rabbi Nachman, Sefer Hamidos, Jerusalem p. 52. For a lengthy discussion on this subject see Daniel Sperber, Minhagai Yisroel, Jerusalem: 1994, p. 161.[28] Rokeach no. 332, Shnersohn ed. Jerusalem: 1967, p. 230. Sefer Chasidim, Margolios ed. no. 102, p. 136. See also Minhag Yisroel Torah no. 167. For a lengthy discussion on this topic see the upcoming Yerushosainu. [29] See Kol Bo, Avraham ed. Jerusalem: 2007, p. 334. R’ Moshe of Pramamsla, Mateh Moshe, London: 1958 p. 118.[30] Hilchos Sta”m Hilchos Mezuzah no. 289:1.[31] The Daas Kedoshim ibid. concludes, “however, one does not have to be extra careful.” See R’ Dovid Sperber, Teshuvas Afrakasta Deanyah, Romania: 1940, p, 88, responsum no. 99 (explaining that this means that the proper thing is to be careful). The author asked Rabbi Chaim Kenevsky Shlita”h winter 2008, “Should one be careful not to have a mezuzah holder made of iron”? He answered “that there are those that are makpid, however I am not.”[32] The Magen Avraham end of siman 180, explictly writes that the whole hakpadah is with regard to iron. R’ Moshe Tzvi Landau, Mezusas Melochim, p. 42b, cites the Besh”t that one should be careful not to use a holder of iron, but is not clear that this custom should also apply to all metal and he continues that even regarding iron one does not have to be so stringent not to use it. See R’ Uri Fievel Halevi Braudstien, Mikdash Me’at, where he argues that one does not have to be careful not to have a holder of iron. R’ Yehuda Shienfeld, Osrei Legefen, Jerusalem: 2002, p. 393, responsum no. 551, asserting that the hakpadah is only with metal that you make a knife or sword, such as iron and even copper you should try to be careful not to use it, but other types of metal is fine to use. But see, R’ Dovid Sperber, Teshuvas Afrakasta Deanyah, who asks that it would seem from the poskim that it is not so clear that it doesn’t apply to the also to other metals and on the contrary it would seem it is also prohibited. See also Ohr Yisroel, Monsey N.Y. 2000, 5-1-(17), p. 147.[33] R’ Shabtzi Liphshutz, Segulas Yisroel, Jerusalem: 1993, p. 191.[34]R’ Matzliach Mazuz, Abiah Segulos, Tel Aviv: 2001, p. 19.[35] See Joshua Trachtenberg ibid. pg. 56-57 to what extent people took to be careful not to give any ideas to the Sattan.[36] An explanation to how the Lubliner and others had no problem to buy knives and give them out to others is because if it is for Rosh Hashanah or even a segulah or if it was a present to other for Shabbos Kodesh then there is no danger as the Mitzvah protects. Also it may be offered that if it was bought directly for others so it is like they bought it themselves. [37] We find many instances where Jews gave a knife as a present without hesitation. See Avraham Yari, Masoet Eretz Yisroel, p. 476; see also Hagar Salomon, The Hyena People, California: 1999, pp. 43-44; David Biale, Cultures of the Jews, New York: 2002, p. 984. The people of the Beth Israel are recorded as giving a gift of knives to their Christain friends at the occasion of a wedding. These gifts carried particular symbolic meanings charged with hidden messages. The Manestricher Rebbe, Rabbi Yitzcok Yoel Rabinowitz zt’l although knowing of the belief of the Baal Shem Tov he would still give silver challah knives as a present Lekovod Shabbos (as heard from his son). The present Belz Rebbi shlita”h often gives challah knives a gifts. [As heard from Chasidim]. When the author asked Rabbi Chaim Keneyevski Shlita”h Winter 2008 “Should one be careful not give a knife as a present and is there a source for this superstition “? He answered he never heard of such a thing.[38] Gospelles of Dystaues, pt. 2 xx. (quoted in A Dictionary of Superstitions, Opie & Tatem, Oxford: 1989, p. 217). The Gospel was written around 1470 is an anonymous work that appears to have many contributors, in 1507 it was translated into English a nd published by editor Wynkyn de Worde.[39] Quoted in Teklu Domotoc, Hungarian Folk Beliefs, Indiana: 1981 p. 62.[40] Poetical Rapsodie 6, F. Davidson, 1611, Minors Poems 91:11.[41] Notes and Queries Feb 8, 1890, p. 117, From Two Wise Men and All the Rest Fools, A Comicall Morall, 1619, attributed to George Chapman: Levita: ‘what! Knives? O, I will not take them in any wise: they will cut love.’ See also John Gay, Sheppards Week 26 [Tuesday II 101-102], quoted in a Dictionary of Superstitions and in N&Q Feb. 8, 1890 pg. 117, I quote ‘But woe is me! Such presents luckless prove, for knives; they tell me, always sever love. See Dictionary of superstitions ibid. with many source See North Carolina Folklore, Frank Brown, North Carolina 1961, vol. 6, pg. 632 num. 4650, pg. 473-4 num. 3578-80 [brings may different sources from north American recordings]. Also see Funks and Wagnalls Standard Dictionary of Folklore, 1972, pg. 584. See also A Dictionary of English Folklore, Jacqueline Simpson & Steve Roud, Oxford University Press 2000, pg. 205. See Notes and Queries, Sept. 16, 1893. pg. 231. N&Q. July 22, 1893, pg. 78, Rev. Samuel Bishop, head master of Merchant Taylor’s School 1783-95. wrote the following line on the subject, on presenting a knife to his wife: ‘a knife, they say, dear girl, cuts love, mere modish love it may, for any tool of any kind, can separate what was never joined.’ [A very interesting exclusion to the superstition and a very light look by Bishop of such a known belief]. J.S.T.O.R., Superstition from Oregon, Donald M. Hines, pg. 6 of 14. giving a knife as a gift is bad luck as it cuts friendship. Also Superstition and Maxims from Dutchess Count, N.Y. by Gertuse Barnes 4 of 7, you must not thank any one when given a knife or a pin or anything sharp it will cut the friendship.[42] See Dorthy Osborne, letter 13-15 Jan. 1654, quoted in a Dictionary of Superstitions p. 345 (“Did not you say once you knew where good French tweezes were to bee had? Send me a prayer, they shall cut noe love”). Also in 1707, letters from Elizabeth Wentworth quoted id.(“Dearest brother, I give you a grate many thanks for the siszers you sent me by Mr. Shokman. I gave him six spences for fear that should not cute love one your side: but for mine ‘tis well grounded to fear ather siszers or knife cutting of it”). Also in 1711 in Spectator July 14, quoted in ibid pg. 309 I quote: ‘This very old women had a reputation of a witch… There was not a maid in the parish that would take a pin of her, though she should offer a bag of money with it. See Connoisseur 20 Feb.,1755, quoted in A Dictionary of Superstitions ibid I quote: ‘neither would on any account run the risk of cutting love, by giving or receiving such a gift as a knife or a pair of scissors.’ [43] See a Dictionary of Superstitions id. and p. 309, 345, with many sources. North Carolina Folklore ibid. pg 634, num 4651-4653, and pg. 474, num 3579-3580. N&Q Feb. 24., 1912, pg. 157. A Dictionary of English Folklore ibid, Funk and Wagnalls Standard Dictionary of Folklore ibid. [44] See Letter from Elizabeth Wentworth [Wentworth Papers ed. Cartwright, 76] Feb, 1707, quoted in A Dictionary of Superstition ibid pg. 345. I quote ‘Dearest brother, I give you a grate many thanks for the siszers you sent me by Mr. Shokman. I gave him six spences for fear that should not cut love one your side…See also Grose, Provincial Glossary, superstition 63. brought in a Dictionary of Superstitions ibid. pg. 217 and in a dictionary of English folklore ibid, I quote: ‘ it is unlucky to gift a knife, scissors, razor, or any sharp or cutting instrument, to one’s mistress or friend, as they are apt to cut love and friendship. To avoid the ill effects.. a pin, a farthing, or some trifling recompense, must be taken.’[45] See A Dictionary of Superstitions ibid. pg. 217 and pg. 345 pg. 309. North Carolina Folklore ibid. pg. 473 num 3578, a Dictionary of English Folklore ibid, Funk and Wagnalls standard dictionary of folklore ibid, N&Q May 15, 1858 pg. 391, and in Dec. 14, 1889 pg. 469. Feb. 24 1912 pg. 157. J.S.T.O.R. The Journal of American Folklore vol 36. by Martha Warren Beck [Superstitions collected from American College girls] pg. 4. num. 36, Some West Sussex Superstitions 1878 [lingering in 1860] collected by Charlotte Latham pg. 12 9th of 63, num. 43.[46] For an example, I saw brought down that Reb Tzvi Aryeh Rosenfeld said over that once he went to visit Reb Avraham Sthernhauz zt”l a previous leader of Breslov, and he gave Reb Avraham a challah board and knife. Reb Avraham agreed to accept the board but not the knife until he paid for it. [47] Otzar Hasegulot, Avraham Ben Yaakov, Jerusalem 1991, pg. 124.




Chaim Zelig Slonimsky and the Diskin family

Chaim Zelig Slonimsky and the Diskin family
by Zerachya Licht
In December of 2016, Seforim blog published an article by Zerachya Licht about the Maskil Chaim Zelig Slonimsky and the Chanuka controversy he ignited. Presented here is a two part biographical monograph which focuses on Slonimsky relationship to the Diskin family. As an outcome of the above, this essay explores the Diskin family’s attitude toward Haskalah. At the end of Part I a newly discovered document which sheds light on these two topics is reproduced and transcribed. Also included are some significant points about R. Abbele Pasvoler’s attitude toward the books published by Maskilim.

Due to its length, this essay will appear in two parts. Below is the table of contents of Part I & Part II followed by Part I of the essay. Part II will appear at a later date.
חז”ס ומשפחת דיסקין
זרחיה ליכט
Part I
פרק א: שנות עלומיו – שקידתו על דלתי הרב האריסטוקרטי והחכם הכולל רבי בנימין דיסקין.
פרק ב: הספר ‘מוסדי חכמה’ – הסכמות הרבנים – הסכמת רבי אברהם אבלי פוסבלור.
פרק ג: מדוע לא הסכים רבי בנימין דיסקין על הספר ‘מוסדי חכמה’?
פרק ד: כוכבא דשביט – תולדות השמים – השכלתו הכללית של רבי בנימין דיסקין.
Part II
(not included in this post)
פרק ה: מציאות הנפש – השכלתו הכללית של מהרי”ל דיסקין.
נספח א: יחסו של מהרי”ל דיסקין להשכלה כללית בעודו משמש ברבנות באירופה.
נספח ב: יחסם להשכלה כללית של שאר בניו וחתנו של רבי בנימין דיסקין.
נספח ג: הסכמות מרבי אבלי לספרי משכילים.
בחלקו הראשון של מאמרי כאן הרחבתי את הדיבור אודות חז”ס, תוך תיאור פולמוס ‘מאי חנוכה’ שחז”ס עמד במרכזו. בחלק זה ברצוני להציג לפני קהל הקוראים הנכבדים קווים כלליים לראשית דרכו של חז”ס ויצירותיו הספרותיות. עיקר מטרתי בחלק זה הינה לתאר את טיבם של ספריו הראשונים, ולציין אודות היחסים ששררו בין חז”ס למשפחת דיסקין – בכלל, ובינו לבין רבו הגאון רבי בנימין דיסקין זצ”ל – בפרט. מתוך כך יתבררו כמה דברים חדשים על השקפותיהם של בני משפחתו של רבי בנימין, ובעיקר של בנו הגדול הגאון מהרי”ל דיסקין זצ”ל. אקדיש גם חלק נכבד מהמאמר להסכמתו של רבי אברהם אבלי פוסבלור זצ”ל לאחד מספרי חז”ס, ולהסכמות נוספות שכתב לספרי משכילים אחרים בשעתו. עוד חזון למועד לתעד עוד אבני פינה הנוגעות להמשך ימי חייו של חז”ס. ביניהם, ייסוד ועריכת העיתון ‘הצפירה’[1], החלק החשוב שלו בהתעוררות הדיון על בעיית השבת ביפן[2], המצאותיו הרבות[3], משפחתו, וכהנה רבות.
פרק א
שנות עלומיו – שקידתו על דלתי הרב האריסטוקרטי והחכם הכולל רבי בנימין דיסקין זצ”ל
חיים זליג סלונימסקי נולד בכ”ח אדר ב’ תק”ע (מרץ 31, 1810) בעיר ביאליסטוק, פלך גרודנו שברוסיה. ככל בני גילו למד חז”ס בתלמוד תורה ובישיבה, והיה ידוע כ”עילוי” ו”חריף”. אין לנו הרבה מידע אודות ראשית שנות בחרותו, מלבד מה שנחום סוקולוב[4] מוסר שבשנות עלומיו קבע חז”ס את מקומו בבית מדרשו של רבי מאיר ניחא’ס בביאליסטוק[5].
חז”ס מעיד על עצמו שבתקופה מסוימת[6] בימי עלומיו ‘שקד על דלתי’ הגאון רבי בנימין דיסקין, המכונה “ראב”ד[7] האראדנא”[8] (1798-1844). רבו זה היה בשעתו אחד מגאוני הדור, ונודע כיום כ’אביו של הגאון המפורסם רבי יהושע ליב דיסקין'[9]. לימודיו של חז”ס אצל רבי בנימין דיסקין מוזכרת גם בספר יזכור של קהילת וולקוביסק, שבה שימש רבי בנימין כרב באותם הימים.
וכך כתוב שם:

רבי בנימין דיסקין… איז דעמאלסט, ווי געזאגט, געווען רב אין וואלקאוויסק. רבי יצחק אלחנן [ספקטר] איז געווען זיין תלמיד און געלערענט אין דעם קיבוץ, צוזאמען מיט דעם רב’ס זוהן, רבי יהושע [ליב] דיסקין, רבי ברוך מרדכי ליפשיץ [וואס איז אויך געווען אן איידעם פון א וואלקאוויסקער גביר] און חיים זעליג סלאנימסקי, דער שפעטער-באוואוסטער רעדאקטאר פון ‘הצפירה’.[10] 

בעברית: רבי בנימין דיסקין… היה אז הרב של העיירה וולקוביסק. רבי יצחק אלחנן [ספקטר[11] שהיה חתן של אחד מנכבדי העיירה וולקוביסק] היה תלמידו [של רבי בנימין] ולמד בקיבוץ יחד עם בנו של הרב, רבי יהושע [ליב] דיסקין, רבי ברוך מרדכי ליפשיץ[12] [שהיה גם כן חתן של אחד מעשירי העיירה], וחיים זליג סלונימסקי, שלימים נהיה העורך המפורסם של “הצפירה”.

במאמר זה נדון בשאלה, האם השקפת החיים שבחר חז”ס לעצמו היתה שונה לחלוטין ממה שלמד וראה אצל רבו, הגר”ב דיסקין, או שאפשר למצוא איזו השפעה, ולו מזערית, מהרב על התלמיד בזה.
אין ספק שהגאון רבי בנימין דיסקין, היה נמנה על השורה הראשונה של גדולי התורה בדורו. וגם אין כאן המקום להאריך בגודל פרישותו[13], גאונותו[14], וצדקותו[15], אבל מן העניין להזכיר איזה פרטים פחות ידועים אודותיו ואודות משפחתו, שיכולים להפיץ קצת אור על צמיחת תלמידו חז”ס, שלימים יהיה מגדולי המשכילים שבדורו.
אודות רבי בנימין דיסקין, מספר יעקב מארק:

רבי בנימין דיסקין הידוע בשם ‘ראב”ד’ היה אחד הטיפוסים המעניינים ביותר בין רבני דורו. מלבד גדולתו ושכלו החריף, היה ידוע בהנהגתו, שהיה נוהג בנימוס גדול ובדרך ארץ. הוא היה כמעט הרב היחיד בדורו שהקפיד מאד על החיצוניות. והיה לבוש תמיד בגדים נאים ומצוחצחים[16], והנהגתו היתה בהתאם גמור להלכות דעות של הרמב”ם. וכינוהו בצדק ‘הרב האריסטוקרטי’. רבי יצחק אלחנן למד ממנו הרבה, ולא תורה בלבד אלא גם דרך ארץ.[17]

דבר יותר מפתיע מספר הרב חיים דובער גולבסקי[18]:

כאשר נתקבלתי לתת שיעורים ולהרביץ תורה בבית מדרש למורים, הייתי בא על כל החגים ללייקוואוד. שם זכיתי בחגים לשמש גדול הדור, ומנו החכם השלם איש האשכולות מרנא ורבנא חיים העליר[19], שהיה ממש במלוא מובן המילה אנציקלופדיה חיה. דברנו פעם אחת על השכלה ויתרונותיה, ויותר מזה חסרונותיה. החכם השלם כליל המדעים איש האשכולות מרן חיים העליר, דִבֵּר על טשטוש הגבולות בין קנאים ומשכילים. פתאום אמר לי: אתה יודע שהרה”ג המובהק מרן בנימין דיסקין אביו של רבינו יהושע ליב, היה במידת מה משכיל בחכמת הדקדוק ועוד[20]. היה לו בן, אחיו של רבינו יהושע ליב[21], שהיה חתנו של הרב חיים דאווידסאהן רבה של ווארשא[22]. הוא היה מהמשפחות הכי מודרניות בכל פולין. דיברו שם פולנית ספרותית, מבצר ההשכלה. ורבי יהושע ליב היה ביחסים טובים עם אחיו, למרות שהיו השקפותיהם שונות.[23]

בנוסף לידיעתו בחכמת הדקדוק, ידוע לנו שהרב בנימין דיסקין היה בקי גם בחכמת האסטרונומיה, מקצוע שהצטיין בו תלמידו חז”ס. אמנם ידיעתו של רבי בנימין באסטרונומיה הייתה במידה הנדרשת להכרת ענייני חשבון התקופות והמולדות וכו’, אבל נראים הדברים שידיעותיו עלו על שאר רבני דורו. ניתן למצוא הד לכך, בפירוש מהרז”ו על ‘פרקי דרבי אליעזר’ שחובר על ידי בן עירו של רבי בנימין, שכתב המחבר רבי זאב וואלף איינהארן[24] בתחילת פרק ששי:

יען שבשני פרקים אלו, פרק ששי ופרק שביעי, מְדַבֵּר [המדרש פרקי דר”א] בעניני תקופות ומולדות ולקויים אשר אין לי ידיעה בענינים אלו, על כן היתה בקשתי מאת הרב הגאון החכם הכולל מו”ה בנימין [דיסקין] נ”י ראב”ד דק”ק הוראדנא, שהוא ישים לבו הטהורה לבארם כי לו יאתה, וברוב טובו וחסדו נעתר לבקשתי, על כן אני מודיע נאמנה שהביאור על אלו ב’ הפרקים מאת הרב הגאון הנ”ל ובלשונו הטהור.

מעניין מאד שבן עירו של רבי בנימין מתארו בתואר ‘החכם הכולל’. תואר שמיועד בדרך כלל לחכמים שבנוסף לחכמת התורה הכשירו והשלימו עצמם בחכמת המדעים. ומצאתי לו חבר בזה. בדרוש ‘דרך ספוד’ מבעל ‘דרכי יוסף’, שגם הוא העניק לרבי בנימין את שם התואר “החכם הכולל’:
בעמדינו במקהלות לעורר מספד רב וקינים והגה והי כמה פעמים על הסתלקות הגאונים הצדיקים יראים ושלמים קודם זמנן, כמו הרב הגאון החכם הכולל חכו ממתקים וכולו מחמדים כ”ש מו”ה בנימין זצ”ל ראב”ד דק”ק הוראדנא… [25]
אמנם התיאור הנוסף הנוגע ביותר לעניינינו הינו תיאורו של חז”ס, המתאר את רבו בלשון ‘החכם הכולל’. בכתבה שנתפרסמה בעיתון ‘הצפירה’, הכניס המו”ל – חז”ס – הערה בשולי הגיליון בקשר לרבי נח יצחק בנו של רבי בנימין, וכך כתב:

את יוקר מעלת הרב הגאון [רבי נח יצחק] הזה ידעתי עוד מימי עלומי, בהיותי שוקד על דלתות אביו הרב הגאון החכם הכולל מוה’ בנימין זללה”ה, ובניו הגאונים זרע בירך ה’ כלם יראים ושלמים עם ה’ ועם אנשים, וכל המעלות שמנה בו הסופר הנ”ל הם צודקים ואמתיים.[26]

להשלמת התמונה, ראוי לציין שקיימות שתי אגדות מפורסמות אודות רבי בנימין, אשר מבין שתיהן ניתן ללמוד שהוא היה טיפוס רבני אשר לפני מלכים יתייצב. אפילו אם סיפורים אלו הינם פרי אגדה ולא היו דברים מעולם, עדיין יש מקום ללמוד מהם שהאופי של רבי בנימין התאים לסיפורים אלו.

א) בכתב עת הפלס מסופר: כשנתאספו גדולי ליטא, למלא אחר דרישת הממשלה לבחור מקרבם איש לנסוע פטרסבורגה יחד עם האדמו”ר הגאון הצדיק מרן ר’ מענדעלע ליבאוויצער זצוקלה”ה מארץ רייסין[27], כידוע, שמו עיניהם באא”ז הגאון הצדיק ר’ בנימין דיסקין ראב”ד זצללה”ה מהוראדנא אבד”ק לאמזי….[28] 

ב) בספר עמוד אש מובא: כשהקיסר נפוליון שחרר את מדינת פולין מידי הרוסים, בדרך מסע נצחונותו הידועים, ערכו לו בערים שונות חינגאות ומשתאות, וראשי הדתות נשאו נאומי ברכה לכבוד הקיסר והמאורע. באחד הלילות הופיעו שליחים מזויינים בביתו של רבי בנימין דיסקין שכיהן כרב העיר, וללא הודעה מוקדמת, הובהל אל אחת המסיבות הנ”ל שנערכה בקרבתו. רק בדרך למסיבה הוגד לו לשם מה הוא מוזמן ומה טיבה של מסיבה זו [לנאום לכבוד נפוליון ולפניו]… כשהגיע תורו לנאום, קם ועלה אל הדוכן, ונשא נאום נפלא…[29]

ונחזור לחז”ס…
פרק ב
הספר ‘מוסדי חכמה’ – הסכמות הרבנים – הסכמת רבי אברהם אבלי פוסלבר

חז”ס למד את חכמת תכונות השמים והטבע מתוך קריאה בספרים שחיברו חכמי ישראל במשך הדורות בלשון הקודש. כמו ספר ‘תכונת השמים’ לרבי רפאל מהנובר, ספר ‘נאוה קודש’, פירוש על הלכות קידוש החודש להרמב”ם שחיבר רבי שמעון וואלמש, וספר ‘שבילי דרקיע’ לרבי אליהו הכים. ספרים אלו עוררו בלבו של הצעיר חז”ס, את התשוקה ללמוד את החכמות הלימודיות בספר מתוקן, ובעזרת רעו רבי מיכל זאבלודאווסקי מעיר מולדתו, השיג ספרי חכמה בלשון אשכנז והגה בהם בשקידה רבה[30], עד כי במשך שנים מועטות, בהיות חז”ס בן כ”ג עלה בידו לחבר ספר הכולל את כל חלקי חכמת החשבון (1833), והדפיס[31] חלק קטן ממנו בשם ‘מוסדי חכמה’ הכולל לימודי חכמת האלגברה.[32]
לפי נוסח השער ספרו ‘מוסדי חכמה’:

כולל כל חכמת הלמודיות הזכה [ריינע מאטהעמאטיק] ומבואר בו יסודות מלאכת המספר, ושלימות חשבון הכללי, חכמת האלגעברא הפשוטה והנשגבה, חכמת המדידה… הכל מסודר על אופן נאה ונכון כפי דרכי הלימודיות, על פי מופתים סלולים ונקלים לכל מעיין.

ספר זה היה מעוטר בהסכמת גאוני זמנו[33]. המסכים הראשון, היה הגאון רבי אריה ליב קאצנעליגבויגן מבריסק, המעיד על עצמו שלקח עותק אחד, ומוסיף:

גם כל איש משכיל, אשר הדעת בקרבו, וקרבת המדעים יחפץ, יהיה בעזרו לקבל ממנו את ספרו, בכדי שישלים פרי חפצו לאור.

כמו כן הסכים על ספרו הגאון הגדול רבי אברהם אבלי פאסוועלער מווילנא[34] המקונן בתוך הסכמתו על שאין בני דורו בקיאים במדעים:

מיום הורקנו מכלי אל כלי, ובגולה הלכנו, הופג טעמינו, וכמעט רחינו נמר, בחכמות האלה וכו’ כי כבר נאמרו ונשנו, מפי שלומי אמוני ישראל, כי מלפנים היה בישראל גדולי המדע, ככלכל ודרדע, אשר כל מדע לא שגבה מאתם, והן עתה, כי ידל ישראל מאוד, ואין אתנו אנשי מחקר, לעמוד על מחקרי סתרי חכמות הטבעים ת”ל, אשר עמקו ורמו.

ולאחר שפתח הגאון רבי אבלי בגנות אלו שאינם בקיאים במדע, סיים בשבח המחבר חז”ס, שהכין לבו להפיץ חכמות:

הנה אחרי אשר הרבני המופלג וכו’, המשכיל בכל מדע, כבוד מוה’ חיים זעליג במוה’ יעקב נ”י מביאליסטאק, הנה ה’ נתן לו לב חכמה, להיות חורש מחשבות בינה בכל צד ופינה, מכל חכמות הרמות והנשגבות, הנני נותן לו תשואות חן חן, ואמטוייה’ ליה אפיריון, ואעתיר מאת אחינו המתנדבים יודעי בינה, לסעדו להפיץ את ספרו, ולב להכינה, ומלאה הארץ דעה, ובאו לציון ברינה, הכ”ד המעתיר יום א’ י”ד אדר ראשון תקצ”ד לפ”ק פה ק”ק ווילנא, 

נאום אברהם אבלי בהרב הג’ מוהר”ר אברהם שלמה זצ”ל[35]


הרב אבא פאסוועלער [פוסבלר]


אודות קבלת הסכמה זו מרבי אבלי ע”י חז”ס, מְסַפֵּר נחום סוקולוב:
סח לי חז”ס, שכשנטל הסכמה לספרו ‘מוסדי חכמה’ מאת הרב ר’ אבלי מפאסלאווא – אי אפשר היה להדפיס ס’ בלי הסכמה, כמו שאין להדפיס עתה ספר בלי צנזור[36] – צריך היה לשהות כשבוע או עשור בבית מדרשו של ר’ אבלי, ור’ אבלי סח עמו ב’דברי תורה’ וב’דברי חכמה’, ולבסוף אמר [רבי אבלי]: ניש קשה [לא נורא!], רשאי האברך להדפיס את ספרו. ועמד אחד יהודי לוהט, מן המופלגים, המקורבים אל ר’ אבלי, שמחה וטען: אבל, רבי, כמדומה לי… וגער בו הרב, ואמר: מה מדומה לך? מה מדומה לך? אין אתה מומחה לדברים כאלה.

במשך הימים אשר חכה חז”ס ולא ידע היקבל את ההסכמה, או לא, שאל את ר’ אבלי פעם אחת: רבי, באר נא לי את הדבר הזה! הנה ראיתי פה אברכים באים לקבל סמיכה. במשך שני ימים אתה תוהה על קנקנם ופוטר אותם, הן או לאו, ואני יושב פה ואתה סח עמי יום יום. הן, רבי, הסמיכה שלהם היא להוראה, ונפקא מינה טובא, מפני שאברך כזה אם איננו מומחה, כי אם מהתלמידים שלא שמשו כל צרכם, עלול הוא להאכיל טרפות, לחייב את הזכאי ולזכות את החייב, ואני וספרי לא להוראה ולא לדין תורה, ואתה שוהה ומאריך?
אז השיבהו ר’ אבלי בצחוק לחש: פתי קטן! עמהם אחת, שתים, שלש – אני פותח ומסיים, זו סמיכה בכל יום, אבל אתה יקר המציאות, ואני רוצה לטייל עמך ארוכות וקצרות[37].
בהמשך הדברים שם מוסר סוקולוב את דעתו של חז”ס אודות השכלתו של רבי אבלי:

לפי השערתו של חז”ס, היה הר’ אבלי בעצמו איזה ניצוץ… עכ”פ היה בעל חשבון. גם זה נשאר מן הגאון [מווילנה]. הנוסח של הכשר למוד החכמות ידוע. מקראות שבמורה ומאמרי חז”ל בדבר תועלת החכמות – לרקחות ולטבחות, אבל המאמרים האלה היו קיימים בכל מקום. רק כשרוצים מוצאים הכשר, ולא כל איש ראוי לכך.

וראה נספח ג למטה עוד בענין הסכמות רבי אבלי לספרי משכילים.
פרק ג
מדוע לא הסכים רבי בנימין דיסקין על הספר ‘מוסדי חכמה’?
נחזור להסכמות שהעניקו הרבנים לספר ‘מוסדי חכמה’ שחיבר חז”ס. לאחר הסכמותיהם של רבי אריה ליב מבריסק ורבי אבלי מווילנה, מופיע הסכמת הגאון רבי אליקים געציל מאיר מעיר שוויסלאץ. מְעַניין שהמסכים השלישי הזה למרות שטוען בפירוש שיש צורך בידיעת החכמות, מעיד הוא על עצמו “כי אין אתי יודע עד מה מחכמות אלו, אך אני מציץ מן החרכים, כי ידיו רב לו, והוא עלה במעלות בית חורין, יותר מכל בני גיל, בחכמות אלו”, ובסוף חותם את שמו כ”אוהב החכמה והתושיה”.
המסכים האחרון הוא הגאון רבי ירוחם אלטשולר מהעיר באדקי[38], שגם הוא מקונן על בני דורו שאינם בקיאים במדעים ואינם יודעים להבין את דברי חז”ל שכתבו דבריהם ברמיזה. וכך הוא כותב:

ומה נאמר בהרבה מן המדעים, שנתחדשו ונתוספו ע”י חכמי זולתינו הקרובים לזמנינו, דברים גדולים ונוראים, ואתנו אין יודע עד מה, והלא נודע כי בעניני המדעים הבנויים על שכל אנושי, יתרון הכשר דעת לחכמים האחרונים, על הראשונים, כאשר האריך במליצתו הגאון מורנו ישעיה באסאן[39] רבו של החכם האלקי מורנו משה חיים לוצאטו ז”ל[40] בהסכמתו לספר התשב”ץ[41]. ומה נהדר לתלמיד חכם להיות שלם בידיעות האלה כי עי”ז כביר ימצא ידו לפרש מקומות הסתומים בדברי חכז”ל הנראים זרים בתחילת השקפה וע”י המדעים החדשים ימצא טוב טעם ודעת בנועם דבריהם וכו’ וכו‘.

ומסיים בשבח המחבר, ואף מבטיח לקנות ספר אחד ממנו.
אמנם, רבי בנימין דיסקין לא העניק הסכמה לספר זה[42]. אבל מאידך גיסא, שמו מופיע ברשימת הרבנים שהבטיחו לקנות את הספר מיד לאחר צאתו מן הדפוס. רשימת מתחייבים אלו מחולקת לשניים. החלק הראשון מכיל את שמות הרבנים, ובה הוזכרו ארבעה הרבנים הנ”ל שהסכימו על הספר, ובנוסף הוזכר גם הגאון רבי בנימין דיסקין. והחלק השני מכיל את שמות הבעלי בתים שהבטיחו לקנות את הספר מיד לאחר צאתו מן הדפוס. בחלק זה מופיע שמו של ר’ שמואל שטראשון מווילנא [הוא בעל הגהות הרש”ש הידוע][43]. כמובן שגם משכילי הזמן התחייבו לקנות ספר זה, ובין השמות שברשימה הנ”ל הוזכר ה’מנדלסון הרוסי’ הנ”ל – החכם ר’ יצחק בער לעוונזאהן מקרעמניץ.
אין לנו עדות מפורשת מדוע סירב רבי בנימין להעניק הסכמה לספרו של תלמידו חז”ס, אבל אולי ניתן למצוא רמז לכך בסיפור הבא. בספר ‘האיש על החומה’ הובא סיפור אודות בנו של רבי בנימין דיסקין, הגאון רבי יהושע ליב, שאירע כביכול עם חז”ס, כאשר הגיע חז”ס לקבל את הסכמתו של מהרי”ל דיסקין לספרו ‘יסודי העיבור’:
הסופר חיים זליג סלונימסקי, שנמנה על חוגי המשכילים חיבר ספר ‘יסודי העיבור’ על חכמת העיבור, טרח[44] ובא לשקלוב לקבל הסכמה מאת הגאון הצעיר אב”ד שקלוב, ששמע גאונותו וחריפותו הלך בכל גלילות רוסיה וליטא. משנודע לבחורים הצעירים, תלמידי ישיבתו של המרא דאתרא, על מטרת בואו של הסופר המשכיל, נתלבשו רוח קנאות[45], ובאו אל רבם, ואמרו: שאם אמנם יקבל המשכיל סלונימסקי הסכמה מהגאון, זה יגרום לכך, שהרבה צעירים ילמדו היתר מכך, יסגרו את הגמרות ויפנו ללימודי ההשכלה, נתן בהם רבם מבט סלחני ופטרם בשתיקה.

חיים זליג סלונימסקי, שהגיע לשקלוב ביום חמישי אחר הצהרים, השאיר את ספרו אצל המרא דאתרא, על מנת שיעיין בו עד למחר בבוקר. ביום ששי בבוקר כשבא סלונימסקי לרבי יהושע ליב, הכניסו לחדר הבד”צ וסגר אחריו את הדלת, כשהתלמידים ממתינים בחוץ מתוך סקרנות, לראות איך יפול דבר. משראה סלונימסקי שהרב מכניסו ללשכת הבד”ץ נצנץ מעיניו ברק של סיפור על היחס המיוחד אליו מצד הגאון, וכבר נדמה לו שאכן השיג את מבוקשו.
נטל רבי יהושע ליב את העלים של הספר, דפדף בהם, והעמיד את המחבר על שמונה עשרה טעויות ואי-דיוקים שמצא בספר. סלונימסקי שנחשב לאחד מגדולי הידענים בחכמת התכונה, לא איבד עשתונותיו: עיין בהשגותיו של הרב – על ששה מהן הודה ששגה, על חלק הסביר את עצמו, ועל היתר הצטדק שהעתיק ממחברים אחרים מבלי לבדוק אמיתותן, והם ששגו והטעוהו כנראה. ‘מחבר שאינו בודק וחוקר היטב מה שמביא ומעתיק מאחרים, אינו ראוי להסכמה'[46] פטרו רבי יהושע ליב לשלום.[47]
אגדה זו מעוררת שתי שאלות:
1. הַמְסַפֵר הנ”ל כנראה חשב שחז”ס לא הכיר את רבי יהושע ליב באופן אישי, אחרת אין מהראוי להזכיר כאן “ששמע גאונותו וחריפותו [של מהרי”ל] הלך בכל גלילות רוסיה וליטא”. כלומר, מזה שמשכיל אחד מסוף העולם בא לדרוש הסכמתו יש להוכיח ששמו של מהרי”ל היה הולך מסוף העולם ועד סופו. לאור הידוע לנו חז”ס הכיר את מהרי”ל מהתקופה שלמדו בצוותא אצל הגאון רבי בנימין דיסקין, וממילא אין סגנון הפלגה זה מתאים לתוכנו של הסיפור. כמו כן לא ברורה ההתפלאות מ”היחס המיוחד אליו מצד הגאון”, מאחר שהכירו מאז ששקד על דלתי אביו כתלמיד מבוגר יותר מבן רבו הצעיר ממנו. עוד זאת, הרי הספר ‘יסודי העיבור’ נדפס בערך בשנת 1865, ואז כבר היה רבי יהושע ליב קרוב לגיל 50, ולא היה צעיר כלל. רבי יהושע ליב עלה על כס הרבנות של שקלוב לא לפני לשנת 1861 בהיותו בן 44. ובאותם הימים לא היה רב בגיל זה נחשב כצעיר.
2. בספר ‘יסודי העיבור’ לא מופיעה שום הסכמה, לא ממהרי”ל דיסקין ולא משום רב אחר. אילו אכן הלך חז”ס למרחקים לדרוש הסכמה מרבי יהושע ליב, רק שהלה לא רצה להעניק לו הסכמה מפני שחז”ס ‘לא בדק וחקר היטב מה שמביא ומעתיק מאחרים’, לא מסתבר כלל שחז”ס לא ימשיך בדרכו חזרה ויחפש גאון אחר ‘ששמע גאונותו וחריפותו הולך בכל גלילות רוסיה וליטא’ שאינו מקפיד כל כך על שהעתיק ממחברים אחרים וכו’.
לכן מסתבר יותר, שעל ספר ‘יסודי העיבור’ לא חיפש חז”ס הסכמות מעולם. והטעם פשוט, הסיבה היחידה שחז”ס דרש הסכמות על ספרו ‘מוסדי חכמה’, היתה משום שבאותם הימים היה בלתי אפשרי להוציא ספר בלי הסכמות כמו שהסביר נחום סוקולוב. אבל בתקופה המאוחרת שבה הדפיס חז”ס את ‘יסודי העיבור’, כבר השתנה המצב ולכן לא דרש הסכמה מאף אחד.
לאור האמור ניתן לשער, אם יש איזה שמץ של אמת בסיפור הנ”ל, שהסיפור כפי שסופר או דומה לו, לא ארע עם מהרי”ל דיסקין, אלא עם אביו הגאון רבי בנימין דיסקין, ולא עם הספר ‘יסודי העיבור’, אלא עם הספר ‘מוסדי חכמה’. סימוכין להשערה זו ניתן לראות מכך שחז”ס הראה את ספרו ‘מוסדי חכמה’ לרבו הגאון רבי בנימין, ורבו גם הבטיח לקנות עותק מיד לאחר צאתו מן הדפוס, ואם כן הוא, ניתן לתהות מדוע למרות שקיבל הסכמה מארבע רבנים על הספר, מרבו שלו לא קיבל הסכמה. סביר להניח שחז”ס ודאי ביקש הסמכה, אלא שרבו לא רצה להעניק לו מאיזו סיבה[48]. אמנם גם אם נקבל השערה זו אין בה כדי לגרוע מהעובדה שרבי בנימין הסכים לקנות עותק מהספר לאחר צאתו מבית הדפוס.
נוסח אחר לסיפור הנ”ל שכביכול קרה עם חז”ס ומהרי”ל דיסקין, ראיתי במאמרו של הבקי הנפלא ר’ אליעזר בראדט שליט”א בשם ר’ יהושע זיססענוויין[49]:

כמו ששמעתי מפה קדוש מהרי”ל דיסקין איך שהחכם סלאנימסקי היה נושא פניו עבור חכמתו שהיה מכירו שהוא מחכמי התכונה. וכן היה המעשה פעם אחת כשהיה בווארשא ע”ד בריאותו בא אצלו החכם הנ”ל והיה ספרו בידו ובקש ממנו לעיין ולהסכים עמו להוציאו לאור. אז השיב לו אדמו”ר מהרי”ל דיסקין זצ”ל: להשיבך איני יודע בחכמה הזאת אין ביכולתי, כי לאחר העיון אדע ככל חכמי התכונה, אבל להסכים על ספרך אין ביכולתי עד שתתן לי אותו לבית, ובתנאי אם לא נמצא שם דברים המתנגדים המדברים נגד חז”ל אז ודאי אסכים על האמת, אבל אם אמצא שם דברים שמדברים נגד כבוד חז”ל או סותרים דבריהם אז יהיה לי רשות לשורפו. וכששמע החכם סלונימסקי לקח את הספר ועזב את ביתו והלך.[50]

ואף שהסיפור שהובא ב’איש על החומה’ אינו דומה לסיפור זה שהובא ע”י יהושע זיססענוויין, משניהם ניתן ללמוד שאכן חז”ס ביקש הסכמה ממהרי”ל. אך כבר הערנו שיותר מסתבר שגם אם שורשי הסיפורים נכונים, הם אירעו עם אביו של מהרי”ל דיסקין ולא עם המהרי”ל עצמו.
פרק ד
כוכבא דשביט – תולדות השמים – השכלתו של רבי בנימין דיסקין
לאחר חיבור ספרו הראשון, מוסדי חכמה, המשיך חז”ס לחבר עוד הרבה ספרים. בשנת תקצ”ה (1835) הדפיס בווילנא ספר קטן בשם ‘כוכבא דשביט‘ שבו ביאר את ענין השביט של האלי [Halley’s Comet], – שהופיע בשמים בשנה ההיא והקהל הרבה לדבר בו – בצירוף קצת ידיעות אסטרונומיות. ספר זה זכה למהדורה שנייה שנדפסה בוורשה בשנת תרי”ז.
היתה לחז”ס כוונה מיוחדת בחיבור ספר זה. והיא לעקור מבני עמו את האמונות הטפלות שתלו בביאת השביט. המון העם היו מלאים אימה ופחד שהשביט יבא ויחריב את העולם. ולמטרה זו ביאר חז”ס בפרטות את טבע כוכב השביט של האלי, זמן מהלכו והיראותו, כדי שיחזו מראש שאמת דיברו נביאי המדע ושהשביט הוא דבר טבעי ולא תופעה על-טבעית. ספר כזה שמבואר בו מראש, בשפה העברית, את מהלך השביט על פי המצאת המדעים, השריש את האמונה במדעים בקרב בני עמו של חז”ס.
וכך מתאר ר’ שמואל יוסף פין[51] את הנסיבות לכתיבת הספר ‘כוכבא דשביט’:

בשנת תקצ”ה הודיעו במכתבי העתים כי עתיד כוכב שביט (comet) להראות ברקיע בשנה ההיא, ופחד גדול נפל על המון העם באמרם כי בבואו יחריב את כל הארץ ויבוא קץ לכל בשר, אז רוח חכמה לבשה את הרחז”ס ויחבר ספר “כוכבא דשביט”, בו הציע שיטת התכונה החדשה ותהלוכת כוכבי הלכת במסלוליהם, החוקים החדשים בחכמת התכונה אשר המציאו החכמים הגדולי נעווטאן (Newton) וקעפלער (Kepler) ובאר את טבע כוכבי השביט בכלל שאין כל רעה במגורם ושאין כל צרה בהליכותם וטבע כוכב השביט ההוא אשר חכו בואו אז הידוע בשם הקאמעט של האללי בפרט, זמן מהלכות והראותו, מבואר ומוגבל בלוח המצורף לזה.[52]

בספרו הזה התפרסם חז”ס, ושמו הטוב הלך למרחוק עד כדי כך שגדולי חכמי משכילי גליציה הריצו אליו מכתבים מלאים שבח על אשר פעל למען הפצת השכלה בקרב עמו. בספרו הבא, תולדות השמים, הדפיס חז”ס, מכתב קצר שקיבל מרבי נחמן קרוכמל[53], ומכתב ארוך שקיבל מרבי שלמה יהודה רפפורט[54]. מכתבו של שי”ר השתרע על פני 18 עמודים של ספרו תולדות שמים.
חז”ס התפרסם במיוחד ע”י ספרו השלישי, ‘תולדות השמים’, שיצא לאור בשנת תקצ”ח (1838), בו הוא כתב מחקר יסודי על אופן חישוב הלוח העברי.
שמואל יוסף פין מבאר:
בספרו זה פנה לו הרב רחז”ס לבאר חשבון המולדות והתקופות המקובל בישראל, שכבר העירו עליו חכמי עמנו בדור העבר שאיננו מסכים עם המציאות הסכמה מדויקת – ועלה על דעתם לשער כי הקדמונים מייסדי החשבון לא דקדקו יפה בחשבונותיהם, ובא הרחז”ס והראה לדעת שסיבת השינוי הזה, שכבר הרגיש בו הרמב”ם בימיו, איננה תלויה במצוי חשבונם של הקדמונים כי אם בטבע מהלך הירח במסלולו שהלך ונעתק מזמן שני אלפים שנה. וסמך בסברתו זאת על חשבונותיו של התוכן המפואר לאפלאם.

ומצד עיונו זה התעורר הרחז”ס לעמוד על שתי שאלות גדולות ביסוד חשבון העבור המקובל אצלנו:
א) מי היו מייסדיו ובאיזה זמן, והודיע סברתו שנוסד החשבון הזה בזמן מאוחר הרבה מאשר יחסוהו לו קדמוני המחברים.
ב) החשבון המקובל אצלנו המיוחס לרב אדא בר אהבה [תקופת רב אדא] מיוסד לא על קבלה מסורה בידו מדורות הקדמונים, שהיתה שמורה ביד החכמים בסוד, כי אם על השקפות ובחינות מחשבונות מהלך הכוכבים בזמן מן הזמנים, שלפי חשבונו של הרחז”ס נעשו ונבחנו בזמן מאוחר הרבה בערך המאה התשיעית לספה”נ, במאה השביעית לאלף החמישי[55].
כמובן שבהנחה זו, נתן חז”ס לחכמי הדור מקום לענות בו, ועורר עליו את כעסם של הרבנים, וגם המשכיל התלמודי ר’ צבי הירש פינעלעס[56] התעורר לערער על דבריו של חז”ס, ופרצה מחלוקת גדולה בין החכמים שנמשכה כשלשים שנה, משנת ת”ר (1840) עד תרל”א (1871) על מערכות מכתבי העת לבני ישראל ובלשונות העמים. ומסיים שי”פ ש”במלחמת חכמה זו הפליאו שניהם להראות חכם הגדול בחכמה זו, והפיצו אור על הרבה מאמרים לחז”ל במקצוע זה שהיו סתומים.”
ראוי להעיר, שלמרות שבספר הזה פקפק חז”ס בדבר שהיה מקובל מדור דור, מכל מקום לא השפיעה פרשה זו כל כך על הורדת כבודו במחנה השמרנים, כמו שקרה לו בפרשת חנוכה. לדעתי, יש לתופעה זו שתי סיבות פשוטות: סיבה ראשונה היא, שתקופת רב אדא לא הוזכרה במפורש בשום מקום בש”ס, ונמצא שחז”ס לא פקפק בזה על אמיתת התלמוד אלא רק על דברי הראשונים, ואילו בפולמוס אודות הנס של פך השמן התקיף חז”ס את האגדה שהוזכרה בתלמוד. הסיבה השנייה היא, שהסיפור אודות הנס של פך השמן שגור הוא בפי הכל, נשים קטנים ועמי הארץ, ומי שיכחישו ממילא יהיה מופרך אצלם לגמרי, ואילו ‘תקופת רב אדא’ הוא ענין הרבה יותר אזוטרי, ואין ההמון מתפעל כל כך אם מישהו יבוא ויכחיש את המקובל.
גם בין החותמים על הספר ‘תולדות השמים’, מופיע שֵׁם רבו “הגאב”ד מו”ה בנימין מהוראדנא. ויש לציין שבנוסף לרבו מופיעים עוד שמות מפורסמים, בין מגדולי התורה ובין מגדולי המשכילים, והם: “הגאב”ד ר’ שלמה איגר מקאליש[57]”, בנו הגדול של הגאון רבי עקיבא איגר זצ”ל, “הגאב”ד מו’ אליקים געציל מביאליסטאק[58]”, “ר’ מתתי’ בר”ש שטראסון[59]”, בנו של הרש”ש, “ר’ יצחק בער לעווינזאהן מקרעמניץ”, ריב”ל, “ר’ נחמן קראחמאל”, הידוע בר”ת רנ”ק, “הגאב”ד מו’ שלמה ליב ראפפורט”, חתנו של בעל ‘קצות החושן’ והידוע בר”ת שמו שי”ר.
ספר זה יצא לאור עם תיקונים שלשים שנה מאוחר יותר בשם ‘יסודי העיבור’.
כבר ראינו למעלה שרבו של חז”ס, הגאון רבי בנימין דיסקין, היה בקי גדול בחכמת התקופות ומזלות. וסביר להניח שהוא שימש מקור להשראה לתלמידו חז”ס, שגם הוא הצטיין במיוחד בתחום הזה.[60] מה שמרשים ביותר הוא, ששני הספרים הראשונים[61] שהוציא חז”ס לאור, ‘מוסדי חכמה’ על אלגברה, ו’תולדות השמים’ על עניני התקופות, התעסקו בדיוק באותם שני הנושאים שהצטיין בהם רבו של חז”ס, הגאון רבי בנימין דיסקין זצ”ל. את בקיאותו של רב”ד בעניני התקופות כבר ראינו למעלה בהקדמה לפירוש מהרז”ו על פרקי דרבי אליעזר, אבל את ההקשר הזה בין הנושאים שעסק בהם חז”ס לבין השכלת רבו הגרב”ד, מצאתי מוזכר במפורש במסמך אחד שבספרייה הלאומית. יש שם מכתב שכתב נין של רבי בנימין, שנשא את שמו של אבי סבו, והוא רבי בנימין דיסקין מדווינסק[62] בן הגאון רבי יצחק ירוחם[63] בן הגאון מהרי”ל דיסקין. המכתב נשלח ממנו לר’ שמואל יוסף פין הנ”ל, ומכיל קווים ביוגרפיים חשובים אודות רבי בנימין דיסקין הראשון. והיות שכפי מיטב ידיעתי, מכתב יקר ערך זה לא ראה אור עדיין, אעתיק כל המכתב כאן, ואחריו אציג את הכתב יד:
דינאבערג יום ה’ י”א תשרי שנת תרמ”ח

כבוד הרב החכם המפורסם, פאר עמו
כש”ת מו”ה ר’ שמואל יוסף פין נרו יאיר ויופיע!
אחדשה”ט, הנה אודיע לכבודו הרם כי את כל ספריו קראתי בשמחת לב, וביותר את ספרו האחרון כנסת ישראל[64], אשר זה הֵחֵל לצאת לאור עולם, כי ספרו זה המכיל בקרבו את תולדות חכמי עמנו מימי הגאונים ועד עתה הוא אוצר יקר בספרות ישראל.
ומאשר כי בספרו זה באות ב’ יבוא גם זכרון אַבִי אָבִי זקני הוא הרב הגאון הגדול מופת הדור מו”ה ר’ בנימין דיסקין זצ”ל ראב”ד בהוראדנא[65], לכן הנני להודיע לכבודו הרם את קיצור תולדות ימי חייו ואת מספר הכת”י אשר השאיר אחריו למען יחקק זאת לדור אחרון.
הרב הגאון ר’ בנימין דיסקין ז”ל הנ”ל, הנודע בשמו “ר’ בנימין ראב”ד מהוראדנא”, הי’ בראשונה ראב”ד בהוראדנא, – מפני החרם שהי’ שם, לא הי’ יכול להיקרא בשם רב מהוראדנא[66], – ואח”כ הי’ רב בעיר לאמזא, ונאסף בשנת מ”ו שנה לימי חייו, והרביץ תורה רבה בישראל, ומגדולי תלמידיו היו: הרב הגאון ר’ יצחק אלחנן שליט”א רב דעיר קאוונא, והרב הגאון ר’ שמואל אביגדור ז”ל רב דעיר קארלין[67], בעל המחבר תוספאה, ועוד הרבה גאוני וגדולי הדור ההוא; והניח אחריו[68] שני כתבי-יד על מסכתא “יבמות” ועל מסכתא “גיטין”, בחריפות ובקיאות רבה מאד, כדרך הַהַפלָאָה על כתובות וקדושין, מראשית שתי המסכתות האלה עד סופן, על סדר הדפין, והן עתה בידינו, ונקוה בע”ה להדפיסן, גם התחיל לחבר “פירוש” על הירושלמי, בדרך נעלה מאד, ולא הספיקו לגמרו, כי נאסף במהרה בעו”ה אל עמיו, וכמו כן לא הספיק לגמור ספר על חשן משפט[69], ומלבד זאת השיב שו”ת הרבה ל…[70] וגאוני דורו, וברצוננו בקרוב אי”ה להדפיס קול קורא במה”ע אל החכמים אשר בידיהם נמצאו שו”ת א”ז הגאון ר’ בנימין ז”ל הנ”ל שישיבון לידינו, למען נוכל להדפיסן.[71] גם מלבד גדולתו בתורה, הי’ חכם גדול בחכמת החשבון הנשגבה (אלגעברא), ובדעת הילוך הכוכבים ומשפטן (אסטראנאמיע), כאשר יעיד ע”ז הרב החכם רח”ז סלאנימסקי נ”י, ורק בענוותו הרבה הסתיר את שמו. כי בספר אשר הדפיס אחד מתושבי הוראדנא על ספר “פרקי ר’ אליעזר הגדול”[72] נמצא שם פירוש על פרק ל”ט, – המכיל בקרבו ידיעות רבות מחכמת האסטראנאמיע, – ונזכר שם כי זה הפירוש על זה הפרק עשה חכם אחד לבקשת המחבר, והחכם אחד ההוא – הוא א”ז הגאון ר’ בנימין ז”ל הנ”ל, אשר מרוב ענוותו לא חפץ שידעו את שמו[73].
זאת היא קיצור מתולדות ימי חייו של א”ז הגאון הגדול מופת הדור מו”ה ר’ בנימין ז”ל ראב”ד דהוראדנא, אשר מצאתי נכון להודיע לכבודו הרם נ”י.
גם בטוב כבודו הרם נ”י בהגיעו בספרו לאות “יו”ד”, לפנותו אלינו על פי האדרעססע הכתובה בעבר השלישי, ונודיע לו את תולדות יתר הגאונים הגדולים שהיו ושנמצאו עתה ..[74] במשפחתנו, והי’ ספרו שלם, ויקבל תודה ע”ז מדור אחרון.

ובזה הנני מכבדו כערכו הרם והנעלה.

בנימין בהרב הגאון והחכם המפורסם מו”ה ר’ יצחק ירוחם נ”י דיסקין[75], בנו של הגאון מאור הגולה מו”ה ר’ יהושע יהודה ליב דיסקין שליט”א, הדר בירושלים ת”ו

רואים אנו מכאן קשר ישיר בין השכלתו של רבי בנימין דיסקין לבין השכלת תלמידו חז”ס. וסביר מאד להניח שהרב השפיע בזה על התלמיד, אלא שהתלמיד צעד כמה צעדים קדימה ועשה מעשים שרבו לא שיערם. ועתה נראה אם יש איזה קשר כלל בין חז”ס לבין בנו של רבו, מהרי”ל דיסקין, ובתוך כך נעמוד על כמה פרטים חשובים בהשקפת החיים של מהרי”ל דיסקין בעודו בארץ העמים, כלומר, בחוצה לארץ, טרם עלותו לירושלים.

[1] בינתיים אעתיק רק מתוך הספר ‘אוצר ישראל’ (ערך סלונימסקי):

בשנת 1862 התחיל חז”ס להו”ל בווארשא מכ”ע השבועי ‘הצפירה’, אשר תעודתו היתה ללמד לבני ישראל מחקרי חכמה ובפרט חכמות התכונה והטבע. אך פתאום הפסיק הוצאות העיתון כי נקרא [חז”ס] מאת הממשלה לעמוד בראש בית מדרש לרבנים שנוסד בזיטאמיר, וגם נמנה להיות מבקר [צנזור] ספרי ישראל. ועמד במשמרתו זאת י”א שנה (1862-1873) עד אשר נסגרו דלתות בתי המדרשים לרבנים ברוסיא. וכאשר התפטר ממשמרתו רצה להו”ל את הצפירה מחדש אך לא השיג רישיון הממשלה והוכרח להדפיסו בברלין (1874), ובהשיגו הרישיון שב לווארשא להוציאו משם (1875), מאמרים בעניני חכמה שכתב בהצפירה הם נכבדים מאד, והודיע לעתים את כל ההמצאות החדשות בכל המקצועות המדעים בזמנו, גם כתב מאמרים בשאלות הזמן בדברים הנוגעים למעמד החינוך וההשכלה. ובכל אלה לא התנפל על הרבנים ולא בזה אותם כדרך שעשה בעל ‘המליץ’, ולכן היו קוראי הצפירה מכל המפלגות וגם החסידים היו בין חותמי העתק הזה. בשנת 1886 כאשר כבדה עליו מלאכת הערוכה מחמת שֵֹיבָתו, השתתף עמו נחום סאקאלאוו בעבודתו זאת. מכתב עת הצפירה, בעת שהעריכו חז”ס, היה העיתון היותר נכבד ומצוין בלשון עברית, ואין דומה לו בערכו גם עתה בספרות העיתונות העברית.

[2] חז”ס היה הראשון שעורר את השאלה אודות קו התאריך ובעזהי”ת נחזור לזה בקרוב.
[3] גם בזה אעתיק רק מ’אוצר ישראל’ (ערך סלונימסקי):

עוד בשנת 1842 המציא חז”ס כלי מכונת החשבון לחשוב על ידו חשבונות שונים, והביאו לפטרבורג לפני חכמי האקדמיה בשנת 1844, וזכה בפרס הקצוב לממציאי חדשות בחכמות מעיזבון השר דעמידיעוו בסך 2500 רו”כ, ומאמרו בדבר הזה נדפס בז’ורנל היו”ל ע”י האקדמיה בשנת 1845, וע”פ הצעת שר ההשכלה אוואראוו נתכבד בתואר “אזרח נכבד”. את כלי החשבון והזכות [הפטנט] לעשותו מכר חז”ס באנגליה במחיר ארבע מאות ל”ש. בשנת 1853 המציא תחבולה כימיית לעשות צפוי לבן [enamel] על כלי ברזל לבשול, ואף כי השיג זכות מיוחד ע”ז מהממשלה הרשו להם בעלי המלאכה להשיג גבולו, בהיות ההמצאה פשוטה מאד לעשות, ושם הממציא הראשון נשכח. בשנת 1854 המציא יסוד חדש למכונת הקיטור באופן אשר הקיטור עצמו יוליד תנועה סיבובית במכונה, כמו שמבאר במאמרו “תנועת דסיבוב ע”י כוח הקיטור” (הצפירה שנת 1877 גליון 49, 50), והיא המצאה הנדסה חריפה, וזכות ההמצאה מכר להאדון בארסיג בברלין, בשנת 1856 המציא לשלוח ארבעה מודעות בבת אחת על חוט הטלגרף ע”י סגולת כח אלקטרי-כעמיי, שהיה ליסוד להמצאת טומסון (לורד קעלווין) בשנת 1858.

[4] נחום סוקולוב (1859-1936) היה סופר, משורר, ומנהיג ציוני שמילא מקומו של חז”ס בעריכת העיתון ‘הצפירה’.
[5] הצפירה, מאי 19, 1904 עמ’ 9.
[6] לפי יעקב מארק (מחיצתם של גדולי הדור – ערך רבי יצחק אלחנן עמ’ 107), למד חז”ס אצל רבי בנימין דיסקין רק במשך זמן קצר.
[7] הרב חיים קרלינסקי (הראשון לשושלת בריסק, עמ’ 429 הערה 667) מוסר שהסיבה שלא נקרא בתואר ‘רב’ או ‘אב”ד’, הוא “מפני מעשה שהיה, בוטל בגרודנה התואר ‘אב”ד'”, וכן כתב נין רבי בנימין במכתבו לרש”י פין שהובא בהמשך דברינו, “הרב הגאון ר’ בנימין דיסקין ז”ל הנ”ל, הנודע בשמו “ר’ בנימין ראב”ד מהוראדנא”, הי’ בראשונה ראב”ד בהוראדנא, – מפני החרם שהי’ שם, לא הי’ יכול להיקרא בשם רב מהוראדנא”. ואולי ידוע לאחד מקוראי הבלוג יותר פרטים אודות החרם הזה.
ראוי לשים לב שבעמוד השער של הספר ‘לבני בנימין’ (ווארשא 1869) מבנו של רבי בנימין, הרב אברהם שמואל דיסקין מוואלקאוויסק, כתוב, “ממני הצעיר אברהם שמואל אב”ד ור”מ בק”ק וואלקאוויסק בהגאון מה’ בנימין זצוקללה”ה אבדק”ק הוראדנא מנוחתו כבוד בק”ק לאמזא יע”א”. וכן כתב רבי אברהם שמואל בהקדמתו שאביו רבי בנימין היה “האב”ד דק”ק הוראדנא ולאמזא ושם מנ”כ”. ואולי לא דק בלשונו.
[8] הצפירה, מרץ 11, 1979. ראה תמונה למטה.
[9] הרב משה יהושע יהודה לייב דיסקין (1817-1898) היה אחד מגדולי הדור ובהמשך המאמר הובאו כמה פרטים חשובים אודותיו.
[10] וואלקאוויסקער יזכור בוך – ניו-יארק 1949.
[11] ראוי לציין שבעיתון הפלס (שנה ב – יום ו’ עש”ק י”ב אדר ב’ תרמ”ט [1889]) יש תשובה מהג”ר יצחק אלחנן לחז”ס אודות אכילת קטניות בפסח, והוא מתארו בלשון “ידידי הרב החכם וכו’ מו”ה חיים זעליג סלאנימסקי נ”י המו”ל מ”ע הצפירה. בכל המכתב מתייחס הגאון רבי יצחק אלחנן אל חז”ס ביחס של כבוד למרות שחז”ס רצה להתיר מנהג ותיקין כאיסור אכילת קטניות בפסח. התשובה נדפסה שוב ב’תשובות רבנו יצחק אלחנן’ (סימן כב).
[12] הרב ברוך מרדכי ליבשיץ (1809-1885) נתמנה אח”ז להיות האב”ד של וולקוביסק ואחר כך מילא מקומו של עמיתו הגרי”א ספקטור בנובהרדוק, ושימש שם עד שנת 1883, שאז נתמנה במקומו בעל ערוך השולחן. הוא חיבר שו”ת ברית יעקב ב”כ.
[13] ראה עמוד אש (עמ’ יא) שרבי יהושע ליב היה רגיל לספר, כי בילדותו היה מתחקה אחר אורח חייו הקדושים של אביו רבי בנימין, והבחין כמה פעמים כיצד הזדמנה שאלה בתבשילו של אבא, ולאחר שהכשירה, יעץ לרבנית, להאכיל התבשיל לילדים, ואילו הוא, האבא, פרש ממאכל זה.
[14] למרות שיש בידינו רק שרידים מחידו”ת שהרבה מהם נאספו ונדפסו בסדרת ‘אהלים’ המוקדש לתורת מהרי”ל דיסקין בהוצאת מדרש רבי רפאל ע”ש הר”ר קצנלנבויגן, מן המעט נלמד אל הכלל, שהיה גאון מובהק במלוא מובן המילה, וכן יעידו על זה בניו ותלמידיו.
[15] ראה עמוד אש (עמ’ יב) בשם “הרב הגאון אברהם חיים נאה מפי רבינו הגה”צ מרן יוסף חיים זוננפלד זיע”א”, שכאשר פרצה שריפה בכפר הסמוך לעיר וולקוביסקי, והביאו לפניו גווילים החרוכים מספר תורה, אשר הוצלו מקצתם מתוך הלפידים, כאשר ראה אותם רבי בנימינ’קה, מיד צנח ארצה תוך התעלפות קשה ואבדן הכרה.
[16] בספר זיכרון לקהילת לומזה (עמ’ 104) מתאר יום טוב לוינסקי את הרב בנימין כ”בעל צורה אצילית ולבש תמיד בגדים נקיים ויפים”. כמו כן ב”אוצר הרבנים” (בני ברק 1975; ערך 3683) נזכר רבי בנימין דיסקין כ”רב גאון אדיר וחכם מצויין, ‘הדור בלבושו’…”. וראה להלן שגם בנו רבי נח יצחק היה מכונה ‘הדור בלבושו’.
[17] במחיצתם של גדולי הדור שם.
[18] ראה מש”כ אודותיו פרופוסר מלך שפירא כאן וכאן.
[19] הרב חיים הלר (1879-1960) היה תלמיד חכם גדול וגם חוקר.
[20] בדרך כלל ההדגשות בציטוטים שלי.
[21] הרב גלובסקי לא גילה לאיזה אח התכוון רבי חיים הליר ולא יכולתי לברר איזה מהם היה חתנו של הרב חיים דאווידסאהן. אבל מצאתי כמה פרטים מעניינים אודות כל האחים הקשורים לנושא שלנו, והצגתי אותם בנספח ב’ למאמר זה.
[22] הרב חיים דויד-זאהן (1760-1854) היה גדול בתורה, וגם ידע שפות ובעל השכלה רחבה, והיה לו היכרות עם אנשי השלטון. נבחר כרבה של וורשה בהיותו בן שמונים. בהספד שנשא עליו המגיד של וורשה, הרב בנימין דוד רבינוביץ כתוב: “רוב ימיו עברו בתורה וגדולה, עושר וכבוד, ובניו רבנים, תורה ונביאים וכתובים עם מפרשיהם הראשיים ועל דגלם חכמת הדקדוק המסורת והטעמים היו ערוכים על שפתיו ולא היה לו שום ספר שלא הגיה בעצמו בכתב ידו ממש. משניות עם התוספות יו”ט היה בקיא בעל פה… היה בקיא בכל ספרי שו”ת… וכן עיין בספרי הזוהר והגדה וספרי קבלה. בענין הלכה למעשה היתה לו קבלה מאת רבו הגאון בעל “חוות דעת” מליסא…” (תולדות מהרא”ל צינץ עמ’ 190)
אך, לעת עתה לא מצאתי שום קשר משפחתי בין משפחת דיסקין ולמשפחת דויד-זאהן.
[23] דו יובלין עמ’ מב.
[24] רבי זאב וואָלף איינהאָרן (נפטר בווילנה בשנת 1862) מעיר גרודנה [הורודנה], חיבר פירוש מהרז”ו למדרש רבה וספר מדרש תנאים על המידות של רבי אליעזר בנו של רבי יוסי הגלילי. לא כיהן ברבנות ובסוף ימיו עבר לגור בווילנה.
[25] דרכי יוסף חלק שני דרוש העשרים אות יא.
[26] הצפירה, מרץ 11 1979.
[27] רבי מנחם מנדל שניאורסון (1879-1866), הנודע על שם ספרו ‘צמח צדק’, היה האדמו”ר השלישי בשושלת אדמור”י חסידות חב”ד.
[28] הפלס שנה ב עמ’ 179. וראה גם בעמוד אש עמ’ י.
[29] עמוד אש עמ’ ז בשם רבי יוסף לוי חגיז.
מעניין שבספר בספר אזנים לתורה מְסַפֵּר הרב זלמן סורוצקין זצ”ל סיפור מאד דומה להנ”ל:

שמעתי מפי ידידי הגאון הג’ ר”ז סולוביציק, הגאב”ד דבריסק (שליט”א) [זצ”ל], ששמע מפי אביו רבן של ישראל הגר”ח זצ”ל שהיה מספר מפי איש נאמן, שבשעת מלחמת נפוליון באירופה המזרחית, עשו לכבודו משתה בחצר אחד האצילים, אשר בפלך קובנה, והזמינו אל המשתה את כהני הדתות, פרט לשל הדת היהודית, בשעת הנאומים לכבוד “הגבור המנצח”, שאל נפוליון, מדוע אין כאן בא-כח הדת הישראלית? – אדון הבית הבטיח למלאות את החסרון לסעודת הערב. תיכף שלחו להביא אל המשתה את הרב הזקן של העירה הסמוכה. כאשר נודע להרב, למה הוא מתבקש, חרד מאד, כי לא הסכין לעמוד וכ”ש לדבר לפני מלך…

מעניין מאד שלמרות ששני הסיפורים מתחילים כמעט בסגנון אחד, בעוד שבספר עמוד אש מזהה את הרב, כרבי בנימין דיסקין, באזנים לתורה לא מזהה את הרב כלל, רק מתארו כרב זקן, דבר שלא זכה בו רבי בנימין מאחר ונפטר בגיל צעיר. עוד הבדל משמעותי יש בין שני הסיפורים, בתוכן הדרשות, שהרי הדרשה שבספר עמוד האש אינה דומה כלל לדרשה שבאזנים לתורה. ולעניינינו ראוי לעמוד על עוד הבדל, שבספר עמוד אש נמסר שנבחר רבי בנימין לבוא לנאום לפני נפוליון, ואילו בספר אזנים לתורה תפסו הרב של העירה הסמוכה ולא בחרו בו במיוחד, ואדרבה סגנון הסיפור מורה שאותו רב אנונימי לא היה מוכשר בטבעו לכך.
אך בספר אבי הישיבות (עמ’ 387) מעתיק הרב דוב אליאך הסיפור הנ”ל שהובא באזנים לתורה בשם ‘כתבי תלמידים מבריסק’. ומוסיף (עמ’ 388 הערה 5) בשם בנו של הגרי”ז, הג”ר משולם דוד הלוי סולוביציק שליט”א, ששמע מפי יהודי קשיש בשם ר’ משה גבירצמן מבאי בית הג”ר יהושע לייב דיסקין, כי הרב המדובר היה אביו של רבי יהושע לייב, הג”ר בנימין דיסקין.
[30] שמואל יוסף פין (כנסת ישראל; ווארשא 1886, ערך ‘חיים זעליג סלאנימסקי’) מספר ש”הרחז”ס שקד על הספרים ההם בשקידה נפלאה בהחבא במועדי לילה כי ירא לנפשו מרב עם.”
[31] הספר נדפס בדפוס “ווילנא והוראדנא” ע”י המדפיסים ר’ מנחם מן ב”ר ברוך ז”ל, ור’ שמחה זימל ב”ר מנחם נחום, ועל השער חתם חז”ס את שמו “חיים זעליג בן יעקב”.
[32] אוצר ישראל ערך ‘סלונימסקי’.
[33] ראה למטה שנחום סוקולוב אמר שהיה מוכרח לזה ע”פ חוק הממשלה. וכן יוצא מדברי דוב אליאך שהבאנו שם.
[34] רבי אברהם אבלי פאסוועלער (1762-1836) היה אחד מגאוני הדור. לאחרונה נלקטו מחידושיו ותשובותיו בספר ‘באר אברהם’ (מכון ירושלים, תשס”ג). אצל לומדי הלכה הוא מפורסם ביותר, על שם חקירתו בענין מי שטעה בליל ראש השנה ולא אמר המלך הקדוש, שהובאה ע”י החיי אדם (כלל כד סעיף י) ומשם ע”י המשנה ברורה (שער הציון סימן תקפב ס”ק ד).
[35] מעניין שמוסדות חכמה אינו הספר הראשון על אלגברה המעוטר בהסכמת רבי אבלי. כבר בשנת 1829 הסכים רבי אבלי על הספר ‘קנה חכמה’ הכולל “חמשה שערים בחכמת אלגעברא”. ראה כאן.
[36] לדעת ניסנבוים (cited by Itai Sneh, Hayim Zelig Slonimski and The Founding of Ha-Tsefirah – Thesis submitted to The Department of Jewish Studies, McGill University Montreal, 1991, p. 54 אני מודה להרב אליעזר בראדט על ההפניה, וכאן המקום להודות לו על שפשט לי יד עזרה בהכנת מאמר זה) העובדה שחז”ס דרש הסכמות, מעידה על רצונו להישאר מקובל בחוגי השמרנים. אולי אין זה סתירה לדברי סוקולוב שטען שהיה צורך רשמי לכך, משום שיתכן שמעולם לא נתכוון סוקולוב לומר שכן היה החוק דורש, רק שספר בלי הסכמה לא היה מתקבל על השמרנים. ומצאתי כעין דברים הללו במאמרו של שמעון ליב ציטרון אודות המשכיל ‘מרדכי אהרן גינצבורג’ (1795-1846) שהוציא ספר ‘גלות ארץ החדשה או מסע קאלומבוס’ לאור בשנת 1822, ושלח את הכתב-יד לאביו, שישב בווילנה, בבקשה כי יתקן את סגנונו, וכשימצא אותו מוכשר לדפוס, יאסוף בשבילו הסכמות מגדולי רבני-ווילנה. ובתוך הדברים מעיר ציטרון ש”באותו זמן היה כמעט בלתי-אפשר להדפיס ולהפיץ ברבים ספר-השכלה, שלא נתקבל עליו הכשר מאת איזה רב מפורסם“. משמע מזה שלא היה מצד חוק הממשלה, רק מציאות עובדתית שהספר לא היה מתקבל בלי הסכמה.
ממשיך ציטרון לְסַפֵּר, שאביו של מרדכי אהרן, היה חשוב בעיני רבני ווילנה של העת ההיא, והשתדל, והשתדלותו עלה בידו, לקבל הסכמה מאת הגאון ר’ אברהם אבלי פאסוואלי. ציטרון ממשיך להעתיק את ההסכמה, והואיל ואנו עסוקים בהסכמות רבי אבלי לספרי משכילים, ראוי להעתיקו משם לכאן [הדגשות במקור והוספתי פס במקום שרציתי להדגיש משהו]:

ה”ה הרבּני המשכּיל החכם הישיש הנכבּד מהו’ אשר סלאנטער בּיותר שהוא חכם עוד רצונו ללמד לבני יהודא קסת הסופר ולשון עירומים בּספר לספּור ספירות דברים אשר היו לעולמים אשר מלפנינו, אשר גם בּעולם השפל הזה הי’ נעלם וטמיר מאתּנו, כמה וכמה מדינות רחבות ומלאות אדם, וגם נתוודע שבּני אדם דרים נכח כּפּות רגלינו אשר הי’ נחשב לזר מאד בּעיני הקדמונים. מזה יבּיטו ויראו פּעולת ה’ אשר אין קץ ותכלית לנפלאותיו ולבּרואיו אשר בּשמים ממעל ובארץ מתחת, ולכן הקריב אל מזבּח הדפוס ההעתּקה הנעימה וההדורה הזאת אשר העתּיק בּנו הרבּני המליץ הגדול מוהר”ר מרדכי אהרן נ”י תּחת השגחת אביו הנ”ל. והנה אחרי אשר החכם הנ”ל הוא דובר צחות ודבש וחלב תחת לשונו למשוך בּקסת הסופר בּכתב אשורית לזאת יתאוו מטעמותיו, ולמען היות שכר לפעולתו העתיקו גם ללשון אשכּנזי הנהוג למען יתענגו בּו גם ההדיוטים והנשים. והנה אחרי שחכם הנ”ל טרח בּזה לכן נוצר תּאנה יאכל מפּריה וחתיכה דאסורא להשיג גבול החכם הנ”ל ולהדפּיסו לא בּלה”ק ולא בּלשון אשכּנזי הנ”ל מבּלעדי רישיון החכם מהו’ אשר הנ”ל, וליקום ההוא גברא העובר ע”ז בּארור בּו קללה וכנ”ל. והשומע לדברינו ישכּון שאַנן דשן ורענן עד בּיאת ינון.

מסיים ציטרון:

רק על –ידי הסכּמות רבּניות כאלה יכול המשכּיל – הסופר שבּאותה עת להגן על עצמו מפּני רדיפות מצד הקנאים ומהסגת גבול

[37] הצפירה, מאי 27, 1904.
[38] בתולדות הרב ירוחם אלט-שולר אבד”ק באדקי מאת ר’ יהודה ליב הכהן (פישמן) מימון מוזכר שהרב ירוחם היה אחד מגדולי חכמי ישראל. הרב מימון מדגיש שבנוסף לחכמת התורה היה גם חכם במדע. והביא סמוכים לכך מלשונו של הגאון הגדול ר’ יחיאל העליר מסובלק שהיה נושא ונותן אתו בהלכה בספרו שאלות ותשובות ‘עמודי אור’ והוא מתארו “רב רחימאי הרב המאור הגדול המפורסם החריף ובקי, סיני ועוקר הרים, אושר השלמים, כליל המדעים, איש חמודות כש”ת מ’ ירוחם נ”י אב”ד דק”ק באדקי [ראה עמודי אור סי’ יא]. עוד סמך לדבריו, הביא הרב מימון משער הספר ‘יגון לב’ (ווארשא תר”כ) ששם הוא מתואר כך “הרב הגאון החריף ובקי ומפורסם, כליל המדע והחכמה, גומל חסד עם כל כקש”ת מהו’ ירוחם ז”ל רב דק”ק באדקי. (‘אזכרה’ לנשמת הגאון הצדיק הרב רבי אברהם יצחק הכהן קוק, ירושלים תרצ”ז, עמ’ נ)
[39] רבי ישעיהו באסאן (1673-1739) היה רב איטלקי ומשורר, רבן של פדובה ושל ריגיו, ורבו של רמח”ל.
[40] רמח”ל (1707-1746) היה מקובל גדול ומפורסם במיוחד על שם ספרו ‘מסילת ישרים’.
[41] שם כותב רבי ישעיהו באסאן “לפי שהכורה אחר כורה, מעמל נפשו עד היסוד יערה, על כן גדול יהיה בחוכמת המחקר, כבוד האחרון מן הראשון, כי יעמיק ירחיב ויעמוד על העיקר, לא כן תורת ה’ תמימה…”.
[42] מענין מאמר זה להעיר, שעל הספר ‘מורה דרך’ מאת מוהר”ר אהרן בן הרב חיים ממשפחת הגאון מו”ה שמואל אב”ד דק”ק ווילנא, שיצא לאור בהוראדנא שנת תקצ”ו, מופיעים הסכמותיהם של רבי אבלי ורבי אליקים געציל מאיר הנ”ל, וגם “הסכמת הרב הגאון המפורסם החריף ובקי בחדרי התורה, החכם השלם, מו”ה בנימין ראב”ד דקהלתנו”. נושא הספר הוא סדר מסעות של בני ישראל.
[43] רבי שמואל שטראשון (1794-1872) היה תלמיד חכם גדול מעיר ווילנה שמעולם לא שירת ברבנות. חיבר הגהות נפלאות על כל הש”ס ועוד ספרים.
[44] ראה כאן שמזיטאמיר, מקומו של חז”ס בעת הדפסת הספר ‘יסודי העיבור’, ועד שקלוב, מקומו של מהרי”ל, הוא מרחק של 515 ק”מ.
[45] העובדה שבני הישיבה היו קנאים, יש למצוא לה סמך, מדברי משכיל נלהב אחד שכתב ב’גנאי’ הישיבות אשר בעיר שקלאוו: “[עמ’ 163] הישיבות עומדות וקיימות במצבן מקדם קומתה ולא נשתנו מאומה… מי יערב בנפשו עוז לתת עצתו אמונה לאפרתי שקלאוו לשכור מורה לתלמידי הישיבות ללמדם שפת המדינה וחשבון… הן יתנו עליו בקולם ובשם אפיקורוס יכונוהו והיה לשמצה ולדראון לכל בשר בעירו… [עמ’ 164] איזה מהבחורים הרהיבו בנפשם עוז להסיר מעליהם הבגדים העתיקים בתארם הפולני לפנים וללבוש תחתם בגדי אירופא, ולא שתו לב אל הרושם אשר תעשה זאת בלב הקנאים גם לכל מנהג חיצוני ירושת קדמוניות. ובאמת לא הרהיב בחור מישראל פני חמש שנים ללבוש בשקלאוו מלבוש גוי, אז הכתירו המקנאים את ראשו בכובע נוצות והעמידו אותו הבן על שולחן הקהל לפני פתח בית הכנסת להיות לשמצה לעיני כל עובר, עד אשר יתודה על חטאתו וישבע לבלי ישוב עוד לכסלה…” (עיתון המליץ דצמבר 31, 1872)
[46] בהמשך דבריי פיקפקתי על אמיתת הסיפור, אבל עצם הביקורת על חז”ס, שרק העתיק מאחרים ולא ידע את הענינים באופן יסודי, יש דברים בגו. במאמרו של סוקולוב שהבאתי לעיל, מתנצל נחום סוקולוב שאינו בר הכי להעריך את חז”ס מתוך ספריו, כי הוא [סוקולוב] עצמו לא היה מומחה לעניינים המשמשים נושאים לרוב ספרי חז”ס. בכל זאת העריך אותו סוקולוב מתוך היכרות אישית עמוקה. מסקנתו של סוקולוב היא, שחז”ס בטבעו לא היה מתמיד שהיה יכול לשקוד על עניין אחד ולירד לעומקו של דבר, רק היה עילוי שהיה יכול לחטוף ידיעות מרובות במרחב של עניינים. עיקר כוחו של חז”ס, לדעת סוקולוב, היה בזה שהיה “באר היטב”, שהיה יכול ללמד את עמו חכמות בשפה ברורה ובנעימה, וגם בסגנון הישן שהיו רגילים בו מאז.
נראים הדברים שהשקפה זו על חז”ס, שעיקר כוחו היה בזה שלימד את העם דעת בשפה ברורה, הכיר בה הוא עצמו, שהרי כך העיד על עצמו בסוף ימיו כשהתלונן על הקמים עליו בפרשת חנוכה: “מיין גאנץ לעבען האב איך זיך בעשעפטיגט מיט תורה און חכמה; איך האב זיך בעטיהט צו לערנען מיין פאלק וויסענשאפט”. זאת אומרת שראה את עיקר עבודתו בחיים בזה שלימד את העם, ולאו דווקא שהעמיק הרבה בעניינים ויצר רעיונות מחודשים. הברקות כן, אבל עיונים עמוקים לא. טבעו של חז”ס היה זה של ממציא ולא של עמקן ומעיין.
אריה עקביא, שכן הכיר את ספרי חז”ס ואת הנושאים שהוא כתב עליו, העיר שבהיות עיקר כוחו של חז”ס בהסברת הדברים לזולתו, לכן “אין לבקש אצל מסביר לא עמקות ולא שום חידוש, כל שאיפתו אינה אלא להסביר לזולתו מה שנודע לו עצמו”. במיוחד אצל חז”ס מעיר עקביא “כי משהתחיל חז”ס ללמוד חכמות חיצוניות, מיד התחיל לכתוב חיבוריו באותן החכמות, כלומר בו ברגע שהתחיל להיות קולט התחיל פולט. וקשה לקבוע מה היה אצלו גדול ממה: החשק לקלוט או החשק לפלוט.
עוד אומר עקביא, שספרי חז”ס היו מותאמים יפה רק לשעתם ולמקומם, אבל כהיום הזה אין שום ערך לרוב ספריו. ברם, מסיק עקביא, בטון חיובי, שחז”ס התבלט בזה שהיה הראשון שהציב לו כמטרה לפרסם ולהסביר ולהקנות עניני מדע לקהל הקוראים העברים בדורו, שהיו זרים להם בהחלט.
ברם, הסיפור הזה, שלפי דברי האיש על החומה, אירע כביכול בין מהרי”ל וחז”ס באמצע העשור השביעי למאה ה-19 מזכיר מאד מה שבאמת אירע בין חז”ס ורגי”ל [מהור”ר גבריאל יהודה ליכטנפלד ז”ל, חותנו של י. ל. פרץ]. בשנת תרכ”ה הדפיס רגי”ל ספר בשם ‘ידיעות השיעורים’ וכפי דבריו בהקדמת ספרו ‘צפנת פענח’ קיווה רגי”ל לשאת פרי טוב בעמלו ולא עלתה בידו, כי לא מצא קונים לספרו. סוף סוף מצא איש אחד אשר הסכים למכור את ספריו של רגי”ל, בתנאי אם יסכים עליו החכם חז”ס. לאכזבתו של רגי”ל, כתב לו אותו האיש, כי בשאלו על-פי מכתבו את פי חז”ס, דיבר חז”ס קשות על ספר ‘ידיעות השעורים’, כי לא מצא בו דבר טוב ולא שום תועלת לקוראים, אשר לא יבינו בו דבר, כי אין לו הסדר הראוי למתחילים בחכמה כספר ‘יסודי חכמת השיעור’ שחיבר הוא [חז”ס]. גם שלח האיש ההוא לרגי”ל העתק מאיגרת חז”ס אליו. מיד בערה בו חמתו של רגי”ל כאש, ויאמר להינקם מחז”ס נקמת דם ספרו השפוך, ויכתוב את מחברתו ‘צפנת פענח’ (ווארשה, תרל”ד) ביקורת על שני ספרי הנדסה של חז”ס, ספר ‘מוסדי החכמה’ וספר ‘יסודי חכמת השיעור. רג”י ליכטנפלד לא הסתפק בביקורת על הספרים, כי אם את המחבר עצמו בחר לו למטרה ואליו כינן חיציו לירות במו אופל לישר לב ולפצוע את לבבו בתארי בוז וקלון מרבה להכיל. מחברת ‘צפנת פענח’ מלא חירופים וגידופים לא על ספרי חז”ס לבד, כי אם על חז”ס עצמו. בחוברת זו מתלונן רגי”ל שחז”ס “עשה בספרו אך מלאכת מעתיק וקבץ למודיו והתמונות ההנדסיות השייכות להם מספרי זולתו בלא הכרה פנימית והבנת הענין אשר העתיק” (יצחק ראטנער, משפט אמת, ס”ט פטבורג, תרמ”ד, עמ’ 5)
[47] האיש על החומה, ירושלים תשס”ו, כ”א עמ’ 202-203.
[48] ראה להלן שהגאון רבי בנימין דיסקין רצה להסתיר ידיעתו בעניינים אלו, ואולי זהו הטעם שלא רצה להסכים על הספר שהרי אז יהיה מוכרח לגלות ידיעתו בעניינים אלו, או אולי מפני הטעם הזה, שחז”ס היה רק מעתיק מספרים בלי בדיקת אמיתתם.
[49] ציר נאמן, ירושלים תרנ”ט, דף צו ע”א.
[50] הרב אליעזר בראדט, ‘יחסה של הספרות היהדות לקופרניקוס במשך הדורות’ הע’ 51. הוא מודה שם ל’הבקי הנפלא ר’ איתם הנקין הי”ד’ שהפנהו לזה. ראה שם שרא”ב העיר על העובדה שהגאון רבי אבלי פוסוולר מווילנא העניק הסכמה לספרו של ר’ יום טוב ליפמן מאיישישאק ‘כבוד יום טוב’, שבסופו קבע המחבר שדעתו של קופרניקוס היא כפירה ואינה נכונה כלל וכלל, והסכמה זו ל’כבוד יום טוב’ נכתבה רק שלש שנים לאחר שהעניק את הסכמתו לספר ‘מוסדי חכמה’ המצדיק את שיטת קופרניקוס. רציתי להעיר שעל אף שחז”ס מזכיר את שיטת קופרניקוס בהקדמת ספרו ‘מוסדי חכמה’, מכל מקום אין זה הנושא של הספר כלל, ועל כן אין לתפוס את הגאון רבי אבלי על זה.
[51] שמואל יוסף פין (1818-1890), הנודע בכינויו ‘רש”י פין’ או ‘רשי”פ’, היה סופר וחוקר עברי, שהשתייך לתנועת ההשכלה והיה מראשי הקהילה בווילנה. רש”י פין ערך כתב העת ‘הכרמל’ וחיבר כמה ספרים.
[52] כנסת ישראל; ווארשא 1886, ערך ‘חיים זעליג סלאנימסקי’.
[53] רנ”ק (1785-1840) היה אבי המשכילים בגליציה וממייסדי תנועת ‘חכמת ישראל’. במכתבו לחז”ס, מסביר רנ”ק שאחת מהסיבות שבשבילן הוא ערך את הסכמתו היא “בשביל החותמים הנכבדים אשר לא ימצא להם הפנאי בכדי לעיין בם מיד”, כלומר שחז”ס השתמש עם מכתבו של רנ”ק המעיד על תועלת הספר, בכדי לאסוף חותמים. והתאריך על המכתב הוא א’ כ”ח אדר ראשון שנת ‘נפלאותיך’ לפ”ק, והיא שנת 1837, והספר נדפס רק בשנת 1838. בנוסף למכתבו של רנ”ק ושי”ר, הדפיס חז”ס גם ‘מכתב תהלה’ שקיבל “מאת השרים החכמים, התוכנים המפוארים, היושבים בבית משמרת מבטי הכוכבים מגדל המצפה (שטערנווארטע) המכונן בממלכת פולאניא – פה ווארשויא”, והתאריך על אותו המכתב הוא ינואר 28, 1838.
[54] שי”ר (1790-1867) היה חתנו של בעל ‘קצות החושן’, שימש כאב”ד בטרנפול ופראג והיה גם משכיל בחכמת ישראל.
[55] כנסת ישראל שם.
[56] ר’ צבי מנחם או הירש מנדל פינלס (1806-1870) הנודע בר”ת של”ש, היה משכיל וחוקר התלמוד ומחבר המחקר ‘דרכה של תורה’. ראה אודותיו ב’פשוטה של משנה’ מחנן גפני, ספריית ‘הלל בן-חיים’, 2011, מעמ’ 189-209.
[57] רבי שלמה איגר (1787-1852) היה אחד מגדולי דורו ושימש כרב בעיירות קאליש ופוזנן.
[58] הוא רבי אליקים געציל מאיר משוויסלאץ שהסכים על ספרו הראשון מוסדי חכמה.
[59] רבי מתתיהו שטראשון (1817-1885), נודע גם בכינוי ‘רמ”ש’, היה תלמיד חכם גדול וגם אספן ספרים.
[60] מְסַפְּרִים שחז”ס היה עני מרוד, ומרדכי ליפסון (מדר דר; הוצאות ‘דורות’, פליסטינה 1938, כרך שלישי עמוד 76) מוסר ש”חיים זליג סלינימסקי התוכן, עד שלא נודע טיבו בעולם עני ואביון היה, וקיים את התורה ואת החכמה מעוני ומרוב צער. פעם אחת ישב ועסק בענין חמור, טרח ויגע למצוא כוכב חדש שנתחבטו בו חכמי התכונה, נכנסה אשתו אצלו ובקשה מעות לפרנסת הבית, “הרי יודעת את” אומר לה סלונימסקי “שאין בידי פרוטה לפורטה”. “חיים זליג”, התחילה אשתו מגלגלת עמו, “מה יהא בסופנו? עד היכן נצטער ונחיה בדכדוכה של דלותם”. “תנוח דעתך”, אומר לה חיים זליג, “אמצא אותו כוכב ופרנסתי בריווח”. “הן”, מחזירה אשתו, “תמצא עשרה כוכבים בשמים ולא תמצא רובל אחד בארץ!”
עניות שסבל חז”ס בראשית דרכו, מוזכר ע”י שלמה יוסף פין, שי”פ (כנסת ישראל ‘ערך סלונימסקי), “החכם רחז”ס אשר לא חלק לו ה’ בעושר…”.
[61] גם הספר מעט הכמות ורב האיכות ‘כוכבא דשביטא’ עסק באסטרונומיה.
[62] נכד זה נזכר כמה פעמים באגרות הנדפסות בספר עמוד אש (פרק ארבעה עשר). ברובם מעורר סבו מהרי”ל דיסקין אודות הצורך למצוא לו שידוך. לדוגמא, ראה אגרת א’ מהגרי”ל דיסקין לאחותו וגיסו, בו הוא כותב ביום ג’ דסליחות תר”ן לפ”ק “ע”ד נכדי ה’ בנימין שי’ אבקשך לכתוב אליו [כי לא ידעתי אדריעס אליו] כי עצתינו אמונה שיבא לפעיה”ק תובב”א, ובד’ בטחנו כי ימצא לו זיווג הגון לאוי”ט בפה בעזה”י – ובשמי תברכנהו בכו”ח טובה.” יש שם גם אגרת מאביו הגרי”י דיסקין בנושא הנ”ל. והעירני ידידי החכם הרב מהרמ”מ שליט”א שאפשר זהו גם המכוון בברכתו המליצית של רבנו מאיר שמחה מדווינסק לאביו הג”ר יצחק ירוחם בזה”ל “וישבע גיל ועונג מזרעו, ושתיליו יעשו דגן בחורים” [ע”פ זכריה ט, יז, המכתב נדפס ב’אהלים’ למס’ גיטין ועוד, עמ’ כט].
באגרת ד’ מזכיר מהרי”ל איך שנכד זה, בנימין דיסקין, מרעיש עולמות להדפיס כתבי אבי סבו, הגר”ב דיסקין. וכך כותב מהרי”ל, “מנכדי שי’, הגיעני אגרת היום, ולפי דבריו הנהו בצל קורתם, והנני דו”ש ומברכו בכ”ט, מצא וגו’ מצא וגו’. ועתה אחי התאצמו, והמקום יהא בעזרתכם למצא עזר לו כראוי לאוי”ט, ואברכה אתכם לראות בשמחת יו”ח שי’. רצוף פה איזה שורות לנכדי שי’, יען הוא מרעיש השמים וארץ לחוק בדפוס ח”ת של אאמו”ר הגה”צ נ”ע.
מעניין ביותר האגרת שכתב מהרי”ל לנכדו הנ”ל:
ירושלים עה”ק תובב”א יום ד’ בשלח שבט תרום לפ”ק

נכדי יקירי שליט”א,
שבוע זאת הגיעני אגרתך – רחפו עצמותינו בראותינו כי זה שנתיים הוכחת בחולשת הגוף ר”ל, ונשא כפינו לשמים כי ישלח ד’ דברו וירפאך רפואה שלמה בתוך שח”י במהרה בקרוב. וע”ד העצה ליסע להורודנא, לדעתי עתה נחוץ הדבר יותר, כי בטחתי בעז”ה אשר הנסיעה גם חליפת המקום והאויר יהיו לתועלת לבריאותך אי”ה – וגם כי אשפוט אשר רוח הקנאה אשר עברה היתה בעוכרך. אבל בבואך שמה, אך שמחה וששון יגיעוך, ולא תוסיף לדאבה, ועצותיך יחליצו. ואשר חששת פן תהי’ לבוז שמה, באשר מפני חולשתך, לא תוכל עתה לשקוד על דלתי תוה”ק ולהעמיק כ”כ כשנים קדמוניות, אל תדאג, כי כל משפחת בית אבא זללה”ה כולם גדולים בתורה ובחכמה, ובינה יתרה חלק ד’ לנו – ויבינו הדבר לאשורו. גם כי הכרת פניך תענה עליך, וחזותו מוכיח עליו, וכ”מ בירושלמי פ”ד דסוטה שא”צ להביא עדים על חלישותו כי ניכר הוא בטב”ע. ויתר עוד, כי אגרת זאת תקח בידך, והי’ לך לעדה – והמקום יהי’ בעזרך בזכות אבותינו הגה”צ נ”ע, להצליח דרכך – נא ונא לבל תאחר עוד, ועשה כעצת אביך זקנך המייעצך לטוב.

משה יהודא ליב בהגאון מו”ה בנימין זללה”ה 

נ”ב הרבנית תחי’ דו”ש, ומסכמת לעצה זו, באהבתה לך. זה כשבועיים כ’ אליך, אבל אז לא ראיתי עדיין אגרתך, כי באה לידינו שבוע זו. אם תרצה תד”ש אביך בני יקירי הרה”ג שליט”א. 

[63] רבי יצחק ירוחם דיסקין (1839-1925), בנו יחידו של רבי יהושע ליב דיסקין, היה גדול בתורה שהתרחק מהרבנות.
[64] יצא לאור בווארשא 1886.
[65] לא מצאתי שיעשה זה שי”פ.
[66] נראה שר’ בנימין אינו מזכיר וולקוביסק בגלל שזה נכלל ב’הורדנה’ בהיותה פלך הורודנה.
[67] רבי שמואל אביגדור רבינוביץ (1806-1866), הנקרא בפי כל ‘רבי שמואל אביגדור תוספאה’ על שם חיבורו הגדול ‘תנא תוספאה’ על התוספתא שחלקו, מנחת ביכורים, נדפס במהדורת התוספתא של ש”ס וילנא. מלבד היותו תלמידו של רבי בנימין היה גם גיסו. מעניין מאד שיש אגרת (הפלס א, עמ’ 76) מהרב שמואל אביגדור להרב בנימין אשר נושא האגרת הוא אודות שוחט שקרא בספרים חיצונים. והרב שמואל אביגדור מגייס את גיסו שהיה גם רבו, להציל השוחט מרודפיו.

אל כבדו גיסי אדמו”ר הרב הגאון הגדול המפורסם פאר החכמה כקש”ת מוהר”ר בנימין נ”י אב”ד ור”מ דק”ק וואלקאוויסקי יע”אזה זמן כביר אשר נסתם כל חזון מאתנו וצר לי כי לא ראיתי תמונת ידו זה ימים כבירים. על עתה באתי למלא משאלותי בנידון ידידנו אשר מעולם שמץ דבר לא נמצא בו, יקר רוח הוא. ועתה אשר קמו עליו קצת אנשים לעורר עליו קצת כי לא טובה הנהגתו אשר מתנהג לעיין בספרי החכמה ומה גם הכתובים בלשון לעז. וקצת אנשים דקהלתו אלצוהו בדברים עד שקבל עליו שלא לעיין בספרים חוץ מלה”ק ולא בספרי חכמה, ובנדר שתהיה שחיטתו אסורה. ועתה כאשר נועדו הקהל דשם לא הוטב בעיניהם דבר זה….אמנם בעיקר דינא י”ל אחרי שידענו את האיש ואת שיחו כי לא נסוג אחור מני ארחות ד’ ומורגל לרוב בספרים אלו, י”ל דאין כאן מגדר מילתא כלל ויש להתיר הקבלה מעיקרה וזה חל עתה… ואחרי שידוע לרומעכת”ה תוכן הענין ממכתב ידידנו וממכתב הרב דבאדקי מהראוי שיזדקק ויכתוב לי תשובה על הפאסט המוקדמת וביחוד לאסהודי גברא אשר אתמחי והי’ זה שלום מאת ידידו גיסו ותלמידו החפץ בהצלחתו ומבקש תשובתו.שמואל אביגדור החונה בק”ק אהו”נ

[68] בנו של הרב בנימין, הרב ישראל אברהם שמואל, כותב בהקדמה לספר בני בנימין, ש”אוצר חידושיו הנפלאים” של אביו הרב בנימין, לקח עמו אביו “ולא זכינו להנות לאורו, כי מלבד רפיון כחו וחלשות מזגו לכתוב רבי תורתו, עוד היו רגעיו ספורות ומדודות לשיעוריו הקבועים ולא פנה לחוק בעט סופר על הגליון אף אחת מני אלף. וגם המעט הנמצא אתנו מפוזר ומפורד אנה ואנה בלי סדרים. ולדאבון לבבינו אין לחברם אל מקום אחד.”
ובמכתב ששלח הגרי”ל משקלאוו לאחיו בענין הדפסת כתב יד אביהם ר’ בנימין מיום ה’ י”ב טבת תרל”א כותב וז”ל, “האמנם זאת חובתינו להפיץ יפעת שמש תורתו אשר שקעה שלא בזמנה בעוה”ר ואם חלילה גם המעט אחד מאלף ממש מחידושי תורתו הנעימים אשר השאיר בכתובים גם המה לא יראו אור הדפוס הלזה יאמר ח”ו צדיק מה פעל”. (המעין חוברת יב עמ’ 45)
ראוי לשים לב ששני האחים מעידים שחידושי רבי בנימין שהועלו על הכתב הם ‘אחד מני אלף’ ממה שחידש.
ומה שכתב הרב ישראל אברהם שמואל ש”המעט הנמצא אתנו מפורז ומפורד אנה ואנה בלי סדרים… אין לחברם אל מקום אחד”, כעין זה מתאר רבי רפאל הלוי קצנלבוגן את מצב הכתבים בשנת תשל”ב, “בין כתי”ק של רבנו הגה”צ הגרי”ל דיסקין זצ”ל, נמצאים גם כתי”ק של אביו הגה”צ רבי בנימין זצ”ל, ואמנם הם מפורדים ומפוזרים, ועבודה רבה זקוקה למצוא את הקשר שביניהם ולחברם יחד.” (המעין, חוברת יב עמ’ 43)
[69] רבי רפאל קצנלנבוגן (שם) מעיד ש”עפ”י רוב, הכתבים [של רבי בנימין] הם על חושן המשפט”. בחוברת המעין הודפס שם קונטרס שכתב רבי בנימין בנוגע למחלוקת שהתעוררה בין מדפיסי ש”ס ווילנה ומדפיסי ש”ס סלאוויטא, ורבי בנימין תמך בעמדת מדפיסי ווילנה. עדות זו מעוררת תמיהה על דברי יוסף שלמון (ה’גדולים’ עמ’ 309) שכתב שמהרי”ל דיסקין הקפיד להשתמש דווקא בש”ס סלאוויטא. משום שקשה להאמין שהוא יקפיד להחמיר בדבר שאביו נכנס בעובי הקורה להתירו. כמו כן אין הוא מביא מקור התומך בדבריו אלו.
[70] יש טשטוש על מילה זו.
[71] הרב בנימין קיים הבטחתו ואכן בעיתון הצפירה (פברואר 21 1888 ומרץ 5 1888) פרסם המודעה הבא:
*       
ראוי לציין שפירסומת זו נתפרסם בחייו של “הגאון מאור הגולה מו”ה יהושע יהודה ליב דיסקין שליט”א, בעיתון הצפירה, על ידי נכדו של מהרי”ל, ונכתב בשם המשפחה. מחמת כן קשה להאמין ל’סיפור הירושלמי’ (סיפורים ירושלמיים, כ”א עמ’ 167 וראה זכרון מאיר, בני ברק תשס”א, עמ’ 29) שפעם אחת נכנס רבי יוסף חיים זוננפלד לבית הרב מבריסק, לגונן על בית המוסר הירושלמי שהקים חתנו [הרב שנקר]. בידו עיתון “הצפירה” בו נכתבים מרורות על שיטת המוסר, והוא מבקש להראותו להרב יהושע לייב, כאמור: למה יאמרו כי חס ושלום הרב מבריסק עומד עם המשכילים באותה זירה… אך ראה הרב מבריסק את העיתון הידוע לשימצה בידי רבי יוסף חיים, זעם וזעק בקול: עיתון טמא בביתי! עיתון טמא בביתי! ותיכף ציווה על רבי יוסף חיים להרחיק ד’ אמות מפתח ביתו את העיתון ולהקריאו לו משם. אמנם ראה במאמרו של יוסף שלמון (ה’גדולים’ בעריכת בנימין בראון ונסים ליאון עמ’ 303) שהאמין בסיפור זה לפי תומו.
[72] כוונתו לפירוש מהרז”ו שזכרנו למעלה.
[73] קשה להבין כוונתו, שהרי בכל הדפוסים המצויים בידינו שמו של רבי בנימין מופיע מיד לפני הפירוש על אותם הפרקים.
[74] לא יכולתי לפענחו, אולי צ”ל ‘ב”ה’.
[75] גם רבי יצחק ירוחם היה פעיל בהפצת תורת סבו. כן נראה ממכתבו של הרב ישעיה אורינשטיין שנכתב עשר שנים אחר כתיבת מכתב זה. הרב ישעיה מבקש מאת הרב יצחק ירוחם שיבוא “לעיה”ק ת”ו, למלאות מקום אביו מרן הגאון הקדוש זצלל”ה. בביתו ישכון ועל כסאו ישב ובבית מדרשו יתפלל וילמוד… ואת חידושי תורת מרן אביו הגאון הקדוש זי”ע וגם חד”ת זקנו הגאון הגדול זצלל”ה יסדר, ובעזרת הי”ת יוכל להדפיסם פה בקדש לאט לאט על טהרת הקודש (מרא דארעא ישראל כ”ב עמ’ ס).



Purim and Parodies

Purim and Parodies

by Eliezer Brodt

Happiness During the Month of Adar and its Discontents

The month of Adar begins a time of joy, as the mishna says “mi shenechnas Adar marbim b’simcha.” Interestingly, it’s been noted here that this halacha is not codified by either the Rambam or Shulchan Orach. R. Yissachar Tamar in his classic work on Yerushalmi, Ali Tamar, notes that some have suggested that this is the reason why many shuls in Europe hung signs proclaiming Mi Shenechnas Adar with pictures of bottles of wine and Jews happy was to announce this halacha! [1] Furthermore, the Ali Tamar provides additional sources that demonstrate that some were punctilious about in their observation of this halacha and would begin celebrating from rosh hodesh Adar. In light of this concept we could perhaps understand how many halchahos are relaxed during and around Purim-time. For example, after the destruction of the Bes HaMikdash, Chazal enacted a prohibition against “”.שחוק This is recorded in the Gemara (Berchos 31a):

אמר רבי יוחנן משום רבי שמעון בן יוחאי: אסור לאדם שימלא שחוק פיו בעולם הזה, שנאמר: ‘אז ימלא שחוק פינו ולשוננו רנה’, אימתי – בזמן שיאמרו בגוים הגדיל ה’ לעשות עם אלה. אמרו עליו על ריש לקיש, שמימיו לא מלא שחוק פיו בעולם הזה מכי שמעה מרבי יוחנן רביה.
This is codified in Shulchan Orach (O.C. siman 560, 5) to which the Taz (ibid) comments:
בשם רבינו יונה דמשמע גם שלא בזמן הגלות דלא כנוסח הטור שכתב בגלות הזה ונלע”ד שיש חילוק בזה דלענין שמחה שאינו של מצוה ודאי אסור אפי’ שלא בזמן הגלות למלא פיו שחוק אבל בשמחה של מצוה היה היתר בזמן שב”ה קיים כגון שמחת בית השואב’ ושמחת דוד שהיה מכרכר בכל עוז ובזמן הגלות ערב’ כל שמחה ואפי’ בשמחה של מצוה כגון בחתונה או פורים מ”מ לא ימלא פיו שחוק כנלע”ד נכון:
Thus, according to the Taz, even during happy events such as a wedding or Purim, there is a a restriction on שחוק. R. Yosef Engle in his Dershos Otzros Yosef (Vienna 1921, pg 36-37) and R. Teichtel author of the Aim Habonim Semechaih, in his Shu”t Mishnat Sachir (# 2) both justify the minhag of Klal Yisroel everywhere to be joyous at weddings and on Purim. [R. Yosef Engle seems to take this concept a bit further than R. Teichtel as he even justifies cross dressing].

In fact, we find times that chazal themselves allowed שחוק as we find מילתא דבדיחותא in Chazal. Those instances, however, appear to be limited to when the purpose was waking a sleeping or otherwise uninterested audience and involving them in Torah study.

Setting aside the opinion of the Taz who holds that שחוק is prohibited even on Purim, it appears that many disagreed with this position. This is borne out by various halachos that relate to Purim. For instance, the Rema in Hilchos Purim (696 end) writes some allow cross dressing and wearing shatnes d’rabanan. Additionally, if someone damaged his friends property due to simchas Purim they do not have to pay. And, perhaps most notable, getting drunk which in general is very much frowned upon. While the Rama and others seems to permit these actions many disagreed for example R. Shmuel Aboab in his Sefer Zichronos [2] writes very strongly against these actions.

Another Italian rabbi, R. Shmuel Me-Sha’ar Areyeh, who was a contemporary of the Rama Me-Fano, writes similarly in his (still in manuscript) commentary on the Bet Yosef [3] :

אין לסמוך על דברי זאת ההגהה לחטוא, לא לענין מלובשי איש ואשה, ולא בכלאים דרבנן, ולא בגזל אפילו כל שהוא, ושומר נפשו ירחקו מהם ולא יסמוך על המתיר כי אין בידו דבר ברור להיתר, ולא כתבו כן הפוסקים הראשונים ובמקום אחר הוא כתב: “מנהגים הללו בורות הם ויש להמנע מהם”.
And more recent the Orach Ha-shulchan writes:
ועכשיו בעונותינו הרבים ערבה כל שמחה ואין אנו נוהגים לשמוח כל כך עד שיבא להיזק ולכן עכשיו כשהזיק חייב לשלם ואפילו בזמן הקדמון חייב בנזק הגוף A bit later he elaborates:
ומה שנהגו בימים קדמונים בלבישת פרצופים משעטנז ושל איש לאשה עכשיו לא נהגו כן וכן מי שהזיק חייב לשלם דעתה בעונותינו הרבים ערבה כל שמחה ואין אנו במדריגה זו [ומ”ש הרמ”א בסעיף ח’ הוא לקיים מה שנהגו בימיו ולא עכשיו]: [4]
Parodies for Purim

In light of the above, we see that while there is some dispute about how far one can go on Purim, joyful acts (depending on their degree) are encouraged. Parodies and plays (this topic will be dealt with in my next post) which were written and some preformed during Purim-time.
Israel Davidson writes in the introduction to his classic work on this topic, Parody in Jewish Literature, [5] the following:

“The Range of Jewish parody is as wide as the range of general parody. The Jewish parodist has invaded every department of literature and every walk of life. He has drawn upon the various phases of Jewish life for his subject matter and upon the various forms of Jewish literature for his models. . . . It would indeed be easy to make a collection of representing the bible, Talmud, midrash liturgy zohar codes… It is equally no exaggeration to say almost all the great movements in modern Jewish history are reflected in Jewish parody . . . on the other hand the study of this branch of Jewish literature will also reveal the serious side of Jewish humor. . . . Tears and laughter lie very closely together in Jewish humor, and the Jewish parodist is not always a mere clown, but more often is a preacher disguised in the garb of a jester. Like general parody Jewish parody has a moral aim. It is opposed to every kind of untruth to bombast to hypocrisy.”

In this post I would like to point out a few such parodies to show some general customs which are mentioned in them, with a specific eye towards Purim. One of the earliest such pieces was a piyut printed in the Machzor Vitri (p. 583) to say during Ma’ariv of Purim. It starts out saying:
ליל שיכורים הוא זה הלילה, לשמוח ביין הטוב ולגילה… בליל הזה ישכרו כל יצורים…
This piece was authored by a Menachem ben Aron. It has been debated from exactly which time period this piece was written but Davidson believes that he was active as early as 1140 and as late as 1244. Rav Zevin and others note that it is quiet strange to allow such a crazy piyut to be said during Ma’ariv. But, Rav Zevin does point out that although the halacha is not to get drunk on Purim at night at least in the times of R Eliezer Fleckles people definitely did get drunk then.[6] A. Haberman reprinted a much lengthier version of a piuyt composed in 1695, by a dayan, for the whole Ma’ariv.[7]
Although there are no real sources that one has to get drunk on the night of Purim I did find Rav Nissim Goan writes:
ושנהגו בלילי פורים לעשות מדורות האש וקופצין עליהן אית ליה נמי עיקיר.
This seems to imply that there is a some notion of שחוק or שמחה on Purim night. This custom of Rav Nissim Goan is brought down by the Sefer Hamanhig, Avudraham and others.[8]

One of the most famous parodists in Jewish history was Emanuel HaRomi author of the infamous Machberes Emanuel (also called Sefer Hamachberes). Davidson calls him “the father of of exegetic parody and one of its best masters.” This work was written in circa 1321-28. This work includes a good bit of parodies. One of the parodies is a very detailed description of the excessive drinking and drunkenness of people in his time on Purim.[9] [10]

Just to quote one line from this particular parody as it is extremely graphic:
יצאתי אם השר בימי הנעורים אחר סעודת פורים, לראות בשחוק השכורים…ויאמר כי היא מצות עשה שהזמן גרמא והשכרות והפריצות ביום הזה ערמה וקצתם יחולו במחולות בחורים וגם בתולות…
As is very well known this work was banned by the Beis Yosef [11] who writes very strongly against it:
מליצות ומשלים של שיחת חולין ודברי חשק, כגון ספר עמנואל, וכן ספרי מלחמות, אסור לקרות בהם בשבת; ואף בחול אסור משום מושב לצים ועובר משום אל תפנו אל האלילים לא תפנו אל מדעתכם; ובדברי חשק, איכא תו משום מגרה יצר הרע; ומי שחיברן ומי שהעתיקן, וא”צ לומר המדפיסן, מחטיאים את הרבים.

Although the Beis Yosef wrote strongly against it R. Shmuel Askenazi pointed out to me a very interesting source. The Chida in his Shem Hagedolim [12] writes as follows:

שמעתי שאמרו בעל הפרשים שבאיוב יקרא האדם פ’ רלב”ג וירוה צמאוני ובמשלי יקרא פ’ עמנואל ובתהלים יקרא פ’ ר’ דוד קמחי ואתנח סימנא שפת אמת תכון לעד. אמת ר”ת איוב משלי תהלים. לעד ר”ת לוי עמנואל דוד והם כסדרן.
What the Chida is saying is that the best work on Mishlei was written by Emanuel!

One other point of interest about this work: I found in the list of works for students to learn thought out a new school system written by R. Meshulam Roth the great Galicianer posek at the request of R. Meir Shapiro amongst the many interesting things he wanted talmdim to read was the Sefer Machberes![13]

Another one of the earliest parodies written was called Mesechtas Purim, written by R. Kallonyms ben Kallonyms (1286-1328) a good friend of Emanuel Haromi.[14] This parody was perhaps the most famous one written on Purim which inspired many others especially of note was two others written a little later by the Ralbag.[15] Masechtas Purim was first written between 1319-1322 and printed in 1513, again in 1552 than again in 1871. This was written in the style of gemarah including drashos and everything found in regular sugyos – mimicking the talmudic style very well. Most of the humor is clean and not pocking fun at anyone. Davidson devotes a large part of his book to discussing the various editions of Masechtas Purim with many important notes. Haberman provides all the printings of this book in a facsimile edition of this sefer which he printed. As many other books this to was banned, by many, most notably R. Shmuel Aboab (siman 193). Others who opposed these works were authors of Chemdas Hayomim, Beris Mateh Moshe and the Chida.[16] At some points certain versions of Mesechtas Purim were even burned![17]

Haberman, however, points out a very interesting observation on all this and that is that this work of Mesechtas Purim was not banned immediately. Rather, it was only much later that any bans were directed at Mesechtas Purim. According to Haberman, this demonstrates that in the beginning there was no great opposition against it. He writes it is clear from the writings of R. Kalonymus and the Ralbag that it was just for Simchas Purim with no evil intent at all.[18] Besides for this both R. Kalonymus and the Ralbag were known as great people and not latzanim. To support this theory a bit one just has to read the end of the edition of R. Kalonymus where he writes:

ולמה השלים המסכתא בפרק אין קורין לפי שאין קורין בו אלא בשעה שאינו לא יום ולא לילה שלא נכתב אלא לשחוק בעלמא לשחוק האנשים ביום פורים והקורא בו לא הפסיד אלא כמי שקורא בספרי רפואות ובדברים המועלים לגוף ואינן מזיקין לנפש…
To support Haberman’s theory even more I quoted earlier that the Orach Hashulchan writes about all the actions permitted according to the Rema that nowadays we are not on the level of this and they are prohibited but in those days it appears they were on a higher level so it was permitted.

Be that as it may, these parodies are great sources for information of Purim in their respective author’s times as Davidson notes. Just to list some of the many things which Davidson notes we see described in them is gambling [19], playing backgammon,[20] , mock hanging of haman [21] excess drinking and eating all kinds of foods (in one list there is over twenty seven types) [22].

Another interesting thing we find in R. Kalonymus’ Mesechtas Purim is the making of a Purim King. It would seem that from here developed in many towns and yeshivas there was a concept called a Purim rav where a rav was hired who would make fun of the local rav or rosh yeshivah. One additional source of doing this can be found in the travelogue of the Chida.[23]

Another interesting point I think we see in R. Kalonymus’ Mesechtas Purim is the custom of dressing up more specifically cross dressing. Many of those who have discussed [24] this topic note an early source from the Sefer Hamaskil [25] a nephew of the Rosh who writes:

טובה תנחל ושלוה תירש אם תשמור מלאו דלא ילבש גבר שמלת אשה כגון בחורים הנותנים צעיך בראשיהם ולובשים בגדי נשים בחנוכה ובפורים ואל תהיה כאחד מהם בדבר הרע הזה ואפילו אם תעשהו לשם מצוה יצא השכר בהפסד.

Another early source which many have noted is from R. Kalonymus author of Mesechtas Purim in his work Even Bochen when talking about Purim he writes:

ובארבעה עשר לחודש אדר, בחורי ישראל לכבוד ולהדר… זה ילבש שמלת אשה ולגרגרותיו ענקים… וזה יתחקה כאחד הרקים תף ומחול שמחה ושלישים. אלו עם אלו אנשים עם נשים…

I think that in Mesechtas Purim there is another source on this which no one seems to have mentioned on this where R. Kalonymus writes:

רבי דניאל איש כפר … הוה יתיב בבי מדרשא שאלו מקמיה מהו למעבד מחולא בפורייא אמר להו אנשים לבד והנשים לבד מותר איתביה רבי שחקו והכתיב אז תשמח בתולה במחול בחורים וזקנים יחדו אמר ליה רבי דניאל האי קרא לעתיד לבא הוא דכתיב ולעתיד לבא אין יצר הרע שולט שנאמר והסירותי את לב האבן מבשרכם ונתתי לכם לב בשר.. אבל בזמן הזה יצר הרע שולט האנשים לבד והנשים לבד מותר אבל אנשים ונשים אסור שהרי אמרו חכמים זמרן גברי וענין נשי פריצותא זמרן ונשי וענין גברי כאש לנעורת כל שכן לחול במחול אנשים ונשים יחד שהוא אסור לימא מסייע ליה לא תלבש אשה לא בגדי צבעונין ולא כלי פשתן המגוהצין ולא תסור מראש חדש אדר עד ששה עשר בו טעמא מאי שלא תחול במחול אם האנשים…

One thing lacking when it comes to Mesechtas Purim is a critical edition. Although Davidson did an excellent job in general on Mesechtas Purim it could still use a critical edition explaining what each point in the meschtah is based on.

On the subject of parodies I would just like to mention one other parody. This parody is called the Sefer Hakundos, It was printed in Vilna in 1824. This parody was written by a maskil as a vicious attack on the Jews of the time pocking fun at many things. The plus about this parody is we get a very interesting glimpse into Jewish life in those days – very detailed. This parody was very rare and almost unknown except by a few scholars. Until recently in 1997 Professor M. Zalkin reprinted it in a critical edition by Mercaz Dinur, with an excellent introduction giving a complete historical background of who possibly wrote this work why it was written so sharply and about the different versions of this work that seemed to exist. The introduction by Zalkin is 30 pages and the actual text of the sefer is twenty seven pages. He includes over four hundred very helpful notes to the actual text to the work explaining many points. Although he did an excellent job I feel that he could have added even more sources and commented on points which for some reason he did not.

Zalkin notes how the authorship was debated and discusses all the possibilities offered to its authorship. [26] According to some scholars it was even banned and burned. [27] If one reads this whole work one can very well understand why it would have been burned as it was a very cynical work. I would just like to mention the style of this work briefly and give some samples of sources one can find in it especially in regard to Purim.

To begin with this work was titled Sefer Hakundaskundas means trickster. We find in different memoirs such as in Zecronot Av Ubno (p. 206) and in Eiryati Mottlee (pp. 178-179) such a term (see also Zalkin Introduction pp. 9-10) it was a kid who was a big trouble maker who was everywhere in everything. The style of this work is its eleven chapters written like a Shulchan Orach dealing with “halchos of the kundas” it goes thru his jobs where he hangs out how to identify one – from his clothes what he eats, which things he is from the first ten to do – what he does in shul and on yom tov.

Just to give some examples of what he did that help us get a glimpse into life in those days:

בימים שאומרים יעלה ויבא… כשמגיע באמצע התפלה למקום הכרזה מרים קולו באמירתו בכדי להשמיע לכל העם וכשסיים תפלתו מחוייב לסבב בבית המדרש אצל כל הנערים ולשאול מהם אם לא שכחו לאמרו. ואם הודה לו אחד מהם ששכח מיד הוא רץ לשואל את פי המורה שם ומעמידו לתפילתו. (עמ’ 52) Another Example:

פטרוהו מספירה. רק בשעת ספירה מחוייב להיות בבית המדרש והסופר ההולך לשאול מה שפגמתי בספירה, מחוייב להשיב לו תיכף ומיד. כי הקונדס מחוייב לידע היסוד והכלל. ובתוך כך מחוייב לשאול לבני אדם איזה יום היום הוא בספירה וכשיגידו לו מחוייב לצעוק בקול גדול עכשיו ספור בלא ברכה כי הגדת לי יום הספירה (עמ’ 57).
Another Example:
גם פרטוהו מקידוש לבנה. רק שמחוייב להיות בכל מקום שמקדשין ויקדים שלום עליכם לכל אדם (שם)
Another Example:

בשעה שהחכם יושב ודורש בבית המדר. אזי הוא נמצא אחורי בית המדרש בין בני גילו וקודם הדרשה כשבית המדרש מלא מפה לפה מחוייב הקונדס לדוחק את עצמו ביניהם להיות צופה ומביט בפני הדרשן וחוזר לעבודתו וכצאתו מבית המדרש הוא צועק בקול רק אל הנערים אשר בגילו אי איך האב אים שון גיזעהן עד שישמע הדרשן (עמ’ 62).
Specifically, discussing Purim it says:

בפורים מחוייב להכות המן בכל עת שיזכרוהו בבקעת של עץ בכל כחו עד משליכין אותו. או משתקין אותו. ואם הקונדס מאריך בהכאה עד שמשליכין אותו מבית המדרש לגמרי. אז אשרי לו ואשרי יולדתו. ובשעת קריאת המגילה כשהחזן קורא המן מחוייב לצעוק בכל כחו ברוך הבא (עמ’ 67).[28]
Just to conclude with one last parody as the famous expression goes ” As mein Ret shon vegen Korech.” This parody deals with drinking of wine called Hatikun. It was written in the form of a shulchan orach on the topic of the Chassidish custom of “tikkun.” In doing so it pokes lots fun at the Chasdic Minhag of observing tikun. The authorship of Hatikun has been debated. Davidson (p. 219) writes that it was written by a David Apotheker. But Rabbi B. Oberlander in his excellent series of articles on the infamous forgery Yerushalim al Seder Kodshim (that is being turned into a full length book) demonstrates that the author is none other than Friedlander the forger of the Yerushalmi on Kodshim. (Or Yisrael, no. 15, 1999, 174-75)
Notes:

[1] Alei Tamar, Megilah pg 3-4.

[2] Quoted by M Benayhu, Yosef Becherei, pp. 495, 483. On this very interesting personality see Benayhu, ibid pp. 415- 520.

[3] Sefer Zichronos pp. 61-64

[4] Aruch Ha-shulchan, 695:10 and 696:12.

[5] Israel Davidson, Parody in Jewish Literature, p. xix (available for free download here). [All of my quotes from Davidson are from this work]. This work is an incredible job on the topic of Jewish parodies. He does a terrific job of covering the entire history and pointing out many fascinating things in his many discussions. He also has an extensive section on the various parodies written for Purim especially Mesechtas Purim. Besides this he includes an excellent bibliography of all the various parodies that he tracked down four hundred and twenty one in total.

[6] Davidson, ibid pg 4; A. Haberman, Iyunim Bshira Ubpyuit, p. 311; Sperber, Minhagei Yisroel, 6, p. 211, Moadim Be-halacha, p. 246, see also Alei Tamar pp. 13-14 about eating seuda at night. Interestingly, it appears that in Otzar Yad Hayyim (p. 1) that he was unaware of this whole piece was a joke, as he uses this line to “prove” that drinking wine of Purim night will destroy our enemies.

[7] A. Haberman, Iyunim Bshira Ubpyuit, pp. 303-306.

[8] S. Abramson, Rav Nissim Goan, p. 278; Sefer haManhig, Mossad Harav Kook ed. vol. 1, p. 249 (see notes therein); Abudraham p. 209. It appears that this has to do with the custom of hanging of a mock Haman mentioned in note 21.

[9] See Machbres Emauel Haromi – Dov Yardan edition, machbres twenty five pp. 451-469. On this edition it is well worth reading the excellent review and notes from R. S. Askenazi printed in Kiryat Sefer 35, pp. 157 -162, omitted from the bibliography of R. Ashkenazi’s writings in Alpha Beta Kadmita deshmuel Zerah.

[10] On Emanuel Haromi in general see: M. Steinschneider, Jewish Literature, p. 176, Landshuth, Amudei Havodah pp. 304-305; Davidson, ibid, pp. 17-19; Y. Zinberg, Toldos Safrus Yisroel, 1, pp. 387-410; A. Haberman, Toldos Hapiyut Ve-hashira, vol. 2, pp. 43-61; Dov Yardan in his intorduction to his edition of Machbres Emauel Haromi pp. 11-18.

[11] On the banning of Machberes Emanuel see: Beis Yosef, (O. C. 307:16); Moshe Carmily, Sefer Ve-sayif pp. 40-44; A. Haberman, Toldos Hapiyut Ve-hashira, vol. 2, pp. 56-58.

[12] Shem Hagedolim, Marches Seforim: Kuntres Achron printed at the end of letter beis. This work on Misheli was one of the first books ever printed in Naples 1487. It was reprinted in a limited facsimile edition in 1981 with an excellent introduction.

[13] Printed in back of his R. M. Roth Mevaser Ezra on Ibn Ezra p. 176. To be sure R. Roth was not a liberal, as is well known with the incident when he was supposed to receive the Kook prize with Saul Lieberman and he refused. See: Igros of R. M. Roth recently printed; Marc B. Shapiro, Saul Lieberman and the Orthodox, pp. 27-36.

[14] On R. Kalonymus ben Kalonymus much has been written already see: Y. Zinberg, Toldos Safrus Yisroel, vol. 1, pp. 411-427; Uberto Cassuto in the intro of the facsimile edition of Mesechtas Purim printed by A. Haberman in 1978; A. Haberman, Toldos Hapiyut Ve-hashira, vol. 2, pp. 142-149; A. Haberman Iyunim Bshira Ubpyuit, pg 162-179; C. Shirman, Toldos Ha-shira Haivirit Be-sefard, pp. 514-541

[15] The author of the Megilat Setharim and Sefer Chabakuk was a mystery until Davidson correctly identified it to be none other than the famous Ralbag: Davidson, ibid 131-133. The Ralbag authored Megilat Setarim around the year 1332 and Sefer Chababkuk a little before. See also C. Shirman, Toldos Ha-shira Haivirit Be-sefard, pp. 527-528.

Another parody that Mesechtas Purim inspired was Mesechtas Chanuka. See Areshet, 3, page 173-192 (not the one mentioned by davidson on pg 39).

[16] Sources against Meschtas Purim See: Davidson ibid, xxi; A. Haberman, Iyunim Bshira Ubpyuit, p. 312; Sperber, Minhagei Yisroel,6, pp. 204-205, Maran V’Rabanan, 2, p. 90,

[17] See Steinschneider, Arshet, 4, p. 88, Moshe Carmily, Sefer Ve-sayif p. 248.

[18] A. Haberman, Iyunim Bshira Ubpyuit, pp. 273, 303.

[19] On gambling on Purim see Davidson, ibid pp. 31, 145; H. Pollack, Jewish Folkways in Germanic Lands (1648-1806), pp. 181, 329.

[20] On playing backgammon on Purim see Davidson, ibid p. 146.

[21] On mock hangings of Haman see; R. S. Schick, Sefer Haminhaghim p. 51 a; Davidson, ibid, p. 21-22; E. Horowitz, Reckless Rites, pp. 93-106.

[22] Davidson ibid, p. 22.

[23] On Purim Rav see: the account in Magel Tov of the Chida pp. 138- 139; A.S.Sachs, Worlds that Passed, pp. 232-234 has a very descriptive account of this; Davidson pp. 26-27, 30-31; Sperber, Minhagei Yisroel, 6, pp. 202-203. see also M. Breuer, Ohelei Torah, pp. 418-419; Pinchas Torborg in his memoirs also writes about the purim Rav in Volzhin but it was not around in his times he just said he heard about it from people from before his time. (Pirkei Zichronois p. 197). R Ovadih Yosef is very aginst this concept see Chazon Ovadia pp. 201-203.

[24] On cross dressing see: Aven Bochen, Haberman ed. p. 30; R. M. M. Honig, Yerushcanu, 1, p. 240; Professor Y.Speigel forthcoming article on the topic.

On dressing up on Purim in general see: Hyam Isaacs, Ceremonies Customs Rites and Traditions of the Jews, in 1836 (second edition) where he writes (p. 91) “Both male and female dress themselves in all kinds of Gaudy dress . . .”; Chida in his travels, Magel Tov, p. 139; The memoirs printed by M. Richarz, Jewish Life In Germany, pp. 83, 159; H. Pollack, Jewish Folkways in Germanic Lands (1648-1806), pp. 184, 331-332; Sperber, Minhagei Yisroel,6, pg 192-200; R. G. Oberlander, Minhag Avosenue Be-yadneu, vol. 1, pp. 293- 306; Moadim Le-simcha pp. 443- 458; R. Ovadih Yosef is very aginst this concept see Chazon Ovadia pp. 199-201.

[25] On the Sefer Hamaskil in general see R. M. M. Honig, Yerushcanu, vol. 1, pp. 196-240.

[26] On authorship of this work see; Y. Zinberg, Toldos Ha-safrus Be-yisroel, vol. 6, pp. 356-357; Davidson, ibid, p. 211; Zalkin intoduction pp. 15-21.

[27] On the banning of this work see; Y. Zinberg, Toldos Ha-safrus Be-yisroel, vol. 6, p. 226; Moshe Carmily, Sefer Ve-sayif p. 238; Zalkin intoduction pp. 21-22.

[28] On banging during Megilah at the mention of Haman’s name, see the following sources: In the sefer Eshkol Hakofer from Zeror Hamaor in his work on Megilat Esther:

ועל סמך זה יש היום מקומות יכו שתי אבנים זה על זה בהזכרת המן בקריאת המגלה בבית הכנסת (עמ’ צו)

R. Yehudah Aryeh Modean writes in his Shulchan Orach:

ונוהגים קצת בשמעם בקריאה השם המן לשקשק ולשרוק כעין סימן למחות זכרו (עמ’ 84)

In the Present State of the Jews written in 1675, Lancelot Addison (p. 182) writes: “both the women and children… at the naming of Haman make a hideous noise with their hands and stamping with their feet”. [Thanks to S. From on the Main line for this book]

In the Ceremonies of the Present Jews written in 1728 we find “and as often they hear the name of Haman pronounced they clap their hands or beat the benches to signify that they curse him.” (p. 44) [Thanks to S. From on the Main line for this book]

In the book of Religion Ceremonies And Prayers of the Jews by Gamaliel Ben Pedazhur written in 1738, he writes (p. 43), “and every time the reader pronounces the name haman in reading… all the jews young and old stamp their feet on the floor by the way of treading haman down and the children have generally Hammers with them at the Synagogue…”

Hyam Isaacs in Ceremonies Customs Rites and Traditions of the Jews, printed in 1836 (second edition) writes (p. 89) “and as often as the reader mentions the name Haman… it is customary for the children , who have little wooden hammers to knock against the wall as a memorial that they should endeavor to destroy the whole seed of Amalek.”

S. Ansky writes in his memoirs of World War One, The Enemy at his Pleasure (p. 284): “On purim I went to Synagogue to hear the reading of the book of Esther. At the the mention of Haman’s name the children traditionally make noise say by clapping but when these children tried to clap. Though very softly, their frightened parents hastily shushed them. Why didn’t they let the children make noise? I asked somebody afterword. Someone might object he stammered. Try and prove that they meant the ancient haman and not the present one.”

See also: D. Sperber’s book on the topic – Keisad Macim Es Haman 47 pages; Sperber, Minhagei Yisroel, vol. 3, pp. 156-159; Sperber, Minhagei Yisroel, vol. 6, pp. 244-256; E. Horowitz, Reckless Rites, pp. 274- 276; Moadim Le-simcha, pp. 299-323; Minhag Avosenue Be-yadneu, vol. 2, pp. 307-324.