1

What Did the Willows Ever Do to Deserve Such a Beating? An Original Explanation for a Perplexing Custom

What Did the
Willows Ever Do to Deserve Such a Beating?
An Original
Explanation for a Perplexing Custom

By Steven Weiner 

Steven had the privilege and good fortune of
learning from Rav Aharon Lichtenstein ztz”l and Rav Yaakov Meidan
Shlit”a at Yeshivat Har Etzion (1982-83) and prior to that from Rav
Yisroel Mendel Kaplan ztz”l and other Rabbeim at the Talmudical Yeshiva of
Philadelphia.  He is currently working on a series of essays on the theme
of Shivat Tzion and its contemporary resonance.

Introduction
The
seventh day of Sukkot – the day we now call הושענא רבה – has no special significance in the Torah.  The day has no distinctive name; no mitzvot
or rules distinguish it from the rest of Sukkot; its sacrifices follow
precisely the same pattern as the previous six days; and, unlike the seventh day
of Pesach, the seventh day of Sukkot is not even a מקרא קדשIn other words, the seventh day of Sukkot
appears in the Torah as indistinguishable from the other days of המועד חול.
Nevertheless,
the Talmud describes several unique practices that were performed on הושענא רבה.  One such practice is the custom we still
observe today known as חיבוט ערבות (chibut aravot),
beating our ערבות against the ground. 
What is the meaning of this strange ritual, and does it have any meaningful
relationship with הושענא רבה?
In
this article, we suggest an original answer grounded in a deep connection
between the curious practice of beating ערבות and the teachings
of the final נביאים who were active during the early days of
the Second Temple, also known as the period of שיבת ציון.
A
most mysterious
מנהג
נביאים
According
to the Mishna (Sukka 4:5), on each day
of Sukkot the people brought tall ערבות branches to the מקדש and stood them on the
ground surrounding the מזבח,
thereby adorning the מזבח with an overhanging
canopy of leaves.  The Gemara (Sukka
44a-44b) concludes that this practice is rooted in a הלכה למשה מסיני
(an
oral tradition received at Sinai).  However,
while the Mishna describes only a ritual performed inside the מקדש, the Gemara adds that a custom involving ערבות also
developed later outside of the מקדש – but only on one day of Sukkot, הושענא רבה.[1]  The Gemara describes this custom using the
verb חיבוט –
understood by Rashi as waving the ערבות,
and by Rambam as beating them e.g. against the floor.  The familiar custom nowadays is to take a
bundle of ערבות on הושענא רבה and strike it
sharply, several times, against the floor or a chair.
What is the
source and meaning of חיבוט ערבות outside the מקדש?  The Gemara (Sukka 44b) calls this practice a מנהג נביאים (“custom of the
prophets”).  Rashi and other traditional
commentators understand this as meaning that the custom was instituted by the trio
of prophetsחגי
זכרי’ ומלאכי , who prophesied during the early Second Temple period and were
members of אנשי כנסת הגדולה.  However, barely one page earlier (44a), the Gemara indicates חיבוט ערבות is a זכר למקדש!  Indeed, Rambam and numerous other subsequent authorities
who discuss the practice of חיבוט
ערבות echo the Gemara on both counts, dubbing
the practice a זכר למקדש
as
well as a מנהג נביאים.  But performing a זכר למקדש
is
an act of דרישת
ציון, a response to Yirmiyahu’s cry that poor
Zion lies destroyed and abandoned with none seeking her.[2]  How could a זכר למקדש in
the spirit of דרישת ציון possibly make sense in the earliest days
of the Second Temple, centuries before its destruction[3]? 
Furthermore, why
does the Gemara ascribe this custom specifically to the prophets?  The intriguing term מנהג נביאים is not used elsewhere
in the Talmud.  While many familiar practices
are known as enactments of אנשי
כנסת הגדולה (the Rabbinic authority during שיבת ציון, whose
members included חגי זכריה ומלאכי as well as other leading scholars of that period), they are not
labeled as מנהג נביאים.  What significance is to be found in the
Talmud’s attribution of חיבוט ערבות specifically to the prophets of the early Second
Temple?
In addition, the
peculiar way we perform this custom – beating ערבות against the ground[4] –
also cries out for explanation.  What does
beating branches symbolize?  Moreover, if
the custom is intended to remind us of the ערבות ceremony inside the מקדש, shouldn’t we instead encircle and adorn
the שלחן with
our ערבות, just as the מזבח was
encircled and adorned with ערבות in the מקדש?  After all, we commemorate the practice of הקפות in
the מקדש (Mishna Sukka 4:5) by marching around the שלחן in very similar
fashion.  Why then do we commemorate a
ceremony of adorning the מזבח by beating our ערבות against the ground?
A well-known Kabbalistic explanation
views חיבוט ערבות as a rite of atonement, and interprets הושענא רבה as
a day of final judgment and forgiveness. 
Beating the branches symbolizes, and mystically brings about, a
sweetening of the Divine attribute of justice.[5] While a mystical interpretation is certainly possible,
the Talmud never mentions judgment or atonement regarding חיבוט ערבות or הושענא רבה.  For
those of us who might prefer a less esoteric alternative, I wish to propose an
explanation for חיבוט ערבות that is
grounded in Biblical sources, and which also helps to resolve the puzzle of exactly
how and why a זכר למקדש
was
initiated as a מנהג נביאים in the early
days of שיבת
ציון.  I am not sure that
difficulty is tackled by the Kabbalistic approach.
Others have suggested that חיבוט ערבות represents
a prayer for rain, the sound of beating ערבות evoking the sounds
and sights of a rainstorm.[6]  This seems plausible, as the Talmud and
Midrash indicate that arba minim and
other practices of Sukkot are in part connected to our prayers for rain, which
begin at this time of year.  However, once
again this explanation fails to shed light on why the custom was initiated specifically
by the prophets of שיבת ציון, or how we can possibly reconcile the seemingly
self-contradictory, dual status of מנהג
נביאים and זכר למקדש.
Affirming a powerful prophecy by acting
it out
I believe the
key to unlocking the significance of חיבוט ערבות may be found by
examining the visions proclaimed by the prophets of שיבת ציון.
The Second
Temple was built in a climate of intensely mixed emotions.  The austere structure of שיבת ציון paled against the splendid, opulent בית ראשון
constructed
by Solomon.  Celebrating their first
Sukkot shortly after rebuilding the מזבח,
the people of Ezra’s time offered the obligatory holiday offerings בְּמִסְפָּר
כְּמִשְׁפַּט דְּבַר־יוֹם בְּיוֹמוֹ – “by number, according to the obligation of each day.”  In contrast, Solomon offered such bountiful
sacrifices for the inauguration of בית ראשון that the capacity of the מזבח was
overwhelmed and more space had to be specially consecrated![7]  Moreover,
בית ראשון
was
graced with a visible appearance of God’s presence, ‘ה כְּבוֹד, with clouds filling the Temple upon its
dedication, just as occurred in the original משכן.[8]  No comparable revelation is reported for בית שני.  Accordingly, elders who remembered the
magnificent First Temple wept loudly over the Second Temple’s modest foundations,
and the inaugural ceremony was accompanied by a heart-rending mixture of tears
and rejoicing (Ezra 3:12-13).  To make matters even worse, Persia soon
suspended further rebuilding of the Temple
in response to slander against the Jews by their envious, non-Jewish
neighbors (see Ezra 4).
Against this painful
backdrop, the prophet חגי received a stirring vision on the 21st day of Tishrei – i.e.
on
הושענא רבה,
the same date when Solomon had concluded his spectacular חֲנֻכַּת הַמִּזְבֵּחַ for the
First Temple centuries earlier:
חגי פרק ב
(א)
בַּשְּׁבִיעִי בְּעֶשְׂרִים וְאֶחָד לַחֹדֶשׁ הָיָה דְּבַר־יְקֹוָק
בְּיַד־חַגַּי הַנָּבִיא לֵאמֹר:
In a powerful message
of hope and encouragement, God first acknowledged that the Jewish people were demoralized
by the humble stature of בית שני
(“it is nothing in your eyes”) in comparison to the glorious Temple and kingdom
of Solomon:
(ג)
מִי בָכֶם הַנִּשְׁאָר אֲשֶׁר רָאָה אֶת־הַבַּיִת הַזֶּה בִּכְבוֹדוֹ הָרִאשׁוֹן,
וּמָה אַתֶּם רֹאִים אֹתוֹ עַתָּה? הֲלוֹא כָמֹהוּ כְּאַיִן בְּעֵינֵיכֶם:
Nevertheless, God
urged the people and their leaders to strengthen themselves and take action (continue
rebuilding), mindful that He is with them.  God declared that in but a moment He could
shake (מַרְעִישׁ)
the heavens and the earth, overturn (וְהִרְעַשְׁתִּי) powerful empires and deliver their wealth
to Israel, and “fill this house with כָּבוֹד.”[9]  The כָּבוֹד of
the new Temple could then exceed even the כָּבוֹד of
the First Temple, in both material wealth and Divine presence:
(ד) וְעַתָּה חֲזַק זְרֻבָּבֶל נְאֻם־יְקֹוָק, וַחֲזַק יְהוֹשֻׁעַ
בֶּן־יְהוֹצָדָק הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל, וַחֲזַק כָּל־עַם הָאָרֶץ נְאֻם־יְקֹוָק,
וַעֲשׂוּ – כִּי־אֲנִי אִתְּכֶם, נְאֻם יְקֹוָק צְבָקוֹת:
(ה) אֶת־הַדָּבָר אֲשֶׁר־כָּרַתִּי אִתְּכֶם בְּצֵאתְכֶם
מִמִּצְרַיִם וְרוּחִי עֹמֶדֶת בְּתוֹכְכֶם אַל־תִּירָאוּ:
(ו) כִּי
כֹה אָמַר יְקֹוָק צְבָקוֹת:
עוֹד אַחַת מְעַט הִיא, וַאֲנִי מַרְעִישׁ
אֶת־הַשָּׁמַיִם וְאֶת־הָאָרֶץ וְאֶת־הַיָּם וְאֶת־הֶחָרָבָה
:
(ז) וְהִרְעַשְׁתִּי אֶת־כָּל־הַגּוֹיִם וּבָאוּ חֶמְדַּת
כָּל־הַגּוֹיִם וּמִלֵּאתִי אֶת־הַבַּיִת הַזֶּה כָּבוֹד אָמַר יְקֹוָק
צְבָקוֹת:
(ט) גָּדוֹל
יִהְיֶה כְּבוֹד הַבַּיִת הַזֶּה הָאַחֲרוֹן מִן־הָרִאשׁוֹן
אָמַר יְקֹוָק
צְבָקוֹת וּבַמָּקוֹם
הַזֶּה אֶתֵּן שָׁלוֹם נְאֻם יְקֹוָק צְבָקוֹת:
I suggest our מנהג נביאים of
beating ערבות has its roots in this prophecy.  When חגי received these powerful words, cutting
to the heart of the difficult challenges that he and his generation faced, he responded
by
acting out his own prophecy
וְהִרְעַשְׁתִּי /אֲנִי מַרְעִישׁ, “God
will shake the heavens and the earth” – by striking the earth sharply with a
bundle of
ערבות.[10]
 Using ערבות poignantly evoked the
similar branches that were used on that same day by the people within the מקדש to
encircle and celebrate their modest, fragile מזבח.
Prophets
in the Bible often acted out the imagery of their prophecies, as a way of affirming
and reinforcing their visions.  Ramban notes
this phenomenon in his commentary to the Torah (Breisheet 12:6).  One famous example
is even highly reminiscent of חיבוט
ערבות: Elisha instructed the King of Israel to bang arrows on the ground,
in order to affirm Elisha’s prophecy that Israel would smite and defeat its enemy
(Melachim II 13:16-17).  It is easy to picture חגי
following
in Elisha’s path and striking the ground with ערבות in place of
arrows, as an affirmation of his own prophecy ofוְהִרְעַשְׁתִּי /מַרְעִישׁ and
as a prayer to God that it be completely and speedily fulfilled.[11]
Thus,
חיבוט ערבות was from its very
inception both מנהג נביאים
and זכר למקדש – a זכר למקדש ראשון!!  Our puzzle is solved!  חגי and his colleagues performed חיבוט ערבות in the purest spirit of דרישת ציון.  Their ritual expressed a heartfelt plea for
the redemptive upheaval (רעש) that they envisioned, so that the full glory of בית ראשון could be
restored and exceeded.  At the same time,
the custom also served as a reminder of God’s command to חגי that we
strengthen ourselves and act courageously in fulfillment of God’s mandate to
continue rebuilding.
Although
בית שני was eventually completed, the longed-for glory of Solomon’s
era remained elusive. Judea was a vassal state for most of the Second Temple
period.  God’s presence (שכינה) was not manifest in בית שני, at least in
comparison with בית ראשון.[12]
 Therefore, it makes sense that חגי
and
his colleagues, and eventually all Jews, would annually repeat the custom of חיבוט ערבות outside
the מקדש on
הושענא רבה, affirming the
yearned-for prophecy on its anniversary.  To this day, in the prayer we recite just
before חיבוט ערבות – known as (“”קול מבשר) אומץ ישעך – we plead for complete and imminent
redemption by evoking “sounds” of deliverance including the earth-shaking upheaval
around Jerusalem foretold by זכרי’ , close colleague of חגי.  Like the original
prophecy of חגי, and much
like אני מאמין,
our custom of beating ערבות expresses both a prayer to God for redemption as well as
an uplifting pledge of faith and determination.
Our
novel interpretation also explains why the custom of חיבוט ערבות outside the מקדש is unique
to הושענא רבה.  The Gemara (Sukka 44a) explains why חיבוט
ערבות is performed on only one day of
Sukkot, as opposed to all seven days, but never explains the choice of which
day.[13]
 According to our explanation, the prophecy
of חגי
is
naturally reenacted and reaffirmed on its anniversary.  Intriguingly, Taz[14] suggests
חיבוט ערבות is
performed on הושענא רבה because of its unique holiness: יותר קדושה ביום זה.  Our proposal offers one way of interpreting
that special holiness.  הושענא רבה, the anniversary of בבית ראשון
חנכת המזבח
and
of נבואת חגי, is a day
of yearning for full redemption and the imminence of God’s presence – precisely
the theme expressed by חיבוט ערבות.
Counterpoint: who dares scorn the day of
small beginnings
?
While
beating ערבות outside of the מקדש expressed a deep longing for more
completion redemption, adorning the מזבח with a beautiful canopy of ערבות sounded a complementary
note inside the מקדש.  I believe this latter
practice acquired particular poignancy during the Second Temple period,
precisely because nagging feelings of disappointment over the limited “glory”
of that redemption were so palpable from the very start.  As cited above from Ezra 3, tears threatened
to drown out the shouts of joy heralding the inauguration of the Second
Temple.  Likewise, חגי
in
his הושענא רבה prophecy hears God say: “Who among you remembers the
glory of the First Temple, and what do you think of this house now?  It is nothing in your eyes!”
In
the prophecy of חגי, God’s primary response to these feelings of disappointment is
a promise that the future can be brighter if the people will only be strong and
act with courage and faith.  However, in 4:10
זכרי’, we hear
a somewhat different response: כִּי מִי בַז לְיוֹם קְטַנּוֹת?  – Who scorns
the day of small things?  I sense a sharp
tone of rebuke in the word “scorn”: Who dares to scorn the גאולה of שיבת ציון simply because it appears “small” and
modest compared to Solomon’s empire?  Shouldn’t
the people be grateful for even the smallest beginnings of גאולה?  Perhaps
חגי
2:3
contains a hint of the same rebuke: is the nascent בית שני really nothing
in your eyes?
I
suggest that for the Jews of the Second Temple[15],
adorning the מזבח with ערבות
became a deeply meaningful way of expressing gratitude and appreciation for the
redemption they enjoyed, imperfect as it was. 
The ceremony became a way of saying: we will never scorn you, oh מזבח, you are precious to
us!  In fact, the Mishna (Sukka 4:5) records that when the
ceremonies in the מקדש were completed on הושענא רבה, the people shouted: יופי לך מזבח, יופי לך מזבח
(“beauty is yours, מזבח”).  The reason for this charming salute to the
altar is not discussed in the Talmud, and several commentaries have commented
on it.[16]  Personally, I cannot help but hear an unmistakable
echo of the “cheers of ‘Beauty! Beauty!’” foretold in 4:7 זכרי’:
מִי־אַתָּה הַר־הַגָּדוֹל לִפְנֵי זְרֻבָּבֶל לְמִישֹׁר וְהוֹצִיא
אֶת־הָאֶבֶן הָרֹאשָׁה תְּשֻׁאוֹת חֵן חֵן לָהּ
:
Whatever great mountain
[obstacle] lies before Zerubavel –will be flattened!  He will present the cornerstone amid cheers of
“beauty, beauty!”
This vision of זכרי’
is adjacent
to his rebuke against those who scorn the day of small things.  The prophet’s message is that when the cornerstone
of the new Temple is placed, the proper response is joyous applause of “beauty,
beauty!”  Do not dare to be so ungrateful
as to scorn the modest beginnings of our new מקדש, thunders זכרי’!  I suggest that for the
people of בית שני,
the ערבות ceremony around the מזבח was an opportunity
to align themselves with those who gratefully cheered the cornerstone, and to
distance themselves from any thoughts of scorn.
Our
novel interpretation of the ערבות ceremony in the מקדש is further supported by the Gemara’s
citation (Sukka 45a) of Tehilim
118:27 – אִסְרוּ־חַג
בַּעֲבֹתִים עַד־קַרְנוֹת הַמִּזְבֵּחַ – as a source for encircling the מזבח with a canopy of ערבות. 
In
this section of Tehilim, familiar to us from Hallel, just a few verses earlier (118:22)
we read:
אֶבֶן מָאֲסוּ הַבּוֹנִים
הָיְתָה לְרֹאשׁ פִּנָּה
The
lowly stone once scorned by many is now the celebrated cornerstone!  This echoes the message and “stone” imagery
of זכרי’ that we
read above.  As Tehilim 118 continues, we
rejoice in this remarkable gift from God (23-24), we bless those who come
paying respects to the מקדש (26), and we gratefully salute the מזבח by encircling it
with leafy boughs (27).  The Gemara’s
citation of this excerpt from Tehilim as a source for adorning the מזבח makes perfect sense.
A Message for Our Own Era
We
have suggested a new interpretation for the mysterious custom of חיבוט ערבות, attributed by the
Gemara to the prophets of שיבת ציון.  We suggest the custom
arose from confrontation with the incomplete redemption of the Second Temple era.  The seemingly bizarre ritual of shaking
branches and striking the ground expressed profound longing for (and faith in) a
more perfect גאולה,
by vividly acting out the vision of חגי that one day God will bring a fully redemptive
“upheaval” when His presence returns to “shake” the earth and overthrow all
oppressors.  This same theme is
emphasized even today on הושענא
רבה in our prayers accompanying חיבוט ערבות.
At
the same time, we have also suggested that the related practice of adorning the
מזבח with
a beautiful canopy of boughs and shouting יופי לך מזבח expressed a complementary
sense of gratitude.  Even as the people
of בית שני pined
for complete redemption, they acknowledged the partial, beautiful redemption
which they had merited to receive, and did not dare scorn it.
How
fortunate are we in contemporary times, two thousand years after the Second
Temple’s destruction, that while still yearning for שלמה
גאולה, we can once again also express gratitude
for an imperfect but precious redemption already granted us.  Indeed today’s Jerusalem and Israel are
beautiful gifts – יופי לך
– as well as a work-in-progress.  As we
continue to beat our branches against the earth crying out for the קול מבשר heralding our ultimate redemption, and committing ourselves to the national
project of rebuilding (materially and spiritually), we dare not forget to appreciate
the remarkable gifts God has already bestowed upon us.
[1] It is evident
from the Gemara’s complicated discussion on Sukka 43b-44a, and is universally
accepted by all subsequent authorities, that חיבוט ערבות outside the מקדש is
performed only on הושענא רבה.
[2] Sukka 41a, ditto Rosh Hashana 30a, citing Yirmiyahu
30:17.
[3] One might attempt
to answer that חיבוט ערבות was originally a מנהג נביאים, but after המקדש חורבן it became instead, or in addition, a זכר למקדש.  See Tosafot Yom Tov
(Sukka 4:5), the only source I have seen so far who addresses this apparent
contradiction between מנהג
נביאים and
זכר למקדש.  But this answer seems
problematic.  Following Gemara Sukkah
44b, all of the major poskim rule that we recite no blessing on חיבוט ערבות precisely because it is a mere custom,
a מנהג נביאים.  But
if the practice was converted after the חורבן into a זכר למקדש, then why shouldn’t it warrant a blessing, just like holding arba minim after the first day of Sukkot
זכר למקדש?  Evidently then, even
the זכר למקדש
aspect
of חיבוט ערבות itself only has
the authority of a מנהג נביאים, which leaves our question unanswered.
[4] This question
is strongest according to Rambam and others who understand חיבוט as
banging against a surface, as is our common practice nowadays.  According to Rashi, who interprets חיבוט as
a synonym for waving or shaking, the ritual would not stand out as so unusual per se.
[5] Zohar parshat Tzav (end of 31b); see also
Ramban on Bamidbar 14:9.
[6] E.g. Rabbi Dr. Louis
Jacobs, in The Jewish Religion: A Companion, reprinted  here.
[7] Compare Ezra 3:4 versus Melachim I 8:63-64 and Divrei
HaYamim II 7:5, 7
.
[8] Melachim I 8:10-11, Divrei HaYamim II 7:1-3, Exodus
40:34-35
.
[9] Compare Melachim I 8:11 and Divrei HaYamim II 7:1-2 (כִּי־מָלֵא כְבוֹד־יְקֹוָק אֶת־בֵּית יְקֹוָק).
[10] The same verb רעש

upheaval, literally shaking the earth – also appears prominently in the visions
of final redemption recorded by זכרי’
(contemporary of חגי) and יחזקאל (slightly earlier, during the Babylonian exile), traditionally
read as haftarot during Sukkot.
[11] There is also
Midrashic precedent for the notion that shaking the branches of ארבע מינים symbolizes
the overthrow of our enemies and the redemption of Israel.  See ספר הרוקח,
in the attached source sheets.
[12] Yoma 21b. 
See also Yoma 9b
: because the Jews of that era did not return to
Israel en mass “like a wall”, and instead mustered only a relatively weak
return, God’s presence likewise returned only to a limited extent.
[13] Admittedly, the
choice of הושענא רבה might be
arbitrary: might as well pick the last day, if we must pick one.  Compare Sukka 43a, explaining why ערבה was
taken in the מקדש
on הושענא רבה even on Shabbat.  Essentially, the Gemara explains that הושענא רבה was selected by Chazal for this purpose not necessarily due to its inherent special
character, but perhaps simply because it happens to be “the last day.”  Beit Yosef and Bach (O.C. 664) both suggest explaining
the assignment of חיבוט ערבות to הושענא רבה in a similar manner.  However, it is more satisfying to find an underlying
connection between the day and its practices, if we can.
[14] Taz O.C. 664
note 2; cited by Mishna Berura in note 11. 
Taz also connects the special holiness of הושענא רבה to the performance of seven הקפות in
the מקדש; we hope and intend בעזרת
ה’ to
explore the meaning of הקפות in a separate, companion essay.
[15] The precise
origin of adorning the מזבח with a tall canopy
of ערבות is unclear.  I am not aware of any indication that it was an
essential part of the original הלכה למשה מסיני of
holding extra ערבות in the מקדש.  However, for our
purposes, it doesn’t really matter if the practice originated during the Second
Temple era, or if it was initiated earlier and simply took on additional
meaning later.
[16] See Aruch
Le-Ner (Sukka 45a); Tiferet Yisrael in הלכתא גבירתא
on Mishna Sukka chapter 4.



Mishloah Manot: An Insight of the Rav zt”l

Mishloah Manot: An Insight of the Rav zt”l
By Nathaniel Helfgot

Rabbi Helfgot is Chair of the Dept. of Torah SheBaal Peh at SAR High School and rabbi of Congregation Netivot Shalom in Teaneck, NJ. He has served as editor of Or-Hamizrach and associate editor of The Meorot Journal. He has written and edited a number of sefarim and volumes including  Divrei Berakha U-Moed: Iyunim Be-Nosei Berakhot U-Moadim (Yeshivat Har Etzion, 2002),  Community, Covenant and Commitment: Selected Letters and Communications of Rabbi Joseph B. Soloveitchik (Toras HoRav Foundation, 2005), The YCT Rabbinical School Companion to Sefer Shmuel  (Ben-Yehuda Press, 2006), Mikra and Meaning: Studies in Bible and Its Interpretation (Maggid Publishers, 2012), Al Saf Ha-Aretz (Maggid Publishers, 2014)

One of the abiding contributions of Rabbi Joseph B. Soloveitchik , the Rav zt”l, to halakhic thought was the introduction of the notion that there exists a category of mitzvot that though expressed in external action (maaseh ha-miztvah) is geared to fulfillment in the inner recesses of the heart and soul (kiyum she-ba-Lev). The external act is meant to engender and lead or in other instances to be a concrete expression of an inner emotional experience. Most famously the Rav developed these notions in relationship to the areas of aveilut, simchat yom tov and the experience tefillah and  teshuvah.  Rabbi Reuven Ziegler has noted that the Rav himself, (or in citations by students) used this distinction in print in relation to fifteen distinct mitzvot[1].
I would like to add one more to the list based on two unpublished letters of the Rav. In the year 2000 when I was deep into my research on the letters of the Rav zt”l for the volume that would be published in 2005 entitled Community, Covenant and Commitment : Selected Letters and Communications of Rabbi Joseph B. Soloveitchik )Toras HaRav Foundation-Ktav, 2005), I received copies of a number of letters that the Rav sent to Mr. Aaron Schreiber z”l in the mid 1950’s and early 1960’s.[2]  Mr. Schreiber z”l was a resident of the West Side of Manhattan and an active and devoted member of  the Rav’s celebrated weekly Talmud shiur for the general community held each Tuesday night at the Moriah Shul on West 80th street from  1952 through early 1980. The short letters were notes of good wishes and greetings for Rosh Hashanah and other events and thus not published in the volume mentioned above.
In two of these letters the Rav argued that the mitzvah of משלח מנות  also fell into the paradigm of maaseh ha-mitzva and kiyum she-ba-lev.
Below are the texts of the letters (including the original spellings):
1.                                                                                                             עשרה באדר שני, תשי”ד
                                                                                                                March 14, 1954
Dear Mr. and Mrs. Schreiber:
Thank you so much for the beautiful  basket of fruit which you sent us for Purim. We appreciate greatly the thought behind your kind gesture. As an attentive and intelligent participant in our weekly class, Mr. Schreiber, you certainly recall my remark about a unique group of mitzvoth which display a dual aspect; the technical performance asserts itself in a physical deed whereas the intrinsic content of the mitzvah expresses itself in a state of mind, a thought, a feeling or an emotion.

I believe that the precept of משלח מנות belongs to this category of  dual mitzvoth-the actual sending or giving of the present is an external act, in itself irrelevant, yet the full sublime meaning of it is attained in the manifestation of warm -hearted and sincere friendship. For such sentiments I am always very thankful.  Mrs. Soloveitchik  joins me in wishing you a very happy and joyous Purim.

                                                                       With kindest personal regards, I remain
                                                                       Sincerely yours
                                                                        Joseph Soloveitchik
שמחת פורים וחדות ד’ מעוזכם!
2.                                                                                                                                             
                                            יום שני, יג’ אדר, זמן קהלה תשט”ו                                                                                
  Dear Mr. Schreiber:
     We received the basket of candy which you sent to us for Purim. Permit me to convey to you and to Mrs. Schreiber our sincerest thanks for remembering us at this time of the year. The Halachah has introduced the  practice of  משלח מנות  as an objective symbol of a subjective feeling, as an expression of a sentiment, as a manifestation of friendship, the greatest of all gifts that human beings can bestow upon each other. As such we cherish your present  and are thankful for it.

                                                                    With kindest personal regards to you and Mrs. Schreiber, I remain
                                                                          Sincerely yours,
                                                                          Joseph Soloveitchik
                    


[1] Majesty and Humility (Urim, 2012) pg. 86-87.
[2] My thanks to his son Mr.  Joel Schreiber for sharing the letters with me at that time.



פיוט צרפתי לא-ידוע לחג השבועות

פיוט צרפתי לא-ידוע לחג השבועות
מאת גבריאל וסרמן
לכל חובבי המחזורים של ד’ גודלשמידט וחתנו י’ פרנקל, “לפי מנהגי בני אשכנז לכל ענפיהם: כולל מנהג אשכנז (המערבי) מנהג פולין ומנהג צרפת לשעבר”, ידוע נוסח התפילה והפיוטים של יהודי צרפת בימי הביניים היה דומה, אך שונה, מזה של בני אשכנז וצאציהם היום. במנהג אשכנז (בחו”ל), אומרים שתי קדושתאות (מערכות פיוטים שמקשטות את תחילת העמידה עד הקדושה) בשבועות, אחת ביו”ט ראשון ואחת ביו”ט שני: “ארץ מטה” של ר’ אלעזר בירבי קליר, ו”אורח חיים” לר’ שמעון בר יצחק. אף בצרפת היתה אמירת “אורח חיים” רווחת, אך הקדושתא הקלירית נהגה פחות, ובמקומה אמרו הרבה קהילות צרפתיות את הקדושתא “אמרות יי” לר’ יוסף טוב-עלם הצרפתי.
כל קדושתא מסתיימת בפיוט ארוך, הנקרא “סילוק”, שסופה מגשר לאמירת הקדושה עצמה: קדוש קדוש קדוש. אבל קהילות צרפת בטלו את אמירת הסילוקים (חוץ מקדושתאות הימים הנוראים) בתקופה קדומה יחסית. ובהיות שהקדושתא “אמרות יי” לא נהגה מחוץ לצרפת, הסילוק חסר כמעט בכל כתבי היד. רק בכתב היד הצרפתי אוקספורד בודלי Opp. 670, המיוחד במינו, עדיין יש סילוקים; אבל רובם אינם מנוקדים, ונראה שאף בזמנם של הסופר והנקדן לא נאמרו בבית הכנסת.
פרנקל כותב במחזור לשבועות (עמ’ כז, בסוף העמוד), על הקדושתא “אמרות יי”: “הסילוק חסר [….] בכה”י העתיק צ [=אוקספורד בודלי Opp. 670] שרד קטע קצר מתוך תחילת סילוק ‘אתן עוז למלכי’ וצונץ סבור שאין הוא שייך לקרובה של ריט”ע.” אבל אין צונץ מנמק את טעמיו, ודבר תימה הוא, למה לשלול את בעלותו של ריט”ע. ועוד, קשה מזה, שפרנקל כותב שלא שרד אלא קטע קצר, והנה כולו נמצא באותו כ”י (!). ואולי פרנקל שקד על פקסימיליה שהיתה חסרה דף.
לפני כמה ימים העתקתי את הסילוק מהמיקרופילם הנמצא בבית המדרש לרבנים באמריקה, בניו יורק. הוא קטע ארוך מאוד, בן 282 שורות, שמספר הרבה סיפורים על נתינת התורה, והרבה מהם, אולי רובם, נלקחים מהתלמוד הבבלי, מסכת שבת, דף פח-פט. (דרך אגב אזכיר כי סוגיה זו היא מרכזית ב”הגדה של שבועות” שעשיתי לעצמי לפני כמה שנים, ואני מקווה בעז”ה להוציאו לאור לשנה הבאה.) כוונתי להוציא את הסילוק כולו עם פירוש, אבל כאן אתמקד בסיפור אחד.
כך מופיע הסיפור בגמרא (שבת פט.):
וא”ר יהושע בן לוי: בשעה שירד משה מלפני הקב”ה, בא שטן ואמר לפניו: “רבונו של עולם, תורה היכן היא?” אמר לו: “נתתיה לארץ.” הלך אצל ארץ, אמר לה: “תורה היכן היא?” אמרה לו: (איוב כח, כג) “אלהים הבין דרכה [והוא ידע את מקומה].” הלך אצל ים, ואמר לו: “אין עמדי.” הלך אצל תהום, א”ל: “אין בי.” שנאמר: (איוב כח, יד) “תהום אמר לא בי היא וים אמר אין עמדי. אבדון ומות אמרו באזנינו שמענו שמעה.” חזר ואמר לפני הקב”ה” “רבש”ע, חיפשתי בכל הארץ ולא מצאתיה.” אמר לו: “לך אצל בן עמרם.” הלך אצל משה, אמר לו: “תורה שנתן לך הקב”ה, היכן היא?” אמר לו: “וכי מה אני שנתן לי הקב”ה תורה?!” א”ל הקב”ה למשה: “משה, בדאי אתה.” אמר לפניו: “רבונו של עולם, חמודה גנוזה יש לך שאתה משתעשע בה בכל יום – אני אחזיק טובה לעצמי?!” אמר לו הקב”ה למשה: “הואיל ומיעטת עצמך, תקרא על שמך.” שנאמר: (מלאכי ג, כב) זכרו תורת משה עבדי וגו’:
ר’ יוסף טוב עלם (שאין סיבה לשלול את בעלותו על הסילוק) מפייט את הטקסט הזה בנאמנות, עד הסוף – ולא עד בכלל. וכה דבריו:
            עָמַד הַשָּׂטָן לִפְנֵי רָם וְנִשָּׂא בִּגְחִינָה
וְנָם: “תּוֹרָה אֵיפוֹא הִיא, הוֹדִיעֵנִי נָא!”
עָנָהוּ: רֵד לָאָרֶץ וְשָׁם תִּמְצָיאֶנָּה     
חִיפֵּשׂ יָם וּתְהוֹם וַאֲבַדּוֹן וְכָל פִּינָּה
וַיַּרְא וְהִנֵּה אֵין הַתּוֹרָה, וְנֶעֱצַב בַּאֲנִינָה:
“וָאֲחַשְּׁבָה לָדַעַת זֹאת, וְרָאִיתִי וְהִנֵּה אֵינֶנָּה”
הֱשִׁיבוּהוּ: “הִנֵּה בֶּן עַמְרָם בְּחֵיקוֹ חוֹנָה”
וַיְמַהֵר לַהֲלוֹךְ שָׁמָּה, וַתְּהִי רִאשׁוֹנָה וְאַחֲרוֹנָה
עָמַד וּשְׁאֵלוֹ: “תּוֹרָה שֶׁקִּיבַּלְתָּה – לְהֵיכָן יֶשְׁנָה?”
הֱשִׁיבוֹ: “מִי אָנֹכִי לְקַבֵּל דָּת הַצְּפוּנָה?
אֱלֹהִים הֵבִין דַּרְכָּהּ וְהוּא יָדַע דִּינָהּ”
בְּשָׁומְעוֹ כָּךְ גָּשׁ וַיְמֻשֵּׁהוּ בְחֵיקוֹ לְהוֹצִיאָהּ
וְהָיְתָה הַתּוֹרָה מִתְנוֹדֶדֶת מִפֹּה וּמִפֹּה לְהִטָּמְנָה
וַיְחַפֵּשׂ וְלֹא מָצָא מְקוֹם שִׁיכְנָהּ
וְחָזַר בְּבָושְׁתּוֹ וְלֹא הוֹעִלַתּוּ רְמִיָּה וְתוֹאֲנָה.
בגמרא,[1] השטן מתעלם מהסיפור מיד אחר תשובתו של משה, וההמשך הוא דיאלוג בין הקב”ה למשה. אצל ריט”ע, השטן מתאבק עם משה רבינו, וממשש בחיקו בעל כרחו, כדרך כליסטס שמתגושש ומנסה לחמוס חפץ מתחת ידי בעליו – או אפילו כדרך גבר רשע שממשש בחיקהּ של אשה בעל כרחה. התורה נשמטת הנה והנה בתוך חיקו של משה (כנראה בדרך נס), והשטן אינו מצליח לחטוף אותה, והוא חוזר בבושת פנים.
לסיפור הזה לא מצאתי מקבילה או מקור. ויש לציין שבמשך כל הסילוק, ריט”ע מדבר על מתן תורה כתחרות – תחרות בין ישראל לגוים, תחרות בין ישראל למלאכים, וכאן תחרות בין משה רבינו (נציגם של ישראל) ובין השטן. ובין כל התחרויות, רק זו שבין משה לשטן היא תחרות פיזית, גופנית, ואלימה.
ויש לדון יותר בכל זה, ואכמ”ל, מפני הימים הקדושים הממשמשים ובאים. ומכל מקום, לאור התיאור החי והצבעוני בפיוטו של ריטע – שזכינו עתה לחשיפתו מתחום נשייה –נבוא להודות ביתר שאת על שזכינו ונבחרנו שתינתן לנו התורה לנו, וכלשון ברכת התורה שאנו מברכים עליה, שכולה הודאה על נתינת התורה לישראל,  “אשר בחר בנו מכל העמים ונתן לנו את תורתו”.
א גוטן שבת און א גוטן יום־טוב.

[1] בדרך אגב נזכיר שבגמרא, בנוסח דידן, אין משה רבינו אומר את הפסוק “אלהים הבין דרכה”, אלא היא תשובתה של הארץ. אבל רש”י מביא את הסיפור בפירושו על איוב כח, ובסופו איתא: “בא לו אצל בן עמרם, אמר לו: ‘היכן תורה?’ ‘אצל הקדוש ברוך הוא’.” והעיר לי ידידי ר’ ישב”ב שרש”י מפרש את המילים “אלהים הבין דרכה והוא ידע את מקומה” כתשובת משה לשטן, שהתורה אינה אלא “אצל הקב”ה”; ואולי היתה לרש”י גירסה בגמרא שמשה אמר את הפסוק הזה, כמו שהוא אצל ריט”ע.



Megilat Rut: The night of Boaz and Rut Revisited

Megilat Rut[1]:
The night of Boaz and Rut Revisited
 By Chaim Sunitsky
In a well known story of Megilat
Rut, Naomi tells Ruth to bathe herself, put on her [best] clothes and go down
at night to where Boaz is sleeping. Boaz then will “tell her” what to do. The
simple implication of this story is that Ruth would be sent to make a marriage
proposal to Boaz who could simply consummate the marriage immediately.[2]
It has been already noted[3]
that the story of Boaz and Ruth contains many elements of “yibum” procedure and
therefore it was concluded that at that time “yibum” was practiced by other
close relatives, not just the brother of the deceased.[4]
In theory Boaz could have relations with Ruth and thus do yibum immediately
that night, but since there was a closer kin[5]
he did not touch Ruth but waited until the morning. When in the presence of the
elders Boaz offered the closer relative to redeem the fields left for Ruth, he
was willing to do this, but when Boaz stipulated that he would have to marry
Ruth as well he refused saying: פֶּן אַשְׁחִית אֶת נַחֲלָתִי (lest I destroy
my “inheritance”). Hazal[6]
understand him to argue with Boaz’s opinion that a female from Moav is
permitted to “enter the congregation of Israel” i.e. marry a regular Jew. The
word “inheritance” is thus taken to mean descendants who will not be kosher
Jews and won’t be able to marry others in the Jewish nation[7]. 
Before we go on it’s important to
understand a related issue: in the laws of yibum, what is the meaning of
(Devarim 25:6): “The first child born shall stand up in memory of the deceased
brother.” Hazal understand this not to mean the actual name of the person but
rather to be talking about inheritance belonging to the deceased brother.
However they explain[8]
that this inheritance is transferred to the brother that did the yibum.
According to Shadal[9] this
explanation was needed in order to encourage[10]
the brother to want to do yibum, but the original meaning of the Torah was
actually that yibum caused financial loss to the brother doing it as he would
not partake of the inheritance[11]
as it would all belong to the son born[12].
Another important point we need
to discuss before we continue is the issue of “kri” and “ketiv”: “written” and
“read” forms of words. It is well known that certain words in Tanach are not
read the same way as they are written. The Talmud[13]
assumes that this is part of “halacha leMoshe miSinai[14]”
– part of oral traditions stemming from Moshe who received them at Mt. Sinai.
The difficulty with this is that many of these “kri” and “ketiv” forms are in
Neviim and Ketuvim – prophetic works written long after Moshe. R. Reuven
Margolies therefore concludes[15]  that the expression “halacha leMoshe
miSinai” can mean a decision in some generation by the Great Sanhedrin[16].
Another explanation of “kri” and “ketiv” is offered by Radak[17]
and others: the two are preserved in some of the cases when different
manuscripts[18] had
different version of the word(s). Another possibility[19]
is that “kri” can be a kind of correction to the “ketiv” that the “Men of Great
Assembly” made for various reasons. Many of the “kri” and “ketiv” cases in fact
support this last opinion[20].
Some of the “kri” and “ketiv” differ only in that one of them reads as two
words what the other reads as one word. For example, the “ketiv” in “Devarim
39:2 is “Eshadot” but the “kri” is “Esh” “Dat” – fire of religion. Shadal[21]
writes that Dat is a Persian word and therefore the original meaning must have
been according to the “ketiv[22]”.
Coming back to the story of Ruth,
the key verse (4:5) has a “written” and “read” form:
 וַיֹּאמֶר בֹּעַז בְּיוֹם קְנוֹתְךָ הַשָּׂדֶה מִיַּד נָעֳמִי
וּמֵאֵת רוּת הַמּוֹאֲבִיָּה אֵשֶׁת הַמֵּת קָנִיתָה לְהָקִים שֵׁם הַמֵּת
עַל נַחֲלָתוֹ
The key word is written קניתי but is read as קָנִיתָה. It has been noted by modern scholarship[23]
that according to the ketiv (the written form) an opposite[24]
from traditional understanding immerges. According to “ketiv” Boaz did
consummate the marriage and when talking to the kinsman he says that Ruth is
already his wife. If he will later have a child from Ruth, the child will
inherit her husband’s property and the money the other relative paid to redeem
the field will go to waste.[25]
This then is the meaning of the other relative’s rejection of the offer (4:6):
לֹא אוּכַל
<לגאול> לִגְאָל לִי פֶּן אַשְׁחִית אֶת נַחֲלָתִי גְּאַל לְךָ אַתָּה אֶת
גְּאֻלָּתִי כִּי לֹא אוּכַל לִגְאֹל:
“I will not redeem lest I harm my inheritance”, literally
meaning he would lose the field he would purchase.
[1] Many reasons are offered as to why we read Megilat
Ruth on Shavuot, the simplest being that the main action takes place when
gathering barley and wheat crop, around the time of Shavuot.
[2] While most commentators try to avoid this obvious
interpretation, this is implied by Rut Rabbah 7:4. See also Taz, Yore Deah
192:1 who assumes this and discusses why the gezeira of seven days due to “dam
chimud” did not apply.
[3] See for instance Malbim (Ruth 3:4), see also Ramban,
Devarim 25:6.
[4] Boaz was a cousin of Ruth’s husband Machlon (Baba
Batra 91a).
[5] Referred to as “ploni almoni”, he was Machlon’s
uncle.
[6] Ruth Rabbah 7:7.
[7] The simple meaning may be that he did not want to
marry Ruth since he already had another wife (see Targum ad loc) or so that his
older children won’t have to split the inheritance with his children from her
(see similarly Rema, Even Haezer 1:8).
[8] Rashi in the name of Yevamot 40a.
[9] Ad loc.
[10] Similarly later when Ashkenazi Jews encouraged
halitzah, a financial incentive was used for this too, see Rema, Even Haezer
163:2.
[11] Maybe this is the reason Yehudah’s son Onan did not
want Tamar to have children.
[12] The Ramban hints that this son will have the soul of
the deceased thus the inheritance coming back to the original owner.
[13] Nedarim 37b although it might be this is not the only
opinion in this sugia, see also Orach Chaim 141:8.
[14] Presumably this implies that both kri and ketiv have
meaning. Various propositions have been offered regarding the relationship
between the two.
[15] Yesod Hamishna Vearichata, chapter 2 in
berurim (page 36).
[16] The Rishonim already noticed that at least some of
“halacha leMoshe miSinai” statements should not be taken literally see for
instance Rosh in the beginning of Mikvaot, see also Pesachim 110b.
[17] See his introduction to the prophets; see also R.
Marc Shapiro, Limits of Orthodox Theology, page 101 who brings other
Rishonim that follow the same opinion. In one place in his commentary Radak
goes a step further and notices that Targum Yonatan seems to have a reading
where a letter is moved from the beginning of the word to the end of previous
word (Melachim 1:20:33, see also our next note).
[18] We know that there were variant manuscripts of Tanach
in the times of Second Temple and probably before that as well. There are many
examples of this, see for instance Tosafot s.v. Maavirim and R. Akiva
Eiger, Shabbat 55b. One of the famous examples seems to be the well known
drasha in the Agada that criticizes the “wicked” son for excluding himself from
other participants: “lachem velo lo”. The obvious difficulty is that the wise son
also says: “etchem” (to you). Now we know that in some manuscripts the verse in
Devarim 6:20 indeed uses the expression “otanu” (us), see also Yerushalmi
Pesachim 10:4 (70b), Mechilta, end of Bo (chapter 18 in some editions,
paragraph 125 in others). Note also that many of the variants can be learned by
studying the old Torah translations, for instance Septuagint. It seems that
some of “deliberate changes” mentioned in Megila 9a-b were actually based on
variant manuscripts. In case of “naarei bnei yisrael”, we actually learn from
Masechet Sofrim 6:4 and parallel sources that there were variant manuscripts.
Additional examples can include “hamor” – “hemed” and “bekirba” – “bekroveah”,
where the words are very similar. R. Reuven Margolies in his “Hamikra Vahamesora”,
chapter 17 brings some interesting examples of translations that were based on
variant manuscripts. Without knowing this we can’t understand some words of
Hazal correctly. Just to bring two examples here, the question of how to read
“dodecha” in Shir Hashirim 1:2 (see Avoda Zara 29b) can be understood in light
of Septuagint translation as “breasts” (from the word “dad”; this also explains
why this particular question was asked when discussing the prohibition of
non-Jewish cheese; the verses describe that the Jewish nation’s wine, oil, and
breasts, i.e. milk are the best, and we should not use any of these products
made by non-Jews). In this example the difference with Masoretic text is only
in the vowels that are not written in the scrolls (see another example in
Mishley 12:28 that has in our Masoretic text “al mavet” – “not death” but
according to the Aramaic Targum the verse seems to read “el mavet” – “towards
death”). Another example with a real textual difference in consonants is in the
verse of Bereshit 26:32. The Bereshit Rabbah (end of 64) seems to at first not
be sure whether they found water or not. R. Reuven Margolies claims that the
uncertainty was whether the correct reading is “we did NOT find water” (based
on Septuagint translation) or “we found water” (as it is in our Masoretic
text). The difference is whether the word “Lo” should be with “Vav” (they said
to him) or with Aleph (they said: “we didn’t”, see however Rashash ad loc who
thinks that even according to the Masoretic text there is a possibility to
understand Lo with Vav as “not”).
[19] A similar idea is brought in Abarbanel’s introduction
to Yirmiyahu. This may be related to a similar question of what is “tikun
sofrim
”, see R. Marc Shapiro, Limits of Orthodox Theology, starting
with page 98 and R. Saul Lieberman “Hellenism in Jewish Palestine
starting with page 28.  Indeed in
Midrash Tanchuma (Beshalach 16) the tradition is brought that tikun
sofrim is an actual change made by Anshey Kneset Hagedola.
[20] This might be especially true when the “kri” is a
synonym of “ketiv” but the expression used is a softer form, when the “ketiv”
is too crude, see Devarim 28:27 and 28:30, see also Talmud Bavli Megilah 25b.
[21] Ad loc.
[22] In general some of the commentators sometimes follow
the “ketiv” but most explain the meaning of verses according to the “kri”.
[23] Professor Cyrus Gordon “Forgotten Scripts
1982, page 171. He additionally writes based on discoveries in Ebla that ומאת is to be
understood not as “and from” but rather “but”. For Hazal’s understanding of
this “kri” and “ketiv” see Ruth Rabbah 7:10.
[24] It’s actually quite unusual that kri and ketiv would
offer the exact opposite understanding.
[25] Apparently this is the field that Ruth was selling.
It seems that according to the practice of the time a widow of a person was
able to enjoy some of the rights to his property or possibly make decision as
to which of the relatives takes possession of it.



The Gematriya Haggadah

The Gematriya Haggadah
By Eli Genauer
I try to buy a new Haggadah every year to make sure I have something new to say. It is especially important at my stage in life when grandchildren will remind you if you use last year’s Dvar Torah.
This year’s Haggadah was definitely in the category of “מה נשתנה ההגדה הזאת מכל ההגדות”. It’s name is ״כוס ישועות״  and it was printed on the Isle of Djerba, Tunisia in 1947. It’s author was Rabbi David Cohen (also known as רבי דוד כהן אלמג׳רבי) who served as the Rav in the southern Tunisian city of Tataouine (תיטאוין). The text of the Haggadah is translated into Judeo-Arabic and the Halachos and instructions are in that language. Thankfully, the Peirush of Rav Cohen is in Hebrew which allowed me access to his approach to the Haggadah.
We find out a bit about Rav Cohen from the Haskamah given at the beginning of the book by six prominent Rabbis of Djerba. It states as follows:
הרב זצ״ל היה כמעט הראשון בהתישבות אחינו בית ישראל שם מראשיתו בתור שוחט ובודק ומרביץ תורה ושליח צבור,ואחר כך נתמנה לרב ומורה צדק שם.
We learn that he was a pioneer in establishing the Jewish community in Tataouine and served in many capacities there before become the Rav of the town. He authored numerous books, some printed while he was alive, and some, like this Hagaddah, printed after his Petirah in 1934.
The Haggadah was printed by a committee (המשתדלים) in Tataouine who raised money for this purpose. There are over 800 names of families or individuals who contributed to its publication. Included in this are over 100 contributors from Tataouine which gives one some idea of the size of the community.
Most of the contributors included with their names the memory of a deceased relative or a blessing for a hoped for milestone for their children. Some of the blessings were familiar to me and others were a bit different.

For a married child: ויפקדהו בבנים זכרים של קיימא אמן abbreviated as ויפקדהו בבזשק״א

This seemed to reflect a cultural preference for boys and perhaps a high rate of infant mortality.

There were no blessings for someone just to have children.

For boys there were two blessings depending on age:

ויזכה לתורה ולתפילין ולחופה and ויזכה לתפילין ולחופה

For unmarried men the hope was ויזכה לחופה 

For those a bit older (?), it was ויזכה לחופה בקרוב
In his Hakdamah, the author explains why he chose to name his Peirush כוס ישועות. He writes that the Gematriya of כוס ישועות is the same as אני הקטן דוד בן המנוח אבאתו כהן. Sort of.  The total of the latter is nine short but if you add to it the nine words כוס ישועות andאני הקטן דוד בן המנוח אבאתו כהן it comes out the same ( 878 ). One senses that the author is very attuned to Gematriyos and his commentary proves this to be true.
A good example of Rav Cohen’s use of Gematriyos is how he plays with the phrase הא לחמא עניא
He first notes that הא לחמא  has the same numerical value as the word מילה (85) indicating that בזכות המילה יצאו ממצרים.

He then writes that the word עניא has the numerical value of ענוה indicating that דבזכות הענוה יצאו
Getting back to הא לחמא which equals 85, he relates it to the word פה which has the same numerical value. Matzah is לחם עוני which requires us to do the following: שׁצריך פה האדם לענות בליל פסח בהלל והודאה לשמו יתברך שעשׂה עמנו ניסים ונפלאו

Finally, if you take the total of the first letters of הא לחמא עניא די אכלו you get 110 which is the number of years that Yosef lived. This hints at the fact that it was because of the sale of Yosef, the Jews suffered in Egypt.
The city of Tataouine is famous in popular culture because it served as the inspiration for the name of the fictional planet of Tatooine in the Star Wars movie series. Many of the scenes of Luke Skywalker’s home planet in the original movie were shot near Tataouine. I was very glad to meet a real inhabitant of Tataouine, one who has enhanced my Seder experience.



אור חדש במעשה ברבי אלעזר בהגש”פ

אור חדש במעשה ברבי אלעזר בהגש”פ
מאת דוד פרקש*
מעשה ברבי אלעזר ורבי יהושע וראב”ע ורבי עקיבא ורבי טרפון שהיו מסובין
בבני ברק, והיו מספרים
ביציאת מצרים כל אותו הלילה, עד שבאו תלמידיהם ואמרו להם, “רבותינו, הגיע זמן קריאת
שמע של שחרית.”
 רבים תמהו על זה, איך אפשר שראשי הרים כאלה, גדולי הדור
כולם, ישכחו זמן קר”ש? והאיך שייך שלא אחד מהם זכר הזמן, עד שהוצרכו
לתלמידיהם להזכירם? הן אפילו מי שאסרו לעסוק בתורה קודם זמן קר”ש כמו שאר
מלאכות שאסורים קודם זמן קר”ש, היינו דוקא כשלומד יחידי, אבל לא כשלומד בבית
הכנסת בצבור. (ע’ הרא”ש ורבינו יונה לברכות ה:, אליבא דרש”י שם,
וע” שו”ע או”ח ס’ פט ס”ו) 
ולכאורה פשוט הטעם מפני שבצבור ליכא למיחש שמא יטרד בגירסא ויעבור הזמן, כי
א”א שאין אף אחד מהצבור יזכור ויאמר לחבירו. ולכן שוב פעם קשה, אי אפילו
להדיוטות לא חיישינן, האיך אפשר שכל חכמים אלו שכחו?
והנה הצעד הראשון הנחוץ לתת פתרון לבעיית כלשהי בדבר הכתוב, הוא להבין בדיוק מה
באמת כתוב.  כאן, נוהגים העולם לקרוא
המאמר דלעיל כאילו באו התלמידים, והם הם אשר אמרו לרביהם  “רבותינו, הגיע זמן קר”ש של שחרית.”
אבל נחזי אנן. מצינו כמה מקומות בספרי חז”ל, בבלי ומדרדים, אשר בהם בעל המאמר
עצמו – כלומר, הסתמא –  קא קרי להרבנן
בהמאמר בשם המונח, “רבותינו.” ראה כמה דוגמאות:
·       
שבת (לג:) ת”ש כשנכנסו רבותינו לכרם ביבנה היה שם רבי
יהודה ור’ אלעזר בר’ יוסי ור”ש נשאלה שאלה זו בפניהם וכו’.
·       
שם (קלח:) ת”ר כשנכנסו רבותינו לכרם ביבנה אמרו עתידה
תורה שתשתכח מישראל שנאמר וכו’.
·       
יבמות (סב:) אמרו שנים עשר אלף
זוגים תלמידים היו לו לרבי עקיבא מגבת עד אנטיפרס וכולן מתו בפרק אחד מפני שלא
נהגו כבוד זה לזה והיה העולם שמם עד שבא ר”ע אצל רבותינו שבדרום ושנאה להם
ר”מ ור’ יהודה ור’ יוסי ורבי שמעון ורבי אלעזר בן שמוע והם הם העמידו תורה
אותה שעה.
·       
ויקרא רבה (ה:ד) מעשה בר’ אליעזר ור’ יהושע
ורבי עקיבא שהלכו לחולות אנטוכיא לעסק מגבת צדקה לחכמים והוה תמן חד בר נש והוה
שמיה אבא יודן והוה יהיב פרנסה בעין טובה פעם אחד ירד מנכסיו וראה רבותינו שם ונתכרכמו
פניו, הלך לו אצל אשתו וכו’
·       
דברים רבה (ואתחנן כד) מעשה שהיו רבותינו ברומי
ר”א הוא אליעזר בן הורקנוס ורבי יהושע הוא יהושע בן חנניה ורבן גמליאל.
·       
שם (ראה ח) מעשה בר”א ור’ יהושע שיצאו
לגבות לעסק מצות רבותינו הלכו לחילתה של אנטוכיא והיה שם אדם אחד והיה נקרא אבא
יודן והיה למוד ליתן לרבותינו ביד רחבה וכו’.
·       
שיר השירים רבה (ב:ג) (מדרש חזית) בשלפי השמד
נתכנסו רבותינו לאושא ואלו הן ר’ יהודה ורבי נחמיה ר”מ ור’ יוסי ורשב”י
ור’ אליעזר בנו של רבי יוסי הגלילי ור’ אליעזר בן יעקב.
אין מן הצורך לכנם לסבך השאלה של זמן עריכת הש”ם
והמדרשים (או חלקיהם.) הרי ידוע כי אפילו אותם מסכתות או מדרשים שהגיעו לצורתם הסופית
בזמן מאוחר, עדיין נכללים בהם מאמרים עתיקים מזמן קדום. הרי עובדה היא כי מונח זה
–  “רבותינו” –  מרגלא בפומייהו של עורכי התלמוד והמדרשים.
וידוע כי גם ההגדה של פסח כבר היה חטיבה בפני עצמה בזמן הגמרא, והיא נזכרת בגמרא ככך.
(ע’ בבא מציעא קטז. רבא אפיק זוגא דסרבלא וספרא דאגדתא מיתמי בדברים העשויין
להשאיל ולהשכיר. ושמא תאמר זהו רק ספרי אגדה בעלמא, ע’ פסחים קטז: והאמר מרימר
שאלתינהו לרבנן דבי רב יוסף מאן דאמר אגדתא בי רב יוסף.)
ושים לב בפרט מי נכללים בהחכמים הנזכרים בתור “רבותינו”
ברוב הדוגמאות דלעיל –רבי אליעזר, רבי יהושע, רבי עקיבא, רבי אלעזר, חכמי יבנה –  היינו בדיוק החכמים שנזכרו במעשה ברבי אלעזר
בבני ברק.[1]
והנה ידוע היא איך שפסיק אחד שלא במקומו עלול לגרום טעות
שלמה בהבנת דברים שבכתב. (לדוגמאה אחת ע’ מחקרים בדרכי התלמוד להגר”מ מרגליות
ערך “רב הונא ורב חסדא”, והוא כותב שם “מכאן אזהרה לאותם
“הפוסקים” תלמודא דידן בסימני פסוק, כמה מומחיות וזהירות צריכה
לכך.”) ללא ידיעת מקום הנכון ששייך הפסיק, המשפט יכול לשנות לגמרי.
ועתה, כבר כתבתי שנוהגים להבין המעשה כאילו התלמידים באו
ואמרו “רבותינו, הגיע זמן.” ברם, אחרי כל האמור לעיל, נ”ל שהמובן
בדיוק הפוך: “רבותינו” כאן הוא דברי הסתמא, לא התלמידים. רבי
אלעזר וחבריו היו מסובין בבני ברק, והיו מספרים ביציאת מצרים כל אותו הלילה
עד שבאו תלמידיהם ואמרו להם רבותינו, “הגיע זמן קריאת שמע של
שחרית.” כלומר, הרבנן בעצמם עסקו בספור יציאת מצרים, ובאו תלמידיהם – לשמוע
ולהקשיב – וכשהגיע זמן קר”ש, הפסיקו הדיון ואמרו רבותינו  בעצמם לתלמידים (או רב אחד אמר לשני) שעכשיו
נפסיק, כי הגיע זמן קר”ש.
ואולי יש להביא קצת ראיה לכך מהמקביל היחיד הידוע לי,
התוספתא האחרונה לפסחים (י:ח) (הובא בטור ס’ תפא) שם כתוב כך:
 “חייב אדם [לעסוק בהלכות הפסח] כל הלילה אפילו בינו לבין
בנו אפילו בינו לבין עצמו אפילו בינו לבין תלמידו מעשה ברבן גמליאל וזקנים שהיו
מסובין בבית ביתוס בן זונין בלוד והיו [עסוקין בהלכות הפסח] כל הלילה עד קרות הגבר הגביהו מלפניהם ונועדו והלכו [להן] לבית המדרש איזו היא ברכת הפסח ברוך אשר קדשנו במצותיו וצונו לאכול הפסח איזו
ברכת הזבח ברוך אשר קדשנו במצותיו וצונו לאכול הזבח.”[2]
אמנם אין מקור זה דומה בדיוק להגש”פ. מיהו, קרוב הוא, וכאמור
זהו המקביל היחיד להמעשה אשר מובא בהגדה. וכאן הרי אין זכר כלל לענין תלמידים. הם
לא נזכרים בכלל, ואין להם שום קשר להמעשה. אדרבה, לפי התוספתא היו עסוקים עד קרות
הגבר. משמע לכאורה כי לא היו התלמידים חלק מרכזי להספור. ולפי הקריאה המסורתי המקובלת,
קצת קשה, כי מי הזכיר הרבנן שהגיע זמן? ברם, לפי הדרך שהצגתי כאן עולה יפה, כי
באמת ביאת התלמידים רק היה גרמא בעלמא –  כמו
קרות הגבר – ששרת כסימן להחכמים שהגיע זמן לפסוק. אבל אפילו בלעדיהם  היו מפסיקים רבותינו  לקרות קר”ש.
יודע אני שקשה לסבול הבנה אחרת לחלוטין מהמובן המסורתי. אבל זה באמת נראה לענ”ד
אמתת הדבר. בהבנה זו מסולקת כל הקושי אשר בו התחלתי. ותכלית הדרשה, כלומר נקודת
הלקח של המאמר, לא זזה ממקומה כלל וכלל. בעל ההגדה מדגיש לנו חשיבות ספור יציאת מצרים,
שהחכמים עסקו בו כל הלילה. לא הוצרכו לתלמידיהם להזכירם, אלא אדרבה, הם הזכירו
אותם. ועתה מנוחתם כבוד.
* Mr.
Farkas, an attorney practicing as in-house labor counsel for FirstEnergy
Corporation, received his rabbinic ordination from Ner Israel Rabbinical
College in 1999. He lives with his family in Cleveland, Ohio.  This is his second appearance in the Seforim
Blog, see his article “Rashbam the Talmudist,
Reconsidered.” (November, 2012).


[1]
אין זאת אומרת כי לא נמצא מקומות אחרות שהמונח “רבותינו” קאי על דור
מאוחר. אדרבה, מצינו בגיטין (עו:) תנא רבותינו התירוה לינשא מאן רבותינו אמר רב
יהודה אמר שמואל בי דינא דשרו מישחא, פרש”י ר’ יהודה נשיאה שהיה בימי
האמוראים בן בנו של רבינו הקדוש. אבל כבר כתב ר”י הלוי בדורות ראשונים (חלק ה
, פרק ט) ש-“יש בזה דבר חדש אשר לא הושם אליו לב כלל ודבר גדול מאד… שדברי
שמואל בגיטין מאן רבותינו, בי דינא דשרו משחא (והיינו ר’ יהודה נשיאה ובית דנו)
אינו על פרט הזה לבד, כי אם שהוא כלל על כל הש”ס, על כל ההכרעות בשם
“רבותינו” אחר דין המשנה.” וע’ש בהמשך דבריו שזהו דור אחרון
של תנאים. אנן הב”ע בדור או דורות שלפני זה.                                     
כמו”כ
מצינו “רבותינו שבבבל” שקאי ארב ושמואל, ו”רבותינו שבארץ
ישראל” שקאי על רב אבא. (שבועות מז.) אבל זהו דוקא בשם לוואי, כמבואר בגמרא
שם, לא בשם “רבותינו” בלבד.                      
                                                                                                                          
          
[2]    אין
שינויים מהותיים בגירסאות המובאות במהדורות חזון יחזקאל או תוספתא כפשוטה