Happy July 4th

From a Hebrew Bible printed by the Vaad Hatzalah, Munich, 1947, for the use of Displaced Persons (DPs),  the”Sherith Hepleita,” with a dedication to President Harry S. Truman 




The 93 Beit Yaakov Martyrs: A Modern Midrash

The 93 Beit Yaakov Martyrs: A Modern Midrash
By Rabbi Ari Kahn
On January 8, 1943 an article appeared in The
New York Times which the fate of 93 young women[1] who took their own lives
rather than serve as prostitutes for the German enemy.[2] The article makes
reference to a letter written some time earlier in which the plight of these
young women was described in “real time.”
11 August 1942
My dear friend Mr.
Schenkalewsky in New York,
I do not know whether
this letter will reach you. Do you know who I am? We met at the house of Mrs.
Schnirer[3] and later in Marienbad.[4] When this letter will reach you, I will
no longer be among the living. Together with me are ninety-two girls from Beis Yaakov.
In a few hours it will all be over. Regards to Mr. Rosenheim[5] and to our
friend Mr. Gutman,[6] both in England. We all met in Warsaw at our friend
Shulman’s, and Sholemsohn was also there. We learned that the land to which
this letter goes has sent us bread. We had four rooms. On July 27th
we were arrested and thrown into a dark room. We have only water. We learned
David[1]
by heart and took courage. We are girls between 14 and 22 years of age. The
young ones are frightened. I am learning our mother Sarah’s[8] Torah with them,
[that] it is good to live for God but it is also good to die for Him. Yesterday
and the day before we were given warm water to wash and we were told that
German soldiers would visit us this evening. Yesterday we all swore to die.
Today we are all taken out to a large apartment with four well-lit rooms and
beautiful beds. The Germans don’t know that this bath is out purification bath
before death. Today everything was taken away from us and we were given
nightgowns. We all have poison. When the soldiers will come we will take it.
Today we are together and are learning the viduy (confession) all day long. We
are not afraid. Thank you my good friend for everything. We have one request:
Say kaddish for us, your ninety-three children. Soon we will be with mother
Sarah.
                        Yours,
                        Chaya Feldman from Cracow
This story has been retold many times and in
many ways over the years.[9] While initially considered factual by many, including
the author of the New York Times article who brought the story to the attention
of the American public, over time the story’s authenticity has come into
question. Today, the incident is generally considered fictional,[10] or in the
words of Baumel and Schacter, as a typology.[11]
The lack of historicity[12] has been “discovered”
by other writers, bloggers, and even the Haredi establishment; the latter
initially lionized the heroines, but now seems to be aware that various elements
of the account are fictional.[13] We should stress that although many years
have elapsed, there is no certainty regarding the historicity of the events, although
certain elements of the story have been proven contradictory and were, at the
very least, embellished.[14]
The New York Times article explained that the
letter describing the incident had been smuggled out of Europe and had made its
way to a supporter of the Beis Yaakov movement in New York. The translated
letter, reprinted in full (although it obscured all proper names in order to
protect those still residing in Europe), was credited to the teacher of 92
young pious women who were taken captive by the Gestapo for the purpose of
prostitution. In order to save themselves from this fate, all 93 committed
suicide.
Even if the story is fictional, it is shocking
on many levels. First and foremost, readers at the time it was circulated and
in the decades that followed had no difficulty believing that such an incident
could have happened. In light of the actual atrocities perpetrated on the Jews
of Europe in the 1940’s– and for hundreds of years prior to the Holocaust – the
tale’s premise was heartbreakingly plausible. There are documented precedents
for Jewish martyrdom, including mass suicide, from as early as the First
Century C.E, throughout the crusades, and beyond. Baumel and Shacter’s
treatment of this particular incident is precisely in the context of Jewish
martyrdom.
Be that as it may, the creation of a fictional
tale regarding martyrdom during the Holocaust is a very serious and troubling
matter. Holocaust deniers need not be supplied any such convenient excuse to
discount or dismiss the horrors of those dark years. What could the author of
this letter have been thinking? Why would he or she have felt it necessary to
create the letter and publicize it in the mainstream media? Apparently, the Holocaust
that was being visited upon the Jews of Europe was not making headlines in the
United States. The perpetrator of this “hoax” may likely have felt that if the
deaths of millions was personalized and personified by the plight of young,
virginal Jewish women, perhaps the American Jewish community would be shaken
from its lethargy. The author (whose identity has never been revealed) may or
may not have attempted to deceive the reader; the factuality of the tale was a
secondary concern. In the grand scale of things, it hardly mattered whether or
not this particular incident had occurred; the particulars pale in comparison
to the actual, factual atrocities being committed every day, all over Europe.
Aside from the motivation behind the letter and
the historicity of the story it tells, other questions must be addressed. Even
fiction has a discernable logic, especially when the author is working within
the parameters of a particular tradition or typography of martyrdom. A careful
reading of the letter reveals specific elements of
the tale that firmly establish it not only as typography, but also as a modern “midrash” or kinah
(lamentation or elegy).
The first and most crucial question revolves
around the number of victims: Why did “the author” of the article specifically
choose the number 93? Is this a random, inconsequential number, or does it have
any significance in terms of Jewish martyrdom? The number 93 does appear in a
few sources. Most notably, for our purposes, it is mentioned in passing, and
goes almost unnoticed, in a kinah (numbered
15 or 16 in different editions) authored by R. Elazar HaKalir that is recited
on Tisha b’Av, the saddest day in the Jewish calendar:[15]
זְכֺר אֲשֶׁר עָשָׂה צָר בְּפִנִּים.
Remember what
the enemy (Titus) did inside
שָׁלַף חַרְבּוֹ וּבָא לִפְנַי וְלִפְנִים.
He drew his
sword and went inside the holy of holies
נַחֲלָתֵנוּ בִּעֵת כְּטִמֵּא לֶחֶם הַפָּנִים.
He kicked aside
our heritage when he defiled the showbread
וְגִדֵּר פָּרֺכֶת בַּעֲלַת שְׁתֵּי פָנִים:
And he pierced
the curtain which was double sided.
יְתוֹמִים גִּעֵל בְּמָגֵן מְאָדָּם.
He caused
disgust to orphans with his blood soaked shield
וַיְמַדֵּד קָו כְּמַרְאֶה אֲדַמְדָּם.
And he drew
(measured) a line the color of blood
מֵימֵינוּ דָלַח וְהִשְׁכִּיר חִצָּיו מִדָּם.
Our water was
sullied as his arrows were full of blood
כְּיָצָא מִן הַבַּיִת וְחַרְבּוֹ מְלֵאָה דָם:
When he left the
house (Temple) his sword was full of blood

עַל הֲגוֹתוֹ הַוּוֹת גָּבֶר. וְנָטָה אֶל אֵל יָדוֹ
לְמוּלוֹ להתְגַבֵּר. מִצְרַיִם וְכָל לְאֺם אֲשֶׁר בָּם גָבַר וַאֲנִי) בְּתוֹךְ אִוּוּיוֹ אָרוּץ אֵלָיו בְּצַוָּאר:

אֲבוֹתֵינוּ זָרָה כְּהִכְנִיסוּ
בַּחוּרָיו אָכְלָה אֵשׁ.
Our forefathers
brought in a strange fire and were swallowed by fire
וְזֶה צֺעָה זוֺנָה) נ”א זוֹנָה צוֹעָה) הִכְנִיס
וְלֹא נִכְוָה בָּאֵשׁ.
And this one
strolled in with a harlot and was not burned by fire.
One recurring image in this kinah is the enormous amount of blood
being spilled, which leads to the theological problem with which the author
grapples: How does God allow the enemy to perform such outrages? Why is he not
stopped? Specifically, haKalir contrasts the deaths of Nadav and Avihu, sons of
Aharon the High Priest, who brought an unsanctioned offering and were consumed
immediately by heavenly fire, whereas Titus defiled the sanctuary and went so
far as to cavort with a harlot in the holy place, but remained unharmed.
עֲבָדִים חִתּוּ בְּתוֹכוֹ לַבַּת אֵשׁ. וְעַל מֶה בְּבֵית אֵשׁ מִמָּרוֹם
שָׁלַח אֵשׁ:
Servants (of God) raked His Tabernacle
with flames of fire. Why, to the House of [sacrificial] fire did He send down a
fire from on high?
בְּנַפְשֵׁנוּ טָבַעְנוּ
כְּהוֹצִיא כְּלֵי שָׁרֵת.
Our spirits sank
when the holy vessels were removed
וְשָׂמָם בָּאֳנִי שַׁיִט בָּם לְהִשָּׁרֵת) נ”א לְהַשְׁרֵת).
They were placed
on a ship there to be used for his own purposes
עוֹרֵנוּ נָמַק כְּהִשְׁכִּים מְשָׁרֵת.
Our skin crawled
when the High Priest awoke
וְלֹא מָצָא תִּשְׁעִים וּשְׁלשָׁה כְּלֵי שָׁרֵת:
And
did not find the 93 (holy)Temple utensils

נָשִׁים כְּשָׁרוּ כִּי
בָא עָרִיץ. בְּקַרְקַע הַבַּיִת נְעָלָיו הֶחֱרִיץ. שָׂרִים לֻפָּתוּ כְּבוֹא) נ”א בְּבוֹא) פָּרִיץ.
Women stared at the approaching tyrant, scarring the floor of
the Temple with his boots. Princes panicked with the general’s arrival
בְּבֵית קֺדֶש הַקֳּדָשִׁים צַחֲנָתוֹ הִשְׁרִיץ:
And the holy of
holies he sprayed with his filth (semen).
Here, sandwiched between references to a sexual
outrage perpetrated in the Temple, the number 93 is found, referring to the
missing holy Temple vessels. Rabbi Joseph B. Soloveitchik[16] explained this
reference as follows: The Mishnah (Tamid
3:4) tells of 93 utensils used in the Temple.[17] After Titus plundered the
utensils, the High Priest was completely unaware of the sacrilege; remarkably, he
had been carrying on with his own business and was unaware of the desecration perpetrated
by Titus – unaware that the 93 vessels had been loaded onto a boat, and were
already on the way to Rome,[18] to be used – and defiled – by the evil,
lecherous Titus.
This verse of the kinah is actually quite difficult to understand; how is it possible
that the Kohen Gadol could have been unaware of the destruction that was taking
place? Our anonymous letter writer seems to have been grappling with that very
same question in a new variation: How could America’s Jews be unaware of the
destruction of European Jewry? The writer apparently adopted the 93 holy vessels
of the kinah and translated them into
a metaphor: 93 pure, holy women were taken captive by a brutal, immoral enemy
for his own use. The other elements of the kinah
sexuality and defilement of what is holy, prostitution, as well as a
great deal of spilled blood – all found their way into the modern version of
the story of destruction, as well.
The concluding section of the kinah retells an incident reported in the Talmud[19] regarding a different
type of “holy vessel” that had
been captured and carried off to Rome in a boat.
אַתָּה קָצַפְתָּ וְהִרְשֵׁיתָ לְפַנּוֹת.
You were angry
and allowed an expulsion
יְלָדִים אֲשֶׁר אֵין בָּהֶם כָּל מאוּם מִשָּׁם
לְהַפְנוֹת
.
Children without any
blemish were expelled from there
לָמָּה רָגְשׁוּ גוֹיִם וְלֹא שַׁעְתָּ אֶל הַמִּנְחָה פְּנוֹת.
Why do the
nations storm in, and you do not heed the mincha offering
וְשִׁלְּחוּם לְאֶרֶץ עוּץ)כּוּשׁ) בְּשָׁלֹשׁ סְפִינוֹת:
They were carried
off to the land of Utz[20] (or Kush) in three ships

הֲשִׁיבֵנוּ שִׁוְּעוּ כְּבָאוּ
בְּנִבְכֵי יָם
.
“bring us back”
they pleaded, as they entered the depth of the sea
 וְשִׁתְּפוּ עַצְמָם יַחַד לִנְפּוֹל
בַּיָּם
.
And they joined
(conspired) to throw themselves into the sea
שִׁיר וְתִשְׁבָּחוֹת שׁוֹרְרוּ כְּעַל יָם.
Song and praise
they sang like upon the sea
כִּי עָלֶיךָ הוֹרַגְנוּ בִּמְצוּלוֹת יָם:
For
your sake we were killed in the depths of the sea
כִּי תְהוֹמוֹת בָּאוּ עַד נַפְשָׁן.
For the water
came and took their lives
 כָּל זֺאת בָּאַתְנוּ וְלֹא שְׁכַחֲנוּךָ
חִלּוּ לְמַמָּשָׁן.
“All of this
happened to us and You we did not forget” – they began to murmur
תִּקְוָתָם נָתְנוּ לְמֵשִׁיב מִבָּשָׁן.
They
placed their hope with He who will retrieve from the Bashan
וּבַת קוֹל נִשְׁמְעָה עוּרָה לָמָּה תִישָׁן:
And a voice rang
out from heaven, “Awake! Why do you sleep?”
The kinah
here retells, in poetic language, an episode recorded in the Talmud:
תלמוד בבלי מסכת גיטין דף נז עמוד ב
אָמַר רַב יְהוּדָה, אָמַר שְׁמוּאֵל, וְאִיתֵּימָא
רַבִּי אַמִּי, וְאָמְרֵי לָהּ בְּמָתְנִיתָא תַּנָּא, מַעֲשֶׂה בְאַרְבַּע מֵאוֹת
יְלָדִים וִילָדוֹת
שֶׁנִּשְׁבּוּ לְקָלוֹן, הִרְגִּישׁוּ בְעַצְמָן לְמָה
הֵן מִתְבַּקְּשִׁים, אָמְרוּ, אִם אָנוּ טוֹבְעִים בַּיָּם, אָנוּ בָּאִין לְחַיֵּי
הָעוֹלָם הַבָּא? דָּרַשׁ לָהֶן הַגָּדוֹל שֶׁבָּהֶם, “אָמַר ה’ מִבָּשָׁן
אָשִׁיב, אָשִׁיב מִמְּצֻלוֹת יָם“. “מִבָּשָׁן אָשִׁיב”, מִבֵּין
שִׁנֵּי אֲרָיה אָשִׁיב. “מִמְּצֻלוֹת יָם”, אֵלּוּ שֶׁטּוֹבְעִין בַּיָּם.
כֵּיוָן שֶׁשָּׁמְעוּ יְלָדוֹת כָּךְ, קָפְצוּ כֻּלָּן וְנָפְלוּ לְתוֹךְ הַיָּם.
נָשְׂאוּ יְלָדִים קַל וָחֹמֶר בְּעַצְמָן, וְאָמְרוּ, מָה הַלָּלוּ שֶׁדַּרְכָּן לְכָךְ
– כָּךְ. אָנוּ, שֶׁאֵין דַּרְכֵּנוּ לְכָךְ – עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה. אַף הֵם
קָפְצוּ לְתוֹךְ הַיָּם. וַעֲלֵיהֶם הַכָּתוּב אוֹמֵר, (שם מד) “כִּי עָלֶיךָ
הֹרַגְנוָּ כל הַיּוֹם, נֶחְשַׁבְנוּ כְּצֹאן טִבְחָה”.
Rav Yehudah said in the name of Shmuel – or it may be R.
Ammi, or, as some say, it was taught in a baraita:
Four hundred boys and girls were carried off for immoral purposes. They understood
for what purpose they were taken and said to one another, ‘If we drown
ourselves in the sea, we will we have a share the world to come?’ The eldest
among them expounded the verse, ‘God said, “I will retrieve from Bashan, I will
retrieve from the depths of the sea.” “I will retrieve from Bashan,” from
between the lion’s teeth. ‘I will retrieve from the depths of the sea” refers
to those who drown themselves in the sea.’ When the girls heard this, they all
leapt into the sea. The boys then drew a conclusion for themselves, and said,
‘If these (girls), who would be used in a natural act, (killed themselves) in
this way, so, we, who will be used in an unnatural act, should certainly kill
ourselves!’ They also leaped into the sea. Of them Scripture says [Psalms
44:23], ‘For Your sake we are killed all the day long, we are counted as sheep
for the slaughter.’ (Talmud Bavli Gittin 57b)[21]
Four hundred young men and women, who were
taken for illicit purposes to Rome, sensed what the objective of their captivity
would be, and they questioned whether heaven awaited them if they took their
own lives. The oldest among them taught that indeed they would have a place in
heaven, and the girls, followed by the boys, all killed themselves. Rabbi
Elazar haKalir’s kinah is unmistakably
based on this Talmudic account of the mass suicide of 400 righteous, innocent
young people; interestingly, Baumel and Schacter
cite the Talmudic passage, yet do not cite the kinah. On the other hand, Rabbi Soloveitchik, when explaining this kinah, also retold the story of the
“group of young women in Warsaw who were selected by the Germans…,”[22] yet he did
not draw the parallel in terms of the number 93. Apparently, he seems to have
intuited the relationship between these episodes as a thematic association
alone. Indeed, the theme of young, innocent people who choose martyrdom over
defilement is certainly a strong enough connection between the two episodes, but
the imagery of the kinah goes far
beyond the general idea that lies in the background. The imagery employed by
the kinah is very precisely woven
into the letter regarding the 93 Beis Yaakov students, and the number 93 is
most certainly not a random choice by the author of the letter. The context in
which the number 93 appears within the kinah
that makes the letter-writer’s reference unmistakable.
We cannot help but notice the timing of this
“incident”: The letter is dated August 11th 1942, and it speaks of events
that began on July 27th 1942 (13 Av 5702). In other words, the
letter was written a few weeks after Tisha b’Av, regarding events that
transpired only days after Tisha b’Av. It is not difficult to imagine that the
author of the letter, reading the kinot
that describe horrors that had befallen the Jewish People two millennia earlier,
was inspired to “update” Elazar haKalir’s kinah,
and to tell a more current story. All the elements of the shoah are there in the kinah,
but the letter goes beyond the general themes of the typography of
martyrdom, utilizing very particular elements of the kinah – outrages of a sexual nature, desecration of something holy,
the number 93, the holy “vessels,” prostitution, and the choice of death over
defilement.
We may say, then, that the author of the letter
was inspired by the kinah. Rather
than an attempt to mislead the reader, the letter was composed as a call to
action. A well-known part of the liturgy of Jewish suffering was updated,
translated into 20th Century language, in order to alert readers to
the Twentieth-Century version of hell known as the Holocaust. The author of the
letter created, for all intents and purposes, a new, modern midrash or kinah, based on woefully familiar motifs
and images of the Jewish experience throughout history. The author intended,
more than anything else, to force the reader to conjure up the concluding line
of Elazar haKalir’s kinah: “Awake! Why do you sleep?” As in the original kinah, it is not completely clear to whom this line is addressed –
to the reader, or to God Himself?
In Elazar haKalir’s kinah, the Kohen Gadol was deep in slumber; he slept through the
destruction, and he who went looking for the missing 93 holy utensils only
after it was too late. Apparently, the author of the letter transposed the
leaders of orthodoxy with the Kohen Gadol; his/her cry was directed at them.
How could they “sleep” through the blood, the fire, the death and the
defilement of all that was holy that was ravaging Europe? The letter was a cry
for help, a means of pleading with the new “Kohen Gadol,” the leaders of Orthodox
Jewry’s major institutions, to awaken from their slumber.
Footnotes:
[1] For
background on this topic, see Judith Tydor Baumel and Jacob J. Schacter, “The 93 Beth Jacob Girls of Cracow: History or Typology?” in
Jacob J. Schacter, ed., Reverence,
Righteousness, and Rahamanut: Essays in Memory of Rabbi Dr. Leo Jung
(New
York: Jason Aronson, 1992), 93-130. Professor Baumel first introduced me to
this topic.
[2] “93 Choose
Suicide Before Nazi Shame,” New
York Times (January 8, 1943), 8. The letter had been read publicly on January 5th
1943 at a meeting of the Vaad HaHatzalah.
The article in the Times was based on an abridged translation by Rabbi Leo
Jung, which also allowed some errors to creep in, not least of which was
replacing Warsaw for Cracow. See Baumel and Schacter, 97n15.
[3] Sarah
Schenirer, founder of Beis Yaakov.
[4] See Baumel
and Schacter, who explain that
this is a reference to the 3rd Knessiah Gedolah of the World
Agudath Israel movement, which took place in Marienbad in 1937.
[5] Rabbi Jacob
Rosenheim was president of the World Agudath Israel movement, and president of
the World Beis Yaakov movement.
[6] Harry
Gutman, secretary of the World Agudath Israel movement.
[7] The
reference is to the Book of Psalms (Tehilim).
[8] Sarah
Schenirer, founder of Beis Yaakov, was commonly referred to in this way by her
students. See Em B’Yisrael (Tel Aviv, 1955), cited in Baumel and Schacter,
96.
[9] See Baumel
and Schacter, 93-130.
[10] Ibid. 104;
also see note 49, in which Dr. Hillel Seidman is quoted as saying that the
story never happened and that he knows who invented it.
[11] Ibid.
[12] Ibid. p.
102. Yad Vashem has a folder on the supposed incident, and the conclusion of
their research is that the events never happened.
[13] See here;
here;
and here.
[14] Baumel and
Schacter do not discount the possibility that the story actually happened, see
pp. 126-127, where they write: “The impossibility of reconstructing the route
which the letter took in occupied Europe, the lack of corroborative witnesses
and, most of all, our discussions with knowledgeable individuals do not allow
us to state with any degree of certitude that the incident described in the
letter did, indeed, occur. In fact, we have serious doubts that it occurred.
However, we hope to have demonstrated that the historical evidence adduced
against the likelihood of the story having occurred is not conclusive because
for each historical argument it is possible to mount a counterargument.
Finally, in response to those claiming that the incident is ‘unlikely’ to have
occurred, let us remind the reader that the period in question one during which
the most unlikely events did occur, when the entire communities were wiped out
without leaving even a single survivor. Thus, while ‘unlikeliness’ is an
argument which may be used in normal times, this was a time period during which
‘unlikely’ events occurred on a daily basis.”
[15] After
writing this essay I discovered that Esther Farbstein pointed out, in passing,
the significance of the number 93. See Esther Farbstein, b’Seter Ra’am (Jerusalem: Mossad
Harav Kook, 2002), 616n92. This is not mentioned, however, in the article by Judith
Tydor Baumel and Jacob J. Schacter.
[16] Rabbi
Joseph B Soloveitchik, The Koren Mesorat
Harav Kinot,
Simon Posner, ed.
(Jerusalem, OU Press and Koren Publishers, 2010) [hereafter, Kinot Mesorat
Harav], p. 367.
[17] “They went
into the chamber of the vessels and brought out from there ninety-three vessels
of silver and gold.”
[18] See Yalkut Shimoni Kohelet,
978, cited in Kinot Mesorat Harav,
p. 366.
ילקוט שמעוני
קהלת – פרק ח – רמז תתקעח
ובכן
ראיתי רשעים. זה טיטוס הרשע שנטל את הפרכת ועשאו כמין גורגתני והביא כל הכלים
שבמקדש והניחם בו והושיבו בספינה לילך ולהשתבח בעירו שנאמר ובכן ראיתי רשעים
קבורים ובאו וממקום קדוש יהלכו וישתכחו בעיר, אל תקרי קבורים אלא קבוצים, אל תקרי
וישתכחו וישתבחו, ואיבעית אימא קבורים ממש דאפילו מילין דמטמרן מגליין להון. דבר
אחר ובכן ראיתי רשעים קבורים, וכי יש רשעים קבורים באים ומהלכים, אלא א”ר
סימון אלו הרשעים אלו הרשעים שהם מתים וקבורים בחייהם שנאמר כל ימי רשע הוא מתחולל
[מת וחלל], ואתה חלל רשע]. דבר אחר מדבר בגרים שהם באים ועושים תשובה, וממקום קדוש
יהלכו ממקום שישראל מהלכים ונקראים קדושים. וישתבחו בעיר שהם משכחים מעשיהם הרעים.
דבר אחר וישתבחו בעיר שהם משתבחים במעשיהם הטובים. גם זה הבל אין זה הבל שעובדי
אלילים רואים אותם היאך הם באים ומתגיירים ואינם מתגיירים גם זה הבל:
[19] This passage is cited by
Baumel and Schacter on p. 121, and the midrashic parallel on p. 122; also see
note 96.
מדרש זוטא –
איכה (בובר) פרשה א
[כא] אמר רבי [יהודה אמר] שמואל ואמרי לה
במתניתא תנא מעשה בארבע מאות ילדים וילדות שנשבו לקלון (ולחרפה), והרגישו בעצמן
למה הן מתבקשין, אמרו זה לזה אם אנו טובעין בים [אנו באים לחיי העולם הבא דרש להם
הגדול שבהם אמר ה’ מבשן אשיב אשיב ממצולות ים (תהלים ס”ח כ”ג), אמר ה’
מבשן אשיב מבין שיני אריות, ממצולות ים אלו שטובעים בים, כיון ששמעו ילדות כך עמדו
כלן וטבעו את עצמן בים] נשאו ילדים קל וחומר בעצמם ומה הללו שדרכם לכך טבעו את
עצמן, אנו שאנו זכרים על אחת כמה וכמה, עמדו כולם וטבעו את עצמם, ועליהם מקונן
ירמיה ואמר כי עליך הורגנו כל היום נחשבנו כצאן טבחה (תהלים מ”ד כ”ג).
[20] Utz is
mention in Megilat Eicha 4:21, as well as Iyov (Job) 1:1, which deals with the
suffering of the righteous.
[21] This passage is found in the Talmud, amongst
other passages dealing with the destruction of the Temple. The section is
aggadic, and does not necessarily deal with the legal (halachic) question: Is
martyrdom the correct behavior in such cases? At first glance the purpose of
the passage is to lament the tragedy of martyred children, “like sheep to the
slaughter,” and of the horror that made such a decision necessary in the first
place. For more on the complexity of utilizing these sources when discussing
martyrdom, an old Ashkenazi “tradition,” see Haym Soloveitchik, Collected Essays, vol. 2 (Oxford –
Portland, Oregon: The Littman Library of Jewish Civilization, 2014), 219-287.
[22] Kinot
Mesorat Harav,
Simon Posner, ed.
(Jerusalem, OU Press and Koren Publishers, 2010), p. 372; also see Rabbi Joseph
B. Soloveitchik, The Lord is Righteous in
All His Ways:
Reflections on the
Tish’ah be-Av Kinot,
ed. Jacob J. Schacter (Jersey City: Ktav, 2006), 292,
293.



Announcement – Lecture by Rabbi Yechiel Goldhaber at the Sprecher home

The readership of the Seforim Blog is invited to a shiur that will be taking place Sunday November 29 at 8:00 PM. The shiur will be given by the noted scholar and author Rav Yechiel Goldhaber of Eretz Yisroel (link). He has authored many wonderful articles and works on a wide range of topics most notably Minhagei Kehilos about customs, and Kunditon (link) about the Titanic, and the Cherem on Spain. 
The subject of the Shiur is על חרדים ויום השואה, and it will include fascinating information from newly unearthed documents. 
It will take place in Brooklyn at the home of Dr. and Mrs. Shlomo Sprecher, at 1274 East 23rd Street.



Hunted Bears, Cantonists and Nazi Victims

by Yitzhak, בין דין לדין.
I thank Dan Rabinowitz for graciously allowing me to post this essay.
Hunted Bears

This is the cover image of the Gary Larson collection Beyond The Far Side:

I have long found this cartoon profoundly depressing, in its humorous but acute portrayal of the moral degradation of which we are capable. עור בעד עור, וכל אשר לאיש יתן בעד נפשו 1; the desperate bear grins inanely as he attempts to persuade the hunter to shoot his companion instead of himself.

Several months ago, though, I had an epiphany; it is all very well to consider the matter from a literary-psychological perspective, but what is the view of the Halachah 2?

Cantonists and ‘Chappers’

The thought lay dormant in my mind, until I read the following paragraph in Dr. Marc Shapiro’s typically erudite and fascinating article Rabbis and Communism at The Seforim Blog:

When dealing with anti-clericalism in Russia, we must also not forget the masses’ long memory of how some (many?, most?) rabbis were silent during the era of the chappers. This was when children were grabbed for 25 years of military service in the Cantonists, often never again to see their parents and usually succumbing to incessant pressure (including torture) to be baptized. Yet it wasn’t the children of the rich or the rabbis who were taken, but the poor children. Jacob Lifshitz’ defense of the way the Jewish community dealt with the Cantonist tragedy – which he regards as worse than even the destruction of the Temple! – and his insistence that no one can judge the community leaders unless they themselves had been in such a difficult circumstance, is something we must bear in mind. Yet all such ex post facto justifications would have no impact on the outlook of those that actually suffered during the Cantonist era, and it is no wonder that many of the common people would not regard the rabbis in a sympathetic light. The rabbis were certainly able to come up with a justification why their sons, the future Torah scholars, should not be taken to the army, just as they continue to make this argument. Yet this would only serve to show the masses that some children’s blood was indeed redder than others.

This post shall attempt to clarify the relevant controlling Halachos for both scenarios: may a bear attempt to save his life at the expense of his comrade’s, and may a potential or actual draftee, or a friend of his, attempt to evade the draft if the consequence will be the drafting of another instead.3

The Yerushalmi

The locus classicus for this discussion is a passage in the Yerushalmi Bava Kama:

שור שעלה בחבירו ובא בעל השור ושמטו מתחתיו אם עד שלא עלה שמטו ונפל ומת פטור ואם דחהו ונפל ומת חייב

אמר רבי יוסי ותישמע מינה ראה אמת המים שוטפת ובאה לתוך שדהו רשאי לפנותן למקום אחר משנכנסו אין רשאי לפנותן למקום אחר
אהן כריסו ארגירא עד דלא ייתי אהן כריסו ארגירא שרי מימר פלן עביד עבדיתי פלן עביד עבדיתי. מן דייתי אהן כריסו ארגירא אסיר.

הדין אכסניי פרכא עד דלא ייתון רומאי שרי מיחשדוניה ומן דייתון רומאי אסיר.4

The Nimukei Yosef cites the second paragraph of the Yerushalmi, about the Amas Hamayim 5.
Rema rules:

היה רואה נזק בא עליו מותר להציל עצמו אף על פי שעל ידי זה בא הנזק לאחר6

Rema only cites the permissive component of the Yerushalmi; he omits the Yerushalmi’s stringency, prohibiting the shifting onto another of a misfortune that is considered to have already befallen. Sema does indeed cite the latter part of the Yerushalmi:

שם בנימוקי יוסף סיים וכתב דאם כבר בא עליו אסור לסלקו ממנו כשגורם בזה היזק לחבירו:7

but why does Rema omit it? This question is raised by Rav Haim Yehudah Leib Epstein, who infers that Rema does not actually accept the stringency of the Yerushalmi L’Halachah, a position for which he offers various justifications, which are beyond the scope of this post 8. Although we shall see that The consensus of the Poskim, however, seems to accept the Yerushalmi in its entirety as Halachah 9.
The Hafetz Haim discusses this Yerushalmi; he is curiously tentative about its application to the question of Lashon Ha’Ra that he is considering, the deflection of blame from oneself in a situation in which so doing will consequently cause another to be accused:

אבל אם על ידי זה [שמשיב מי שנחשד מחבירו בעשיית דבר שלא כהוגן נגדו שאכן הוא לא עשאו] ממילא יוודע לו העושה, כגון שלא היה לו הספק כי אם על שניהם, תלוי בזה: אם הוא באמת דבר שאינו הגון, נראה דמותר לדחות זה מעל עצמו, אף שממילא יתגלגל הדבר על חבירו. אבל אם באמת דבר זה איננו עוולה, רק להשואל נראה שהדבר הזה הוא עוולה, צריך עיון אם מותר להשיב לו אפילו בלשון: אני לא עשיתי את הדבר, כיון שעל ידי זה ממילא יתגנדר הדבר על חבירו.10

ונראה שדבר זה תלוי במה שמבואר בחושן משפט, בסימן שפ”ח (סוף סעיף ב) בהגהה … ועיין בסמ”ע שם … ומשמע מביאור הגר”א שם (אות כ”ט) שהוא מסכים להסמ”ע. והכא נמי אם הוא רואה שנחלט לעת עתה חשדא אצל השואל עליו, אסור לו לגלות כדי להסירה מעליו ולתיתה על חבירו, ועיין בביאור הגר”א שם, ואם אינו בגדר זה, מותר. ואף על פי כן, דבר זה אינו מבורר אצלי היטב למעשה.

Draft Evasion

Rav Yosef Ibn Lev discusses a case apparently very similar to one of the scenarios in the Yerushalmi:

שאלה ראובן היה לו אהבה עם השרים ויועצי המלכות ולפעמים היו תופסין מחמת המלכות לקצת יהודים עשירים והיו כותבין לשראפי”ש או לשאר אומניות כמנהג המלכות הלז וזה היהודי שיש לו אהבה עם השרים יש לאל ידו להציל איזה יהודי מאותה הצרה אבל ירא לנפשו שאם יציל לשמעון יקחו ללוי תחתיו ומאן לימא ליה דדמא דשמעון סומק טפי דילמא דמה דלוי סומק טפי ועל זה שאל אם הרשות בידו להציל לשמעון מצרתו:

תשובה עיקרא דהאי מילתא איתא ביבמות פרק הערל אמרינן התם מאי שנא הני אמר רב הונא העבירום לפני הארון כל שהארון קולטו למיתה כל שאין הארון קולטו לחיים מתיב רב חנה בר ביזנא ויחמול המלך על מפיבושת בן יהונתן בן שאול שלא העבירו וכי משוא פנים יש בדבר אלא שהעבירו וקלטו ובקש רחמים ופלטו ואכתי משוא פנים יש בדבר אלא שבקש רחמים שלא יקלטנו הארון מהך שמעינן בנדון דידן שאם כבר כתבו ליהודי אחד לשארא”ף ותפשו אותו והדבר ידוע שאם ימלט זה שיקחו אחר תחתיו אין להשתדל להצילו אבל אם יצתה גזרה לקחת קצת יהודים לאומנות המלך לשרא”ף וכיוצא בו הרשות נתונה להשתדל להציל לכל מי שירצה

והאי דכתבינא דאם כבר נכתב למלכות דאסור להשתדל להצילו כיון דמנהג הוא לקחת אחר תחתיו היינו דוקא היכא דהוי ודאי דלית ספיקא אבל היכא דאיכא ספיקא די עידנא ישתנה ויעבור זעם ולא יקחו אחר תחתיו אין ספק מוציא מידי ודאי …11

Shach endorses Ibn Lev’s ruling distinguishing between where the royal decree specifies particular individuals and where it merely demands a quota, and he says that the inference from the Mefiboshes passage is compelling12. It is curious, though, that neither Ibn Lev nor Shach mention in this context the Yerushalmi that we have been discussing until now; Rav Akiva Eiger 13, Rav Baruch Frankel14, Rav Meir Ya’akov Ginzberg15, and Pis’hei Teshuvah16 all refer the reader to the Yerushalmi. We shall presently see a suggestion for why Ibn Lev and Shach do not cite the Yerushalmi.

Rav Shmuel Landau discusses whether it is permitted to take action to save particular individuals from a governmental draft, even though the result will inevitably be the seizure of others:

… ועל דבר שאלתו שאלת חכם חצי תשובה קשה להורות בדבר הנוגע לנפשות תחלה ומי ירים ראש בדברים כאלה. …

אבל לבי מהסס בדבר אם מותר לישראל להשתדל עבור איזה אנשים שלא יקחו אותם. ודבר זה מבואר בתשובות מהר”י בן לב .. הובא בש”ך … ואם כן גם בנדון דידן אם עדיין לא לקח השר ולא פרט מי שיהיה יכולים להשתדל דרך שלילה על אנשים ידועים שלא יקחו אותם:
ובאמת תמיה לי טובא על הש”ך בסימן [ק]ס”ג שהביא ממרחק לחמו מתשובת מהר”י בן לב הנ”ל הלא דבר זה מפורש בש”ע ברמ”א סימן שפ”ח סוף סעיף ב’ … הרי ממש כפסק של מהר”י בן לב וגם הסמ”ע שם כתב … הרי ממש כפסק של מהר”י בן לב:

ואפשר ליישב דמהרמ”א לקמן נשמע דאותו אדם עצמו כשרואה דהנזק בא עליו דמותר להציל עצמו אבל שיהיה לאחרים רשות להשתדל עבורו לא שמענו ולכך הביא הש”ך דברי מהר”י בן לב ופסק דגם אחרים יכולים להשתדל עבורו אם עדיין לא בא הנזק וראייתו מדוד שהתפלל על מפיבושת שלא יקלטנו הארון: [ועיין שם שהאריך לפלפל בסוגיא דיחדו לאחד מהם.]17

Rav Avraham Maskil Le’Eisan cites this responsum and suggests that one may permitted to save himself at another’s expense even if he has already been selected for misfortune:

ועיין בנודע ביהודה .. שכתב דאם כבר לקחו אנשים ידועים אסור להשתדל להצילם רק קודם שנלקח אף א’ מותר להשתדל להציל א’. וכמו שכתב הש”ך .. ובהג”ה שם (ש”פ) [לכאורה צ”ל שפ”ח].

ונראה שהוא עצמו יכול להשתדל אף שנלקח דחייך קודמין:18

This is incomprehensible; as we have seen, the entire point of Rav Landau is that the reason that Ibn Lev and Shach do not derive their permission to save someone at another’s expense from the Yerushalmi is because they are allowing a third party to save a victim, whereas the Yerushalmi is discussing efforts by the victim himself, and yet the Yerushalmi explicitly forbids even such efforts when the misfortune is specific to the victim! Perhaps Rav Maskil Le’Eisan holds like Rav Epstein, that the Rema’s omission of the Yerushalmi’s prohibition indicates that it is not normative, but given that the Sema does cite the prohibition, and none of the major commentaries reject it, if Rav Maskil Le’Eisan really held like Rav Epstein, he should have said so explicitly 19.

“At Risk” Youths

In his article, Shapiro comments that:

Michael Stanislawski notes that in one community the communal leaders wanted to grab a poor tailor since he wasn’t observant, but the local rabbi forbid it. …

In a strong defense of the rabbis against the charge that they collaborated with the rich people in order to ensure that the poor were taken, R. Moses Solomon Kazarnov calls attention to all that the rabbis did to defend the children of the lower class. But he acknowledges that the rabbis would hand over the non-religious kids, including their own!

In the continuation of his responsum, Rav Landau, no mere local Rabbi, issues an uncompromising rejection of religious laxity as a justification for handing someone over to the government. He unequivocally, passionately and eloquently rejects a suggestion of his questioner that the community satisfy the government’s demands with some “נערים קלים ופרוצים ביותר”; indeed, he seems horrified by the idea:

ומה שכתב מעלתו דיש שם איזה נערים קלים ופרוצים ביותר. אהובי ידידי אין אנו יכולים לדון דיני נפשות דעל כל פנים הנערים אינן בכלל מורידין אף שהם נוהגין בקלות קצת והרבה הילדות עושה וניתן להענישם בתפיסה ומכת מרדות וכדומה אבל חלילה למסור אותם בידים ואל ידח ממנו נידח להדיחם לגמרי מקהל עדת ישראל ואף שיש ביד טובי העיר והבית דין לדון בכל עונשים חמורים למגדר מלתא היינו אם העם פרוץ בו וגם לזה צריך שיהיה דוקא גדולי הדור או טובי העיר שהמחום רבים עליהם … אבל היכא דליכא משום מגדר מלתא שאין העם פרוצים רק איזה נערים הקלים מי ירים ראש לדון בזה. …

[ועיין שם שפלפל עוד בזה, והעלה:] ויהיה איך שיהיה … בנדון דידן אף שיש נערים קלים ועוברים על איזה מצות אין אנו רשאין בשביל כן להעניש אותם כפלי כפלים ככל חטאותם ולסכן אותם בידים ובפרט שלא נתברר בעדות ברורה אם עברו על עבירה חמורה בשאט נפש לכן שארית ישראל לא יעשו עולה כזו.20

We must note that Rav Landau’s unwillingness to countenance the seizure of the religiously dubious youths is apparently predicated on his assertion that they are not in the category of Moridin; if it were reliably established that they were thoroughly irreligious21, he may indeed not object to their seizure.
Rav Landau concludes with an apparent reiteration of his earlier ruling permitting action which is merely evasive:

אך את זה יכולים לעשות להשתדל דרך שלילה על אדם חשוב וכשר שלא יקחו את זה כל זמן שלא קראו לו בפירוש שאותו הם מבקשים אבל אם כבר בא הפקודה לאחד קשה להורות להתיר להשתדל עבורו אם על ידי שזה יוצא לחירות ילכד אחר במצודה זו ומאי חזית דדמי דהאי סומק טפי מדמי דאיש אחר אשר יבא אחריו.

וידעתי שבנדון זה קשה להורות ועל זה אמרו חז”ל כשם שמצוה לומר דבר הנשמע כן מצוה שלא לומר דבר שאינו נשמע והמשכיל בעת ההיא ידום אבל על כל פנים זה מחויב למחות ביד מי שרוצה למסור בידים.

The Hasam Sofer has a similarily strong denunciation of the unfair selection by the community of particular individuals, even alleged “פוחזים וריקים”, to be drafted:

ועל דבר עם בני ישראל הנלקחים לצבא המלחמה למלכיות השתיקה יפה מדיבורינו בזה וגדולי ישראל ע”כ יעלימו עין והניחו להם להממונים מקהל לעשות כראות עיניהם לפי הזמן ועת לחשות

ומכל מקום אומר כי גוף ענין דינא דמלכותא להטיל מס על כל עמו להעמיד מהם אנשים לצבא מלחמתו וזה הוא מחק מלכותו ודינו דין וממילא מוטל אקרקפתא דכל מי שראוי לצאת ושאין לו אשה ובנים כפי נימוס וחק מלכותו אך לא אבחורים לומדי תורה שאפילו לא פטרום המלכות בפירוש מכל מקום מדין תורה פטורים דאמרינן בפרק קמא דבבא בתרא ח’ ע”א הכל לכרי’ פתייא אפילו רבנן והני מילי דלא נפקי באוכלזא אבל נפקי באוכלזא רבנן לאו בני מיפק באוכלזא נינהו ומכל שכן שהמלכות יר”ה פטרם וכבר כמה פעמים כשנתתי אטעסט לבני מדינו’ פיהם ומעהר”ין שהם לומדים ויצליחו לנהוג ציבור נפטרו מלהעמיד עצמם לצבא ואם כן כל הנוגע בהם נוגע בבבת עין:

ואידך מהראוי שיעמדו עצמם כולם בשוה לפני העדה ויטילו גורל ועל מי שיפול עליו הגורל הוא ישתדל לעצמו במה שיכול לפטור בממון או להעמיד אחר במקומו או ילך בעצמו וכל ישראל מחויבים לסייעו ויקר פדיון נפשו אבל לאנוס אנשים בלי גורל ולומר שהם פוחזים ורקים אפילו מגלי עריות ומחללי שבת בעיני הוא כגונב נפש ומכרו כי מי נותן זה חליפי זה כיון שחיוב המלכות ופקודתו על כולם בשוה והמוסרו כמוסר לתוא מכמר אפילו מחוי אתיבנא חייב מכל שכן מוסר נפשו ורע ומר יותר כי הטובים הנאנסים עוברים על המצות באונס ולעתים רחוקים ואלו יעשו ברצון ואנו מדחים אחר הנופל עיין פרק קמא דקידושין לענין מכר עצמו לנכרים:

אך מה שנמצאים עתה למאות המוכרים עצמם מרצונם וברצי כסף ולכן אף על גב דהמה גריעי מכולהו שהרי בשאט נפשם מתנים לחלל שבתות ולאכול איסורים מכל מקום כיון דשכיחי טובא ולא הוה כתרי עיברא נהרי ואם אין קהלה זו קונהו ימכור עצמו במקום אחר אם כן קלקלתם בעו”ה תקנה קצת וכן עשו בכל גלילותינו והוא כעין בחירת הרע במיעוטו
והנה קצרתי מאוד כי אין ראוי להאריך בענין זה כמובן …22

Hasam Sofer prohibits seizing even youths who are מגלי עריות ומחללי שבת, but perhaps he is referring only to those who yield to temptation, and are therefore not considered Apikorsim, Minim or Meshumadim, and are not in the category of Moridin 23.
Although both Rav Landau and the Hasam Sofer are unequivocal in their condemnation of the unfair seizure by the community of particular individuals in order to save others, I do not know if their opposition would extend to a mere request to the government that it draft them, or to the attempt by the targeted bear in the Far Side cartoon to convince the hunter to shoot his companion instead of himself. Normally these actions might constitute Mesirah, but in these situations, where the government will inevitably seize some individuals, and the hunter will certainly shoot a bear, and the request is merely determining who the victim(s) will be, perhaps the permissive rulings of the Yerushalmi and Ibn Lev still apply, since in any event the Yerushalmi seems to be a dispensation of the law of Grama B’Nizakin, which would presumably normally forbid the causing of harm to another even in the indirect forms under discussion.

Kapos, Quotas and Cards

Rav Zvi Hirsch Meisels relates the following heartbreaking story:

מסחר נפשות עם הקאפו”ס

והנה ליום המחרת, שהיא יום א’ דראש השנה, אשר כל באי עולם יעברון לפניו כבני מרון, היה יום מהומה ומבוכה, ומפה לאוזן נתפשטה השמועה בכל המחנה, שלעת ערב יקחו את הנערים לבית המוקד, … ולהרבה אנשים שבמחנה הי’ להם בנם יחידם, אשר נשארו להם לפליטה, בתוך אלו הנערים או שאר בשרם הקרובים אליהם, או סתם ידידים אהובים אנשי עירם, והמה רצו כל היום בראש מבולבל מסביב הבלאק המוסגר, אולי יופתח איזה קרן אור להציל משם את הנער היקר להם עד שלא תחשך השמש.

אך השומרים הקאפו”ס לא שעו אל כל תחנוניהם ובכיותיהם להוציא איזה נער וילד, מבין המסוגרים אשר נדונים לשריפה, … במקרה הלזה הי’ גם טענתם בטענה צודקת בפיהם, היות שהם אחראים על סכום הילדים שהופקדו לשומרים אליהם, אשר היה במספר מדויק, ולעת ערב עליהם למסור אותם לידי אנשי הס’ ס’ ימ”ש במספר ובמנין כאשר מסרו להם, ואם יחסר אחד מהם אז דמם בראשם ויקחו אותם לשריפה, נפש תחת נפש.

אכן סוף סוף אחרי הרבה השתדלות ומו”מ של הקרובים עמהם גברה בהם תאות הממון, והסכימו בעד תשלום סכומים גדולים, לשחרר איזה נער וילד, ותיכף חטפו במקומו איזה נער אחר, מן הבא בידם בתוך המחנה, (מאלו שהצליחו להתחמק מהאוסף של אתמול או שנשתחררו בעת הבירור על ידי נגיעת ראשם בדף) וסגרוהו בהבלאק הנ”ל במקום הנער הפדוי כדי שיהיה המספר שלם.

והנה להרבה אנשים הי’ עוד סכומי כספים, או חתיכת זהב או מרגליות, טמון במטמונים ובמנעלים לעת הצורך, וכמובן שהי’ כמה אנשים פשוטים ובעלי קוצר השגה שלא עשו שום חשבונות מה נעשה במקום נער הנפדה, וקיבצו במסירת נפש כל הונם הנשאר להם או שהשתדלו לאסוף סכום הנצרך, מאחרים ידידים ומכירים, ופדו את בנם המסוגר מכליון בטוח, וככה נמשך סחר-מכר הלזה משך רוב יום הדין לעיני כל האנשים שבמחנה, …

אמנם כמובן שהי’ הרבה אנשים בעלי השגה, שלא רצו לפדות את בנם, על חשבון חייו של ילד אחר, כמאמר חכמז”ל מאי חזית, ולעולם לא אשכח עובדא נוראה אחת, אשר עיני ראו ואזני שמעו, אז בשעת ענין הנ”ל, אשר מעשה הלזה מסמל את קדושת בני ישראל, והתמסרותם לדרכי התורה הקדושה בתמימות אף בעת צרתם וסבלותם הנוראה.

מסירות נפש של אב מלהציל בנו יחידו

הנה ניגש אלי איש יהודי, שהיה נראה ליהודי פשוט מאויבערלנד, מתמימות הדברים שלו שאמר לי כדברים האלה.

רבי, הבן יחיד שלי, היקר לי מבבת עיני, נמצא שמה בתוך הנערים הנידונים לשריפה, ויש בידי היכולת לפדותו, והיות שידוע לנו, בלי שום ספק, שהקאפו”ס יתפסו אחר במקומו, על כן אני שואל מהרבי שאלה להלכה ולמעשה, לפסוק לי הדין על פי התורה אם אני רשאי לפדותו, וכאשר יפסוק כן אעשה.

[ועיין שם שלא רצה לפסוק הלכה בדבר זה, בלי ספרים, בלי רבנים אחרים ובלי ישוב הדעת, והתחנן אל השואל שאל יטיל עליו את האחריות הנוראה הזו. אולם האב השואל החליט, מתוך סרבנותו של הרב מייזליש להשיב תשובה ברורה, שהדבר אסור, ואמר שאם כן הוא מוכן להקריב את בנו יחידו על פי התורה וההלכה, ושהוא מקבל את זה באהבה ובשמחה, וכך עשה:] וגם ככה קיים דבריו ולא פדה את בנו, והיה כל היום, יומא דראש השנה, הולך ומדבר לעצמו בשמחה שזוכה להקריב את בנו יחידו לה’ כי אף שיש ביכולת בידו לפדותו עם כל זה אינו פודהו מחמת שרואה שהתורה לא התירה לו לעשות כזאת ויהיה חשוב לפני השי”ת כעקידת יצחק אבינו שהי’ גם כן ביום ראש השנה. …24

In a footnote, Rav Meisels analyzes the question Halachically. He begins by citing the Rema, Sema (citing the Nimukei Yosef citing the continuation of the Yerushalmi, as above), Shach (citing Ibn Lev), and Rav Landau, and he then proceeds as follows:

ונסתפקתי בנידן דידן אם האב לגבי בנו רשאי להשתדל לפדותו אף שיודע שעל ידי זה יותפס אחר. לפי מה שכתב בהגהות יד אברהם .. דנראה שהוא בעצמו יכול להשתדל בהצלתו אף אחר שנתפס, אף על גב שיודע שעל ידי זה יקחו אחר במקומו, מכל מקום אמרינן חייך קודמין, ודוקא לפדות לאחרים אסור להשתדל להציל, אם על ידי זה יקחו אחר במקומו ע”ש. ואם כן יש להסתפק אם אב לפדות את בנו בכי האי גוונא שיקחו אחר במקומו, אם האב נידון כאחר ואסור להציל בנו בכי האי גוונא או דגם האב לגבי בנו אמרינן חיי בנך קודמין לחיי אחרים. ועיין בבא בתרא (קל”ו ע”ב) פלוגתא אי בנו עדיף ליה מנפשיה ע”ש וצ”ע.

As I have argued earlier, the Yad Avraham’s assertion is quite puzzling, since it seems to contradict the Yerushalmi. Rav Meisel’s acceptance of it is even more baffling, since he has just cited both the Sema and Rav Landau’s responsum, which eliminates my earlier suggestion that the Yad Avraham disagrees with the Sema and does not accept the stringency of the Yerushalmi as normative.
Irving J. Rosenbaum cites the following discussion of Rav Efraim Oshry:

On the twenty-third of Elul, 5701 (September 15, 1941), the German supervisor of the Kovno ghetto (Jordan) provided the Aeltestenrat (Judenrat) five thousand “white cards” to be distributed to workers and craftsmen in the ghetto and their families. Only those having “white cards” would be allowed to remain. At that time there were about thirty thousand souls in the ghetto, of whom about ten thousand were such workers and their families. In consternation, those workers who were the strongest forcibly seized “white cards” for themselver from the Aeltestenrat. Rabbi Oshry perceived two halakhic questions involved in the matter. … The second: Was it permissible for a worker to snatch a card for himself, even though by so doing he would certainly be causing the death of another – since there were only five thousand cards for ten thousand workers? …

The second question – the permissibility of seizing a card and saving one’s own life at the expense of another – also has precedent in Jewish law. The first is found in the Shakh … However, Rabbi Oshry rejects this as a precedent for our case, since the Shakh’s decision applies only when the men have not yet been seized. Then it is permissible to try to prevent them from being taken, even though others would suffer as a result. However, the Shakh would most probably rule that if two men were already in custody, it would not be permitted to attempt to free them; for it would then be inevitable that two others would be taken in their stead. In the Kovno ghetto situation, one could say that the entire community was already “taken prisoner”. If so, the decision of the Shakh would not apply, and it would be forbidden for the workers to seize the “white cards.”

Yet it might be held, Rabbi Oshry continues, that in our case it would still be permissible. For as the Yad Avraham .. points out, it is only forbidden for others to try to rescue the imprisoned men when this will simply lead to different victimes being seized. However, it is certainly not forbidden for the prisoner himself to attempt to escape even though someone else will suffer. So too, here, the worker who seizes the card is saving himself, not another. But upon close examination this analogy proves imperfect. For the Yad Avraham is referring to a case where his action does not directly cause another to die. It is simply that if he escapes another is imprisoned in his place. Though the second man may ultimately die because of this, his death is not directly resultant from the act of the first. But in the Kovno ghetto, the seizure of the card by one workman would directly result in the death of one who was denied a card by his action.
It is possible to support this distinction between direct and indirect action from the classic case in the Talmud, Baba Metzia 62a.

If two men are traveling on a journey [far from civilization] and one has a pitcher of water, if both drink they will both die, but if one only drinks, he can reach civilization. Ben Patura taught: “It is better that both should drink and die, rather than that one should behold his companion’s death.” Until Rabbi Akiba came and taught: “‘that thy brother may live with thee’ (Lev. 25:36), thy life takes precedence over his life.”

As Rabbi Oshry explains Ben Patura’s point of view, it is the drinking by the one man that causes the death of the other. The saving of his own life is, thus, the direct cause of his fellow’s death. Ben Patura does not believe that the injunction of “and live by them” (Lev. 18:5) – not die by them – applies if one gains his own life by not attempting to save his comrade’s. And though Rabbi Akiba disagrees with Ben Patura, it is only in this case of the two travelers, where the one takes no direct physical action to injure his fellow, but simply refrains from giving him water, that Rabbi Akiba would sanction his behavior. However, in our case, where as a result of the direct action of seizing the card, a fellow workman will be delivered over to the murderers, it is quite possible that Rabbi Akiba would agree with ben Patura and forbid the action. … 25

Summary

To summarize, we have the following principles:

  • Actively, directly harming others, even קלים, ריקים, פוחזים, פרוצים ביותר, מגלי עריות ומחללי שבת, in order to save oneself is forbidden.
  • Mere evasive action, even with the inevitable consequence of harm to another, is permitted to both a potential victim himself as well as a friend of his, provided that the harm has not yet befallen the victim.
  • Once the harm has already befallen the victim, it is forbidden to shift it onto another. Some still allow the victim himself to take evasive action, but this view is problematic.

Postscript

The idea that Halachah allows the privileged, the rich and the well connected to utilize their wealth and influence to shift, even indirectly, the burden of military service onto their less fortunate brethren26 will very likely trouble those (such as me) with modern, Western value systems. This is apparently a classic example of the celebrated maxim of Rav Ya’akov Weil:

[פסקי] בעלי בתים ופסקי לומדים שני הפכים הם27

Notes

1 Job 2:4
2 One can, of course, consider the matter from an ethical perspective without invoking Halachah, and there may even be an ethic independent of Halachah, but our discussion will be limited to the Halachah.
3 Dr. Shapiro read a draft of this essay, and commented helpfully thereon.
4 בבא קמא פרק ג’ הלכה א
5 Bava Basra, p. 10 in the Rif pagination. He also cites the fourth paragraph, but he apparently understands it to be stating a different rule.
6 הגהת שו”ע חו”מ סימן שפ”ח סוף סעיף ב
7 שם ס”ק י
8 שו”ת פרי חיים חו”מ סימן ד
9 עיין בדברי החפץ חיים שנביא להלן, ובפתחי תשובה סימן קס”ג ס”ק כ”ז, ובתשובת רב שמואל לנדא שנביא להלן. ועיין להלן מה שנביא מהיד אברהם
10 ספר חפץ חיים הלכות לשון הרע כלל י’ באר מים חיים אות מ”ג
11 שו”ת מהר”י ן’ לב חלק ב’ סימן מ
12 חו”מ סימן קפ”ג ס”ק י”ח
13 גליון שו”ע שם
14 חדושי אמרי ברוך שם
15 חדושי מוהרי”ג שם
16 שם ס”ק כ”ז
17 שו”ת נודע ביהודה תנינא יו”ד סימן ע”ד, ציינו הפתחי תשובה חו”מ שם וגם הביא קצת מדבריו ביו”ד סימן קנ”ז ס”ק י”ג
18 יד אברהם, שו”ע יו”ד סימן קנ”ז סעיף א
19 But note that the introduction to the Shulhan Aruch states that the Yad Avraham was published posthumously from manuscript, so perhaps something was lost in transcription.
20 The objection of Rav Landau and of Hasam Sofer (see below) to the seizure of religiously lax youths is noted by Dr. Shapiro in footnote 16 of his article.
21 The question of Tinok She’Nishbeh is beyond the scope of this post.
22 שו”ת חת”ם סופר חלק ששי סימן כ”ט ד”ה ועל דבר, ציינו הפתחי תשובה חו”מ שם
23 עיין רמב”ם הלכות תשובה פרק ג’ הלכה ט’, הלכות רוצח פרק ד’ הלכה י’, שולחן ערוך יו”ד סימן קנ”ח סעיף ב’, אנצקלופדיה תלמודית ערך אפיקורוס
24 שאלות ותשובות מקדשי השם, שער מחמדים, עמודים ד – ו. Rav Meisel’s narrative is cited (in English translation) by Irving J. Rosenbaum, The Holocaust and Halakhah, pp. 3 – 5, and see his discussion of it in the endnote on p. 158. I thank Dr. Shapiro for bringing this story to my attention.
25 The Holocaust and Halakhah, pp. 24 – 30. He is citing Rabb Oshry’s Divre Efrayim, p. 95, a work to which I do not currently have access.
26 I have seen no discussion of whether there’s any ethical imperative, such as Lifnim Mi’Shuras Ha’Din or Middas Hassidus, to refrain from so doing.
27 שו”ת מהר”י ווייל סוף סימן קמ”ו, הובא בסמ”ע סימן ג’ ס”ק י”ג