1

New Auction House – Genazym

New Auction House – Genazym
by  Dan Rabinowitz, Eliezer Brodt


There is a new auction house, Genazym, that is holding
its inaugural auction next week Monday, December 25th.  The
catalog is available here.  The majority of the material are letters
and other ephemera with a few dozen books. The books include a number with
vellum bindings (71-75).  Appreciation of bindings has been brought to
fore with the recent wider availability of books from the Valmadonna collection
after it was broken up; a collection that was known for its exquisite bindings.[1] 

Books with illustrations form another group, including heretical
images.  The title-page of the first edition of R. Yedidia Shlomo of
Norzi’s commentary on the biblical mesorah, Minhat Shai, Mantua,
1742-44 (76), includes Moses with horns, but more offensive is the depiction
of God with a human face.   The images on the title page are various
biblical vignettes and in the one for the resurrection of the “dry
bones” that appears in Yehkezkel, God is shown as an old man with a white
beard. [2] Another title-page containing non-Jewish imagery is the Smikhat
Hakhamim
, Frankfurt, 1704-06 (87).  Its title page is replete with
mythological (?) or Christian (?) imagery. [3] 

The illustration on the Minchat Shai title page. Note that this is from another copy, not the one on auction.

The kabbalistic work, Raziel haMalach, (77) contains
illustrations of various amulets with various mythical
creatures. [4] Another book with mystical images is the Emek Halakha,
Cracow 1598, (80). Less sensational images, of ships and fauna,
appear in the first Hebrew book to describe America, Iggeret Orkhot
Olam
, Prague 1793, (83). [5] R. Tovia ha-Rofeh’s Ma’ase Tovia,
Venice, 1707, (95) contains an elaborate illustration that compares the human
organs with various parts of a house or building. [6]

Of note for its rarity is (88), a first printing of R’ Moshe Chaim Luzzatto’s Derech Tevunot, Amsterdam 1742. The copy is a miniature, and was owned by the great collector Elkan Nathan Adler.

Among the
most controversial books in the history of Jewish literatures the forged Yerushalmi on Kodshim, (likely) written by
Shlomo Yehudah Friedlander (98).  There are two versions of the book, one
printed on thick paper and, on a second title page, Friedlander is referred to as
a doctor.  The other version is printed on poor paper and lacks the
(presumably bogus) academic credential.  The theory behind
the variants is that one was targeted at academic institutions
and the other at traditional Jews. [7]  Here is what it looked like:

Here are highlights from some of the letters for sale:

– There are some very interesting manuscript letters from the Chasam Sofer (46), R’ Chaim Sanzer (28) and R’ Meir Premishlan (37) .
– Letters from some of previous generations Litvish gedolim, like R’ Meir Simcha of Dvinsk (Meshech Chocham) (4), R’ Chaim Soloveitchik (2), R’ Raphael Shapiro (6), Chafetz Chaim (10), R’ Shimon Shkop (8), R’ Elchanan Wasserman (1), and the Brisker Rav (3). Many of these letters contain important historical information not found in other sources.
– Also of note are important, extremely rare and lengthy documents from the Rogatchover Gaon (5) and R’ Mordechai Gimpel Yaffe (9) related to the shemita and heter mechira controversies. Another letter of note is from the Minchas Elazar (29) in regard to the inheritance of R’ Alfandri.
[1] Portions of the Valmadonna Trust Collection were auctioned at Kestenbaum
& Co. and Sotheby’s. hereherehere. Regarding the source of those books see here.
[2] The title, Minhat Shai, was imposed by the
printer.  Norzi referred to the work as Goder Peretz.  See
Jordan Penkower, “The First Printed Edition of Nozri’s Introduction to Minhat
Shai, Pisa 1819,” Quntres 1:1 (Winter 2009), 9
n2.  The introduction to Minhat Shai was printed
long after the work itself.  See Penkower, idem.  Moses crowned with horns appears in the earliest
depiction of him to adorn a Hebrew book’s title page.  See “Aaron the
Jewish Bishop,” here.
[3] A very similar title-page appears in two other books,
the first edition of the Teshuvot ha-Bah and Beit
Ahron
.  Regarding the usage of these title-pages, see Dan
Rabinowitz, “The Two Versions of the Bach’s Responsa, Frankfurt Edition of
1697,” Alei Sefer 21 (2010) 99-111.
[4] David Hanegbi, “The Printed Hebrew Book as a Talisman
and Ritual Object: A Historical and Bibliographical Study in Sefer Razi’el
ha-Malakh and its Editions,” (Ramat Gan:  MA Thesis, Bar-Ilan
University, 2014).  Regarding the prevalence of mythical creatures in
human society see Kathryn Schulz, “Fantastic Beasts and How to Rank
Them,” New Yorker, Nov. 6, 2017 (here).  
[5] David Ruderman, The World of a
Renaissance Jew:  The Life and Thought of Abraham ben Mordecai
Farissol
 (Cincinati:  Hebrew Union College, 1981). 
[6] The book and specifically the image under discussion
was recently analyzed by Etienne Lepicard, “An Alternative to the Cosmic and
Mechanic Metaphors for the Human Body? The House Illustration in Ma’ashe
Tuviyah 
(1708),” Medical History 52 (2008), 93-105.
[7] For an extensive bibliography of the literature discussing
Friedlander’s edition, see Eliezer Brodt, “Tziyunim u-Meluim le’Mador ‘Netiah
Soferim’
Yeshurun 24 (2011) 454-455.



Chaim Zelig Slonimsky and the Diskin family

Chaim Zelig Slonimsky and the Diskin family
by Zerachya Licht
In December of 2016, Seforim blog published an article by Zerachya Licht about the Maskil Chaim Zelig Slonimsky and the Chanuka controversy he ignited. Presented here is a two part biographical monograph which focuses on Slonimsky relationship to the Diskin family. As an outcome of the above, this essay explores the Diskin family’s attitude toward Haskalah. At the end of Part I a newly discovered document which sheds light on these two topics is reproduced and transcribed. Also included are some significant points about R. Abbele Pasvoler’s attitude toward the books published by Maskilim.

Due to its length, this essay will appear in two parts. Below is the table of contents of Part I & Part II followed by Part I of the essay. Part II will appear at a later date.
חז”ס ומשפחת דיסקין
זרחיה ליכט
Part I
פרק א: שנות עלומיו – שקידתו על דלתי הרב האריסטוקרטי והחכם הכולל רבי בנימין דיסקין.
פרק ב: הספר ‘מוסדי חכמה’ – הסכמות הרבנים – הסכמת רבי אברהם אבלי פוסבלור.
פרק ג: מדוע לא הסכים רבי בנימין דיסקין על הספר ‘מוסדי חכמה’?
פרק ד: כוכבא דשביט – תולדות השמים – השכלתו הכללית של רבי בנימין דיסקין.
Part II
(not included in this post)
פרק ה: מציאות הנפש – השכלתו הכללית של מהרי”ל דיסקין.
נספח א: יחסו של מהרי”ל דיסקין להשכלה כללית בעודו משמש ברבנות באירופה.
נספח ב: יחסם להשכלה כללית של שאר בניו וחתנו של רבי בנימין דיסקין.
נספח ג: הסכמות מרבי אבלי לספרי משכילים.
בחלקו הראשון של מאמרי כאן הרחבתי את הדיבור אודות חז”ס, תוך תיאור פולמוס ‘מאי חנוכה’ שחז”ס עמד במרכזו. בחלק זה ברצוני להציג לפני קהל הקוראים הנכבדים קווים כלליים לראשית דרכו של חז”ס ויצירותיו הספרותיות. עיקר מטרתי בחלק זה הינה לתאר את טיבם של ספריו הראשונים, ולציין אודות היחסים ששררו בין חז”ס למשפחת דיסקין – בכלל, ובינו לבין רבו הגאון רבי בנימין דיסקין זצ”ל – בפרט. מתוך כך יתבררו כמה דברים חדשים על השקפותיהם של בני משפחתו של רבי בנימין, ובעיקר של בנו הגדול הגאון מהרי”ל דיסקין זצ”ל. אקדיש גם חלק נכבד מהמאמר להסכמתו של רבי אברהם אבלי פוסבלור זצ”ל לאחד מספרי חז”ס, ולהסכמות נוספות שכתב לספרי משכילים אחרים בשעתו. עוד חזון למועד לתעד עוד אבני פינה הנוגעות להמשך ימי חייו של חז”ס. ביניהם, ייסוד ועריכת העיתון ‘הצפירה’[1], החלק החשוב שלו בהתעוררות הדיון על בעיית השבת ביפן[2], המצאותיו הרבות[3], משפחתו, וכהנה רבות.
פרק א
שנות עלומיו – שקידתו על דלתי הרב האריסטוקרטי והחכם הכולל רבי בנימין דיסקין זצ”ל
חיים זליג סלונימסקי נולד בכ”ח אדר ב’ תק”ע (מרץ 31, 1810) בעיר ביאליסטוק, פלך גרודנו שברוסיה. ככל בני גילו למד חז”ס בתלמוד תורה ובישיבה, והיה ידוע כ”עילוי” ו”חריף”. אין לנו הרבה מידע אודות ראשית שנות בחרותו, מלבד מה שנחום סוקולוב[4] מוסר שבשנות עלומיו קבע חז”ס את מקומו בבית מדרשו של רבי מאיר ניחא’ס בביאליסטוק[5].
חז”ס מעיד על עצמו שבתקופה מסוימת[6] בימי עלומיו ‘שקד על דלתי’ הגאון רבי בנימין דיסקין, המכונה “ראב”ד[7] האראדנא”[8] (1798-1844). רבו זה היה בשעתו אחד מגאוני הדור, ונודע כיום כ’אביו של הגאון המפורסם רבי יהושע ליב דיסקין'[9]. לימודיו של חז”ס אצל רבי בנימין דיסקין מוזכרת גם בספר יזכור של קהילת וולקוביסק, שבה שימש רבי בנימין כרב באותם הימים.
וכך כתוב שם:

רבי בנימין דיסקין… איז דעמאלסט, ווי געזאגט, געווען רב אין וואלקאוויסק. רבי יצחק אלחנן [ספקטר] איז געווען זיין תלמיד און געלערענט אין דעם קיבוץ, צוזאמען מיט דעם רב’ס זוהן, רבי יהושע [ליב] דיסקין, רבי ברוך מרדכי ליפשיץ [וואס איז אויך געווען אן איידעם פון א וואלקאוויסקער גביר] און חיים זעליג סלאנימסקי, דער שפעטער-באוואוסטער רעדאקטאר פון ‘הצפירה’.[10] 

בעברית: רבי בנימין דיסקין… היה אז הרב של העיירה וולקוביסק. רבי יצחק אלחנן [ספקטר[11] שהיה חתן של אחד מנכבדי העיירה וולקוביסק] היה תלמידו [של רבי בנימין] ולמד בקיבוץ יחד עם בנו של הרב, רבי יהושע [ליב] דיסקין, רבי ברוך מרדכי ליפשיץ[12] [שהיה גם כן חתן של אחד מעשירי העיירה], וחיים זליג סלונימסקי, שלימים נהיה העורך המפורסם של “הצפירה”.

במאמר זה נדון בשאלה, האם השקפת החיים שבחר חז”ס לעצמו היתה שונה לחלוטין ממה שלמד וראה אצל רבו, הגר”ב דיסקין, או שאפשר למצוא איזו השפעה, ולו מזערית, מהרב על התלמיד בזה.
אין ספק שהגאון רבי בנימין דיסקין, היה נמנה על השורה הראשונה של גדולי התורה בדורו. וגם אין כאן המקום להאריך בגודל פרישותו[13], גאונותו[14], וצדקותו[15], אבל מן העניין להזכיר איזה פרטים פחות ידועים אודותיו ואודות משפחתו, שיכולים להפיץ קצת אור על צמיחת תלמידו חז”ס, שלימים יהיה מגדולי המשכילים שבדורו.
אודות רבי בנימין דיסקין, מספר יעקב מארק:

רבי בנימין דיסקין הידוע בשם ‘ראב”ד’ היה אחד הטיפוסים המעניינים ביותר בין רבני דורו. מלבד גדולתו ושכלו החריף, היה ידוע בהנהגתו, שהיה נוהג בנימוס גדול ובדרך ארץ. הוא היה כמעט הרב היחיד בדורו שהקפיד מאד על החיצוניות. והיה לבוש תמיד בגדים נאים ומצוחצחים[16], והנהגתו היתה בהתאם גמור להלכות דעות של הרמב”ם. וכינוהו בצדק ‘הרב האריסטוקרטי’. רבי יצחק אלחנן למד ממנו הרבה, ולא תורה בלבד אלא גם דרך ארץ.[17]

דבר יותר מפתיע מספר הרב חיים דובער גולבסקי[18]:

כאשר נתקבלתי לתת שיעורים ולהרביץ תורה בבית מדרש למורים, הייתי בא על כל החגים ללייקוואוד. שם זכיתי בחגים לשמש גדול הדור, ומנו החכם השלם איש האשכולות מרנא ורבנא חיים העליר[19], שהיה ממש במלוא מובן המילה אנציקלופדיה חיה. דברנו פעם אחת על השכלה ויתרונותיה, ויותר מזה חסרונותיה. החכם השלם כליל המדעים איש האשכולות מרן חיים העליר, דִבֵּר על טשטוש הגבולות בין קנאים ומשכילים. פתאום אמר לי: אתה יודע שהרה”ג המובהק מרן בנימין דיסקין אביו של רבינו יהושע ליב, היה במידת מה משכיל בחכמת הדקדוק ועוד[20]. היה לו בן, אחיו של רבינו יהושע ליב[21], שהיה חתנו של הרב חיים דאווידסאהן רבה של ווארשא[22]. הוא היה מהמשפחות הכי מודרניות בכל פולין. דיברו שם פולנית ספרותית, מבצר ההשכלה. ורבי יהושע ליב היה ביחסים טובים עם אחיו, למרות שהיו השקפותיהם שונות.[23]

בנוסף לידיעתו בחכמת הדקדוק, ידוע לנו שהרב בנימין דיסקין היה בקי גם בחכמת האסטרונומיה, מקצוע שהצטיין בו תלמידו חז”ס. אמנם ידיעתו של רבי בנימין באסטרונומיה הייתה במידה הנדרשת להכרת ענייני חשבון התקופות והמולדות וכו’, אבל נראים הדברים שידיעותיו עלו על שאר רבני דורו. ניתן למצוא הד לכך, בפירוש מהרז”ו על ‘פרקי דרבי אליעזר’ שחובר על ידי בן עירו של רבי בנימין, שכתב המחבר רבי זאב וואלף איינהארן[24] בתחילת פרק ששי:

יען שבשני פרקים אלו, פרק ששי ופרק שביעי, מְדַבֵּר [המדרש פרקי דר”א] בעניני תקופות ומולדות ולקויים אשר אין לי ידיעה בענינים אלו, על כן היתה בקשתי מאת הרב הגאון החכם הכולל מו”ה בנימין [דיסקין] נ”י ראב”ד דק”ק הוראדנא, שהוא ישים לבו הטהורה לבארם כי לו יאתה, וברוב טובו וחסדו נעתר לבקשתי, על כן אני מודיע נאמנה שהביאור על אלו ב’ הפרקים מאת הרב הגאון הנ”ל ובלשונו הטהור.

מעניין מאד שבן עירו של רבי בנימין מתארו בתואר ‘החכם הכולל’. תואר שמיועד בדרך כלל לחכמים שבנוסף לחכמת התורה הכשירו והשלימו עצמם בחכמת המדעים. ומצאתי לו חבר בזה. בדרוש ‘דרך ספוד’ מבעל ‘דרכי יוסף’, שגם הוא העניק לרבי בנימין את שם התואר “החכם הכולל’:
בעמדינו במקהלות לעורר מספד רב וקינים והגה והי כמה פעמים על הסתלקות הגאונים הצדיקים יראים ושלמים קודם זמנן, כמו הרב הגאון החכם הכולל חכו ממתקים וכולו מחמדים כ”ש מו”ה בנימין זצ”ל ראב”ד דק”ק הוראדנא… [25]
אמנם התיאור הנוסף הנוגע ביותר לעניינינו הינו תיאורו של חז”ס, המתאר את רבו בלשון ‘החכם הכולל’. בכתבה שנתפרסמה בעיתון ‘הצפירה’, הכניס המו”ל – חז”ס – הערה בשולי הגיליון בקשר לרבי נח יצחק בנו של רבי בנימין, וכך כתב:

את יוקר מעלת הרב הגאון [רבי נח יצחק] הזה ידעתי עוד מימי עלומי, בהיותי שוקד על דלתות אביו הרב הגאון החכם הכולל מוה’ בנימין זללה”ה, ובניו הגאונים זרע בירך ה’ כלם יראים ושלמים עם ה’ ועם אנשים, וכל המעלות שמנה בו הסופר הנ”ל הם צודקים ואמתיים.[26]

להשלמת התמונה, ראוי לציין שקיימות שתי אגדות מפורסמות אודות רבי בנימין, אשר מבין שתיהן ניתן ללמוד שהוא היה טיפוס רבני אשר לפני מלכים יתייצב. אפילו אם סיפורים אלו הינם פרי אגדה ולא היו דברים מעולם, עדיין יש מקום ללמוד מהם שהאופי של רבי בנימין התאים לסיפורים אלו.

א) בכתב עת הפלס מסופר: כשנתאספו גדולי ליטא, למלא אחר דרישת הממשלה לבחור מקרבם איש לנסוע פטרסבורגה יחד עם האדמו”ר הגאון הצדיק מרן ר’ מענדעלע ליבאוויצער זצוקלה”ה מארץ רייסין[27], כידוע, שמו עיניהם באא”ז הגאון הצדיק ר’ בנימין דיסקין ראב”ד זצללה”ה מהוראדנא אבד”ק לאמזי….[28] 

ב) בספר עמוד אש מובא: כשהקיסר נפוליון שחרר את מדינת פולין מידי הרוסים, בדרך מסע נצחונותו הידועים, ערכו לו בערים שונות חינגאות ומשתאות, וראשי הדתות נשאו נאומי ברכה לכבוד הקיסר והמאורע. באחד הלילות הופיעו שליחים מזויינים בביתו של רבי בנימין דיסקין שכיהן כרב העיר, וללא הודעה מוקדמת, הובהל אל אחת המסיבות הנ”ל שנערכה בקרבתו. רק בדרך למסיבה הוגד לו לשם מה הוא מוזמן ומה טיבה של מסיבה זו [לנאום לכבוד נפוליון ולפניו]… כשהגיע תורו לנאום, קם ועלה אל הדוכן, ונשא נאום נפלא…[29]

ונחזור לחז”ס…
פרק ב
הספר ‘מוסדי חכמה’ – הסכמות הרבנים – הסכמת רבי אברהם אבלי פוסלבר

חז”ס למד את חכמת תכונות השמים והטבע מתוך קריאה בספרים שחיברו חכמי ישראל במשך הדורות בלשון הקודש. כמו ספר ‘תכונת השמים’ לרבי רפאל מהנובר, ספר ‘נאוה קודש’, פירוש על הלכות קידוש החודש להרמב”ם שחיבר רבי שמעון וואלמש, וספר ‘שבילי דרקיע’ לרבי אליהו הכים. ספרים אלו עוררו בלבו של הצעיר חז”ס, את התשוקה ללמוד את החכמות הלימודיות בספר מתוקן, ובעזרת רעו רבי מיכל זאבלודאווסקי מעיר מולדתו, השיג ספרי חכמה בלשון אשכנז והגה בהם בשקידה רבה[30], עד כי במשך שנים מועטות, בהיות חז”ס בן כ”ג עלה בידו לחבר ספר הכולל את כל חלקי חכמת החשבון (1833), והדפיס[31] חלק קטן ממנו בשם ‘מוסדי חכמה’ הכולל לימודי חכמת האלגברה.[32]
לפי נוסח השער ספרו ‘מוסדי חכמה’:

כולל כל חכמת הלמודיות הזכה [ריינע מאטהעמאטיק] ומבואר בו יסודות מלאכת המספר, ושלימות חשבון הכללי, חכמת האלגעברא הפשוטה והנשגבה, חכמת המדידה… הכל מסודר על אופן נאה ונכון כפי דרכי הלימודיות, על פי מופתים סלולים ונקלים לכל מעיין.

ספר זה היה מעוטר בהסכמת גאוני זמנו[33]. המסכים הראשון, היה הגאון רבי אריה ליב קאצנעליגבויגן מבריסק, המעיד על עצמו שלקח עותק אחד, ומוסיף:

גם כל איש משכיל, אשר הדעת בקרבו, וקרבת המדעים יחפץ, יהיה בעזרו לקבל ממנו את ספרו, בכדי שישלים פרי חפצו לאור.

כמו כן הסכים על ספרו הגאון הגדול רבי אברהם אבלי פאסוועלער מווילנא[34] המקונן בתוך הסכמתו על שאין בני דורו בקיאים במדעים:

מיום הורקנו מכלי אל כלי, ובגולה הלכנו, הופג טעמינו, וכמעט רחינו נמר, בחכמות האלה וכו’ כי כבר נאמרו ונשנו, מפי שלומי אמוני ישראל, כי מלפנים היה בישראל גדולי המדע, ככלכל ודרדע, אשר כל מדע לא שגבה מאתם, והן עתה, כי ידל ישראל מאוד, ואין אתנו אנשי מחקר, לעמוד על מחקרי סתרי חכמות הטבעים ת”ל, אשר עמקו ורמו.

ולאחר שפתח הגאון רבי אבלי בגנות אלו שאינם בקיאים במדע, סיים בשבח המחבר חז”ס, שהכין לבו להפיץ חכמות:

הנה אחרי אשר הרבני המופלג וכו’, המשכיל בכל מדע, כבוד מוה’ חיים זעליג במוה’ יעקב נ”י מביאליסטאק, הנה ה’ נתן לו לב חכמה, להיות חורש מחשבות בינה בכל צד ופינה, מכל חכמות הרמות והנשגבות, הנני נותן לו תשואות חן חן, ואמטוייה’ ליה אפיריון, ואעתיר מאת אחינו המתנדבים יודעי בינה, לסעדו להפיץ את ספרו, ולב להכינה, ומלאה הארץ דעה, ובאו לציון ברינה, הכ”ד המעתיר יום א’ י”ד אדר ראשון תקצ”ד לפ”ק פה ק”ק ווילנא, 

נאום אברהם אבלי בהרב הג’ מוהר”ר אברהם שלמה זצ”ל[35]


הרב אבא פאסוועלער [פוסבלר]


אודות קבלת הסכמה זו מרבי אבלי ע”י חז”ס, מְסַפֵּר נחום סוקולוב:
סח לי חז”ס, שכשנטל הסכמה לספרו ‘מוסדי חכמה’ מאת הרב ר’ אבלי מפאסלאווא – אי אפשר היה להדפיס ס’ בלי הסכמה, כמו שאין להדפיס עתה ספר בלי צנזור[36] – צריך היה לשהות כשבוע או עשור בבית מדרשו של ר’ אבלי, ור’ אבלי סח עמו ב’דברי תורה’ וב’דברי חכמה’, ולבסוף אמר [רבי אבלי]: ניש קשה [לא נורא!], רשאי האברך להדפיס את ספרו. ועמד אחד יהודי לוהט, מן המופלגים, המקורבים אל ר’ אבלי, שמחה וטען: אבל, רבי, כמדומה לי… וגער בו הרב, ואמר: מה מדומה לך? מה מדומה לך? אין אתה מומחה לדברים כאלה.

במשך הימים אשר חכה חז”ס ולא ידע היקבל את ההסכמה, או לא, שאל את ר’ אבלי פעם אחת: רבי, באר נא לי את הדבר הזה! הנה ראיתי פה אברכים באים לקבל סמיכה. במשך שני ימים אתה תוהה על קנקנם ופוטר אותם, הן או לאו, ואני יושב פה ואתה סח עמי יום יום. הן, רבי, הסמיכה שלהם היא להוראה, ונפקא מינה טובא, מפני שאברך כזה אם איננו מומחה, כי אם מהתלמידים שלא שמשו כל צרכם, עלול הוא להאכיל טרפות, לחייב את הזכאי ולזכות את החייב, ואני וספרי לא להוראה ולא לדין תורה, ואתה שוהה ומאריך?
אז השיבהו ר’ אבלי בצחוק לחש: פתי קטן! עמהם אחת, שתים, שלש – אני פותח ומסיים, זו סמיכה בכל יום, אבל אתה יקר המציאות, ואני רוצה לטייל עמך ארוכות וקצרות[37].
בהמשך הדברים שם מוסר סוקולוב את דעתו של חז”ס אודות השכלתו של רבי אבלי:

לפי השערתו של חז”ס, היה הר’ אבלי בעצמו איזה ניצוץ… עכ”פ היה בעל חשבון. גם זה נשאר מן הגאון [מווילנה]. הנוסח של הכשר למוד החכמות ידוע. מקראות שבמורה ומאמרי חז”ל בדבר תועלת החכמות – לרקחות ולטבחות, אבל המאמרים האלה היו קיימים בכל מקום. רק כשרוצים מוצאים הכשר, ולא כל איש ראוי לכך.

וראה נספח ג למטה עוד בענין הסכמות רבי אבלי לספרי משכילים.
פרק ג
מדוע לא הסכים רבי בנימין דיסקין על הספר ‘מוסדי חכמה’?
נחזור להסכמות שהעניקו הרבנים לספר ‘מוסדי חכמה’ שחיבר חז”ס. לאחר הסכמותיהם של רבי אריה ליב מבריסק ורבי אבלי מווילנה, מופיע הסכמת הגאון רבי אליקים געציל מאיר מעיר שוויסלאץ. מְעַניין שהמסכים השלישי הזה למרות שטוען בפירוש שיש צורך בידיעת החכמות, מעיד הוא על עצמו “כי אין אתי יודע עד מה מחכמות אלו, אך אני מציץ מן החרכים, כי ידיו רב לו, והוא עלה במעלות בית חורין, יותר מכל בני גיל, בחכמות אלו”, ובסוף חותם את שמו כ”אוהב החכמה והתושיה”.
המסכים האחרון הוא הגאון רבי ירוחם אלטשולר מהעיר באדקי[38], שגם הוא מקונן על בני דורו שאינם בקיאים במדעים ואינם יודעים להבין את דברי חז”ל שכתבו דבריהם ברמיזה. וכך הוא כותב:

ומה נאמר בהרבה מן המדעים, שנתחדשו ונתוספו ע”י חכמי זולתינו הקרובים לזמנינו, דברים גדולים ונוראים, ואתנו אין יודע עד מה, והלא נודע כי בעניני המדעים הבנויים על שכל אנושי, יתרון הכשר דעת לחכמים האחרונים, על הראשונים, כאשר האריך במליצתו הגאון מורנו ישעיה באסאן[39] רבו של החכם האלקי מורנו משה חיים לוצאטו ז”ל[40] בהסכמתו לספר התשב”ץ[41]. ומה נהדר לתלמיד חכם להיות שלם בידיעות האלה כי עי”ז כביר ימצא ידו לפרש מקומות הסתומים בדברי חכז”ל הנראים זרים בתחילת השקפה וע”י המדעים החדשים ימצא טוב טעם ודעת בנועם דבריהם וכו’ וכו‘.

ומסיים בשבח המחבר, ואף מבטיח לקנות ספר אחד ממנו.
אמנם, רבי בנימין דיסקין לא העניק הסכמה לספר זה[42]. אבל מאידך גיסא, שמו מופיע ברשימת הרבנים שהבטיחו לקנות את הספר מיד לאחר צאתו מן הדפוס. רשימת מתחייבים אלו מחולקת לשניים. החלק הראשון מכיל את שמות הרבנים, ובה הוזכרו ארבעה הרבנים הנ”ל שהסכימו על הספר, ובנוסף הוזכר גם הגאון רבי בנימין דיסקין. והחלק השני מכיל את שמות הבעלי בתים שהבטיחו לקנות את הספר מיד לאחר צאתו מן הדפוס. בחלק זה מופיע שמו של ר’ שמואל שטראשון מווילנא [הוא בעל הגהות הרש”ש הידוע][43]. כמובן שגם משכילי הזמן התחייבו לקנות ספר זה, ובין השמות שברשימה הנ”ל הוזכר ה’מנדלסון הרוסי’ הנ”ל – החכם ר’ יצחק בער לעוונזאהן מקרעמניץ.
אין לנו עדות מפורשת מדוע סירב רבי בנימין להעניק הסכמה לספרו של תלמידו חז”ס, אבל אולי ניתן למצוא רמז לכך בסיפור הבא. בספר ‘האיש על החומה’ הובא סיפור אודות בנו של רבי בנימין דיסקין, הגאון רבי יהושע ליב, שאירע כביכול עם חז”ס, כאשר הגיע חז”ס לקבל את הסכמתו של מהרי”ל דיסקין לספרו ‘יסודי העיבור’:
הסופר חיים זליג סלונימסקי, שנמנה על חוגי המשכילים חיבר ספר ‘יסודי העיבור’ על חכמת העיבור, טרח[44] ובא לשקלוב לקבל הסכמה מאת הגאון הצעיר אב”ד שקלוב, ששמע גאונותו וחריפותו הלך בכל גלילות רוסיה וליטא. משנודע לבחורים הצעירים, תלמידי ישיבתו של המרא דאתרא, על מטרת בואו של הסופר המשכיל, נתלבשו רוח קנאות[45], ובאו אל רבם, ואמרו: שאם אמנם יקבל המשכיל סלונימסקי הסכמה מהגאון, זה יגרום לכך, שהרבה צעירים ילמדו היתר מכך, יסגרו את הגמרות ויפנו ללימודי ההשכלה, נתן בהם רבם מבט סלחני ופטרם בשתיקה.

חיים זליג סלונימסקי, שהגיע לשקלוב ביום חמישי אחר הצהרים, השאיר את ספרו אצל המרא דאתרא, על מנת שיעיין בו עד למחר בבוקר. ביום ששי בבוקר כשבא סלונימסקי לרבי יהושע ליב, הכניסו לחדר הבד”צ וסגר אחריו את הדלת, כשהתלמידים ממתינים בחוץ מתוך סקרנות, לראות איך יפול דבר. משראה סלונימסקי שהרב מכניסו ללשכת הבד”ץ נצנץ מעיניו ברק של סיפור על היחס המיוחד אליו מצד הגאון, וכבר נדמה לו שאכן השיג את מבוקשו.
נטל רבי יהושע ליב את העלים של הספר, דפדף בהם, והעמיד את המחבר על שמונה עשרה טעויות ואי-דיוקים שמצא בספר. סלונימסקי שנחשב לאחד מגדולי הידענים בחכמת התכונה, לא איבד עשתונותיו: עיין בהשגותיו של הרב – על ששה מהן הודה ששגה, על חלק הסביר את עצמו, ועל היתר הצטדק שהעתיק ממחברים אחרים מבלי לבדוק אמיתותן, והם ששגו והטעוהו כנראה. ‘מחבר שאינו בודק וחוקר היטב מה שמביא ומעתיק מאחרים, אינו ראוי להסכמה'[46] פטרו רבי יהושע ליב לשלום.[47]
אגדה זו מעוררת שתי שאלות:
1. הַמְסַפֵר הנ”ל כנראה חשב שחז”ס לא הכיר את רבי יהושע ליב באופן אישי, אחרת אין מהראוי להזכיר כאן “ששמע גאונותו וחריפותו [של מהרי”ל] הלך בכל גלילות רוסיה וליטא”. כלומר, מזה שמשכיל אחד מסוף העולם בא לדרוש הסכמתו יש להוכיח ששמו של מהרי”ל היה הולך מסוף העולם ועד סופו. לאור הידוע לנו חז”ס הכיר את מהרי”ל מהתקופה שלמדו בצוותא אצל הגאון רבי בנימין דיסקין, וממילא אין סגנון הפלגה זה מתאים לתוכנו של הסיפור. כמו כן לא ברורה ההתפלאות מ”היחס המיוחד אליו מצד הגאון”, מאחר שהכירו מאז ששקד על דלתי אביו כתלמיד מבוגר יותר מבן רבו הצעיר ממנו. עוד זאת, הרי הספר ‘יסודי העיבור’ נדפס בערך בשנת 1865, ואז כבר היה רבי יהושע ליב קרוב לגיל 50, ולא היה צעיר כלל. רבי יהושע ליב עלה על כס הרבנות של שקלוב לא לפני לשנת 1861 בהיותו בן 44. ובאותם הימים לא היה רב בגיל זה נחשב כצעיר.
2. בספר ‘יסודי העיבור’ לא מופיעה שום הסכמה, לא ממהרי”ל דיסקין ולא משום רב אחר. אילו אכן הלך חז”ס למרחקים לדרוש הסכמה מרבי יהושע ליב, רק שהלה לא רצה להעניק לו הסכמה מפני שחז”ס ‘לא בדק וחקר היטב מה שמביא ומעתיק מאחרים’, לא מסתבר כלל שחז”ס לא ימשיך בדרכו חזרה ויחפש גאון אחר ‘ששמע גאונותו וחריפותו הולך בכל גלילות רוסיה וליטא’ שאינו מקפיד כל כך על שהעתיק ממחברים אחרים וכו’.
לכן מסתבר יותר, שעל ספר ‘יסודי העיבור’ לא חיפש חז”ס הסכמות מעולם. והטעם פשוט, הסיבה היחידה שחז”ס דרש הסכמות על ספרו ‘מוסדי חכמה’, היתה משום שבאותם הימים היה בלתי אפשרי להוציא ספר בלי הסכמות כמו שהסביר נחום סוקולוב. אבל בתקופה המאוחרת שבה הדפיס חז”ס את ‘יסודי העיבור’, כבר השתנה המצב ולכן לא דרש הסכמה מאף אחד.
לאור האמור ניתן לשער, אם יש איזה שמץ של אמת בסיפור הנ”ל, שהסיפור כפי שסופר או דומה לו, לא ארע עם מהרי”ל דיסקין, אלא עם אביו הגאון רבי בנימין דיסקין, ולא עם הספר ‘יסודי העיבור’, אלא עם הספר ‘מוסדי חכמה’. סימוכין להשערה זו ניתן לראות מכך שחז”ס הראה את ספרו ‘מוסדי חכמה’ לרבו הגאון רבי בנימין, ורבו גם הבטיח לקנות עותק מיד לאחר צאתו מן הדפוס, ואם כן הוא, ניתן לתהות מדוע למרות שקיבל הסכמה מארבע רבנים על הספר, מרבו שלו לא קיבל הסכמה. סביר להניח שחז”ס ודאי ביקש הסמכה, אלא שרבו לא רצה להעניק לו מאיזו סיבה[48]. אמנם גם אם נקבל השערה זו אין בה כדי לגרוע מהעובדה שרבי בנימין הסכים לקנות עותק מהספר לאחר צאתו מבית הדפוס.
נוסח אחר לסיפור הנ”ל שכביכול קרה עם חז”ס ומהרי”ל דיסקין, ראיתי במאמרו של הבקי הנפלא ר’ אליעזר בראדט שליט”א בשם ר’ יהושע זיססענוויין[49]:

כמו ששמעתי מפה קדוש מהרי”ל דיסקין איך שהחכם סלאנימסקי היה נושא פניו עבור חכמתו שהיה מכירו שהוא מחכמי התכונה. וכן היה המעשה פעם אחת כשהיה בווארשא ע”ד בריאותו בא אצלו החכם הנ”ל והיה ספרו בידו ובקש ממנו לעיין ולהסכים עמו להוציאו לאור. אז השיב לו אדמו”ר מהרי”ל דיסקין זצ”ל: להשיבך איני יודע בחכמה הזאת אין ביכולתי, כי לאחר העיון אדע ככל חכמי התכונה, אבל להסכים על ספרך אין ביכולתי עד שתתן לי אותו לבית, ובתנאי אם לא נמצא שם דברים המתנגדים המדברים נגד חז”ל אז ודאי אסכים על האמת, אבל אם אמצא שם דברים שמדברים נגד כבוד חז”ל או סותרים דבריהם אז יהיה לי רשות לשורפו. וכששמע החכם סלונימסקי לקח את הספר ועזב את ביתו והלך.[50]

ואף שהסיפור שהובא ב’איש על החומה’ אינו דומה לסיפור זה שהובא ע”י יהושע זיססענוויין, משניהם ניתן ללמוד שאכן חז”ס ביקש הסכמה ממהרי”ל. אך כבר הערנו שיותר מסתבר שגם אם שורשי הסיפורים נכונים, הם אירעו עם אביו של מהרי”ל דיסקין ולא עם המהרי”ל עצמו.
פרק ד
כוכבא דשביט – תולדות השמים – השכלתו של רבי בנימין דיסקין
לאחר חיבור ספרו הראשון, מוסדי חכמה, המשיך חז”ס לחבר עוד הרבה ספרים. בשנת תקצ”ה (1835) הדפיס בווילנא ספר קטן בשם ‘כוכבא דשביט‘ שבו ביאר את ענין השביט של האלי [Halley’s Comet], – שהופיע בשמים בשנה ההיא והקהל הרבה לדבר בו – בצירוף קצת ידיעות אסטרונומיות. ספר זה זכה למהדורה שנייה שנדפסה בוורשה בשנת תרי”ז.
היתה לחז”ס כוונה מיוחדת בחיבור ספר זה. והיא לעקור מבני עמו את האמונות הטפלות שתלו בביאת השביט. המון העם היו מלאים אימה ופחד שהשביט יבא ויחריב את העולם. ולמטרה זו ביאר חז”ס בפרטות את טבע כוכב השביט של האלי, זמן מהלכו והיראותו, כדי שיחזו מראש שאמת דיברו נביאי המדע ושהשביט הוא דבר טבעי ולא תופעה על-טבעית. ספר כזה שמבואר בו מראש, בשפה העברית, את מהלך השביט על פי המצאת המדעים, השריש את האמונה במדעים בקרב בני עמו של חז”ס.
וכך מתאר ר’ שמואל יוסף פין[51] את הנסיבות לכתיבת הספר ‘כוכבא דשביט’:

בשנת תקצ”ה הודיעו במכתבי העתים כי עתיד כוכב שביט (comet) להראות ברקיע בשנה ההיא, ופחד גדול נפל על המון העם באמרם כי בבואו יחריב את כל הארץ ויבוא קץ לכל בשר, אז רוח חכמה לבשה את הרחז”ס ויחבר ספר “כוכבא דשביט”, בו הציע שיטת התכונה החדשה ותהלוכת כוכבי הלכת במסלוליהם, החוקים החדשים בחכמת התכונה אשר המציאו החכמים הגדולי נעווטאן (Newton) וקעפלער (Kepler) ובאר את טבע כוכבי השביט בכלל שאין כל רעה במגורם ושאין כל צרה בהליכותם וטבע כוכב השביט ההוא אשר חכו בואו אז הידוע בשם הקאמעט של האללי בפרט, זמן מהלכות והראותו, מבואר ומוגבל בלוח המצורף לזה.[52]

בספרו הזה התפרסם חז”ס, ושמו הטוב הלך למרחוק עד כדי כך שגדולי חכמי משכילי גליציה הריצו אליו מכתבים מלאים שבח על אשר פעל למען הפצת השכלה בקרב עמו. בספרו הבא, תולדות השמים, הדפיס חז”ס, מכתב קצר שקיבל מרבי נחמן קרוכמל[53], ומכתב ארוך שקיבל מרבי שלמה יהודה רפפורט[54]. מכתבו של שי”ר השתרע על פני 18 עמודים של ספרו תולדות שמים.
חז”ס התפרסם במיוחד ע”י ספרו השלישי, ‘תולדות השמים’, שיצא לאור בשנת תקצ”ח (1838), בו הוא כתב מחקר יסודי על אופן חישוב הלוח העברי.
שמואל יוסף פין מבאר:
בספרו זה פנה לו הרב רחז”ס לבאר חשבון המולדות והתקופות המקובל בישראל, שכבר העירו עליו חכמי עמנו בדור העבר שאיננו מסכים עם המציאות הסכמה מדויקת – ועלה על דעתם לשער כי הקדמונים מייסדי החשבון לא דקדקו יפה בחשבונותיהם, ובא הרחז”ס והראה לדעת שסיבת השינוי הזה, שכבר הרגיש בו הרמב”ם בימיו, איננה תלויה במצוי חשבונם של הקדמונים כי אם בטבע מהלך הירח במסלולו שהלך ונעתק מזמן שני אלפים שנה. וסמך בסברתו זאת על חשבונותיו של התוכן המפואר לאפלאם.

ומצד עיונו זה התעורר הרחז”ס לעמוד על שתי שאלות גדולות ביסוד חשבון העבור המקובל אצלנו:
א) מי היו מייסדיו ובאיזה זמן, והודיע סברתו שנוסד החשבון הזה בזמן מאוחר הרבה מאשר יחסוהו לו קדמוני המחברים.
ב) החשבון המקובל אצלנו המיוחס לרב אדא בר אהבה [תקופת רב אדא] מיוסד לא על קבלה מסורה בידו מדורות הקדמונים, שהיתה שמורה ביד החכמים בסוד, כי אם על השקפות ובחינות מחשבונות מהלך הכוכבים בזמן מן הזמנים, שלפי חשבונו של הרחז”ס נעשו ונבחנו בזמן מאוחר הרבה בערך המאה התשיעית לספה”נ, במאה השביעית לאלף החמישי[55].
כמובן שבהנחה זו, נתן חז”ס לחכמי הדור מקום לענות בו, ועורר עליו את כעסם של הרבנים, וגם המשכיל התלמודי ר’ צבי הירש פינעלעס[56] התעורר לערער על דבריו של חז”ס, ופרצה מחלוקת גדולה בין החכמים שנמשכה כשלשים שנה, משנת ת”ר (1840) עד תרל”א (1871) על מערכות מכתבי העת לבני ישראל ובלשונות העמים. ומסיים שי”פ ש”במלחמת חכמה זו הפליאו שניהם להראות חכם הגדול בחכמה זו, והפיצו אור על הרבה מאמרים לחז”ל במקצוע זה שהיו סתומים.”
ראוי להעיר, שלמרות שבספר הזה פקפק חז”ס בדבר שהיה מקובל מדור דור, מכל מקום לא השפיעה פרשה זו כל כך על הורדת כבודו במחנה השמרנים, כמו שקרה לו בפרשת חנוכה. לדעתי, יש לתופעה זו שתי סיבות פשוטות: סיבה ראשונה היא, שתקופת רב אדא לא הוזכרה במפורש בשום מקום בש”ס, ונמצא שחז”ס לא פקפק בזה על אמיתת התלמוד אלא רק על דברי הראשונים, ואילו בפולמוס אודות הנס של פך השמן התקיף חז”ס את האגדה שהוזכרה בתלמוד. הסיבה השנייה היא, שהסיפור אודות הנס של פך השמן שגור הוא בפי הכל, נשים קטנים ועמי הארץ, ומי שיכחישו ממילא יהיה מופרך אצלם לגמרי, ואילו ‘תקופת רב אדא’ הוא ענין הרבה יותר אזוטרי, ואין ההמון מתפעל כל כך אם מישהו יבוא ויכחיש את המקובל.
גם בין החותמים על הספר ‘תולדות השמים’, מופיע שֵׁם רבו “הגאב”ד מו”ה בנימין מהוראדנא. ויש לציין שבנוסף לרבו מופיעים עוד שמות מפורסמים, בין מגדולי התורה ובין מגדולי המשכילים, והם: “הגאב”ד ר’ שלמה איגר מקאליש[57]”, בנו הגדול של הגאון רבי עקיבא איגר זצ”ל, “הגאב”ד מו’ אליקים געציל מביאליסטאק[58]”, “ר’ מתתי’ בר”ש שטראסון[59]”, בנו של הרש”ש, “ר’ יצחק בער לעווינזאהן מקרעמניץ”, ריב”ל, “ר’ נחמן קראחמאל”, הידוע בר”ת רנ”ק, “הגאב”ד מו’ שלמה ליב ראפפורט”, חתנו של בעל ‘קצות החושן’ והידוע בר”ת שמו שי”ר.
ספר זה יצא לאור עם תיקונים שלשים שנה מאוחר יותר בשם ‘יסודי העיבור’.
כבר ראינו למעלה שרבו של חז”ס, הגאון רבי בנימין דיסקין, היה בקי גדול בחכמת התקופות ומזלות. וסביר להניח שהוא שימש מקור להשראה לתלמידו חז”ס, שגם הוא הצטיין במיוחד בתחום הזה.[60] מה שמרשים ביותר הוא, ששני הספרים הראשונים[61] שהוציא חז”ס לאור, ‘מוסדי חכמה’ על אלגברה, ו’תולדות השמים’ על עניני התקופות, התעסקו בדיוק באותם שני הנושאים שהצטיין בהם רבו של חז”ס, הגאון רבי בנימין דיסקין זצ”ל. את בקיאותו של רב”ד בעניני התקופות כבר ראינו למעלה בהקדמה לפירוש מהרז”ו על פרקי דרבי אליעזר, אבל את ההקשר הזה בין הנושאים שעסק בהם חז”ס לבין השכלת רבו הגרב”ד, מצאתי מוזכר במפורש במסמך אחד שבספרייה הלאומית. יש שם מכתב שכתב נין של רבי בנימין, שנשא את שמו של אבי סבו, והוא רבי בנימין דיסקין מדווינסק[62] בן הגאון רבי יצחק ירוחם[63] בן הגאון מהרי”ל דיסקין. המכתב נשלח ממנו לר’ שמואל יוסף פין הנ”ל, ומכיל קווים ביוגרפיים חשובים אודות רבי בנימין דיסקין הראשון. והיות שכפי מיטב ידיעתי, מכתב יקר ערך זה לא ראה אור עדיין, אעתיק כל המכתב כאן, ואחריו אציג את הכתב יד:
דינאבערג יום ה’ י”א תשרי שנת תרמ”ח

כבוד הרב החכם המפורסם, פאר עמו
כש”ת מו”ה ר’ שמואל יוסף פין נרו יאיר ויופיע!
אחדשה”ט, הנה אודיע לכבודו הרם כי את כל ספריו קראתי בשמחת לב, וביותר את ספרו האחרון כנסת ישראל[64], אשר זה הֵחֵל לצאת לאור עולם, כי ספרו זה המכיל בקרבו את תולדות חכמי עמנו מימי הגאונים ועד עתה הוא אוצר יקר בספרות ישראל.
ומאשר כי בספרו זה באות ב’ יבוא גם זכרון אַבִי אָבִי זקני הוא הרב הגאון הגדול מופת הדור מו”ה ר’ בנימין דיסקין זצ”ל ראב”ד בהוראדנא[65], לכן הנני להודיע לכבודו הרם את קיצור תולדות ימי חייו ואת מספר הכת”י אשר השאיר אחריו למען יחקק זאת לדור אחרון.
הרב הגאון ר’ בנימין דיסקין ז”ל הנ”ל, הנודע בשמו “ר’ בנימין ראב”ד מהוראדנא”, הי’ בראשונה ראב”ד בהוראדנא, – מפני החרם שהי’ שם, לא הי’ יכול להיקרא בשם רב מהוראדנא[66], – ואח”כ הי’ רב בעיר לאמזא, ונאסף בשנת מ”ו שנה לימי חייו, והרביץ תורה רבה בישראל, ומגדולי תלמידיו היו: הרב הגאון ר’ יצחק אלחנן שליט”א רב דעיר קאוונא, והרב הגאון ר’ שמואל אביגדור ז”ל רב דעיר קארלין[67], בעל המחבר תוספאה, ועוד הרבה גאוני וגדולי הדור ההוא; והניח אחריו[68] שני כתבי-יד על מסכתא “יבמות” ועל מסכתא “גיטין”, בחריפות ובקיאות רבה מאד, כדרך הַהַפלָאָה על כתובות וקדושין, מראשית שתי המסכתות האלה עד סופן, על סדר הדפין, והן עתה בידינו, ונקוה בע”ה להדפיסן, גם התחיל לחבר “פירוש” על הירושלמי, בדרך נעלה מאד, ולא הספיקו לגמרו, כי נאסף במהרה בעו”ה אל עמיו, וכמו כן לא הספיק לגמור ספר על חשן משפט[69], ומלבד זאת השיב שו”ת הרבה ל…[70] וגאוני דורו, וברצוננו בקרוב אי”ה להדפיס קול קורא במה”ע אל החכמים אשר בידיהם נמצאו שו”ת א”ז הגאון ר’ בנימין ז”ל הנ”ל שישיבון לידינו, למען נוכל להדפיסן.[71] גם מלבד גדולתו בתורה, הי’ חכם גדול בחכמת החשבון הנשגבה (אלגעברא), ובדעת הילוך הכוכבים ומשפטן (אסטראנאמיע), כאשר יעיד ע”ז הרב החכם רח”ז סלאנימסקי נ”י, ורק בענוותו הרבה הסתיר את שמו. כי בספר אשר הדפיס אחד מתושבי הוראדנא על ספר “פרקי ר’ אליעזר הגדול”[72] נמצא שם פירוש על פרק ל”ט, – המכיל בקרבו ידיעות רבות מחכמת האסטראנאמיע, – ונזכר שם כי זה הפירוש על זה הפרק עשה חכם אחד לבקשת המחבר, והחכם אחד ההוא – הוא א”ז הגאון ר’ בנימין ז”ל הנ”ל, אשר מרוב ענוותו לא חפץ שידעו את שמו[73].
זאת היא קיצור מתולדות ימי חייו של א”ז הגאון הגדול מופת הדור מו”ה ר’ בנימין ז”ל ראב”ד דהוראדנא, אשר מצאתי נכון להודיע לכבודו הרם נ”י.
גם בטוב כבודו הרם נ”י בהגיעו בספרו לאות “יו”ד”, לפנותו אלינו על פי האדרעססע הכתובה בעבר השלישי, ונודיע לו את תולדות יתר הגאונים הגדולים שהיו ושנמצאו עתה ..[74] במשפחתנו, והי’ ספרו שלם, ויקבל תודה ע”ז מדור אחרון.

ובזה הנני מכבדו כערכו הרם והנעלה.

בנימין בהרב הגאון והחכם המפורסם מו”ה ר’ יצחק ירוחם נ”י דיסקין[75], בנו של הגאון מאור הגולה מו”ה ר’ יהושע יהודה ליב דיסקין שליט”א, הדר בירושלים ת”ו

רואים אנו מכאן קשר ישיר בין השכלתו של רבי בנימין דיסקין לבין השכלת תלמידו חז”ס. וסביר מאד להניח שהרב השפיע בזה על התלמיד, אלא שהתלמיד צעד כמה צעדים קדימה ועשה מעשים שרבו לא שיערם. ועתה נראה אם יש איזה קשר כלל בין חז”ס לבין בנו של רבו, מהרי”ל דיסקין, ובתוך כך נעמוד על כמה פרטים חשובים בהשקפת החיים של מהרי”ל דיסקין בעודו בארץ העמים, כלומר, בחוצה לארץ, טרם עלותו לירושלים.

[1] בינתיים אעתיק רק מתוך הספר ‘אוצר ישראל’ (ערך סלונימסקי):

בשנת 1862 התחיל חז”ס להו”ל בווארשא מכ”ע השבועי ‘הצפירה’, אשר תעודתו היתה ללמד לבני ישראל מחקרי חכמה ובפרט חכמות התכונה והטבע. אך פתאום הפסיק הוצאות העיתון כי נקרא [חז”ס] מאת הממשלה לעמוד בראש בית מדרש לרבנים שנוסד בזיטאמיר, וגם נמנה להיות מבקר [צנזור] ספרי ישראל. ועמד במשמרתו זאת י”א שנה (1862-1873) עד אשר נסגרו דלתות בתי המדרשים לרבנים ברוסיא. וכאשר התפטר ממשמרתו רצה להו”ל את הצפירה מחדש אך לא השיג רישיון הממשלה והוכרח להדפיסו בברלין (1874), ובהשיגו הרישיון שב לווארשא להוציאו משם (1875), מאמרים בעניני חכמה שכתב בהצפירה הם נכבדים מאד, והודיע לעתים את כל ההמצאות החדשות בכל המקצועות המדעים בזמנו, גם כתב מאמרים בשאלות הזמן בדברים הנוגעים למעמד החינוך וההשכלה. ובכל אלה לא התנפל על הרבנים ולא בזה אותם כדרך שעשה בעל ‘המליץ’, ולכן היו קוראי הצפירה מכל המפלגות וגם החסידים היו בין חותמי העתק הזה. בשנת 1886 כאשר כבדה עליו מלאכת הערוכה מחמת שֵֹיבָתו, השתתף עמו נחום סאקאלאוו בעבודתו זאת. מכתב עת הצפירה, בעת שהעריכו חז”ס, היה העיתון היותר נכבד ומצוין בלשון עברית, ואין דומה לו בערכו גם עתה בספרות העיתונות העברית.

[2] חז”ס היה הראשון שעורר את השאלה אודות קו התאריך ובעזהי”ת נחזור לזה בקרוב.
[3] גם בזה אעתיק רק מ’אוצר ישראל’ (ערך סלונימסקי):

עוד בשנת 1842 המציא חז”ס כלי מכונת החשבון לחשוב על ידו חשבונות שונים, והביאו לפטרבורג לפני חכמי האקדמיה בשנת 1844, וזכה בפרס הקצוב לממציאי חדשות בחכמות מעיזבון השר דעמידיעוו בסך 2500 רו”כ, ומאמרו בדבר הזה נדפס בז’ורנל היו”ל ע”י האקדמיה בשנת 1845, וע”פ הצעת שר ההשכלה אוואראוו נתכבד בתואר “אזרח נכבד”. את כלי החשבון והזכות [הפטנט] לעשותו מכר חז”ס באנגליה במחיר ארבע מאות ל”ש. בשנת 1853 המציא תחבולה כימיית לעשות צפוי לבן [enamel] על כלי ברזל לבשול, ואף כי השיג זכות מיוחד ע”ז מהממשלה הרשו להם בעלי המלאכה להשיג גבולו, בהיות ההמצאה פשוטה מאד לעשות, ושם הממציא הראשון נשכח. בשנת 1854 המציא יסוד חדש למכונת הקיטור באופן אשר הקיטור עצמו יוליד תנועה סיבובית במכונה, כמו שמבאר במאמרו “תנועת דסיבוב ע”י כוח הקיטור” (הצפירה שנת 1877 גליון 49, 50), והיא המצאה הנדסה חריפה, וזכות ההמצאה מכר להאדון בארסיג בברלין, בשנת 1856 המציא לשלוח ארבעה מודעות בבת אחת על חוט הטלגרף ע”י סגולת כח אלקטרי-כעמיי, שהיה ליסוד להמצאת טומסון (לורד קעלווין) בשנת 1858.

[4] נחום סוקולוב (1859-1936) היה סופר, משורר, ומנהיג ציוני שמילא מקומו של חז”ס בעריכת העיתון ‘הצפירה’.
[5] הצפירה, מאי 19, 1904 עמ’ 9.
[6] לפי יעקב מארק (מחיצתם של גדולי הדור – ערך רבי יצחק אלחנן עמ’ 107), למד חז”ס אצל רבי בנימין דיסקין רק במשך זמן קצר.
[7] הרב חיים קרלינסקי (הראשון לשושלת בריסק, עמ’ 429 הערה 667) מוסר שהסיבה שלא נקרא בתואר ‘רב’ או ‘אב”ד’, הוא “מפני מעשה שהיה, בוטל בגרודנה התואר ‘אב”ד'”, וכן כתב נין רבי בנימין במכתבו לרש”י פין שהובא בהמשך דברינו, “הרב הגאון ר’ בנימין דיסקין ז”ל הנ”ל, הנודע בשמו “ר’ בנימין ראב”ד מהוראדנא”, הי’ בראשונה ראב”ד בהוראדנא, – מפני החרם שהי’ שם, לא הי’ יכול להיקרא בשם רב מהוראדנא”. ואולי ידוע לאחד מקוראי הבלוג יותר פרטים אודות החרם הזה.
ראוי לשים לב שבעמוד השער של הספר ‘לבני בנימין’ (ווארשא 1869) מבנו של רבי בנימין, הרב אברהם שמואל דיסקין מוואלקאוויסק, כתוב, “ממני הצעיר אברהם שמואל אב”ד ור”מ בק”ק וואלקאוויסק בהגאון מה’ בנימין זצוקללה”ה אבדק”ק הוראדנא מנוחתו כבוד בק”ק לאמזא יע”א”. וכן כתב רבי אברהם שמואל בהקדמתו שאביו רבי בנימין היה “האב”ד דק”ק הוראדנא ולאמזא ושם מנ”כ”. ואולי לא דק בלשונו.
[8] הצפירה, מרץ 11, 1979. ראה תמונה למטה.
[9] הרב משה יהושע יהודה לייב דיסקין (1817-1898) היה אחד מגדולי הדור ובהמשך המאמר הובאו כמה פרטים חשובים אודותיו.
[10] וואלקאוויסקער יזכור בוך – ניו-יארק 1949.
[11] ראוי לציין שבעיתון הפלס (שנה ב – יום ו’ עש”ק י”ב אדר ב’ תרמ”ט [1889]) יש תשובה מהג”ר יצחק אלחנן לחז”ס אודות אכילת קטניות בפסח, והוא מתארו בלשון “ידידי הרב החכם וכו’ מו”ה חיים זעליג סלאנימסקי נ”י המו”ל מ”ע הצפירה. בכל המכתב מתייחס הגאון רבי יצחק אלחנן אל חז”ס ביחס של כבוד למרות שחז”ס רצה להתיר מנהג ותיקין כאיסור אכילת קטניות בפסח. התשובה נדפסה שוב ב’תשובות רבנו יצחק אלחנן’ (סימן כב).
[12] הרב ברוך מרדכי ליבשיץ (1809-1885) נתמנה אח”ז להיות האב”ד של וולקוביסק ואחר כך מילא מקומו של עמיתו הגרי”א ספקטור בנובהרדוק, ושימש שם עד שנת 1883, שאז נתמנה במקומו בעל ערוך השולחן. הוא חיבר שו”ת ברית יעקב ב”כ.
[13] ראה עמוד אש (עמ’ יא) שרבי יהושע ליב היה רגיל לספר, כי בילדותו היה מתחקה אחר אורח חייו הקדושים של אביו רבי בנימין, והבחין כמה פעמים כיצד הזדמנה שאלה בתבשילו של אבא, ולאחר שהכשירה, יעץ לרבנית, להאכיל התבשיל לילדים, ואילו הוא, האבא, פרש ממאכל זה.
[14] למרות שיש בידינו רק שרידים מחידו”ת שהרבה מהם נאספו ונדפסו בסדרת ‘אהלים’ המוקדש לתורת מהרי”ל דיסקין בהוצאת מדרש רבי רפאל ע”ש הר”ר קצנלנבויגן, מן המעט נלמד אל הכלל, שהיה גאון מובהק במלוא מובן המילה, וכן יעידו על זה בניו ותלמידיו.
[15] ראה עמוד אש (עמ’ יב) בשם “הרב הגאון אברהם חיים נאה מפי רבינו הגה”צ מרן יוסף חיים זוננפלד זיע”א”, שכאשר פרצה שריפה בכפר הסמוך לעיר וולקוביסקי, והביאו לפניו גווילים החרוכים מספר תורה, אשר הוצלו מקצתם מתוך הלפידים, כאשר ראה אותם רבי בנימינ’קה, מיד צנח ארצה תוך התעלפות קשה ואבדן הכרה.
[16] בספר זיכרון לקהילת לומזה (עמ’ 104) מתאר יום טוב לוינסקי את הרב בנימין כ”בעל צורה אצילית ולבש תמיד בגדים נקיים ויפים”. כמו כן ב”אוצר הרבנים” (בני ברק 1975; ערך 3683) נזכר רבי בנימין דיסקין כ”רב גאון אדיר וחכם מצויין, ‘הדור בלבושו’…”. וראה להלן שגם בנו רבי נח יצחק היה מכונה ‘הדור בלבושו’.
[17] במחיצתם של גדולי הדור שם.
[18] ראה מש”כ אודותיו פרופוסר מלך שפירא כאן וכאן.
[19] הרב חיים הלר (1879-1960) היה תלמיד חכם גדול וגם חוקר.
[20] בדרך כלל ההדגשות בציטוטים שלי.
[21] הרב גלובסקי לא גילה לאיזה אח התכוון רבי חיים הליר ולא יכולתי לברר איזה מהם היה חתנו של הרב חיים דאווידסאהן. אבל מצאתי כמה פרטים מעניינים אודות כל האחים הקשורים לנושא שלנו, והצגתי אותם בנספח ב’ למאמר זה.
[22] הרב חיים דויד-זאהן (1760-1854) היה גדול בתורה, וגם ידע שפות ובעל השכלה רחבה, והיה לו היכרות עם אנשי השלטון. נבחר כרבה של וורשה בהיותו בן שמונים. בהספד שנשא עליו המגיד של וורשה, הרב בנימין דוד רבינוביץ כתוב: “רוב ימיו עברו בתורה וגדולה, עושר וכבוד, ובניו רבנים, תורה ונביאים וכתובים עם מפרשיהם הראשיים ועל דגלם חכמת הדקדוק המסורת והטעמים היו ערוכים על שפתיו ולא היה לו שום ספר שלא הגיה בעצמו בכתב ידו ממש. משניות עם התוספות יו”ט היה בקיא בעל פה… היה בקיא בכל ספרי שו”ת… וכן עיין בספרי הזוהר והגדה וספרי קבלה. בענין הלכה למעשה היתה לו קבלה מאת רבו הגאון בעל “חוות דעת” מליסא…” (תולדות מהרא”ל צינץ עמ’ 190)
אך, לעת עתה לא מצאתי שום קשר משפחתי בין משפחת דיסקין ולמשפחת דויד-זאהן.
[23] דו יובלין עמ’ מב.
[24] רבי זאב וואָלף איינהאָרן (נפטר בווילנה בשנת 1862) מעיר גרודנה [הורודנה], חיבר פירוש מהרז”ו למדרש רבה וספר מדרש תנאים על המידות של רבי אליעזר בנו של רבי יוסי הגלילי. לא כיהן ברבנות ובסוף ימיו עבר לגור בווילנה.
[25] דרכי יוסף חלק שני דרוש העשרים אות יא.
[26] הצפירה, מרץ 11 1979.
[27] רבי מנחם מנדל שניאורסון (1879-1866), הנודע על שם ספרו ‘צמח צדק’, היה האדמו”ר השלישי בשושלת אדמור”י חסידות חב”ד.
[28] הפלס שנה ב עמ’ 179. וראה גם בעמוד אש עמ’ י.
[29] עמוד אש עמ’ ז בשם רבי יוסף לוי חגיז.
מעניין שבספר בספר אזנים לתורה מְסַפֵּר הרב זלמן סורוצקין זצ”ל סיפור מאד דומה להנ”ל:

שמעתי מפי ידידי הגאון הג’ ר”ז סולוביציק, הגאב”ד דבריסק (שליט”א) [זצ”ל], ששמע מפי אביו רבן של ישראל הגר”ח זצ”ל שהיה מספר מפי איש נאמן, שבשעת מלחמת נפוליון באירופה המזרחית, עשו לכבודו משתה בחצר אחד האצילים, אשר בפלך קובנה, והזמינו אל המשתה את כהני הדתות, פרט לשל הדת היהודית, בשעת הנאומים לכבוד “הגבור המנצח”, שאל נפוליון, מדוע אין כאן בא-כח הדת הישראלית? – אדון הבית הבטיח למלאות את החסרון לסעודת הערב. תיכף שלחו להביא אל המשתה את הרב הזקן של העירה הסמוכה. כאשר נודע להרב, למה הוא מתבקש, חרד מאד, כי לא הסכין לעמוד וכ”ש לדבר לפני מלך…

מעניין מאד שלמרות ששני הסיפורים מתחילים כמעט בסגנון אחד, בעוד שבספר עמוד אש מזהה את הרב, כרבי בנימין דיסקין, באזנים לתורה לא מזהה את הרב כלל, רק מתארו כרב זקן, דבר שלא זכה בו רבי בנימין מאחר ונפטר בגיל צעיר. עוד הבדל משמעותי יש בין שני הסיפורים, בתוכן הדרשות, שהרי הדרשה שבספר עמוד האש אינה דומה כלל לדרשה שבאזנים לתורה. ולעניינינו ראוי לעמוד על עוד הבדל, שבספר עמוד אש נמסר שנבחר רבי בנימין לבוא לנאום לפני נפוליון, ואילו בספר אזנים לתורה תפסו הרב של העירה הסמוכה ולא בחרו בו במיוחד, ואדרבה סגנון הסיפור מורה שאותו רב אנונימי לא היה מוכשר בטבעו לכך.
אך בספר אבי הישיבות (עמ’ 387) מעתיק הרב דוב אליאך הסיפור הנ”ל שהובא באזנים לתורה בשם ‘כתבי תלמידים מבריסק’. ומוסיף (עמ’ 388 הערה 5) בשם בנו של הגרי”ז, הג”ר משולם דוד הלוי סולוביציק שליט”א, ששמע מפי יהודי קשיש בשם ר’ משה גבירצמן מבאי בית הג”ר יהושע לייב דיסקין, כי הרב המדובר היה אביו של רבי יהושע לייב, הג”ר בנימין דיסקין.
[30] שמואל יוסף פין (כנסת ישראל; ווארשא 1886, ערך ‘חיים זעליג סלאנימסקי’) מספר ש”הרחז”ס שקד על הספרים ההם בשקידה נפלאה בהחבא במועדי לילה כי ירא לנפשו מרב עם.”
[31] הספר נדפס בדפוס “ווילנא והוראדנא” ע”י המדפיסים ר’ מנחם מן ב”ר ברוך ז”ל, ור’ שמחה זימל ב”ר מנחם נחום, ועל השער חתם חז”ס את שמו “חיים זעליג בן יעקב”.
[32] אוצר ישראל ערך ‘סלונימסקי’.
[33] ראה למטה שנחום סוקולוב אמר שהיה מוכרח לזה ע”פ חוק הממשלה. וכן יוצא מדברי דוב אליאך שהבאנו שם.
[34] רבי אברהם אבלי פאסוועלער (1762-1836) היה אחד מגאוני הדור. לאחרונה נלקטו מחידושיו ותשובותיו בספר ‘באר אברהם’ (מכון ירושלים, תשס”ג). אצל לומדי הלכה הוא מפורסם ביותר, על שם חקירתו בענין מי שטעה בליל ראש השנה ולא אמר המלך הקדוש, שהובאה ע”י החיי אדם (כלל כד סעיף י) ומשם ע”י המשנה ברורה (שער הציון סימן תקפב ס”ק ד).
[35] מעניין שמוסדות חכמה אינו הספר הראשון על אלגברה המעוטר בהסכמת רבי אבלי. כבר בשנת 1829 הסכים רבי אבלי על הספר ‘קנה חכמה’ הכולל “חמשה שערים בחכמת אלגעברא”. ראה כאן.
[36] לדעת ניסנבוים (cited by Itai Sneh, Hayim Zelig Slonimski and The Founding of Ha-Tsefirah – Thesis submitted to The Department of Jewish Studies, McGill University Montreal, 1991, p. 54 אני מודה להרב אליעזר בראדט על ההפניה, וכאן המקום להודות לו על שפשט לי יד עזרה בהכנת מאמר זה) העובדה שחז”ס דרש הסכמות, מעידה על רצונו להישאר מקובל בחוגי השמרנים. אולי אין זה סתירה לדברי סוקולוב שטען שהיה צורך רשמי לכך, משום שיתכן שמעולם לא נתכוון סוקולוב לומר שכן היה החוק דורש, רק שספר בלי הסכמה לא היה מתקבל על השמרנים. ומצאתי כעין דברים הללו במאמרו של שמעון ליב ציטרון אודות המשכיל ‘מרדכי אהרן גינצבורג’ (1795-1846) שהוציא ספר ‘גלות ארץ החדשה או מסע קאלומבוס’ לאור בשנת 1822, ושלח את הכתב-יד לאביו, שישב בווילנה, בבקשה כי יתקן את סגנונו, וכשימצא אותו מוכשר לדפוס, יאסוף בשבילו הסכמות מגדולי רבני-ווילנה. ובתוך הדברים מעיר ציטרון ש”באותו זמן היה כמעט בלתי-אפשר להדפיס ולהפיץ ברבים ספר-השכלה, שלא נתקבל עליו הכשר מאת איזה רב מפורסם“. משמע מזה שלא היה מצד חוק הממשלה, רק מציאות עובדתית שהספר לא היה מתקבל בלי הסכמה.
ממשיך ציטרון לְסַפֵּר, שאביו של מרדכי אהרן, היה חשוב בעיני רבני ווילנה של העת ההיא, והשתדל, והשתדלותו עלה בידו, לקבל הסכמה מאת הגאון ר’ אברהם אבלי פאסוואלי. ציטרון ממשיך להעתיק את ההסכמה, והואיל ואנו עסוקים בהסכמות רבי אבלי לספרי משכילים, ראוי להעתיקו משם לכאן [הדגשות במקור והוספתי פס במקום שרציתי להדגיש משהו]:

ה”ה הרבּני המשכּיל החכם הישיש הנכבּד מהו’ אשר סלאנטער בּיותר שהוא חכם עוד רצונו ללמד לבני יהודא קסת הסופר ולשון עירומים בּספר לספּור ספירות דברים אשר היו לעולמים אשר מלפנינו, אשר גם בּעולם השפל הזה הי’ נעלם וטמיר מאתּנו, כמה וכמה מדינות רחבות ומלאות אדם, וגם נתוודע שבּני אדם דרים נכח כּפּות רגלינו אשר הי’ נחשב לזר מאד בּעיני הקדמונים. מזה יבּיטו ויראו פּעולת ה’ אשר אין קץ ותכלית לנפלאותיו ולבּרואיו אשר בּשמים ממעל ובארץ מתחת, ולכן הקריב אל מזבּח הדפוס ההעתּקה הנעימה וההדורה הזאת אשר העתּיק בּנו הרבּני המליץ הגדול מוהר”ר מרדכי אהרן נ”י תּחת השגחת אביו הנ”ל. והנה אחרי אשר החכם הנ”ל הוא דובר צחות ודבש וחלב תחת לשונו למשוך בּקסת הסופר בּכתב אשורית לזאת יתאוו מטעמותיו, ולמען היות שכר לפעולתו העתיקו גם ללשון אשכּנזי הנהוג למען יתענגו בּו גם ההדיוטים והנשים. והנה אחרי שחכם הנ”ל טרח בּזה לכן נוצר תּאנה יאכל מפּריה וחתיכה דאסורא להשיג גבול החכם הנ”ל ולהדפּיסו לא בּלה”ק ולא בּלשון אשכּנזי הנ”ל מבּלעדי רישיון החכם מהו’ אשר הנ”ל, וליקום ההוא גברא העובר ע”ז בּארור בּו קללה וכנ”ל. והשומע לדברינו ישכּון שאַנן דשן ורענן עד בּיאת ינון.

מסיים ציטרון:

רק על –ידי הסכּמות רבּניות כאלה יכול המשכּיל – הסופר שבּאותה עת להגן על עצמו מפּני רדיפות מצד הקנאים ומהסגת גבול

[37] הצפירה, מאי 27, 1904.
[38] בתולדות הרב ירוחם אלט-שולר אבד”ק באדקי מאת ר’ יהודה ליב הכהן (פישמן) מימון מוזכר שהרב ירוחם היה אחד מגדולי חכמי ישראל. הרב מימון מדגיש שבנוסף לחכמת התורה היה גם חכם במדע. והביא סמוכים לכך מלשונו של הגאון הגדול ר’ יחיאל העליר מסובלק שהיה נושא ונותן אתו בהלכה בספרו שאלות ותשובות ‘עמודי אור’ והוא מתארו “רב רחימאי הרב המאור הגדול המפורסם החריף ובקי, סיני ועוקר הרים, אושר השלמים, כליל המדעים, איש חמודות כש”ת מ’ ירוחם נ”י אב”ד דק”ק באדקי [ראה עמודי אור סי’ יא]. עוד סמך לדבריו, הביא הרב מימון משער הספר ‘יגון לב’ (ווארשא תר”כ) ששם הוא מתואר כך “הרב הגאון החריף ובקי ומפורסם, כליל המדע והחכמה, גומל חסד עם כל כקש”ת מהו’ ירוחם ז”ל רב דק”ק באדקי. (‘אזכרה’ לנשמת הגאון הצדיק הרב רבי אברהם יצחק הכהן קוק, ירושלים תרצ”ז, עמ’ נ)
[39] רבי ישעיהו באסאן (1673-1739) היה רב איטלקי ומשורר, רבן של פדובה ושל ריגיו, ורבו של רמח”ל.
[40] רמח”ל (1707-1746) היה מקובל גדול ומפורסם במיוחד על שם ספרו ‘מסילת ישרים’.
[41] שם כותב רבי ישעיהו באסאן “לפי שהכורה אחר כורה, מעמל נפשו עד היסוד יערה, על כן גדול יהיה בחוכמת המחקר, כבוד האחרון מן הראשון, כי יעמיק ירחיב ויעמוד על העיקר, לא כן תורת ה’ תמימה…”.
[42] מענין מאמר זה להעיר, שעל הספר ‘מורה דרך’ מאת מוהר”ר אהרן בן הרב חיים ממשפחת הגאון מו”ה שמואל אב”ד דק”ק ווילנא, שיצא לאור בהוראדנא שנת תקצ”ו, מופיעים הסכמותיהם של רבי אבלי ורבי אליקים געציל מאיר הנ”ל, וגם “הסכמת הרב הגאון המפורסם החריף ובקי בחדרי התורה, החכם השלם, מו”ה בנימין ראב”ד דקהלתנו”. נושא הספר הוא סדר מסעות של בני ישראל.
[43] רבי שמואל שטראשון (1794-1872) היה תלמיד חכם גדול מעיר ווילנה שמעולם לא שירת ברבנות. חיבר הגהות נפלאות על כל הש”ס ועוד ספרים.
[44] ראה כאן שמזיטאמיר, מקומו של חז”ס בעת הדפסת הספר ‘יסודי העיבור’, ועד שקלוב, מקומו של מהרי”ל, הוא מרחק של 515 ק”מ.
[45] העובדה שבני הישיבה היו קנאים, יש למצוא לה סמך, מדברי משכיל נלהב אחד שכתב ב’גנאי’ הישיבות אשר בעיר שקלאוו: “[עמ’ 163] הישיבות עומדות וקיימות במצבן מקדם קומתה ולא נשתנו מאומה… מי יערב בנפשו עוז לתת עצתו אמונה לאפרתי שקלאוו לשכור מורה לתלמידי הישיבות ללמדם שפת המדינה וחשבון… הן יתנו עליו בקולם ובשם אפיקורוס יכונוהו והיה לשמצה ולדראון לכל בשר בעירו… [עמ’ 164] איזה מהבחורים הרהיבו בנפשם עוז להסיר מעליהם הבגדים העתיקים בתארם הפולני לפנים וללבוש תחתם בגדי אירופא, ולא שתו לב אל הרושם אשר תעשה זאת בלב הקנאים גם לכל מנהג חיצוני ירושת קדמוניות. ובאמת לא הרהיב בחור מישראל פני חמש שנים ללבוש בשקלאוו מלבוש גוי, אז הכתירו המקנאים את ראשו בכובע נוצות והעמידו אותו הבן על שולחן הקהל לפני פתח בית הכנסת להיות לשמצה לעיני כל עובר, עד אשר יתודה על חטאתו וישבע לבלי ישוב עוד לכסלה…” (עיתון המליץ דצמבר 31, 1872)
[46] בהמשך דבריי פיקפקתי על אמיתת הסיפור, אבל עצם הביקורת על חז”ס, שרק העתיק מאחרים ולא ידע את הענינים באופן יסודי, יש דברים בגו. במאמרו של סוקולוב שהבאתי לעיל, מתנצל נחום סוקולוב שאינו בר הכי להעריך את חז”ס מתוך ספריו, כי הוא [סוקולוב] עצמו לא היה מומחה לעניינים המשמשים נושאים לרוב ספרי חז”ס. בכל זאת העריך אותו סוקולוב מתוך היכרות אישית עמוקה. מסקנתו של סוקולוב היא, שחז”ס בטבעו לא היה מתמיד שהיה יכול לשקוד על עניין אחד ולירד לעומקו של דבר, רק היה עילוי שהיה יכול לחטוף ידיעות מרובות במרחב של עניינים. עיקר כוחו של חז”ס, לדעת סוקולוב, היה בזה שהיה “באר היטב”, שהיה יכול ללמד את עמו חכמות בשפה ברורה ובנעימה, וגם בסגנון הישן שהיו רגילים בו מאז.
נראים הדברים שהשקפה זו על חז”ס, שעיקר כוחו היה בזה שלימד את העם דעת בשפה ברורה, הכיר בה הוא עצמו, שהרי כך העיד על עצמו בסוף ימיו כשהתלונן על הקמים עליו בפרשת חנוכה: “מיין גאנץ לעבען האב איך זיך בעשעפטיגט מיט תורה און חכמה; איך האב זיך בעטיהט צו לערנען מיין פאלק וויסענשאפט”. זאת אומרת שראה את עיקר עבודתו בחיים בזה שלימד את העם, ולאו דווקא שהעמיק הרבה בעניינים ויצר רעיונות מחודשים. הברקות כן, אבל עיונים עמוקים לא. טבעו של חז”ס היה זה של ממציא ולא של עמקן ומעיין.
אריה עקביא, שכן הכיר את ספרי חז”ס ואת הנושאים שהוא כתב עליו, העיר שבהיות עיקר כוחו של חז”ס בהסברת הדברים לזולתו, לכן “אין לבקש אצל מסביר לא עמקות ולא שום חידוש, כל שאיפתו אינה אלא להסביר לזולתו מה שנודע לו עצמו”. במיוחד אצל חז”ס מעיר עקביא “כי משהתחיל חז”ס ללמוד חכמות חיצוניות, מיד התחיל לכתוב חיבוריו באותן החכמות, כלומר בו ברגע שהתחיל להיות קולט התחיל פולט. וקשה לקבוע מה היה אצלו גדול ממה: החשק לקלוט או החשק לפלוט.
עוד אומר עקביא, שספרי חז”ס היו מותאמים יפה רק לשעתם ולמקומם, אבל כהיום הזה אין שום ערך לרוב ספריו. ברם, מסיק עקביא, בטון חיובי, שחז”ס התבלט בזה שהיה הראשון שהציב לו כמטרה לפרסם ולהסביר ולהקנות עניני מדע לקהל הקוראים העברים בדורו, שהיו זרים להם בהחלט.
ברם, הסיפור הזה, שלפי דברי האיש על החומה, אירע כביכול בין מהרי”ל וחז”ס באמצע העשור השביעי למאה ה-19 מזכיר מאד מה שבאמת אירע בין חז”ס ורגי”ל [מהור”ר גבריאל יהודה ליכטנפלד ז”ל, חותנו של י. ל. פרץ]. בשנת תרכ”ה הדפיס רגי”ל ספר בשם ‘ידיעות השיעורים’ וכפי דבריו בהקדמת ספרו ‘צפנת פענח’ קיווה רגי”ל לשאת פרי טוב בעמלו ולא עלתה בידו, כי לא מצא קונים לספרו. סוף סוף מצא איש אחד אשר הסכים למכור את ספריו של רגי”ל, בתנאי אם יסכים עליו החכם חז”ס. לאכזבתו של רגי”ל, כתב לו אותו האיש, כי בשאלו על-פי מכתבו את פי חז”ס, דיבר חז”ס קשות על ספר ‘ידיעות השעורים’, כי לא מצא בו דבר טוב ולא שום תועלת לקוראים, אשר לא יבינו בו דבר, כי אין לו הסדר הראוי למתחילים בחכמה כספר ‘יסודי חכמת השיעור’ שחיבר הוא [חז”ס]. גם שלח האיש ההוא לרגי”ל העתק מאיגרת חז”ס אליו. מיד בערה בו חמתו של רגי”ל כאש, ויאמר להינקם מחז”ס נקמת דם ספרו השפוך, ויכתוב את מחברתו ‘צפנת פענח’ (ווארשה, תרל”ד) ביקורת על שני ספרי הנדסה של חז”ס, ספר ‘מוסדי החכמה’ וספר ‘יסודי חכמת השיעור. רג”י ליכטנפלד לא הסתפק בביקורת על הספרים, כי אם את המחבר עצמו בחר לו למטרה ואליו כינן חיציו לירות במו אופל לישר לב ולפצוע את לבבו בתארי בוז וקלון מרבה להכיל. מחברת ‘צפנת פענח’ מלא חירופים וגידופים לא על ספרי חז”ס לבד, כי אם על חז”ס עצמו. בחוברת זו מתלונן רגי”ל שחז”ס “עשה בספרו אך מלאכת מעתיק וקבץ למודיו והתמונות ההנדסיות השייכות להם מספרי זולתו בלא הכרה פנימית והבנת הענין אשר העתיק” (יצחק ראטנער, משפט אמת, ס”ט פטבורג, תרמ”ד, עמ’ 5)
[47] האיש על החומה, ירושלים תשס”ו, כ”א עמ’ 202-203.
[48] ראה להלן שהגאון רבי בנימין דיסקין רצה להסתיר ידיעתו בעניינים אלו, ואולי זהו הטעם שלא רצה להסכים על הספר שהרי אז יהיה מוכרח לגלות ידיעתו בעניינים אלו, או אולי מפני הטעם הזה, שחז”ס היה רק מעתיק מספרים בלי בדיקת אמיתתם.
[49] ציר נאמן, ירושלים תרנ”ט, דף צו ע”א.
[50] הרב אליעזר בראדט, ‘יחסה של הספרות היהדות לקופרניקוס במשך הדורות’ הע’ 51. הוא מודה שם ל’הבקי הנפלא ר’ איתם הנקין הי”ד’ שהפנהו לזה. ראה שם שרא”ב העיר על העובדה שהגאון רבי אבלי פוסוולר מווילנא העניק הסכמה לספרו של ר’ יום טוב ליפמן מאיישישאק ‘כבוד יום טוב’, שבסופו קבע המחבר שדעתו של קופרניקוס היא כפירה ואינה נכונה כלל וכלל, והסכמה זו ל’כבוד יום טוב’ נכתבה רק שלש שנים לאחר שהעניק את הסכמתו לספר ‘מוסדי חכמה’ המצדיק את שיטת קופרניקוס. רציתי להעיר שעל אף שחז”ס מזכיר את שיטת קופרניקוס בהקדמת ספרו ‘מוסדי חכמה’, מכל מקום אין זה הנושא של הספר כלל, ועל כן אין לתפוס את הגאון רבי אבלי על זה.
[51] שמואל יוסף פין (1818-1890), הנודע בכינויו ‘רש”י פין’ או ‘רשי”פ’, היה סופר וחוקר עברי, שהשתייך לתנועת ההשכלה והיה מראשי הקהילה בווילנה. רש”י פין ערך כתב העת ‘הכרמל’ וחיבר כמה ספרים.
[52] כנסת ישראל; ווארשא 1886, ערך ‘חיים זעליג סלאנימסקי’.
[53] רנ”ק (1785-1840) היה אבי המשכילים בגליציה וממייסדי תנועת ‘חכמת ישראל’. במכתבו לחז”ס, מסביר רנ”ק שאחת מהסיבות שבשבילן הוא ערך את הסכמתו היא “בשביל החותמים הנכבדים אשר לא ימצא להם הפנאי בכדי לעיין בם מיד”, כלומר שחז”ס השתמש עם מכתבו של רנ”ק המעיד על תועלת הספר, בכדי לאסוף חותמים. והתאריך על המכתב הוא א’ כ”ח אדר ראשון שנת ‘נפלאותיך’ לפ”ק, והיא שנת 1837, והספר נדפס רק בשנת 1838. בנוסף למכתבו של רנ”ק ושי”ר, הדפיס חז”ס גם ‘מכתב תהלה’ שקיבל “מאת השרים החכמים, התוכנים המפוארים, היושבים בבית משמרת מבטי הכוכבים מגדל המצפה (שטערנווארטע) המכונן בממלכת פולאניא – פה ווארשויא”, והתאריך על אותו המכתב הוא ינואר 28, 1838.
[54] שי”ר (1790-1867) היה חתנו של בעל ‘קצות החושן’, שימש כאב”ד בטרנפול ופראג והיה גם משכיל בחכמת ישראל.
[55] כנסת ישראל שם.
[56] ר’ צבי מנחם או הירש מנדל פינלס (1806-1870) הנודע בר”ת של”ש, היה משכיל וחוקר התלמוד ומחבר המחקר ‘דרכה של תורה’. ראה אודותיו ב’פשוטה של משנה’ מחנן גפני, ספריית ‘הלל בן-חיים’, 2011, מעמ’ 189-209.
[57] רבי שלמה איגר (1787-1852) היה אחד מגדולי דורו ושימש כרב בעיירות קאליש ופוזנן.
[58] הוא רבי אליקים געציל מאיר משוויסלאץ שהסכים על ספרו הראשון מוסדי חכמה.
[59] רבי מתתיהו שטראשון (1817-1885), נודע גם בכינוי ‘רמ”ש’, היה תלמיד חכם גדול וגם אספן ספרים.
[60] מְסַפְּרִים שחז”ס היה עני מרוד, ומרדכי ליפסון (מדר דר; הוצאות ‘דורות’, פליסטינה 1938, כרך שלישי עמוד 76) מוסר ש”חיים זליג סלינימסקי התוכן, עד שלא נודע טיבו בעולם עני ואביון היה, וקיים את התורה ואת החכמה מעוני ומרוב צער. פעם אחת ישב ועסק בענין חמור, טרח ויגע למצוא כוכב חדש שנתחבטו בו חכמי התכונה, נכנסה אשתו אצלו ובקשה מעות לפרנסת הבית, “הרי יודעת את” אומר לה סלונימסקי “שאין בידי פרוטה לפורטה”. “חיים זליג”, התחילה אשתו מגלגלת עמו, “מה יהא בסופנו? עד היכן נצטער ונחיה בדכדוכה של דלותם”. “תנוח דעתך”, אומר לה חיים זליג, “אמצא אותו כוכב ופרנסתי בריווח”. “הן”, מחזירה אשתו, “תמצא עשרה כוכבים בשמים ולא תמצא רובל אחד בארץ!”
עניות שסבל חז”ס בראשית דרכו, מוזכר ע”י שלמה יוסף פין, שי”פ (כנסת ישראל ‘ערך סלונימסקי), “החכם רחז”ס אשר לא חלק לו ה’ בעושר…”.
[61] גם הספר מעט הכמות ורב האיכות ‘כוכבא דשביטא’ עסק באסטרונומיה.
[62] נכד זה נזכר כמה פעמים באגרות הנדפסות בספר עמוד אש (פרק ארבעה עשר). ברובם מעורר סבו מהרי”ל דיסקין אודות הצורך למצוא לו שידוך. לדוגמא, ראה אגרת א’ מהגרי”ל דיסקין לאחותו וגיסו, בו הוא כותב ביום ג’ דסליחות תר”ן לפ”ק “ע”ד נכדי ה’ בנימין שי’ אבקשך לכתוב אליו [כי לא ידעתי אדריעס אליו] כי עצתינו אמונה שיבא לפעיה”ק תובב”א, ובד’ בטחנו כי ימצא לו זיווג הגון לאוי”ט בפה בעזה”י – ובשמי תברכנהו בכו”ח טובה.” יש שם גם אגרת מאביו הגרי”י דיסקין בנושא הנ”ל. והעירני ידידי החכם הרב מהרמ”מ שליט”א שאפשר זהו גם המכוון בברכתו המליצית של רבנו מאיר שמחה מדווינסק לאביו הג”ר יצחק ירוחם בזה”ל “וישבע גיל ועונג מזרעו, ושתיליו יעשו דגן בחורים” [ע”פ זכריה ט, יז, המכתב נדפס ב’אהלים’ למס’ גיטין ועוד, עמ’ כט].
באגרת ד’ מזכיר מהרי”ל איך שנכד זה, בנימין דיסקין, מרעיש עולמות להדפיס כתבי אבי סבו, הגר”ב דיסקין. וכך כותב מהרי”ל, “מנכדי שי’, הגיעני אגרת היום, ולפי דבריו הנהו בצל קורתם, והנני דו”ש ומברכו בכ”ט, מצא וגו’ מצא וגו’. ועתה אחי התאצמו, והמקום יהא בעזרתכם למצא עזר לו כראוי לאוי”ט, ואברכה אתכם לראות בשמחת יו”ח שי’. רצוף פה איזה שורות לנכדי שי’, יען הוא מרעיש השמים וארץ לחוק בדפוס ח”ת של אאמו”ר הגה”צ נ”ע.
מעניין ביותר האגרת שכתב מהרי”ל לנכדו הנ”ל:
ירושלים עה”ק תובב”א יום ד’ בשלח שבט תרום לפ”ק

נכדי יקירי שליט”א,
שבוע זאת הגיעני אגרתך – רחפו עצמותינו בראותינו כי זה שנתיים הוכחת בחולשת הגוף ר”ל, ונשא כפינו לשמים כי ישלח ד’ דברו וירפאך רפואה שלמה בתוך שח”י במהרה בקרוב. וע”ד העצה ליסע להורודנא, לדעתי עתה נחוץ הדבר יותר, כי בטחתי בעז”ה אשר הנסיעה גם חליפת המקום והאויר יהיו לתועלת לבריאותך אי”ה – וגם כי אשפוט אשר רוח הקנאה אשר עברה היתה בעוכרך. אבל בבואך שמה, אך שמחה וששון יגיעוך, ולא תוסיף לדאבה, ועצותיך יחליצו. ואשר חששת פן תהי’ לבוז שמה, באשר מפני חולשתך, לא תוכל עתה לשקוד על דלתי תוה”ק ולהעמיק כ”כ כשנים קדמוניות, אל תדאג, כי כל משפחת בית אבא זללה”ה כולם גדולים בתורה ובחכמה, ובינה יתרה חלק ד’ לנו – ויבינו הדבר לאשורו. גם כי הכרת פניך תענה עליך, וחזותו מוכיח עליו, וכ”מ בירושלמי פ”ד דסוטה שא”צ להביא עדים על חלישותו כי ניכר הוא בטב”ע. ויתר עוד, כי אגרת זאת תקח בידך, והי’ לך לעדה – והמקום יהי’ בעזרך בזכות אבותינו הגה”צ נ”ע, להצליח דרכך – נא ונא לבל תאחר עוד, ועשה כעצת אביך זקנך המייעצך לטוב.

משה יהודא ליב בהגאון מו”ה בנימין זללה”ה 

נ”ב הרבנית תחי’ דו”ש, ומסכמת לעצה זו, באהבתה לך. זה כשבועיים כ’ אליך, אבל אז לא ראיתי עדיין אגרתך, כי באה לידינו שבוע זו. אם תרצה תד”ש אביך בני יקירי הרה”ג שליט”א. 

[63] רבי יצחק ירוחם דיסקין (1839-1925), בנו יחידו של רבי יהושע ליב דיסקין, היה גדול בתורה שהתרחק מהרבנות.
[64] יצא לאור בווארשא 1886.
[65] לא מצאתי שיעשה זה שי”פ.
[66] נראה שר’ בנימין אינו מזכיר וולקוביסק בגלל שזה נכלל ב’הורדנה’ בהיותה פלך הורודנה.
[67] רבי שמואל אביגדור רבינוביץ (1806-1866), הנקרא בפי כל ‘רבי שמואל אביגדור תוספאה’ על שם חיבורו הגדול ‘תנא תוספאה’ על התוספתא שחלקו, מנחת ביכורים, נדפס במהדורת התוספתא של ש”ס וילנא. מלבד היותו תלמידו של רבי בנימין היה גם גיסו. מעניין מאד שיש אגרת (הפלס א, עמ’ 76) מהרב שמואל אביגדור להרב בנימין אשר נושא האגרת הוא אודות שוחט שקרא בספרים חיצונים. והרב שמואל אביגדור מגייס את גיסו שהיה גם רבו, להציל השוחט מרודפיו.

אל כבדו גיסי אדמו”ר הרב הגאון הגדול המפורסם פאר החכמה כקש”ת מוהר”ר בנימין נ”י אב”ד ור”מ דק”ק וואלקאוויסקי יע”אזה זמן כביר אשר נסתם כל חזון מאתנו וצר לי כי לא ראיתי תמונת ידו זה ימים כבירים. על עתה באתי למלא משאלותי בנידון ידידנו אשר מעולם שמץ דבר לא נמצא בו, יקר רוח הוא. ועתה אשר קמו עליו קצת אנשים לעורר עליו קצת כי לא טובה הנהגתו אשר מתנהג לעיין בספרי החכמה ומה גם הכתובים בלשון לעז. וקצת אנשים דקהלתו אלצוהו בדברים עד שקבל עליו שלא לעיין בספרים חוץ מלה”ק ולא בספרי חכמה, ובנדר שתהיה שחיטתו אסורה. ועתה כאשר נועדו הקהל דשם לא הוטב בעיניהם דבר זה….אמנם בעיקר דינא י”ל אחרי שידענו את האיש ואת שיחו כי לא נסוג אחור מני ארחות ד’ ומורגל לרוב בספרים אלו, י”ל דאין כאן מגדר מילתא כלל ויש להתיר הקבלה מעיקרה וזה חל עתה… ואחרי שידוע לרומעכת”ה תוכן הענין ממכתב ידידנו וממכתב הרב דבאדקי מהראוי שיזדקק ויכתוב לי תשובה על הפאסט המוקדמת וביחוד לאסהודי גברא אשר אתמחי והי’ זה שלום מאת ידידו גיסו ותלמידו החפץ בהצלחתו ומבקש תשובתו.שמואל אביגדור החונה בק”ק אהו”נ

[68] בנו של הרב בנימין, הרב ישראל אברהם שמואל, כותב בהקדמה לספר בני בנימין, ש”אוצר חידושיו הנפלאים” של אביו הרב בנימין, לקח עמו אביו “ולא זכינו להנות לאורו, כי מלבד רפיון כחו וחלשות מזגו לכתוב רבי תורתו, עוד היו רגעיו ספורות ומדודות לשיעוריו הקבועים ולא פנה לחוק בעט סופר על הגליון אף אחת מני אלף. וגם המעט הנמצא אתנו מפוזר ומפורד אנה ואנה בלי סדרים. ולדאבון לבבינו אין לחברם אל מקום אחד.”
ובמכתב ששלח הגרי”ל משקלאוו לאחיו בענין הדפסת כתב יד אביהם ר’ בנימין מיום ה’ י”ב טבת תרל”א כותב וז”ל, “האמנם זאת חובתינו להפיץ יפעת שמש תורתו אשר שקעה שלא בזמנה בעוה”ר ואם חלילה גם המעט אחד מאלף ממש מחידושי תורתו הנעימים אשר השאיר בכתובים גם המה לא יראו אור הדפוס הלזה יאמר ח”ו צדיק מה פעל”. (המעין חוברת יב עמ’ 45)
ראוי לשים לב ששני האחים מעידים שחידושי רבי בנימין שהועלו על הכתב הם ‘אחד מני אלף’ ממה שחידש.
ומה שכתב הרב ישראל אברהם שמואל ש”המעט הנמצא אתנו מפורז ומפורד אנה ואנה בלי סדרים… אין לחברם אל מקום אחד”, כעין זה מתאר רבי רפאל הלוי קצנלבוגן את מצב הכתבים בשנת תשל”ב, “בין כתי”ק של רבנו הגה”צ הגרי”ל דיסקין זצ”ל, נמצאים גם כתי”ק של אביו הגה”צ רבי בנימין זצ”ל, ואמנם הם מפורדים ומפוזרים, ועבודה רבה זקוקה למצוא את הקשר שביניהם ולחברם יחד.” (המעין, חוברת יב עמ’ 43)
[69] רבי רפאל קצנלנבוגן (שם) מעיד ש”עפ”י רוב, הכתבים [של רבי בנימין] הם על חושן המשפט”. בחוברת המעין הודפס שם קונטרס שכתב רבי בנימין בנוגע למחלוקת שהתעוררה בין מדפיסי ש”ס ווילנה ומדפיסי ש”ס סלאוויטא, ורבי בנימין תמך בעמדת מדפיסי ווילנה. עדות זו מעוררת תמיהה על דברי יוסף שלמון (ה’גדולים’ עמ’ 309) שכתב שמהרי”ל דיסקין הקפיד להשתמש דווקא בש”ס סלאוויטא. משום שקשה להאמין שהוא יקפיד להחמיר בדבר שאביו נכנס בעובי הקורה להתירו. כמו כן אין הוא מביא מקור התומך בדבריו אלו.
[70] יש טשטוש על מילה זו.
[71] הרב בנימין קיים הבטחתו ואכן בעיתון הצפירה (פברואר 21 1888 ומרץ 5 1888) פרסם המודעה הבא:
*       
ראוי לציין שפירסומת זו נתפרסם בחייו של “הגאון מאור הגולה מו”ה יהושע יהודה ליב דיסקין שליט”א, בעיתון הצפירה, על ידי נכדו של מהרי”ל, ונכתב בשם המשפחה. מחמת כן קשה להאמין ל’סיפור הירושלמי’ (סיפורים ירושלמיים, כ”א עמ’ 167 וראה זכרון מאיר, בני ברק תשס”א, עמ’ 29) שפעם אחת נכנס רבי יוסף חיים זוננפלד לבית הרב מבריסק, לגונן על בית המוסר הירושלמי שהקים חתנו [הרב שנקר]. בידו עיתון “הצפירה” בו נכתבים מרורות על שיטת המוסר, והוא מבקש להראותו להרב יהושע לייב, כאמור: למה יאמרו כי חס ושלום הרב מבריסק עומד עם המשכילים באותה זירה… אך ראה הרב מבריסק את העיתון הידוע לשימצה בידי רבי יוסף חיים, זעם וזעק בקול: עיתון טמא בביתי! עיתון טמא בביתי! ותיכף ציווה על רבי יוסף חיים להרחיק ד’ אמות מפתח ביתו את העיתון ולהקריאו לו משם. אמנם ראה במאמרו של יוסף שלמון (ה’גדולים’ בעריכת בנימין בראון ונסים ליאון עמ’ 303) שהאמין בסיפור זה לפי תומו.
[72] כוונתו לפירוש מהרז”ו שזכרנו למעלה.
[73] קשה להבין כוונתו, שהרי בכל הדפוסים המצויים בידינו שמו של רבי בנימין מופיע מיד לפני הפירוש על אותם הפרקים.
[74] לא יכולתי לפענחו, אולי צ”ל ‘ב”ה’.
[75] גם רבי יצחק ירוחם היה פעיל בהפצת תורת סבו. כן נראה ממכתבו של הרב ישעיה אורינשטיין שנכתב עשר שנים אחר כתיבת מכתב זה. הרב ישעיה מבקש מאת הרב יצחק ירוחם שיבוא “לעיה”ק ת”ו, למלאות מקום אביו מרן הגאון הקדוש זצלל”ה. בביתו ישכון ועל כסאו ישב ובבית מדרשו יתפלל וילמוד… ואת חידושי תורת מרן אביו הגאון הקדוש זי”ע וגם חד”ת זקנו הגאון הגדול זצלל”ה יסדר, ובעזרת הי”ת יוכל להדפיסם פה בקדש לאט לאט על טהרת הקודש (מרא דארעא ישראל כ”ב עמ’ ס).



At a Holiday Celebration with the Lubavitchers by Elie Wiesel (1963)

At a Holiday Celebration with the Lubavitchers [on Yud Tes Kislev]

By Eliezer Wiesel

The Forverts (13 December 1963) [Yiddish]

[Translated to English by Shaul Seidler-Feller (2017)]

The “Holiday of Salvation” among the Lubavitchers. – We travel to Brooklyn the way they used to travel to see the rebbe. – The holiday of Yud Tes Kislev. – Why I like to attend when the Lubavitchers host a farbrengen. – Guests from Israel. – The miracle of joy.

By Eliezer Wiesel

Someone remembered: it is Yud Tes Kislev. So, who wants to visit the Lubavitchers? Everyone. Everyone wants to go. Just because? [No,] it is the Holiday of Salvation. The first rebbe, Rabbi Shneur Zalman of Lyady, the Ba‘al ha-Tanya, was released from a tsarist prison on the nineteenth day of Kislev. The joy [of that moment] has remained in its entirety, being passed on from generation to generation, from heart to heart, from word to word. Who says that only sorrow must be bequeathed as an inheritance? Hasidim do not believe in such an inheritance. Hasidim move heaven and earth to stay happy. The Imminent Presence of God is driven away by sadness.

Ten people were gathered in the room, both locals and visitors from the State of Israel: Aryeh Disenchik, editor-in-chief of the Tel Aviv-based evening newspaper Maariv; Aharon Kidan, one of Prime Minister Levi Eshkol’s closest assistants; Yehuda Hellman, secretary of the Conference of Presidents; the Israeli author Zvi Kolitz (one of the producers of the anti-Pius play The Deputy); and Isaac Moyal, representative of Keren Hayesod.

We were speaking, as usual, about politics and acquaintances: where so-and-so is and what became of so-and-so. Also: what will be the nature of the relationship between the Johnson Administration and Israel? Or: has Levi Eshkol yet freed himself entirely of the famous shepherd in Sde Boker?

Close to midnight, someone remarked: it is Yud Tes Kislev. The effect was instantaneous. The heated discussions were cut short. No one spoke for a full minute. Presumably everyone was remembering his own Holiday of Salvation, his own personal thirst for redemption.

Who wants to visit the Lubavitchers?

Everyone. Almost without exception. Just like once upon a time in Hungary or Poland: they would travel to the rebbe to liberate themselves from the mundane; to forget their gray, daily concerns; to immerse themselves in Hasidic rapture and Hasidic song, if not in Hasidic faith.

I enjoy Lubavitcher celebrations. I enjoy watching Jews rejoicing and tearing themselves away from the earth, as if it had no control over them, as if their enemies had lost their power, if not forever, then at least for now, on this night of remembrance and thanksgiving.

The rebbe, Rabbi Menachem Mendel Schneersohn, sits up front and toasts “l’chaim!” before the hundreds of Hasidim and yeshivah students, who sway while singing and close their eyes while listening to his homily.

I first attended such a farbrengen four years ago – and whoever comes once must return.

Jews have so many reasons to mourn and to allow themselves to sink into melancholy. So when I see a congregation building the palace of song, I feel like reciting a blessing: she-heheyyanu.

Since the War, I have felt that we will never again be able to sing and forget. The Holy Temple was destroyed more than once in sinful Europe, and Tish‘ah be-Av, I thought, would fall more than once a year.

Never again will yeshivah students clap their hands to the rhythm of a melody; never again will their faces flare up under the radiant, calm gaze of their rebbe – so I thought both during and after the War. The world will remain a cemetery, without Kohanim and without Levites.

That is why I come to the Lubavitchers. Their jubilation attracts me. Since the Holocaust, every bit of joy is – a miracle, even greater than the release of the rabbi from Lyady.

Isaac Babel writes in one of his novels that he once had the opportunity to meet the Chernobyler Rebbe of that time. Involuntarily, a cry of pain escaped the Soviet Jewish writer’s heart: “Rebbe! Bless me! Give me rapture!”

That same cry of pain or prayer of pain rages within all of us. Most of us unfortunately have no one to cry to, to pray to, and we live in a desolate world. Our life force thirsts for a sip of water – but everything around us is dry, silent. There is no strength to sing, no reason to sing. The past went up in flames, the future is shrouded in heavy clouds. Not long ago, a friend of mine confided in me that he had just gotten married, but he has not yet decided if he can bring children into the world, whether he has the right to do so. Because – what can he offer his children? Just dangers and memories, both of them exceedingly dreadful.

That is why I enjoy going to the Lubavitchers, even though I am a Vizhnitser, not a Lubavitcher, Hasid.

Among them – one wishes to say: among us – they know how to banish doubt and melancholy. They know the secret of joy and rapture. The world will always remain the world, man will always remain man: if you have a difficult question, open the Tanya and learn a chapter; or: raise your cup and have the rebbe toast you “l’chaim!” – and your soul will feel relieved.

The rebbe says his Torah, the crowd sings. A bridge connects Torah and song, and on it Hasid and rebbe meet, one drawing his strength from the other.

Dozens of paper cups are lifted into the air, all of them directed toward the rebbe; no one will drink without his “l’chaim!” signal.

Here, inside, everything is clear. Without confusion. There is a path, and the rebbe knows where it leads. Liberation is a miracle that is renewed every day. Every one of us has something from which to free himself and an enemy to conquer.

Outside, that path becomes a forest where shadows stray, searching for light in others’ windows.

I cast a glance at my friends who have come from both near and far to this holiday celebration. The scene before their eyes has captivated and enchanted them. When someone leads them up to the rebbe, they are the happiest people in the world. One after the other, they shake his hand and ask for his blessing. Yud Tes Kislev will become a date in their lives, too.

On our way out, someone remarked: I had no idea that despite the fact that I am not a Hasid I would not feel like a stranger among them. That is the miracle.

Somewhere in the east, on the edge of the horizon, a ray of light has brought the promise of a new beginning.




Review of Kedushat Aviv: Rav Aharon Lichtenstein zt”l on the Sanctity of Time and Place

Kedushat Aviv:
Rav Aharon Lichtenstein ztl on the Sanctity of Time and Place
Rav Elyakim Krumbein
(Translated
by David Strauss)
Rav Elyakim Krumbein studied with Rav Soloveitchik at YU and made aliya in 1973. He has been a ram at Yeshivat Har Etzion since 1981 and heads its Tochnit Bekiut. He also served as a Pedagogic Advisor at Herzog College. Rav Krumbein’s guides for self-study on the Bavot, Ketubot and other tractates are widely used by Yeshiva students, and he has also written two volumes of study guides on Gittin and Kiddushin entitled Sho’el K’inyan. He is the author of Musar for Moderns and several courses on the Yeshivat Har Etzion’s Virtual Beit Midrash, as well as many articles on Talmud, Halakha, and Jewish thought, including seminal studies on the methodology of Brisk.
Review of Rav Aharon Lichtenstein, Kedushat Aviv: Iyyunim BeKedushat HaZeman VehaMakom, edited and adapted by R. Shai Lichtenstein, asst. ed. R. Chaim Navon (Maggid and Yeshivat Har Etzion, 2017; Hebrew); 512 pp., available here.
Kedushat Aviv: Iyyunim BeKedushat HaZeman VehaMakom consists of previously unpublished writings and lectures of Rav Aharon Lichtenstein ztl. Rav Aharon would periodically carve out time from his enormous duties as a teacher of Torah in order to cultivate this scholarly endeavor, the study of the concept of “sanctity.” He had hoped and planned that the work would develop into a book of three parts, discussing the sanctity of time, place, and personalities. Unfortunately, this dream was not fulfilled during his lifetime. Now, however, Rav Aharon’s son, R. Shai Lichtenstein, has edited and published the present volume, with the help of family members, disciples, and generous donors. (The book’s introduction details which chapters were written by Rav Aharon himself and which are based on recordings and notes.) The volume covers two topics – the sanctity of time and the sanctity of place.
A Book of Thematic Studies
This volume belongs to the genre of thematic studies. It is not a collection of novella on the Talmud or the Rambam or the like, but rather an examination of the various aspects of a particular topic. Such works take upon themselves a formidable task – collecting passages from all across the Talmud in which a particular issue is discussed by Chazal, arranging the principles arising from the sources, and clarifying the inner relationships between the various parts.
These works can be classified according to their various approaches. Some authors attempt to turn an obscure topic into a “Shulchan Arukh” (e.g., the Minchat Kohen on the laws of forbidden food mixtures). Others strive primarily to deal
with the difficulties of the topic and to rule about matters that are subject to doubt (e.g. Shev Shemateta), and, in recent generations, the goal may be to define the concepts in depth (e.g. Shaarei Yosher). Rav Aharon, as a prominent scholar of the Brisker approach, belongs to the latter group. The author immerses himself in the depths of Halakha and takes advantage of his mastery of the Talmudic passages, the Rishonim, and the Acharonim (attested to by indices at the end of the volume).

We were already able to benefit from the essays published in Rav Aharon’s previous book, Minchat Aviv (here), which was previously reviewed at the Seforim blog by Professor Aviad Hacohen (here) some of which constitute comprehensive thematic studies in themselves (see, for example, his examination of the issue of “lishmah”).

The current volume, however, is an entirely new development. The scope is astounding, and the imagination and ambition are inspiring. Leafing through the main headings, most of which are dealt with at length, reveals that the book covers the major issues relating to the sanctity of time and place.

The first part deals with the sanctity of Shabbat and Yom Tov, Kiddush, the sanctity of Yom Kippur, the Sabbatical and Jubilee years, the sanctification of the months, and the intercalations of the calendar. The second part opens with the sanctity of Eretz Yisrael, and then moves on to the sanctity of walled cities, Jerusalem, the Temple Mount, and the Temple and its various parts.

In Kedushat Aviv, Rav Aharon applies the unique scholarly approach that characterizes all of his teachings in order to elucidate the topic of sanctity. We will note below several points relating to the author’s methodological approach.

The grand plan of the work allowed Rav Aharon to give free rein to the fullness of his originality. This originality stems not necessarily from flashes of brilliance, but rather from the author’s fundamental and thorough examination of the material under study.

To illustrate this, let us examine one small element of a discussion concerning the sanctity of Eretz Yisrael, a classic subject in Talmudic scholarship. The chapter opens with a review of some of the well-known doctrines, as taught by the sages of Brisk – first and foremost the distinction between the “sanctity” of Eretz Yisrael and the “name” of Eretz Yisrael. This duality regarding the unique status of the land has a number of practical ramifications, which are quite familiar to anyone at home in the beit midrash.

Thus, for example, the geographical scope of the “name” of Eretz Yisrael extends to the broad boundaries of the land conquered by those who came out of Egypt (as opposed to the narrower borders achieved by the returnees under Ezra). Also, it is never cancelled, even according to those who say that the initial sanctification of Eretz Yisrael did not hold for the future. Thirdly, it obligates only some of the commandments connected to Eretz Yisrael (for example, egla arufa, but not terumot and ma’asrot). Rav Aharon considers these classical matters and declares that “Heaven has left me room to illuminate another facet of the issue.” From here he continues with novel clarifications and further developments that greatly broaden the halakhic concept of Eretz Yisrael, as the traditional dichotomy is restrictive and there is no reason to assume that it is necessarily true.

Rav Aharon argues that in addition to the sanctity of the land of Eretz Yisrael (which obligates the setting aside of terumot and ma’asrot), we can speak of three different concepts that underlie the “name” of Eretz Yisrael:

  1. the chosen land in which the Shekhina rests;
  2. the place where the sanctity of the Temple spreads out gradually (as explained in the first chapter of Keilim), this being reflected in the laws governing the removal of the ritually impure from the camp;
  3. the land where the people of Israel become a united community and in which they fulfill their public duties (e.g., egla arufa).

It is, of course, possible to attribute all of these things to the “name” of Eretz Yisrael and assume that they all apply within the borders of the land conquered by those who left Egypt. But Rav Aharon writes, in his characteristic language, that “one can distinguish between the different aspects.” It is possible, for example, that the indwelling of the Shekhina sanctifies the land independently of any connection to the Temple. It is also possible that neither of these is necessary for regarding the people of Israel as a community dwelling in their own land.

This approach allows for a certain flexibility when we attempt to define the geographical entity of Eretz Yisrael. It may be argued that the covenantal boundaries of Abraham are the determining factor regarding a particular matter, but regarding a different matter, it is the boundaries mentioned in Parashat Mas’ei or the boundaries of the conquests of Yehoshua. This discussion is entirely independent of the idea of the “sanctity” of Eretz Yisrael regarding terumot and ma’asrot, which relates to the land settled by those who ascended from Bavel.

Thus, we are liberated from the fixed idea that anything unrelated to terumot and ma’asrot depends on the boundaries of the land conquered by those who left Egypt. The dichotomous approach is indeed convenient, and it may, in fact, be implicit in the words of the Rambam. However, dissociating from it is important, for example, when we discuss Transjordan. This area was certainly subject to the laws of terumot and ma’asrot during the First Temple period by Torah law, but it is referred to as an “impure land” in Scripture. From this, the Radbaz learns that in Transjordan there is “sanctity of mitzvot,” but no “sanctity of the Shekhina.” We see, then, that the sanctity of the Shekhina is not found in all places conquered by those who left Egypt, despite their possessing the sanctity of the land with respect to mitzvot. According to the conventional terminology, this situation is difficult to explain, to say the least. In this context, Rav Aharon cites the Sifre Zuta: “Transjordan is not fit for the house of the Shekhina.”

Another example relates to the sanctification of the month. It is generally assumed that the sanctity of time depends on human action, as expressed in the blessing, “Mekaddesh Yisrael veha-zemanim, He sanctifies Israel, who sanctify the appointed times.” In Rav Aharon’s chapter on the topic, this statement is treated thoroughly, systematically and in detail.

First of all, we may ask: Who is “Israel” in this context? Does it refer to a court of three, the Great Sanhedrin, the leaders of the people (“Moshe and Aharon,” according to Scripture), the nation of Israel as a collective, or the people of Israel as individuals? The fact that there are so many possibilities necessitates precision in definition, and, as mentioned above, a readiness for liberation from convenient dichotomous thinking.

The added value in this discussion is significant. Some of the options mentioned appear in the existing literature, usually in a narrower and more localized version. For example, the controversy about whether the sanctification of the month requires a Sanhedrin is well-known and has been amply discussed. But here it plays a role not in a “closed” two-sided investigation, but in an open inquiry: Who is “Israel” with regard to the sanctification of the moadim? The horizons of consideration and understanding have thus been greatly broadened.

As for the fundamental question, a distinction must be made between the law in practice and the law in principle; it is possible that in practice the mo’adim are determined by a court, but as representatives of the people. It must also be kept in mind that the process of establishing the mo’adim is complex and has stages that can be distinguished from one another – the deliberations, the final decision, and the actual sanctification. We may propose, for example, that in principle the decision is in the hands of the community, but the court acts on their behalf; regarding the actual sanctification, however, the court acts independently. The practical ramification is that the decision itself must be made in Eretz Yisrael (the place of the people of Israel as a national entity), whereas the actual sanctification can take place anywhere. The identity of the body that performs the actual sanctification is also a central question when it comes to exceptional situations in which human involvement is in doubt – for example, when the month is not sanctified at its appointed time, but is rather “sanctified by Heaven.” Is there still a role for the court in such a case? Rav Aharon demonstrates that this issue is subject to a dispute.

The proceeding discussion turns to the manner in which the calendar is determined in our times, in the absence of a Sanhedrin and authorized judges. Does this prove that in the end the human factor is dispensable? Once again, the answer depends upon differing opinions – whether the calendar in our day is determined in practice by the inhabitants of Eretz Yisrael (Rambam), by an earlier decision made by R. Hillel II and his court (Ramban), or “in Heaven” (Ri Migash). The Ramban’s view is ostensibly the “conservative” one, as according to him, the mechanism for sanctifying the month remains in principle as it was throughout history, with one “slight” deviation – the matter was settled long in advance. Rav Aharon, however, with his penetrating observation, discerns a great difference between projective astronomical calculations and what took place during the time of the Temple. The latter was a direct sanctification of the current month in present time, whereas the court of Hillel established a calendar as a long-term directive, which dictates the mo’adim in advance based on how they fit the pre-determined framework. Thus, it turns out that, contrary to what we might have thought, the Ramban actually agrees with the Ri Migash, and not with the Rambam, that in our time the mo’adim become sanctified on their own, without any direct sanctification on the part of the court.

The volume under discussion is unique in its creative use of biblical verses. The window to this methodology was opened wide by the founder of the Brisker approach of Talmud study, who relied heavily on the idea of “gezeirat ha-katuv,” “Scriptural decree,” beyond what is generally found in the literature of the Acharonim. As a rule, this Brisker approach demonstrates sensitivity and precision with regard to the meaning arising both from the wording and from the context of the biblical text.

For example, we mentioned earlier that Rav Aharon distinguishes between two levels of human involvement in determining the calendar: establishing a system of dates, which can be done in advance, as opposed to immediate and direct sanctification. According to the Ramban, the calendar of R. Hillel II fulfills the first component, but it lacks the direct sanctification. R. Aharon identifies these two aspects in two different passages of the Torah. In Parashat Emor, we read: “These are the appointed seasons of the Lord… which you shall proclaim in their appointed season.” This describes a “proclamation” of a calendar as a framework, which can be done on a comprehensive scale and even long in advance. In contrast, in Parashat Bo we read: “This month shall be to you the beginning of months” – the source for the sanctification of each month in its time based on a sighting of the new moon. Thus it may be suggested that in our time, according to the Ramban (as well as the Ri Migash), we fulfill the command in Emor, but we are unable to carry out what is stated in Bo. From this it may be concluded that this element is not indispensable. On the other hand, according to the Rambam, who maintains that even in our time, the sanctification of the appointed times is executed in a direct manner, we fulfill both elements – the proclamation and the sanctification.

Rav Aharon uses the same method in his comprehensive discussion of the sanctity of Shabbat and Yom Tov, with which the book opens. Here the recourse to biblical texts is more extensive and is consistently present in the discussion. This is already apparent at the beginning of the essay, which is devoted to an examination of the Torah passages dealing with Shabbat, to the distinctions between them, and to their halakhic ramifications.

Rav Aharon’s main argument is that the verses in the passage of “Ve-shamru Bnei Yisrael et ha-Shabbat” in Parashat Ki-Tisa constitute a change with respect to the discussions of Shabbat in Yitro and in Mishpatim. Parashat Ki-Tisa introduces the concept of desecrating the Shabbat, as well as the death penalty for that offense. Prior to these verses, the foundation of Shabbat lay in its being a reminder of the act of Creation, and this foundation gave rise to the melakhot as prohibited actions.

But in Parashat Ki-Tisa, the Torah presents Shabbat as a sign of the covenant and as a focus of the resting of the Shekhina, which is why these verses are found in the context of the commandment regarding the building of the Tabernacle. Only now does performing a forbidden action on Shabbat become its desecration – after it has been established that it has sanctity that is subject to desecration (just as the sanctity of the Temple is desecrated by the entry of something that is ritually impure). The liability for the death penalty is not for the performance of the prohibited labor itself, but for its consequence – the desecration of the sanctity.

Thus, there are “two dinim” regarding the sanctity of Shabbat, and the attribution of various details of the laws of Shabbat to one or the other aspect of the sanctity of the day has halakhic ramifications.

Rav Aharon further explains why the prohibited labor of kindling is mentioned separately in Parashat Vayakhel (on the assumption that there is no halakhic difference between it and any other prohibited labor, on the Tannaitic view that its specification is a mere illustration of separate culpability for each transgression of Shabbat law). Kindling is fundamentally a labor connected to food preparation, and such a labor is prohibited only because of the “covenant” aspect of Shabbat. Therefore, it could not have been prohibited before Parashat Ki-Tisa. Hence the difference in the definition of the sanctity of the day between Shabbat and Yom Tov.

We have presented here only a few fundamental ideas on which the author proceeds to expand and build entire edifices.

Much of the richness of Rav Aharon’s writings derives from his commitment to the truth. By virtue of this commitment, he avoids adherence to conventional ideas and often raises doubts about commonly accepted matters, and thus he entertains many varied possibilities. Some readers will be frustrated by the fact that so much is left in question. In their view, Torah novellae are measured according to their success in clarifying and proving from the sources the opposing sides of the various investigations – “there is no greater joy than the clarification of doubt.” However, from Rav Aharon’s point of view, the ability to maintain a conceptual space in which different possibilities are open is a source of satisfaction. According to the atmosphere of the book, successfully removing a threat to one of the options, thus “proving” that everything is still possible, is a source of relief. This tendency is expressed in phrases such as “it may be argued” or “it may be suggested.” The fact that these possibilities are not directly supported by the views of any of the Rishonim is not a reason to ignore them.

For example, according to the well-known position of the Rambam, the opinion that maintains that a gentile’s purchase of land in Eretz Yisrael cancels the sanctity of the land for the purpose of terumot and ma’asrot further argues that the exemption continues even if the land is bought back by a Jew. This is because the Jew’s purchase falls into the category of “the conquest of an individual,” as opposed to a national acquisition. Rav Aharon explains at length why this is not necessarily so, despite the ruling of the Rambam. It is possible that even according to the view that the gentile’s ownership cancels the sanctity, that sanctity returns when Jewish ownership of the land is restored.

First of all, the Rambam assumes that “the conquest of an individual” is a problem even in Eretz Yisrael itself, and not only in Syria, a matter that is subject to dispute. Second, it may be suggested that when all of Eretz Yisrael is in Jewish hands, the private purchase of a particular field joins the collective ownership and becomes part of the conquest of the community, despite the fact that the purchaser himself is interested only in his private ownership. It is further possible that even if the purchase is the conquest of an individual and it cannot sanctify the land directly, it is able to join the field to the part of Eretz Yisrael that is already holy, and thus is endowed with automatic sanctity. It is also possible that even if the gentile’s purchase of the land cancels its sanctity, it is not fully cancelled (as would be in a situation of destruction or of general foreign occupation), but is rather temporarily frozen, and it is therefore liable to reveal itself once again without another act of sanctification.

In a related matter, the author discusses the view of R. Chayim Brisker regarding the status of the laws relating to the sanctity of the land when the majority of the nation is not found in Eretz Yisrael. According to the Rambam, during the time of the Second Temple, there was no obligation to set aside terumot and ma’asrot, since there was no return of all (or most) of the people of Israel in the days of Ezra, “bi’at kulkhem.” R. Chayim explains that this deficiency is not an independent condition for obligation, but rather a deficiency in the sanctity of the land. In accordance with this understanding, he assumes that the criterion of “bi’at kulkhem” refers to the moment of the sanctification of the land (the time of Ezra’s arrival). If it fails at that point, the situation is irrevocable despite subsequent immigration.

Rav Aharon raises doubts about this in light of the Rambam’s statement, “The Scriptural commandment to separate teruma applies only in Eretz Yisrael and only when the entire Jewish People is located there,” which does not mention this limitation. Even according to R. Chayim’s fundamental assumption, Rav Aharon asks, why not consider the later joining of most of Israel to be a continuation of the conquest, despite the fact that they did not arrive in the days of Ezra? Rav Aharon then proposes a different understanding that undermines the position of R. Chayim.

It is possible that what was suggested above regarding gentile ownership is also true of gentile conquest. In other words, even at a time of destruction, the sanctity of the land is not totally cancelled, but only frozen. This is because the sanctity of the land stems from its designation as the inheritance of the people of Israel. When the people of Israel are not there, the sanctity exists in potential. The people of Israel’s realized possession of and control over the land actualizes this sanctity. It is therefore possible that what is referred to as an “act of sanctification” of Eretz Yisrael is in fact merely the fulfillment of a condition for revealing this sanctity in actuality.

Even if we do not accept this understanding concerning the sanctification of Ezra, it is possible to accept it with regard to the condition of “bi’at kulkhem.” And even if Ezra had to perform some formal act of sanctification, after him – and even in our time, when the second sanctification is still in force – we certainly do not need “bi’at kulkhem” as part of the act of sanctification, but, as stated, as a reality that actualizes the destiny of the land and reveals its full sanctity.

These musings and their like open many theoretical avenues regarding concepts of sanctification and the sanctity of Eretz Yisrael, as well as their application in practice.

What Is Sanctity

Thus far we have noted some of the scholarly qualities of the book, but attention must also be paid to its contents. Given that the book encompasses so many facets of the laws of sanctity, does it also have something important to say about the nature of sanctity in the eyes of Halakha?

The editors of the book have done us a service by appending an essay that addresses this question, and we will make use of it here to deal with the issue, however briefly. The chapters of this volume reveal a conception of sanctity that is not only multi-faceted in itself, but is the object and background for human activity that reciprocally alters its nature. The Torah does not view sanctity as a guest from another world that lands in the human-natural world and transforms its order. On the contrary, it is integrated into the life of the individual, who responds to it with reciprocity and creativity.

Sometimes a person will find himself reacting to the appearance of sanctity with a declaration and with recognition, this in order to receive and integrate it into his earthly life, but without creating a new dimension. On the other hand, a person often does add a new dimension to existing holiness, what Rav Aharon calls its human “stratum.” Another possibility is not to add a new dimension to sanctity, but to “deepen” the existing dimension. These two latter options are certainly distinct, and illustrate once again the author’s close attention to precise definition and classification.

Finally, of course, there are cases in which man’s activity is the primary source of sanctity – whether deliberately initiated or spontaneously generated. At the same time, on the negative side, we must examine the situations in which a person can cancel holiness, or desecrate and impair it without abolishing it altogether, and when existing sanctity is completely indifferent to human actions. The editors illustrate these various avenues using detailed examples from the book.

The pages of Kedushat Aviv faithfully reflect the image of the author, who invested his heart and soul in this work. The volume exemplifies his love of Torah and his passion for truth, and provides an inspiring model of personal creativity. These are the foundations of Rav Aharon’s heritage, now bequeathed to his disciples.



New Book Announcement – נשמת הבית

New Book Announcement
נשמת הבית, שאלות שנשאלו ליועצות ההלכה של מדרשת נשמת בנושאי היריון, לידה, הנקה ואמצעי מניעה בליווי הדרכה מעשית והסברים ונספחים רפואיים, 367 עמודים
Nishmat Habayit is a collection of 63 she’elot uteshuvot on Pregnancy, Birth, Nursing, and Contraceptives. Each question has a short answer, as a yoetzet halacha would addresses the woman with the question, followed by a more extensive halachic discussion. The questions were selected from among tens of thousands in Nishmat’s Taharat Hamishpacha database. The responses were authored by a team of yoatzot halacha, under the supervision of Rabbi Yehuda Henkin and Rabbi Yaakov Varhaftig; and edited by Rabbi Yehuda and Chana Henkin. The book includes medical appendices, helpful even to poskim. The responses display sensitivity to women, coupled with complete faithfulness to halacha. The book carries haskamot of recognized poskim in Israel. The book was published by Maggid Press and is available here. Sample chapters are available upon request [Eliezerbrodt@gmail.com ]
Here is the title page, table of contents, and haskamot.




Ancient Jewish Poetry & the Amazing World of Piyut: Interview with Professor Shulamit Elizur

ANCIENT JEWISH POETRY & THE AMAZING WORLD OF PIYUT: Professor Shulamit Elizur explores the Cairo Genizah and other obscure places for hidden gems


BY BATSHEVA SASSOON


Just as the mountains surround Jerusalem, so G-d surrounds his people, from now to all eternity —Tehillim 125:2

This piece originally appeared in14 TISHREI 5778 // OCTOBER 4, 2017 // AMI MAGAZINE #337
Thanks to Ami for permission to publish this here.This version is updated with a few corrections and additions


Inside the Old City of Jerusalem one cannot see the mountains that surround it, only its many confining walls. Yet even for someone who has a phobia of confined places, as I do, this part of the Holy City is liberating. Many years ago, the great Jewish poet Rabbi Yehudah Halevi wrote longingly about Jerusalem, “I wish I could fly to you on the wings of an eagle, and mingle my tears with your dust.” Today, one can readily fly to Jerusalem, but to have a chance to explore its poetic and emotional underpinnings is a rare treat.


Professor Shulamit Elizur, whom I am visiting this morning in her book lined apartment, is not only one of the foremost experts in the world on piyut but she is also a talmidah chachamah and scholar, whose fear of sin precedes her wisdom.


“I was around 16 years old when I realized that if you want to learn something, it isn’t wise to try to absorb too much at one time,” she shares with me without a hint of pretension. “I decided to study the Mishneh Torah of the Rambam, so I learned one perek a day until I got to the end. I did the same thing with Nach, learning two perakim a day, and I’ve gone through the entire Shishah Sidrei Mishnah numerous times. The same applies to piyutim: If you divide them up and study them over time, you will eventually succeed in understanding all of them.”


She then asks me not to mention some of her other scholarly undertakings so that she doesn’t come across as if she were bragging. And she’s not; she is simply a brilliant scholar who loves to learn every spare minute, and the world has been tremendously enriched by that. As the head of the Fleischer Institute for the Study of Hebrew Poetry, a member of the Academy of the Hebrew Language and a member of the editorial board of the Mekitze Nirdamim publishing house, she has her hands full. But she still finds time to write books and study, as well as to talk to me this morning about her ongoing research. Indeed, her energy is laudable as she keeps on getting up to fetch one book after the other to prove a point.


GENIZAH


Anyone who is familiar with contemporary Israeli culture knows that there has been a revival of the singing of piyut. Jewish liturgical poems that were composed to be recited during tefillah are now being performed by Israel’s top singers in clubs and at concerts. But Shulamit Elizur insists that what she does has nothing to do with this trend.


“The modern performers are mainly interested in the piyutim that have tunes, and those that are printed in our siddurim. But I’m involved in doing research into the piyutim that were lost and haven’t been said in many years. My field is kitvei yad, primarily those that were found in the Cairo Genizah.”


I ask her if after all these years it’s still possible to find new things.


“We have an organization that takes all the fragments and deciphers them. For example, I found a fragment of a page and then much later I found another piece of the same page. It turns out that the page is part of a sefer written by Rabbeinu Saadyah Gaon against the Kara’im. We don’t have the entire book, but the two pieces I was able to put together are from a previously unknown part of that sefer, which was very exciting for me.”


“So it’s all about putting pieces together,” I state.


“Yes, although we do sometimes find complete pages as well. For example, I discovered a piyut for Tefillat Geshem on Shemini Atzeret that isn’t found in our siddurim and predates the great paytan Rabbi Elazar Hakalir, who lived in Eretz Yisrael close to the Muslim conquest. It is very unique and I published it in one of my articles.


“When we go through the Genizah, we examine each piece individually to try to understand what it is. We have a catalogue with over 160,000 entries. That doesn’t mean that there are that many piyutim, because if we find the same piyut five times it gets five separate entries. But there are tens of thousands of them, most of which are unknown, and we are constantly finding more. The next step is to upload them onto a website to make them accessible to the public, but right now we don’t have the funds to complete the project.


“We still have a few years of research left, because even though we’ve gone through every fragment found in the Genizah that was known to be a piyut, there are still many more that weren’t known to be parts of piyutim. In Cambridge, the Genizah was organized according to category: There are contracts, letters, parts of Tanach, Talmud and piyutim. My teacher, Ezra Fleischer, began the work of examining all the other categories for fragments that were previously unrecognized as piyutim, and the work is not yet finished. For example, when a contract was no longer needed, the other side of it could then be used to write piyutim, but it was still categorized as a contract. So we still need to find all of those fragments of lost piyutim and piece them together.”


“How many fragments are in the Genizah?”


“Tens of thousands, and sometimes there can be as many as 50 piyutim on a single one. This is a very large undertaking. Ezra Fleischer worked on it for 40 years, and before he passed away he asked me to continue his work.”


“So you’re his successor.”


“For this project, but I don’t claim to come close to his stature. He was unbelievably knowledgeable in piyut, nusach hatefillah, secular poetry and languages; he spoke more than ten.”


“Was he born in Eretz Yisrael?”


“No. That’s another story, which is really deserving of its own article. He was born and raised in Romania. His father was Yehuda Leib Fleischer, who did research on Rav Avraham ibn Ezra, which is why he named his son Avraham Ezra.


“As a bachur, Ezra was an activist for immigration to Eretz Yisrael, so he was arrested and put in jail under extremely dangerous conditions. He was kept in solitary confinement for a number of years, so during that time he composed a number of Hebrew songs and poems in his head. When he was finally freed, he wrote three books of songs and poems from memory.


“He also wrote a book against the Communists, which he was able to put into the hands of the Israeli ambassador, who sent it to Israel and had it printed under a pen name. It received such wide acclaim that he received the Israel Prize for it anonymously while he was still in Romania. But he couldn’t reveal to anyone that he was the author, because he knew that the Romanians would kill him if word got out.


“A year later he was allowed to go to Israel, where he became friends with my parents. I was five years old when I first met him. He told me that he had studied law in Romania because that was the only exam that wasn’t held on Shabbat. He actually hated law, but he had to study something in university so he chose that. Still, even after he graduated he couldn’t get a job in a prestigious law office, which would have necessitated working on Saturdays, so he became the official secretary of the kehillah under Rav Rosen. He really had unbelievable mesirat nefesh to keep Shabbat.”
ACADEMIA


“How did you become interested in the study of piyut?”


“When I went to university I wanted to study the Hebrew language. But because I was required to add another subject I decided to add Hebrew literature, which my mother taught. Then Professor Fleischer invited me to join his project and I loved it. I took several courses with him and became more and more interested. I finished my bachelor’s degree after only two years and had to decide what to do next.


“In the meantime I had gotten married, and I wanted to make sure that whichever professor I learned under would help me advance in my studies. I also had a choice between studying for a master’s and a more difficult program that would allow you to start working towards your doctorate after a year of study. By then I was expecting, and I realized that the harder program would actually be easier for me because it allowed for much more study to be done at home. The problem was that the language department didn’t want to work with me within the parameters of this program. Since I loved the piyutim, I decided to try to do my doctorate with Ezra Fleischer and he agreed. After the initial year of post-graduate study it took me another three and a half years to receive my doctorate. So the whole thing from undergraduate to PhD took six and a half years, which was also when I gave birth to my third child.”


“Did you find that you had a harder time as a woman in a man’s field?”


“There were never any problems because of that.”


“Are you the highest-ranking professor of piyut in Hebrew University?”


“Yes. There are professors emeritus, but I’m the only one left who is still teaching. Aaron Mirsky, who was related to me, and Ezra Fleischer have both passed away. Then there’s Yosef Yahalom, but he is now retired.”


“Aaron Mirsky internalized the language of the paytanim, but people don’t write like that anymore.”


“That’s true, and sometimes it wasn’t easy to understand him. I remember that my mother once won a prize and Aaron Mirsky was one of the judges who gave a speech. He used the word ‘shigush,’ and throughout the entire evening my aunt kept asking what it meant. I told her that it was an Aramaic word from the piyutim. Incidentally, having a knowledge of targum is also very helpful when trying to understand the piyutim. I make sure to learn shnayim mikra v’echad targum every week. My father taught me Targum Onkelos when I was a young girl, and I taught it to my children as well.”


“Are most of your doctoral students at the university secular?”


“No. Most of them are religious.”


“Do your secular students look at all of this as simply another subject, or does it bring them closer to Yiddishkeit?”


“I really don’t know. Sometimes it does bring them closer. I’ve had students who told me that they weren’t familiar with any Tanach, so I told them to study two perakim a day to catch up. But only one person actually took my advice. I remember that it really bothered me at the time that she was the only one, because she wasn’t Jewish, but in the end she became a giyoret kahalachah and is a shomeret mitzvot.”


“Do you face any difficulties as a woman in this field in the world at large?”


“It’s a bit more complicated. I never go anywhere I’m not wanted.


TORAH KNOWLEDGE


“You must really have a lot of Torah knowledge for all of this,” I tell her.


“I need to learn all the time, so I do.”


“There certainly aren’t many women in the world who know as much Torah as you do,” I insist.


“Baruch Hashem, there are many women who are very knowledgeable today, although they might not be familiar with piyutim. At the last Siyum HaShas, the organizers realized that a lot of people were bringing their wives along, so they decided to have a separate women’s program and asked me to speak. I talked about a mesorah that emerges from the piyutim that Hillel and Shammai were actually brothers, and I explained what it really means. The paytan says that just as the Torah was originally given to two brothers, Moshe and Aharon, so too was it later given to Hillel and Shammai, who were also brothers. Then I showed them how Hillel is a continuation of Aharon and Shammai is a continuation of Moshe, and I brought many mekorot showing how each one had his own direction and how the two of them coming together b’achvah is the epitome of the entire Torah.”


“Where did you find all of those sources? In midrashim?”


“Some of them are from the Midrash, but there are a lot in chasidut as well.”


“In order to understand piyutim a person would have to study them for many hours, but we usually say them too quickly to really understand them.”


“That’s true. That’s why they should be learned properly before Yom Tov. But you don’t have to learn everything in a single year. You can do it gradually. I apply the same principle to the kinot of Tishah B’Av; each year, two should be studied properly. While we’re on the subject, I’d like to share something very interesting. The first kinah we say in the morning is alphabetical in order, but it only starts from the letter samech. What happened to the previous letters? Well, if you look in the machzorim of Nusach Italia you’ll find that they recite a krovetz for each brachah of Shmoneh Esrei. The paragraphs are arranged alphabetically from alef through nun, but they end at Bonei Yerushalayim. That’s because the original place to say kinot was in the middle of the brachah of Bonei Yerushalayim during Shmoneh Esrei! They didn’t say as many kinot as we do, though; they’d recite a few piyutim of kinot and then a few piyutim of nechamot. Similarly, the original minhag in Ashkenaz for Selichot on a taanit was to say it during the brachah of Slach Lanu.


“Studying piyutim reveals minhagim that have been forgotten. For example, on Rosh Hashanah they would blow the shofar in the Beit HaVaad (where the Sanhedrin of Eretz Yisrael sat) even when it occurred on Shabbat. But how was it actually done? There’s a piyut, published by Ezra Fleischer in Tarbiz 54 (reprinted in a volume of his collected writings, Statutory Jewish Prayers) that describes how they would bring the shofar before Shabbat and tie it securely to an amud so that it couldn’t move at all. When it came time to blow the shofar, the baal tekiah would blow the shofar with his mouth without touching it so there would be no issue of carrying.”


“There are many other minhagim as well. In the foreword to every sefer I write, after I describe the literary points, I go into the tochen and the many lost midrashim and so on. I also write about lost minhagim, but what minhagim could I write about for Rosh Hashanah? However, as everyone knows, the way we often find things we’re looking for is through hesech hadaat. You just have to be aware that there’s a problem, because otherwise you might see it without understanding what you’re seeing.


“There’s a question that has bothered researchers for many years. In Masechet Megillah (30b) there is a machloket as to whether to read the parshat hashavua on the arba parshiyot and take out two sifrei Torah—as we do—or to take out only one sefer Torah and read just the special kriah for that week. The question is, according to the second opinion, how could they call up seven people to the Torah on Parshat Shekalim, for example? This question has been examined and much has been written about it.


“The researchers found kitvei yad that say that they simply read longer parshiyot for the arba parshiyot. For example, it says that according to that opinion they would read from Zachor until ba’eir heiteiv in the next parshah [Devarim 27:8]. It says that for Hachodesh they would also read more and Parah is long enough. However, it doesn’t say what they would do for Shekalim.


“A couple of years ago I found a piyut for Parshat Shekalim that I wanted to work on for something else. As I was working on the peirush, I began to wonder why it talks so much about the ketoret if it’s supposed to be about shekalim. Then I realized that it goes from the kiyor to the shemen hamishchah and the ketoret and concludes with ‘V’shamru Bnei Yisrael et haShabbat.’ So I suddenly realized that it must have been the kriah for Parshat Shekalim according to the second opinion—until V’shamru. This piyut was able to help me find a minhag without even searching for it.


“Similarly, the piyutim can give us a picture of what the nusach hatefillah was like. I wrote a paper saying that the nusach of Shmoneh Esrei used to have pesukim before the end of every brachah, just as there are pesukim before the end of birchot kriyat Shema. I proved this from the piyutim, although I was strongly criticized. Then I showed it to one of my former students who told me he’d heard something similar from a researcher who had found a Christian prayer in Greek from the fourth century that was based entirely on Shmoneh Esrei and also had pesukim at the end of each brachah. Another researcher subsequently found a papyrus from that era that also showed one of the brachot with pesukim. There are researchers who still disagree, but I feel that there are now three proofs for this idea.


“I also wrote a sefer called Piyutei Pinchas Hakohen. Pinchas Hakohen was a rosh yeshivah and paytan in Eretz Yisrael during the eighth century. There are many minhagim that can be found in his piyutim as well. He has many beautiful piyutim for Rosh Chodesh, one nicer than the next. However, he also has piyutei kiddush yerachim that are very difficult. In that group, there is a kiddush for each month. But when would kiddush be said on Rosh Chodesh?


“In Masechet Sofrim [19:7] it says that the zekeinim and the talmidim would make a seudah on the night of lamed and after Birkat Hamazon they would pour a cup of wine, say the brachah of Hagafen, and then they would say a brachah that concluded with Baruch atah Hashem, mekadeish Yisrael v’roshei chodashim. So he composed a special nusach of kiddush to be said each month with that brachah. In Masechet Sofrim it says that this wasn’t a regular kiddush but a special praise of Hashem, which had to include something about the tuvei ha’ir, the shevatim, the months of the year and the mazalot.


“You can see in his piyutim that each month contained something about its mazal, the corresponding sheivet, its stone in the Choshen and so on. He goes through it in alphabetical order, and in each month when he reaches the letter tzaddik he discusses the tzom, the fast that occurred in that month. They had a list of fasts that were observed in commemoration of whatever took place in that month. I did some research and eventually found the list in a kinah for Tishah B’Av written by Rabbi Elazar Hakalir. Then I started looking through kitvei yad and found a lot of them describing these fasts. I ultimately wrote a whole book on these fasts, because there are a number of different versions, including one that’s quoted in Shulchan Aruch [Orach Chayim 580:2]. I even gave a full seminar on this topic. One of my students told me she expected it to be boring, but in the end it was the most interesting one she’d ever taken!


“Not everyone observed those fasts; only the talmidei chachamim fasted. Eventually it turned into a list of yahrtzeits of tzaddikim that grew longer and longer, because once they weren’t fasting anyway it didn’t really matter how long the list was. But the original list was quite short. This was something I only found out about thanks to the piyutim of Pinchas Hakohen. I’ve also learned a lot of other interesting things, including some gezeirot the Jews suffered from in those days. The first part of the sefer on the fasts is just texts with philological explanations. The second part is a discussion of all the fasts.


“Are they all yahrtzeits?”


“Most of them are, but some of them commemorate other events that took place. For example, the fast of 8 Teves is observed to commemorate the writing of the Torah in Greek, which is mentioned in Shulchan Aruch.


“Incidentally, I wrote a sefer for the bar mitzvah of each of my sons—although not for my grandsons, because that would be too much for me, ka”h! One son’s bar mitzvah was on Parshat Hachodesh so I wrote about the piyutim of the arba parshiyot. Another one was in Parshiyot Acharei Mot-Kedoshim, so I wrote about a paytan who wrote a lot for Acharei Mot and Yom Kippur.”


ANCIENT HISTORY


“How far do the piyutim go back?” I inquire.


“We have some that go back to the fifth century and maybe a bit earlier, but probably not much earlier than that. The sixth century has quite a lot of piyutim, and by the tenth century we find an explosion, to the extent that every small community had its own piyutim. They were very important to each kehillah. Think about what happens now during chazarat hashatz. People don’t listen with the proper kavanah, and it’s only natural because the chazan is simply repeating what everyone just finished saying. But if the tzibbur expected to hear a new piyut, it would cause everyone to concentrate much better. In those days they didn’t simply repeat the piyutim of the previous year; every year they came up with something new. Just for Shachris of Shavuot we have six piyutim that were written by Rabbi Elazar Hakalir to be said before Kedushah. One of those reached Ashkenaz, but the Genizah has more.”


“Many cultures have been built on the oral transmission of tradition through song. Is that something that existed in our history as well?”


“The paytanim originally knew their songs b’al peh, because as the Gemara says [Shabbos 115b], ‘Kotvei brachot k’sorfei Torah,’ those who write the brachot of Shmoneh Esrei are considered to have burned the Torah [because they are not allowed to be saved if there is a fire on Shabbos]. And the piyutim were actually said within chazarat hashatz instead of the nusach of the middle of the brachot and then they concluded with the matbei’a of the brachah.


“We know this because some piyutim are meshorsharim, linked together by beginning each one with the last word of the previous piyut, which means that nothing was said between the ending of the brachah and the beginning of the next piyut. Additionally, we see that the piyutim mentioned tal and geshem, depending on the time of the year, because that was the only way to mention them. They also said all of the piyutim by heart, which is why they are usually arranged alphabetically to make them easier to remember.


“As we know, it was forbidden to have written siddurim in those days. They only started writing them down much later. If they were written down, it was usually done in secret. But of course, if they hadn’t been written down at all we would never know about them, so they were at least sometimes written down, but the typical person didn’t have one. We have a letter from a chazan to a friend asking him to send him piyutim before the chagim, and to do so quickly, so he would have enough time to learn them by heart.”


“Why did they have to be recited from memory?”


“It’s a matter of kavod not to read words that are meant to be coming from the heart from a piece of a paper. To use a modern example, until the last 20 years or so it was accepted that the President of the United States doesn’t give a speech by reading from a paper. The same applies to a chazan.


“I have a student who is blind. He just sits and listens to my courses, and he’s one of my top students. He knows a lot of midrashim b’al peh. I’ll read a piyut, and he’ll interrupt every couple of words and point out which midrash it’s referring to. He’s used to knowing everything b’al peh, and the same was true for everyone when these piyutim were written. This only changed in the middle of the Geonic period.


“In those days everyone was trained to remember everything. Today, with computers, it’s only getting worse. Everyone relies on the computer and on Bar Ilan’s Responsa Project. The worst part is that without remembering, we don’t even know what to search for. That’s why it’s still so important to commit things to memory. Children used to know the entire Tanach b’al peh before they even began to learn mishnayos, and then they learned that by heart as well.”


CHAZANIM


“What do you think was the point of the piyutim?”


“To sing beautiful praises of Hashem, although they were also educational.”


“Did they have special melodies?”


“Not exactly songs with actual notes, but they had tunes in the same way that when we daven or learn Gemara there are certain tunes to the words; we don’t just say them. For example, my grandfather would work in the orchards all day long, come home, open a Gemara and chant the words in his special tune. He would also pay his workers to take a break to learn Torah, so anyone who loved to learn wanted to work for him! We don’t really know the melody to which piyutim were chanted, but there was definitely a tune.”


“Did any women write piyutim?”


“No, because the paytan had to be the shliach tzibbur, which obviously precludes women.”


“Rabbi Elazar Hakalir was a shliach tzibbur?”


“Yes, he and the great early paytan Yanai even sometimes signed their works with the word ‘chazan.’ They wrote their piyutim for themselves. When they stood at the amud, the tzibor had no idea what they would say before they heard it.”


“The piyutim of Rabbi Elazar Hakalir are very similar to those of the German Rishonim.”


“That’s because the Germans copied his style. A number of his piyutim made their way from Eretz Yisrael to Italy and from there to Germany, where they imitated him.”


“It takes a real talmid chacham to be able to understand the depth hinted at in his piyutim.”


“That’s true. I am working right now on his piyutim, so I can show you some. There’s a book I published together with Dr. Michael Rand. I wrote the peirush and he examined the kitvei yad. The book consists only of piyutim written by Rabbi Elazar Hakalir for Rosh Hashanah. It was very difficult, because it requires careful examination of all of the midrashim to be able to understand what he’s saying. Interestingly, there are very few piyutim said today that don’t have additional parts that are no longer recited.”


“In other words, they were abbreviated?”


“Yes, in later generations. For example, Ta’ir V’taria, which is said during Shachris of Rosh Hashanah, is just the refrain of a lengthy piyut that is no longer said. Another example is Melech zechor achuz keren. You can see what a great poet the author was, as in those four words he was able to mention malchiyut, zichronot and shofarot, as well as the remembrance of Akeidat Yitzchak. After that we say Melech Elyon, which we can see was censored because each line originally had a corresponding line about the melech evyon—the poor king of flesh and blood—of which we now only say two lines at the end. However, if we look at the kitvei yad we find that there was an additional piyut before Melech Elyon, which apparently was never brought to Germany and isn’t said by any community in the world to our knowledge.”


“I would imagine that if we were to say all of Rabbi Elazar Hakalir’s piyutim for Rosh Hashanah it would probably take us an entire week.”


“Or it could take us an entire year to choose which piyutim we wanted to say in a particular year! He didn’t say everything he’d ever written each year; he apparently alternated.”


LOST MIDRASHIM


“There’s another amazing thing I find when doing research. I am constantly coming across midrashim that were lost to the ages. Sometimes I’ll only find the source years later. For example, there’s a piyut that says that the moon disappears on Rosh Hashanah so that we should not be reproved in judgment. What does that mean? I looked and looked but could not find any such midrash. Eventually I found that Machzor Vitry and others write that Hashem established Rosh Hashanah on Rosh Chodesh so that when the Satan will try to prosecute the Jews by saying they sinned, Hashem will tell him to bring witnesses. The Satan then says, ‘Who should I bring? I can’t bring the sun and the moon, because the moon is in hiding and the sun can’t testify on its own.’ When the Satan comes back on Yom Kippur, Hashem tells him that it’s too late because Bnei Yisrael already did teshuvah. Here we see a source for it in 11th-century Germany, but Rabbi Elazar Hakalir lived in the seventh century. Another paytan, Yannai, who lived in the sixth century, also mentions this idea in a piyut. So without these piyutim we would have thought it was a chiddush of rabbanei Tzarfas, but now we know that it probably originated in a lost midrash.


“Another interesting example: Everyone knows that Haman was referred to as ‘the Agagi’ because Shaul allowed Agag to live one extra night, which allowed Haman’s ancestor to be born. However, the earliest makor we find in writing in the 16th century; this fact was discovered by Rav Shmuel Ashkenazi of Yerushalayim. But I found a ktav yad of a piyut about Purim that describes this very story and explains how Haman’s ancestor was born, which gives us a source from 1,000 years earlier! And there are many similar examples of lost midrashim being kept alive through unknown piyutim.”


“Is it possible that the later chachamim wrote things based on these lost piyutim?”


“That’s very unlikely, because these kitvei yad were never disseminated. But what these piyutim prove is that there was a mesorah that people knew about and may have even been set down in midrashim that were subsequently lost, and the later chachamim who did write about them were familiar with the original mesorah.”


“Do you give shiurim on the meanings of the piyutim?”


“Only in the university, although tonight there will be an event in preparation for Rosh Hashanah where I will be speaking about Unetaneh Tokef.”


“Let’s talk about Unetaneh Tokef for a moment.”


“Everyone knows the story of Rabbeinu Amnon and his mesirat nefesh that led to his writing this piyut. Everyone also knows that he lived in the city of Mainz, Germany, which means that he had to have lived towards the end of the tenth century, because we don’t find any piyutim from that region before that time.”


“He is also a personality about whom we know almost nothing.”


“Exactly. We don’t know anything about him except this story. However, we found Unetaneh Tokef in the Genizah near a collection of piyutim by Yannai. We even began to think that maybe Unetaneh Tokef was written by Yannai, which I still think is true, but at the very least it seems to have come from the era of Yannai. Other researchers argued and said that because of its length and the lack of rhymes and verses it was really from Ashkenaz. Then we found incontrovertible proof that it did not originate in Ashkenaz: a very long piyut from Rabbi Elazar Hakalir to be said right before Kedushah of Musaf that takes the words of Unetaneh Tokef and enlarges upon each line. This clearly shows that while he was not the composer of Unetaneh Tokef, he was familiar with it and it was significant enough in his lifetime that he felt it worthy of being adapted and enlarged upon.”


ELIZUR’S WRITINGS


“I see that you enjoy the piyutim of Rabbi Elazar Hakalir very much, but it would seem that most people appreciate Rabbi Yehudah Halevi more because his style is easier to understand.”


“We’ve found new things from Rabbi Yehudah Halevi as well. Incidentally, not everything he wrote is so easy to understand. Everyone knows Tziyon Halo Tishali, which is easy to understand, particularly in contrast with Rabbi Elazar Hakalir. But many of his piyutim also require study.


“I wrote an article a number of years ago about the piyutim that were written to be said before Kedushah. With all those references to hidden midrashim, they could not have been intended for just anyone sitting in a beit knesset. As I tell my students, ‘You’re all sitting in front of me right now, but when it comes to the test, some of you will get 100% while others might only get 70%.’ The paytanim understood this as well, so in the beginning of those piyutim you’ll find the references hinted at very obliquely. Then, as the piyut continues, those remazim will be fleshed out a bit more, and by the time you get to the end there are concepts that can be understood by anyone. In this way, more and more people can feel a connection.”


“Are all of your books on piyut?”


“Yes.”


“But your sefer on the parshah, Shirah Shel Parashah, is something that is accessible to everyone, not just scholars.”


“Absolutely. I wrote another book like that on secular poetry from Spain.”


“How long did it take you to write the sefer on the arba parshiyot for your son’s bar mitzvah?”


“A couple of months. I work very quickly.”


“Which sefer do you consider your biggest accomplishment— your magnum opus?”


“The one I’m in the middle of writing right now. It’s a sefer on the history of the kedushta, which are the piyutim composed to be recited right before Kedushah. There are many chiddushim in that sefer and also things about Rabbi Elazar Hakalir that I discovered.”


“From examining his kisvei yad?”


“We don’t have any kitvei yad from him personally. He passed away in the middle of the seventh century, and the earliest kitvei yad we have are from the ninth century. However, I was able to figure these things out from the style and verses of his piyutim. It’s very complicated; I’ve been working on this for decades.


“Which ones are nicer? The ones he wrote when he was younger, or the ones he wrote when he was older?”


“Although the two styles are very different, they are both very nice, and I wouldn’t say that one is nicer than the other. In between there was a time when his style was very complicated, and I don’t really appreciate it, but I like to say that he was engaged in developing his later style. His later style is much easier to understand and is very lyrical. He wrote piyutim for chatanim and for the seven weeks of nechamah after Tishah B’Av. I wrote a sefer on those. I’m currently working on Rabbi Elazar Hakalir’s piyutim for Yom Kippur, and I daven that Hashem should give me the koach to finish it.”


BACKGROUND


“Was your father a learned person?”


“Yes. He was a talmid chacham who had studied in Yeshivas Chevron as a bachur, but after that he learned entirely on his own.”


“What was his name?”


“Meir Chovav. My grandfather, father and uncle were all very interested in piyut and zemirot. They had special tunes for all of the zemirot of Motza’ei Shabbat. I don’t know many people who sing all of the zemirot in the siddur, but my grandfather did. When I got married I asked my mother to teach me all of her father’s tunes so I’d be able to pass them onto the next generation, and now all of my children know them as well.”


“I’ve heard of your father. He wrote many sefarim.”


“Right, and he was also an editor. He taught me piyutim as soon as I started to read. He davened in Yeshivat Eitz Chaim and I used to sit next to him as a young girl. They would say the piyutim for the Arba Parshiyot after davening rather than during chazarat hashatz. As they said them, my father would show me the words and explain them to me. My mother was also a teacher of literature and she wrote her master’s thesis on the Selichot of Rabbi Shimon ben Rabbi Yitzchak. So I grew up in a home where piyutim were of the utmost importance. My father had a theory in chinuch that the world needs to hear: When you tell children that if they learn you’ll give them candies, you’re teaching them that the goal is the candies, and that Torah is something that needs to be paid for and isn’t good on its own. My father’s approach was the exact opposite. If you do something correctly, I will stay and learn Torah with you. If you are dressed and ready to go to school early, you can come to my room and I will learn with you. This taught us that Torah itself was the reward. I did the same thing with my children and I’ve seen amazing results.


“Last week we went on vacation up north. When we arrived at the hotel, there was a beit knesset there. Whoever hadn’t davened Minchah yet went and davened, and then they needed a minyan for Maariv, so they waited for a minyan. Our family has seven men over bar mitzvah between our children and grandchildren, so they only had to wait for three more people. In the meantime, I walked in to see what was happening and found my son-in-law learning with a group of children and teaching them the story of tanur shel Achna’i [Bava Metzia 59a]. One of my sons was sitting and learning Gemara with his ten-year-old son. Two grandchildren—cousins—were learning Gemara; everyone was learning. They all know that whenever there’s free time it’s for the purpose of learning. I felt so fortunate. This was exactly my father’s shitah in chinuch. Whenever I see things like this it makes me really happy. Seeing the grandchildren laughing and playing during the vacation was very nice, but seeing them learning like that was so much better.”


“I’m sure the fact that they have a mother like you also helps.”


“And it’s not just my sons; my daughter is also very learned. She is now finishing her doctorate on how to teach family purity in today’s day and age.”


“How many children do you have?”


“I have four, baruch Hashem; one daughter and three sons. My daughter and her 17-year-old daughter daven in the beit knesset three times a day, sitting bitzniut in the ezrat nashim.”


“How long have you been living here in the Old City?”


“Forty-one years.”


“This is a very nice house. Are all the homes here similar?” “Each one is different. No two are the same.”


“Are there any problems with the Arabs in the neighborhood?”


“Almost none.”


“Do people who live here go to the Kotel every day?”


“Some do. There were years when I went every day, but I want to be able to daven properly with a minyan and that’s very difficult to do from the ezrat nashim of the Kotel, so I go to the Churva. I’ve been davening there every day since they renovated it. There are many women in the neighborhood who daven with a minyan every day and even three times a day. Between the Kotel and the Churva, it’s very easy. My husband goes to the Kotel because on the men’s side it’s much easier to daven.”


“What does your husband do?”


“He works at the Academy for the Hebrew Language. They are working on a historical dictionary of the Hebrew language. They have a collection of every word used by Chazal, all of the midrashim, all of the piyutim, megillot genuzot and more. They want to upload as many texts as possible into the computer and then analyze where and how many times every single word can be found. What’s unique is that they don’t just put up every word on the website; they dissect them. So, for example, as I’m working and come across a certain word, I can search for it and see every context in which it is used. They check each text according to the most accurate kitvei yad and give an explanation for every word. This is my husband’s biggest project. They also publish sefarim of the kitvei yad from time to time. For example, they printed the Talmud Yerushalmi from the only full ktav yad in existence. If there are mistakes in the ktav yad they point them out. Right now my husband is working on an index that explains each mistake; he’s constantly working on the Yerushalmi.”


“Was your husband also born in Yerushalayim?”


“Yes. His mother was a Holocaust survivor and his father was a survivor of the Chevron massacre; he was learning in Yeshivat Chevron at the time. My husband was their only son.”


“And now, to sum things up…”

“What can I really say in summary? I thank Hashem for ‘placing my portion among those who sit in the beit midrash,’ and for giving me the ability to teach and explain piyutim. I daven that Hashem should give me the koach to continue with my work.”