1

Genazym Auctions: Illustrations & the Friendship Between the Hazon Ish and R. Zevin

Genazym Auction:  Illustrations and the Friendship between the Hazon Ish and R. Zevin

The auction house, Genazym, is holding its third auction (the catalog is available here) this week Thursday, August 30th. This auction includes many Hassidic works, letters, autographs, early editions, and some impressive bindings.  Additionally, as at other auction houses, items are already appearing from the Lunzer/Valmadonna collection whose books were sold and auctioned in the past year. 

There are a few items that have aspects that go beyond their texts.  The book, Hok le-Yisrael, Prague, 1798, (lot 27) is notable for its unusual title page.  It contains Dovid and Shlomo (for a discussion of the inclusion of biblical figures on the title-page see here), with the head of Goliath at David’s feet.  David is shown lifting his shirt to expose his belly which is depicted as one of substantial girth.  It is unclear why the illustrator used that particular pose. The remainder of the illustration is unremarkable.  But the text of the title has its own quirk, where it is printed in a handwritten font, both the Hebrew and the German.   

Just to mention one other unique illustrated item I recently came across about to be auctioned off in the forthcoming Genazym auction (lot 26). In a few copies of the 1840 printing of the classic work on Shecitah, Tevous Shor there is a very nice illustration connected to the title and name of the author. 
Some books are especially valued because of their legendary segulah powers.  Recently this has become even more commonplace with this genre expanding exponentially.[1]  At times the source for how these books fall into that genre are murky, but one that has a long history is Hayim ben Attar’s Or ha-Hayim.  The first edition, Venice 1742, (lot 49), in a very nice binding,  is highlighted for its segulah powers that include protection, healing, and children, and the study of it has the power to purify one’s soul. 

Returning to illustrations, a portrait of R. Dov Ber Meisles, the rabbi of Warsaw (and other cities), from 1891, is among the items.  This is not the only illustration that R Meisels appears.  During the late 1860s, there was substantial unrest in Poland when many sought to force the Tsar to bestow greater civil rights to the populace.  The clergy played a large role in this endeavor and R Meisels was among them.  This was viewed as an opportunity for Jews to be accepted by the population.  In this, Meisels had a profound impact and was among the main influencers of Marcus Jastrow to take part in the movement.  Meisels and Jastrow became very close.  When both were imprisoned for their activities, initially Jastrow was kept in isolation but when he was transferred to Meisels’ cell, Jastrow’s spirits were lifted and was able to deal with the remainder of his imprisonment.  In the end, both were expelled from Poland, although eventually permitted to return.  One of the most notable events during this period was the funeral of five protesters who were killed by government forces.  The funeral took place on Shabbos and both Jastrow and Meisles were in attendance.  Their participation is recorded in Aleksander Lesser’s painting, “Funeral of five victims of the demonstration in Warsaw in 1861.”In the center left, Meisels appears with a fur hat next to Jastrow in his canonicals.[2]   
 Another item of ephemera is a letter from the Hazon Ish to R. Yosef Zevin (lot 68)(the envelope confirms that the addressee was R Zevin).  Although there is no doubt about R Zevin’s Zionist leanings, the Hazon Ish carried on a correspondence with him.[3] This is yet another letter showing the connection between R Zevin and the Hazon Ish. (For others, see Yehoshuah Levin, HaShakdan (Monsey: Tuvia’s, 2010), 117). R Zevin included a profile of Hazon Ish and his style of study in the book Ishim ve-Shitot. 

As we have shown in the past, one can learn all kinds of things from the information found in the writeups in the various auction catalogs including seeing actual clear copies of the manuscripts (lot 55). there is a letter of his from 1886 about his essay on Antisemitism called Shar Yisroel which he was about to print. He writes to his son to check it over as someone told him that perhaps some might get angry about and it would cause problems for him and the Yeshiva. This is not the only time that we find the Netziv nervous about his actions and that it would cause possible problems for the Yeshiva.

Two of R Yaakov Emden’s important works, Mitpahat Seforim and his Siddur, both of which are rare are up for sale (lots 75 & 76).  The first of edition of his siddur is critical to actually determining R. Emden’s opinions regarding the liturgy and its attendant customs.  This is so because although there are many alleged reprints of the Siddur, they, in fact, do not include the text that R Emden so carefully edited.  Only recently has the complete siddur been reprinted.  The Mitpahahat is R Emden’s well-known challenge to the Zohar, or parts of it.  Emden points to many passages that appear to be later than when R Shimon bar Yochi lived, the traditional author of the Zohar. R. Emden’s work was subject to some rebuttals, one is Moshe Kunitz Ben Yochi.  But some allege that Kunits freely borrowed from others and that his rebuttals fall short of the mark. 
One final item, also a siddur, is a first edition of Siddur R’ Shabsai MeiRushkov (lot 95) which is considered very rare starting bid is $50,000 and with a sale’s estimate of  $100,000.

[1] See Avraham Ya’ari, Mehkeri Sefer (Jerusalem:  Yehuda, 1958) who discussed a number of books that were written after the author experienced cataclysimic events. See also Eliezer Brodt’s article in the forthcoming Ami Magazine discussing the ubiquity of this phenomenon. 
[2] See Jastrow, “Baer Meisels, Chief Rabbi,” The Maccabean XI, 5 (Nov. 1906), 208-09; idem. XI, 6 (Dec. 1906), 246-48. For Jastrow’s activities during that time see Michael Galas, Rabbi Marcus Jastrow and His Vision for the Reform of Judaism:  A Study in the History of Judaism in the Nineteenth Century, trans. Anna Tilles (Boston:  Academic Studies Press, 2013), 70-88. Even at the end of his life, Jastrow was in America he still counted Meisel among those who influenced him.  See idem. 170.
[3] That is not to say that some didn’t try to write out R Zevin’s connection to Zionism.  See Jacob J. Schacter, “Facing the Truths of History,” Torah u-Madda Journal 8 (1998-1999): 223-24. 



New book announcement

New book announcement
By Eliezer Brodt
יצחק לנדיס, ברכת העבודה בתפילת העמידה, עיונים בנוסחיה ובתולדותיה, 170 עמודים
This recent work written by Yitz Landes, of the Talmud Blog looks rather impressive and I am sure will be enjoyed by many readers of the blog. What follows is the abstract of the book and the Table of Contents. If you are interested in purchasing the book contact me at eliezerbrodt@gmail.com

The present work traces the history of the ante-penultimate blessing of the Amidah, “Birkat ha-Avodah”, from Second Temple times through the Middle Ages. The first chapter deals with the rabbinic sources that describe its recitation in the Temple and compares versions of the blessing found in siddurim with prayers found in literature from the period of the Second Temple. The second chapter is devoted to the early evidence of the blessing’s formulation located in the 4th century church order, The Apostolic Constitutions. In the third chapter, all of the various versions of the blessing located in siddurim and in medieval halakhic literature are analyzed.  In the fourth chapter, he utilizes a variety of sources, including a large corpus of classical Piyyut, to reconstruct a lost version of the blessing’s doxology. The fifth chapter unpacks the language of cultic worship utilized in the various versions of the blessing and compares it with the understandings of the blessing’s meaning found in classical Piyyut and in medieval sources. In the summary, he provides a new model for understanding the development of the version of the blessing that was eventually adopted and address the ramifications of this study for our understandings of the development of Jewish liturgy and of the substitution of sacrifice in Jewish thought.

 

 

 




Book Announcement

Book Announcement
By Eliezer Brodt
ספרות חזל הארץישראליתמבואות ומחקריםהמערכת מנחם כהנא, ורד נעם, מנחם קיסטר, דוד רוזנטל, ב’ חלקים, 732 עמודים.
I am very happy to announce the publication of an important work which numerous people will find very useful. This is a collection  essays from various experts in the field of Chazal’s Eretz Yisrael Literature. If one wants a proper introduction to various works of Chazal from the Mishna and on, this is the place to look Up until now there were numerous articles and books on all these topics, including the two volumes set Literature of the Sages Many of the topics covered in these two new volumes can be found in; Literature of the Sages, some times even by the same authors e.g. Vered Noam on Megilat Tannit or Chaim Milikowsky on Seder Olam. However, many of the chapters are new or are written by different people. One hopes that they will continue this series with a volume dealing with the Talmud Bavli.
For a short time copies can be purchased through me for a special price. Contact me at Eliezerbrodt@gmail.com



The Ze’enah –Re’enah and its Author

The
Ze’enah –Re’enah
and its Author
Morris
M. Faierstein, Ph.D.
It has traditionally assumed that Rabbi Jacob ben Isaac of Yanova was the author of the Ze’enah U-Re’enah. Every edition of the Ze’enah U-Re’enah lists him as the author on the title page. Recently, this assumption has been questioned and the suggestion made that there may have been another author of this seminal work in addition to Rabbi Jacob ben Isaac. This article will consider two aspects of the Ze’enah U-Re’enah and its author. First, the two-author theory and its evidence. Second, who was the author of a section of the Ze’enah U-Re’enah entitled “Hurban ha Bayit [Destruction of the Temple]”, which is found immediately following the commentary on Lamentations?
1. The two-author theory.
The second volume of the earliest extant edition of the Ze’enah U-Re’enah (Basel/Hanau, 1622) begins with the following statement:
“The five Megillot and the Haftarot. In addition, Hurban ha-Bayit [Destruction of the Temple] in Yiddish which was weighed and researched by the noble and pious Rabbi Jacob, the son of Rabbi Isaac, of blessed memory, from the family of Rabbino, who erected his tent and dwells in the holy community of Janova. He is the man who has already authored the five books of the Torah in Yiddish with nice midrashim and innovative interpretations.”
The same or similar statement can be found in all subsequent editions of the Ze’enah U-Re’enah. Rabbi Jacob ben Isaac was also the author of several other books, published both during his lifetime and posthumously by family members. A statement of his authorship of the Ze’enah U-Re’enah is also found in these books.[1] The first one to question the authorship of the whole Ze’enah U-Re’enah by Rabbi Jacob ben Isaac, was Simon Neuberg in his book, Pragmatische Aspekte der jiddischen Sprachgeschichte am Beispiel der Zenerene.[2] More recently, Jacob Elbaum and Chava Turniansky have reiterated
Neuberg’s argument and supported it.[3] The Elbaum/Turniansky article provides a clear summary of Neuberg’s argument. It would be helpful to begin with this summary:
In a meticulously systematic analysis of the language of the Tsene-rene Simon Neuberg has demonstrated that the vocabulary of each of the three sections (Torah, Megillot, haftarot)  differs clearly from that of the of the two, a phenomenon that becomes particularly prominent in the section khurbn in loshn ashkenaz, which, together with Ruth, differs in its linguistic features most conspicuously from that of the other four Megillot in the Tsene-rene.[4] The conclusions of the linguistic analysis seem to indicate clearly that Rabbi Jacob, the author of the first volume of the Tsene-rene (on the Torah), was not the author of the various components of the second volume of this book (Megillot and Haftarot).
The discussion of the questions about the integration of the two volumes into one opus is beyond the framework  of this article.[5] It is, however, relevant that an earlier printed Yiddish booklet on the destruction of the Temple has been inserted directly after the Yiddish translation and explanation of Lamentations. The difference between the Tsene-rene’s treatment of Lamentations and that of the other four Megillot leads to the
conclusion that whoever included the booklet in the second volume of the Tsene-rene wished to differentiate Lamentations from the other Megillot. Since the khurbn booklet consisted of midrashim, the preceding rendition of Lamentations required no more than a Yiddish translation and explanation of the text, as has been done in
the section of the Haftarot. Indeed, there is a great similarity between the manner of rendition of the haftarot and the methods used in the rendition of Lamentations.[6]
Neuberg bases his conclusions on the basis of his study of the vocabulary of the various sections of the Ze’enah U-Re’enah and the variations that he has found. This mode of philological analysis is ancient, going back to Alexandrian studies of Homer and revived in the study of the Biblical text in the Early Modern and Modern periods. The starting point of this mode of analysis is the concept that a certain text is considered to be a unitary product of one author, whether Homer or Moses, and the scholar endeavors to show that in fact there is more than one hand discernable in the production of the final product. The most famous example of this type of analysis is the “Documentary Hypothesis” relating to the Five Books of Moses. The fatal flaw in Neuberg’s analysis is that he assumes this unitary authorship, that Rabbi Jacob ben Isaac was the author in the way one thinks of someone being the author of a novel or a monograph, the intellectual product of one mind and one style. In fact, the Ze’enah U-Re’enah is a very different sort of work, one composed of passages from a wide variety of texts of different periods and styles that were collected, reworked, paraphrased and abbreviated by Rabbi Jacob to form a bricolage, an anthological commentary based on a diversity of sources.
As an integral part of my English translation of the Ze’enah U-Re’enah[7] I have endeavored to document the sources that Rabbi Jacob utilized and show how he built his commentary.[8] My conclusion is that Rabbi Jacob built his text from the whole panoply of Talmudic, Midrashic, and medieval and early modern Biblical commentaries. He even cites the Torah commentary Keli Yakar (Lublin, 1602) of Rabbi Ephraim Lunshits of Prague, which was most likely published while he was at
work on the Ze’enah U-Re’enah.
Rabbi Jacob had no specific model that he followed, but rather was guided by the commentaries that were available for a particular text. To
take the most obvious example, the number and type of commentaries
available for the Humash
is dramatically greater than what is available for the Megillot,
which is greater than what is available for the Haftarot.
As a result, the Humash
commentary is richer, has greater depth and is more extensive than
the other sections. Even within the Humash
commentaries, it is a well-known phenomenon that the quantity of
comments on Genesis and Exodus is much greater than those on
Leviticus, Numbers and Exodus. This pattern follows through from
Midrash and through all post Talmudic commentaries, from the earliest
medieval commentaries to those being written in the present. This is
also reflected in the allocation of space in the Ze’enah
U-Re’enah
. For example, the number of
pages devoted to Genesis is double the number of pages devoted to
Deuteronomy. It is a reflection of the available resources and not a
deliberate decision by Rabbi Jacob to privilege one part of the Torah
over another.
The
differing level of resources is much greater when one goes from the
Torah to the Prophets and Writings. In the Jewish tradition in
contrast to the Christian tradition, the Torah (Humash)
has been the center of study and interest, while the rest of the
Bible plays a secondary role. This is particularly true in the
Ashkenazi tradition and is evidenced by the paucity of commentaries
on the Prophets and Writings. The great exception is Rashi, whose
commentary encompasses the whole Bible and much of the Talmud. Thus,
we find that Rabbi Jacob has more than a dozen commentaries that he
regularly quotes and cites, not to mention the whole of Midrashic
literature that is largely focused on the Humash
and in the case of Midrash Rabbah,
also includes the Megillot.
The Talmud is also a rich source of comments and stories that are
interspersed in the Torah commentary. In contrast, when one comes to
the Haftarot,
the only commentaries that he relies on regularly are Rashi and Rabbi
David Kimchi.[9] Rabbi Jacob tries to leaven the commentary on the Haftarot
by adding to the end of most of the Haftarot,
a group of three stories taken from the medieval anthology, Yalkut
Shimoni
. It is noteworthy that this
group of stories is quoted in the same sequence that they are found
in the Yalkut Shimoni.
Rabbi
Jacob does not have a fixed form or pattern in his commentary. Each
verse or part of a verse is approached on its own merits. He appears
to have examined the universe of comments on that passage and then he
chooses those things that appeal to him. The range can be anything
from one sentence to several paragraphs, from one commentator to a
medley of several comments that expand on each other or they might
offer conflicting perspectives. Sometimes he ends a commentary with
the phrase, “from here we can learn”, which is a sign that he is
adding his own insights. In addition to the commentaries, or
occasionally in place of a commentary, he might cite a Talmudic or
midrashic passage. Not only do his sources vary widely, but his mode
of citation also varies. Sometimes he translates the Hebrew original,
more or less precisely. Other times, he might paraphrase a text or
summarize an argument from a source. It is also worth noting that he
does not comment on every verse. This too follows the pattern of the
commentaries that he relies upon, in that they also do not feel the
need to comment on every verse. The same applies to the Megillot
and Haftarot,
with the proviso that the universe of sources is smaller and
therefore the variations in form and style will not be as dramatic.
In
summary, any literary analysis of the Ze’enah
U-Re’enah
must take into account the
nature of the sources that underlie the text, how the author utilizes
the sources and the methods of composition. Without a thorough
knowledge of rabbinic literature in the broadest sense and the
ability to deal with these texts, both in the Hebrew/Aramaic original
languages and a solid ability to understand the Yiddish text of the
Ze’enah U-Re’enah, it
would be impossible to make any judgments about this work that have
merit and should be taken seriously.
Another
argument raised by Neuberg is the fact that the Basel/Hanau, 1622
edition of the Ze’enah U-Re’enah was
published in two volumes, with the Torah in one volume and Megillot
and Haftarot
in the second volume. He ascribes great significance to this fact but
does not provide any evidence to support his argument that there is
significance to this fact beyond the things that have already been
discussed. Since this was the first extant edition, we cannot learn
anything from the three preceding editions that have not survived. We
can only look at subsequent editions and see if this pattern is
repeated. The next edition of the Ze’enah
U-Re’enah
was published in Amsterdam,
1648. Rabbi Jacob’s son wrote in the Introduction of his edition of
his father’s small book Sefer Shoresh
Yaakov
that he was publishing this book
to raise funds to enable the publication of a new edition of his
father’s Ze’enah U-Re’enah.[10] The Amsterdam edition retained the same
format as the 1622 edition. That is, the Torah came first, followed
by the Megillot,
and ending with the Haftarot.
The one important change was that the work was published in one
volume and in a folio format. The first edition to break this pattern
was the Amsterdam, 1711 edition, which placed the Haftarot
for the Torah portions immediately behind the respective Torah
portion, in the same way that one would find it in a printed Hebrew
Humash.
This was probably the reason for the change and nothing more
significant. All subsequent editions followed the model of the 1711
edition. In addition, all editions of the Ze’enah
U-Re’enah
beginning with the
Amsterdam, 1648 were published in one volume.[11] The Basel/Hanau, 1622 edition is the only one that was published in
two volumes. It is most likely that the two volumes had simple
internal reasons related to practical aspects of the printing
process. Without additional evidence it would be inappropriate to
make assumptions about this fact.
2.
The authorship of Hurban ha-Bayit.
 
Immediately after the commentary on
Lamentations in the Ze’enah U-Re’enah
there is a separate section entitled, “Hurban
ha-Bayit
[Destruction of the Temple].” An examination of this section shows
that it is a Yiddish translation/paraphrase of a famous passage from
the Talmud about the causes of the destruction of the Second Temple,
found in tractate B. Gittin
55b-58a. After the passage from Gittin
until the end of this text there is a combination of passages taken
from Yalkut Shimoni,
Lamentations, Remez
995 and 996, and selections from Lamentations
Rabbah,
Petihtah
24.
In
1979, Sara Zfatman published an article about a pamphlet by an
anonymous author that was published in Cracow, before 1595.[12] The text of this pamphlet is identical to the “Hurban
ha-Bayit
[Destruction of the Temple]” material in the Ze’enah
U-Re’enah.
[13] Two pamphlets containing this material were reprinted in the
nineteenth and twentieth century[14] and it was even translated into German.[15] It is likely that they were extracts from the Ze’enah
U-Re’enah
, and not from the Cracow
pamphlet.

The
question that concerns us is the authorship of this pamphlet and the
section in the Ze’enah U-Re’enah.
The similarity of both versions of the text is strong evidence that
one person is the author of both. The title page of the second volume
of the Basel/Hanau, 1622 begins with the following statement. “The
five Megillot
and the Haftarot.
In addition, the destruction of Jerusalem in Yiddish which was
weighed and researched by the noble and pious Rabbi Jacob, the son of
Rabbi Isaac, of blessed memory.” Having argued that there is one
author of the whole Ze’enah U-Re’enah,
Rabbi Jacob ben Isaac, it naturally follows Rabbi Jacob ben Isaac is
also the author of this pamphlet and the text in the Ze’enah
U-Re’enah.
 
It
is not hard to understand why Rabbi Jacob might have felt the need to
create a supplement for Lamentations, where there is no similar need
or the other Megillot.
Tisha B’Av
when Lamentations is read in the synagogue became the date to
commemorate and mourn a variety of destruction and catastrophes in
Jewish history. The text of Lamentations is so specific to the
situation of the First Temple that over the centuries a whole
literature developed to supplement the Book of Lamentations and
better express the emotions engendered by later events being
commemorated and mourned. I would suggest that Rabbi Jacob first
wrote this pamphlet as an additional text for Tisha
B’Av
observances and later
incorporated it into the Ze’enah
U-Re’enah.
The sparse nature of his
commentary on Lamentations points to this. There is virtually no
effort to add commentary. Aside from a few references to Rashi, the
commentary on Lamentations is no more than translations or
paraphrases of the Biblical text.
[1]
Melitz Yosher
(Lublin, 1622; Amsterdam, 1688); Sefer
ha-Magid
(Lublin,
1623-1627); Sefer
Shoresh Ya’akov
(Cracow, 1640). The relationship of Rabbi Jacob ben Isaac to Sefer
ha-Magid
is
complicated. See, R. Hayyim Lieberman, “Concerning the Sefer
ha-Magid
and its
Author [Yiddish].” In idem. Ohel
RH”L.
3 vols.
(n.p.: Brooklyn, 1984), 2: 231-248. A Hebrew version of the article
is found in idem. 3: 365-382. The article was originally published
in Yidishe Shprakh,
vol. 26 (1966): 33-38.
[2]
Neuberg,
Simon. Pragmatische
Aspekte der jiddischen Sprachgeschichte am Beispiel der Zenerene.

Buske: Hamburg, 1999, 109-115.
[3]
Elbaum,
Jacob. and Turniansky, Chava. “The Destruction of the Temple: A
Yiddish Booklet for the Ninth of Av.” In Midrash
Unbound, Transformations and Innovations
.
Ed. Michael
Fishbane and Joanna Weinberg. Oxford: Littman Library, 2013,
424-427.
[4]
See Neuberg,
Pragmatische
Aspekte
,
109-115.
[5]
At this point there is a lengthy footnote about the significance of
the title pages of the two volumes and the fact that there are two
volumes. I will address the issues raised here in my response.
[6] Elbaum
and Turniansky, “The Destruction of the Temple,” 425.
[7] Faierstein, Morris M. Ed. Ze’enah
U-Re’enah: A Critical Translation into English
.
2 Vols. Berlin: De Gruyter, 2017 (Studia Judaica, 96).
[8] The Index of Sources in my translation is a vivid example of the
wide variety of sources found in the Ze’enah
U-Re’enah
.
[9] Rabbi David Kimchi was a member of the medieval Spanish school of
Biblical commentary that emphasized grammar and logic rather than
the more midrashic and mystical approach of many of the Ashkenazi
commentaries. It is noteworthy that neither Kimchi nor the other
great Spanish commentator Rabbi Abraham Ibn Ezra are mentioned in
the Torah commentary. It is only in the Prophets where Kimchi is
consulted, because the number of commentaries is limited.
[10] Sefer Shoresh
Yaakov
, Cracow,
1640, Introduction.
[11] A complete bibliography of Ze’enah
U-Re’enah

editions can be found in Morris
M. Faierstein, “The
Ze’enah U-Re’enah
:
A Preliminary Bibliography”, Revue
des etudes juives
,
172, 3-4 (2013), 397-427.
[12] On this pamphlet and its history see, Sara Zfatman, “The
Destruction of the Temple, Cracow, before 1595 – An Additional
Yiddish Text from the Sixteenth Century [Hebrew],” Kiryat
Sefer
54 (1979):
201-202.
[13] Zfatman, “The Destruction of the Temple,” 201 n. 5.
[14] The nineteenth century edition was published in Johnnisburg
(Prussia), 1862. See,
Faierstein, “The
Ze’enah U-Re’enah
:
A Preliminary Bibliography,” 411 no. 121. The twentieth century
edition was Brooklyn, 2007. See, idem. 422, no. 240.
[15] The German translation is, Die
Zerstörung Jerusalems: aus dem Buche Zeena u’reena. Deutsch von
Alexander Eliasberg

(Berlin: F. Gurlitt, 1921). See, Faierstein, “The
Ze’enah U-Re’enah
:
A Preliminary Bibliography,” 424 no. 264.



מצות ישיבת ארץ ישראל

מצות ישיבת ארץ ישראל
בצלאל נאור
א]
רבי אבא הוה קא משתמיט מיניה דרב יהודה, דהוה קא בעי למיסק לארעא דישראל, דאמר רב יהודה, כל העולה מבבל לארץ ישראל עובר בעשה, שנאמר “בבלה יובאו ושמה יהיו עד יום פקדי אותם נאום ה’ [והעליתים והשיבותים אל המקום הזה]” [ירמיה כז, כב].
אמר, איזיל ואשמע מיניה מילתא מבית וועדא והדר אפיק. אזל1 אשכחיה לתנא דקתני קמיה דרב יהודה, היה עומד בתפלה ונתעטש, ממתין עד שיכלה הרוח וחוזר ומתפלל. איכא דאמרי, היה עומד בתפלה ובקש להתעטש, מרחיק לאחריו ארבע אמות ומתעטש, וממתין עד שיכלה הרוח, וחוזר ומתפלל ואומר, “רבונו של עולם, יצרתנו נקבים נקבים, חלולים חלולים. גלוי וידוע לפניך חרפתנו וכלימתנו בחיינו, ובאחריתנו רימה ותולעה”. ומתחיל ממקום שפסק.
אמר ליה, אילו לא באתי אלא לשמוע דבר זה, דיי!
(ברכות כד, ב)
יש לבאר שרבי אבא עמד בפני דילמה גדולה. מצד אחד, בערה בו חיבת הארץ. רבי אבא נעשה לשם דבר עבור חיבת ארץ ישראל שלו. “רבי אבא מנשק כיפי דעכו”.2 אמנם לעומתו עמדה שיטת רבו, רב יהודה, שהתנגד בכל תוקף לעלייה מבבל לארץ ישראל.
במצב כזה שהיה “על הגדר” ומתנדנד בשרעפי לבו, קרהו מקרה—”השגחה פרטית”—שהכריע לצד העלייה לארץ ישראל. הוא שמע הלכה שמי שנתעטש מלמטה, מתרחק ארבע אמות ממקום התפילה שלו, וכשיכלה הרוח, חוזר למקומו הראשון ומתפלל. רבי אבא בחכמתו ובתבונתו שמע לקח לגבי גורל ישראל. הגם שחטאו ישראל על דרך שכתוב “נרדי נתן ריחו”,3 “ומפני חטאינו גלינו מארצנו”,4 אין חייבים להישאר בגלות בבל עד ביאת גואל, אלא משיכלה הרוח, חוזרים לארצם ומתחילים את העבודה ממקום שפסקו.5
ב]
רבי זירא הוה קא משתמיט מדרב יהודה, דבעי למיסק לארעא דישראל, דאמר רב יהודה, כל העולה מבבל לארץ ישראל עובר בעשה, שנאמר “בבלה יובאו ושמה יהיו” [ירמיה כז, כב].
אמר, איזיל ואשמע מיניה מילתא ואיתי ואיסק. אזל אשכחיה דקאי בי באני, וקאמר ליה לשמעיה, הביאו לי נתר, הביאו לי מסרק…
אמר, אילמלא באתי אלא לשמוע דבר זה, דיי!
קא משמע לן דברים של חול מותר לאומרם בלשון קודש.
(שבת מא, א)
גם רבי זירא התלבט אם לעלות לארץ ישראל או להישאר בבבל. הוא השתוקק לעלות לארץ ישראל אבל עמד מנגד פסק דינו של רבו, רב יהודה, שאסר העלייה מבבל לארץ ישראל.6 וגם לו קרה מקרה—”השגחה פרטית”—שהכריע את כף המאזנים לצד העלייה לארץ ישראל אם עוד קינן ספק בלבו. אף הוא שמע הלכה חדשה—מתוך “מעשה רב”—שהפיק ממנה לקח לגבי העלייה לארץ ישראל. כנראה שהיו כאלה שסברו שאסור לומר דברים של חול בלשון הקודש; שסברו שרק דברים של קודש מותר לומר בלשון הקודש. ומפי רבו, רב יהודה—”מרא דשמעתתא” גופיה—שמע יקרות לשון הקודש והבין שכמה שיותר יש לדבר בלשון הקודש.
“תני בשם רבי מאיר: כל מי שהוא קבוע בארץ ישראל, ואוכל חוליו בטהרה, ומדבר בלשון הקודש, וקורא את שמע בבוקר ובערב—מובטח לו שהוא מחיי העולם הבא”.7
ג] תוספות כתובות קי”א א’ ד”ה בבלה יובאו ושמה יהיו: “אף על-גב דהאי קרא בגלות ראשון כתיב, יש לומר דבגלות שני נמי קפיד קרא”.
דברי התוספות אינם מובנים כל הצורך. וכבר כתבתי במקום אחר,8 שישנו חבל ראשונים שכתבו שבאמת בית שני לא היווה גאולה אלא “פקידה” בעלמא, שמלכי בית חשמונאי לא השיגו מלוא העצמאות ועדיין משועבדים היו למלכי פרס ויוון ורומי. ראה פירוש רבינו עזרא מגירונה לשיר השירים ח, יג: “הלא לא היתה לישראל מלוכה וממשלה כל ימי בית שני כי תחת מלכי פרס ויוון ורומי היו”.9 וכן כתוב בדרשות הרן, סוף הדרוש השביעי,10 וביתר הרחבה באור השם לתלמידו ר’ חסדאי קרשקש.11
ואם כן, איננו צריכים לתירוץ התוספות אלא מובן מאליו שגלות ראשון וגלות שני היינו הך, המשך אחד עם פסק זמן באמצע הקרוי “בית שני”. מפורש אומר רבי חסדאי: “האמת הגמור לפי מה שיראה, שהגלות הזה שאנחנו בו, הוא הגלות שנמשך מחורבן הבית הראשון”.12
אולם הרמב”ם לא יסבור כן שהרי כתב בהלכות חנוכה פ”ג הל”א: “וחזרה מלכות לישראל יתר על מאתיים שנה עד החורבן השני”. והוא יצטרך לתירוץ התוספות. וצריך עיון.13
ד] הרמב”ן החשיב ישיבת ארץ ישראל למצות-עשה מן התורה (עיין פירושו במדבר לג, נג) וכן מנאה במניין המצוות שלו (מצות-עשה רביעית לדעת הרמב”ן, נדפס בספר המצוות לרמב”ם). וזה לשונו שם: “הכל הוא ממצות עשה שנצטווינו לרשת הארץ ולשבת בה. אם כן, מצות עשה לדורות, מתחייב כל יחיד ממנו ואפילו בזמן גלות”.
והנה יש לנו ספר חשוב בשם מגילת אסתר (ויניציאה, שנ”ב) שנכתב להצדיק את שיטת הרמב”ם בספר המצוות מהשגות הרמב”ן. מחברו ר’ יצחק ליאון בן אליעזר אבן צור ספרדי.14
זה לשון מגילת אסתר (דפוס ויניציאה שנ”ב), דף צז ע”ב:
ונראה לי כי מה שלא מנאה הרב [=הרמב”ם] הוא לפי שמצות ירושת הארץ וישיבתה לא נהגה רק בימי משה ויהושע ודוד וכל זמן שלא גלו מארצם, אבל אחר שגלו מעל אדמתם אין מצוה זו נוהגת לדורות עד עת בא המשיח, כי אדרבא נצטוינו לפי מה שאמרו בסוף כתובות [קי”א א’] שלא נמרוד באומות ללכת לכבוש את הארץ בחזקה, והוכיחוהו מפסוק “השבעתי אתכם בנות ירושלים וגומר, ודרשו בו שלא יעלו ישראל בחומה15…ועוד ראיה שאין בו מצוה ממה שאמרו גם כן התם [=כתובות ק”י ב’] כל העולה מבבל לארץ ישראל עובר בעשה שנאמר “בבלה יובאו ושמה יהיו”. ואם היה מצוה בדירת ארץ ישראל בכל הזמנים, איך יבוא נביא אחרי משה לסתור את דבריו והא אין נביא רשאי לחדש דבר מעתה וכל-שכן לסתור.
מהרץ חיות בהגהותיו ברכות כ”ד ב’ דחה דבריו האחרונים: “ואני אומר, ולטעמיך גם לשיטתו [=לשיטת הרמב”ם] לא יתכן, דאפילו אם מצות עשה דירושת הארץ אינה לדורות, מכל מקום אין נביא רשאי לחדש דבר, אלא ודאי דאמירת ירמיה איננה רק תקנה כשאר תקנות נביאים שאינן בכלל מצוות…”
אמנם יש להפריך את דברי המגילת אסתר באופן יסודי יותר. אלה דברי הרמב”ם בספר המצוות, מצוה קעב:
היא שצונו לשמוע כל נביא מהנביאים לעשות כל מה שיצוה אפילו בהיפך מצוה או כלל מצות מהמצוות האלו ובתנאי שיהיה זה לפי שעה, לא שיצוה להתמיד תוספת או חסרון, כמו שבארנו בפתיחת חבורנו בפירוש המשנה, והכתוב שבא בו הציווי הזה הוא אמרו “אליו תשמעון” [דברים יח, טו] …
וכן כתב הרמב”ם בחיבורו הגדול משנה תורה, הלכות יסודי התורה פ”ט הל”ג: “וכן אם יאמר לנו הנביא שנודע לנו שהוא נביא, לעבור על אחת מכל מצוות האמורות בתורה, או על מצוות הרבה, בין קלות בין חמורות, לפי שעה—מצוה לשמוע לו”.
ולכן מילתא דפשיטא הוא שמה שציווה ירמיהו הנביא “בבלה יובאו ושמה יהיו”, הוראת שעה היא, כדברי הנביא עצמו “עד יום פקדי אותם, נאום ד'”.
אלא שנצטרך להבהיר שישנה “שעה” שמתארכת מאות שנים. וכבר הוכחנו זאת במקום אחר מדברי הרמב”ם בהלכות בית הבחירה פ”ד הל”א שמנה בין הכלים הנטפלים לארון את מטה אהרן וצנצנת המן והשמיט את הארגז ששיגרו פלשתים דורון לאלוקי ישראל, משום שאינו אלא על דרך הוראת שעה ולא הוראה לדורות.16
לכן, מה שחשב בעל מגילת אסתר להוכיח שמצות ישיבת ארץ ישראל אינה מצוה לדורות מזה שהנביא ירמיהו יכל לאסור העלייה לארץ ישראל (לדברי רב יהודה), נפל בבירא. כי יתכן מאד שהמצוה נוהגת לדורות והנביא לא אמר לבטלה אלא “לפי שעה”.17
ה] יש בידינו ספר יקר מאד, מסולא בפז, מאחד ה”חסידים הראשונים”, שהיה שייך לחוג הנרחב של הבעש”ט, ר’ בנימין מגיד מישרים דק”ק זלאזיץ. שם הספר הוא אהבת דודים (למברג, תקנ”ג), פירוש על שיר השירים.18 בפירוש לפסוק “השבעתי אתכם בנות ירושלים בצבאות או באילות השדה אם תעירו ואם תעוררו את האהבה עד שתחפץ” (שיר השירים ב, ז), כותב ר’ בנימין דברים נוראים המרקיעים שחקים.
הגמרא סוטה (י”ג ב’) אומרת: “כל העושה דבר ולא גמרו—קובר אשתו ובניו”. בבראשית רבה (פה, ג) הלשון: “כל מי שהוא מתחיל במצוה ואינו גומרה—קובר את אשתו ואת בניו”.
מקשה המגיד מזלאזיץ:
וצריך להבין, הא כל מדותיו של הקב”ה מדה כנגד מדה, וקשה, וכי כך היא המדה שיבוא עונש כזה על שאינו גומר המצוה?
שנית, למה יהיה זה האדם יותר גרוע ממי שאינו מתחיל בה כלל?
המגיד מסביר על-פי משל:
ונראה לתת טעם לשבח, ומבשרי נחזה, באלפי אלפים הבדלות, כשאדם בא לקרב את עצמו אל היחוד הגשמי ונתעורר[ה] תאות שניהם אל היחוד, ובא איזה דבר המונע לגמור יחודם, כמה “אנפיהם עציבין”,19 ולא עוד אלא במה שהיה אפשר להם להוליד איזו נשמה קדושה ביחודם, לא די שלא הולידו בקדושה, אף זו שלפעמים יצא חס-ושלום ממנו לבטלה הואיל שנתעורר לזווג, ויתן כח חס-ושלום לחיצונים בהתעוררות זיווג זה.
ותיכף למשל, נמשל:
כן הדבר הזה, כשהתחיל לעשות היחוד באיזו מצוה, ובאתערותא דלתתא אתער לעילא, העלאות מ”ן [=מיין נוקבין] והורדות מ”ד [=מיין דוכרין], וכשלא נגמר היחוד כדקא יאות, גורם ד”אתכסיא סיהרא”,20 שהיא מדת מלכות…
והוא הדבר אשר גורם מי שהתחיל במצוה ואינו גומרה. ונמצא לפי זה עונשו הוא לפי המדה: כשם שהוא גורם ש”אתכסיא סיהרא”, לכך הוא קובר אשתו ונכסית ממנו; וכשם שגרם ש”נהורא לא אשתכח”,21 שלא קיבלה המיין דוכרין, שהיא [=שהן] נשמות קדושות, שהיה יכול להוליד מזה היחוד, לכך קובר בניו, חס-ושלום.22
כך מפרש אחד מגדולי החסידות את השבועה בשיר-השירים, “אם תעירו ואם תעוררו את האהבה עד שתחפץ”. הדברים נאמרו במישור הפרטי שהמתחיל במצוה מושבע ועומד לגומרה, אולם ניתן להעתיק את הדברים אל המישור הכללי. כנסת ישראל התחילה במצות ישוב ארץ ישראל. “באתערותא דלתתא, אתער לעילא”. אחינו בני ישראל, אל נא נרפה ממצוה זו! מושבעים אנו בכל חומר השבועה לגמור את אשר החלנו.

1
.רש”א גורס: וועד ואתי ואזיל
2
.כתובות קיב, א
3
.שיר השירים א, יא ורש”י שם
4
.תפילת מוסף של שלוש רגלים
5
.(כבר נדפס ממני דרוש זה בראשית אוני על מסכת ברכות, חלק א (ניו-יורק תשל”ה
6
בעלייתו לארץ ישראל הצטיין רבי זירא במסירות הנפש שלו, כמסופר בשלהי מסכת כתובות (קי”ב א’): “רבי זירא כי הוה סליק לארץ ישראל, לא אשכח מברא למיעבר, נקט במצרא וקעבר”. (רש”י: נקט במצרא—יש מקום שאין גשר, ומשליכים עץ על רוחב הנהר משפה לשפה, ואינו רחב לילך עליו, כי-אם אוחז בידיו בחבל המתוח למעלה הימנו, קשור שני ראשיו בשתי יתידות, אחת מכאן ואחת מכאן, בשני עברי הנהר.)
מלבד מסירות הנפש הגופנית, היתה כאן מסירות נפש רוחנית. אלה דברי מו”ר הרב צבי יהודה הכהן קוק זצ”ל:
לא רק במסירות גופו בהסתכנות חייו בהיותו “נקט במצרא” כדי להזדרז ולהגיע אליה [=אל ארץ ישראל] בהקדם, כאשר “לא אשכח מברא למיעבר” (כתובות קי”ב א’), אלא גם במסירות נפשו והקרבת עמדתו הרוחנית בשביל זה. כי ירא שמים כמוהו, הלא בודאי היה לו “מורא רבו כמורא שמים” (אבות פ”ד מ”יב) בכל תוקפו. אכן בהחלטתו לעלות לארץ ישראל השתמט מלפני רבו רב יהודה, שאמר “כל העולה מבבל לארץ ישראל עובר בעשה”, ומקיים בפועל את העלייה לארץ, במסירות נפש והקרבה רוחנית, למרות הוראתו זו של רבו.
(רצי”ה קוק, לנתיבות ישראל, ב [ירושלים, תשל”ט], “תורה לשמה והארץ לשמה”, עמ’לא)
7
ירושלמי, שבת פ”א הל”ג. ובירושלמי שקלים פ”ג הל”ג הסדר הפוך: “ומדבר בלשון הקודש ואוכל פירותיו בטהרה”. (ועיין בתקלין חדתין שם מר’ ישראל משקלוב, תלמיד הגר”א, שפירש  על דרך הסוד שישיבת ארץ הקודש, אכילת פירות בטהרה, הדיבור בלשון הקודש, וקריאת שמע כנגד גוף ונר”ן, מתתא לעילא, ואם כן הסדר במסכת שבת מדוייק טפי.) יש עוד שינוי, במסכת שקלים הנוסח: “יהא מבושר שבן עולם הבא הוא”. אמנם בכפתור ופרח לרבינו אשתורי הפרחי, פרק י, מביא את הגמרא הירושלמית שקלים בזה הלשון: “יהא מובטח שהוא מבני העולם הבא”.
8
.בספרי אוירין (ירושלים, תש”מ), עמ’ פה-פז
9
.כתבי רמבן, ערך רח”ד שוול, כרך ב (ירושלים, תשכ”ד), עמ’ תקיז
10
.רבינו נסים בן ראובן גירונדי, דרשות הרן, ערך ר’ אריה ל’ פלדמן (ירושלים, תשל”ז), עמ’קכג
11
ר’ חסדאי קרשקש, אור השם, מאמר ג ח”א, כלל ח, פרק ב. במהדורת מו”ר רבי שלמה פישר שליט”א (ירושלים, תש”ן), עמ’ שסח-שסט
12
.שם, עמ’ שסט
13
וראה מה שכתב בשיטת הרמב”ם (הלכות מלכים פרק ה, הלכה יב) ר’ חיים הלוי, זה מקרוב נדפס:
ונראה לומר, דהנה התוספות (כתובות קי”א א’ ד”ה בבלה) הקשו דהאי קרא דבבלה בגלות ראשון הוא דכתיב. ותירצו דילפינן גלות שני מגלות ראשון. והנה צריך עיון דאיך ילפינן גלות שני מגלות ראשון כיון דקדושה ראשונה לא קידשה אלא לשעתה, ונמצא דלא היה על כל יחיד ויחיד הך מצוה דישיבת ארץ ישראל, מה שאין כן בקדושה שניה דקידשה לעתיד לבוא, ונמצא דאיכא על כל יחיד הך מצוה דאורייתא של ישיבת ארץ ישראל, אפשר דבכי האי גוונא ליכא להך דינא דשמה יהיו.
ואשר על כן סובר הרמב”ם דהך דינא דאסור לעלות מבבל לארץ ישראל לא קיימא אלא אם נימא דקדושה שניה גם כן בטלה, או דנימא דקדושה ראשונה גם כן לא בטלה, אבל אם אך נימא דראשונה בטלה ושניה לא בטלה, באמת ליכא למילף גלות שני מגלות ראשון, כיון דבגלות שני איכא מצות עשה דישיבת ארץ ישראל, מה שאין כן בגלות ראשון.
אכן כל זה הוא רק לעניין ארץ ישראל, מה שאין כן לעניין שאר ארצות, הרי גלות ראשון וגלות שני שווין, ושפיר ילפינן שני מראשון. ועל כן הרמב”ם דפסק (פ”ו מהלכות בית הבחירה הלט”ז) דקדושה ראשונה בטלה ושניה קידשה לעתיד לבוא, על כן שפיר חילק, וכתב דלעניין שאר ארצות איכא הך עשה דושמה יהיו, מה שאין כן לעניין ארץ ישראל ליכא הך עשה, כיון דאיכא עשה דישיבת ארץ ישראל, וכמו שנתבאר, ודוק.
(כתבי רבנו חיים הלוי מכי”ק [טאג בוך], ערך הרב יצחק אבא ליכטנשטיין [ירושלים,תשע”ח], עמ’ קלט)
לפי הסבר ר’ חיים הלוי, מצות ישיבת ארץ ישראל תלויה בקדושת הארץ לגבי תרומות ומעשרות וכו’ (וכן העלה באבני נזר, חלק יורה דעה, סימן תנד, אותיות לג, לה, לט, דלמ”ד קידשה ג”כ לע”ל היא מצוה דאורייתא, ולמ”ד לא קידשה לע”ל אין מ”ע דישיבת ארץ ישראל בזמן הזה רק מדרבנן).
אמנם יעויין בספר כפתור ופרח לרבנו אשתורי הפרחי, פרק יו”ד, שמבוארת דעתו שאין מצות ישוב הארץ תלויה במצוות התלויות בארץ (ודעתו מיוסדת על הלכות ארץ ישראל לרבינו ברוך בעל ספר התרומה). הובאו דברי הכפתור ופרח במבוא לספר שבת הארץ לראי”ה קוק, פרק טו. וכן במשפט כהן להנ”ל, סימן סג (עמ’ קכט), בתשובה לרידב”ז: “הנה כבר האריך בכפתור ופרח (פ”י) שקדושת ארץ ישראל וקדושת המצוות תרי מילי נינהו, ואפילו כשנפקעה קדושת המצוה…מכל מקום מצוה רבה יש בישוב ארץ הקודש מפני קדושתה העצמית”.
וקדמו בזה הרמב”ן בחידושיו ריש מסכת גיטין: “ואי נמי סבירא להו לא קידשה לעתיד לבוא לעניין תרומות ומעשרות, חביבא עלייהו, דהא איכא דאמרי קדושה שלישית יש להם, ואף על-פי כן ארץ ישראל בחיבתה היא עומדת ובקדושתה לעניין ישיבתה ודירתה”.
לאחרונה, ראיתי חכם אחד שביקש להעמיס חילוק זה של הרמב”ן והכפתור ופרח—בין קדושת ארץ ישראל העצמית ומצות ישובה לבין קדושת המצוות כגון תרומות ומעשרות—ברמב”ם! וחיליה מרמב”ם הלכות שבת פרק ו, הלכה יא: “הלוקח בית בארץ ישראל מן הגוי,מותר לומר לגוי לכתוב לו שטר בשבת, שאמירה לגוי בשבת אסורה מדבריהם ומשום ישוב ארץ ישראל לא גזרו בדבר זה, וכן הלוקח בית מהם בסוריאשסוריא כארץ ישראל לדבר זה“.והקשה המגן אברהם (אורח חיים, סימן שו, סקי”א): “צריך עיון דהא ברייתא [גיטין ח’] סבירא לה כיבוש יחיד שמיה כיבוש, ואם כן אסור ליתן להם חנייה בקרקע מלאו ד’לא תחנם’, לכן מותר לעבור איסור דרבנן, אבל כיון דהרמב”ם פסק דכיבוש יחיד לא שמיה כיבוש, למה נדחה דרבנן מפני דרבנן?” וחידש החכם הנ”ל שלרמב”ם בסוריא אין קדושת מצוות תרומות ומעשרות אבל קדושת הארץ העצמית—וממילא מצות ישובה—ישנה. ואם כן, השבות דרבנן של אמירה לגוי נדחית מפני המצוה דאורייתא של ישוב ארץ ישראל. עד כאן תורף דבריו.
אמנם אין צריך לזה, שהרי “לשבת יצרה” מצוה דרבנן, ומכל מקום כתבו התוספות בכמה דוכתי (גיטין מא, ב ד”ה לא תוהו בראה לשבת יצרה, ובבא בתרא יג, א ד”ה שנאמר לא תוהו בראה) שהיא “מצוה רבה”. ואף לגבי סוריא, יש לומר שהרמב”ם סובר באמת שישובה מצוה דרבנן, ברם מכיון ש”מצוה רבה” היא, נדחית השבות דאמירה לגוי מפניה. ועיין תוספות, שבת ד, א ד”ה וכי אומרים לו לאדם חטא בשביל שיזכה חבירך.
14
ראה עליו בשם הגדולים לגרחיד”א, ערך “יצחק דיליאון” (יו”ד—שלג), שבשנת ש”ו כתב איזה פסק, וכתוב שם שהיה תושב אנקונה (של איטליא).
15
“אין למידין מן ההגדות” (ירושלמי, פאה פ”ב הל”ד). דבר השבועה הוא בגדר אגדה ולא הלכה.  ראה שו”ת אבני נזר לר’ אברהם בורנשטיין מסוכצ’וב, חלק יורה דעה, הלכות ישיבת ארץ ישראל, סימן תנד, אותיות מ-נ. וזה לשונו שם אות נ: “ובהכי ניחא שהרמב”ם וכל הפוסקים לא הביאו דין החמש שבועות שנשבעו ישראל דזה אין עסק בהלכה, דבאמת האדם עצמו כמו שהוא בגוף לא נצטוה רק שורש הנשמה למעלה”. ובאות נא: “קרא דהשבעתי…אין בזה לא ציווי ולא אזהרה שהיא רק שבועת הנשמה בשורשה”. ובתור שכזו—אגדה ולא הלכה—הביא הרמב”ם את דבר השבועה באגרת תימן (ראה אגרות הרמבם, מהדורת הרב קאפח, ירושלים תשנ”ד, עמ’ נה), והשמיטו מחיבורו ההלכתי, משנה תורה.
חכם אחד העיר לי דיוק נפלא ברמב”ם הלכות מלכים (פי”ב הל”ד) שאינו סובל את איום השבועה שלא יעלו בחומה.
כותב הרמב”ם:
ואם יעמוד מלך מבית דוד הוגה בתורה ועוסק במצוות כדוד אביו כפי תורה שבכתב ושבעל-פה, ויכוף כל ישראל לילך בה ולחזק בדקה, וילחם מלחמות ה’—הרי זה בחזקת שהוא משיח.
אם עשה והצליח ונצח כל האומות שסביביו, ובנה מקדש במקומו וקיבץ נדחי ישראל—הרי זה משיח ודאי.
ואם לא הצליח עד כה, או נהרג—בידוע שאינו זה שהבטיחה עליו תורה, והרי הוא ככל מלכי בית דוד השלמים הכשרים שמתו.
למה נחשב מלך זה שלא הצליח למלך שלם וכשר? הרי “נלחם מלחמות ה'”, וממילא העביר את ישראל על השבועה שלא יעלו בחומה, ובסוף לא רק שהורעה חזקתו אלא איגלאי מילתא למפרע שהרשיע. ואם כן, היה לו לרמב”ם לפסוק דינו ככל המלכים הרשעים. אלא, “בהדי כבשי דרחמנא למה לך?!” (ברכות י’ א’).
16
.ראה בצלאל נאור, אמונת עתיך (ירושלים, תשמ”ז), “הארון ואביזריו”, עמ’ קלט-קמ
17
אגב, המגילת אסתר כתב דבר תמוה מאד במצות-עשה החמישית (דפוס ויניציאה שנ”ב, דף פו ע”א): “שמה שתקנו אלו הזמנים [=זמני התפילה] אינם לעיכובא, רק למצוה, דהא תפילה רחמי נינהו, ובכל עת הוא זמן רחמים”. וכבר שקיל למטרפסיה בשאגת אריה, סימן טו (בהמשך לסימן יד).
18
יש אומרים שר’ בנימין היה תלמיד ר’ יחיאל מיכל מזלוטשוב. הוא חיבר ספרים נוספים: חלקת בנימין על הגדה של פסח (לבוב, תקנ”ד); אמתחת בנימין על מגילת קוהלת (מינקאוויץ,תקנ”ו); תורי זהב על התורה (מאהלוב, תקע”ו). כבר בשער ספרו אהבת דודים (למברג,תקנ”ג) נזכר שמו בברכת המתים.
19
:ר’ בנימין הביא את דברי ספר הזוהר, חלק ב, קפא, ב
אמר רבי שמעון: כלא איהו קריבא למאן דידע ליחדא יחודא ולמפלח למאריה, דהא בזמנא דאשתכח קרבנא כדקא יאות, כדין אתקריב כלא כחדא ונהירו דאנפין אשתכח בעלמא בבי מקדשא…וכד קרבנא לא אשתכח כדקא יאות, או יחודא לא הוי כדקא יאות, כדין אנפין עציבין,ונהירו לא אשתכח, ואתכסיא סיהרא, ושלטא סטרא אחרא בעלמא, ואחריב בי מקדשא, בגין דלא אית מאן דידע ליחדא שמא דקב”ה כדקא יאות.
20

.ספר הזוהר, שם
21
.ספר הזוהר, שם.
22
.ר’ בנימין מזלאזיץ, אהבת דודים (למברג, תקנ”ג), כז, א-ב



Book announcement: Two books on Karlin-Stolin Chasidim

Book announcement: Two books on Karlin-Stolin Chasidim
By Eliezer Brodt
בנימין בראון, כספינה מיטלטלת, חסידות קרלין בין עליות למשברים, 659 עמודים, מרכז זלמן שזר ר’ אברהם אביש שור, כתבים, פרקי תולדות ועיון במשנת קרלין-סטולין, תדפיסים מתוך קובץ בית אהרן וישראל, 1229 + 18 עמודים.
Recently a good amount of literature devoted to Chasidim has appeared. In this announcement I am just mentioning two recent works, related specifically to Karlin-Stolin Chasidim. One is written by an academic (outsider) and one is written by a Stoliner Chassid (insider). This would be a great way to compare them, based on Chaim Liberman’s classic essay “Keitzad Chokrim Chasidus BYisrael?” (Ohel Rochel, 1, pp. 1-49).
The first volume is from Dr. Benny Brown, renowned for his massive book on the Chazon Ish a few years back (mentioned here and here) and for a more recent book edited by him (mentioned here) called HaGedolim. Last year Dr. Brown wrote a book devoted to understanding Charedim (451 pp.) called Madrich Lechevrah HaCharedis, where part of it he focuses on Chassidim. A few months ago his latest volume appeared, devoted to Karlin-Stolin (659 pp.) titled כספינה מיטלטלת.
This book also includes many documents which he got from insiders (no idea why they gave it to him). I was happy to see some discussion of a special Karliner Chasid that I had the great privilege to have a close relationship with, R’ Yossel Zeinvorth.

The table of contents to this work may be viewed here (link).Here is the cover:

The second book just released earlier this week is called Kesavim from Rabbi Abish Shor. R’ Abish is one of the most prolific writers in the Charedi Chasidic world. His articles have been featured in the Karlin-Stolin journal Kovetz Beis Aron V’Yisroel for the past thirty years. This is a collection of all his essays that appeared in that journal arranged in chronological and topical order. This volume has important information related to the history of Chasidim in general, based on numerous manuscripts amongst other sources. This huge volume was printed in a limited edition and for a short time is available for sale through me at eliezerbrodt@gmail.com

View the table of contents to the work here (link).Here is the cover: