1

עקידת יצחק בראי הלכה

עקידת יצחק בראי הלכה
מאת יחיאל גולדהבר
There have been numerous articles and even entire books about the Akedah. Here is a new  collection of material on the subject from Rabbi Yechiel Goldhaber.
הניצוץ
הפנימי המתנצנץ ובוער בלב כל נפש ישראל פנימה, ייסודו ומקורו מאותו עמוד לבת אש
קודש שיקד והאיר את העולם ואת העולמות כולם, נשגב ונעלם מהשגת אנוש, טמיר ומכוסה
אף משרפי מעלה ומלאכי מרום. רשפיה רשפי אש, מעמד העקידה הקדושה שעקד אברהם את יצחק
בנו יחידו לה’.
מעמד זה
כל כולו “לב” – אהבה ויראה, צמאון ודביקות עד כלות הנפש. אך על כל שגבה
ורוממותה, עם זאת, חכמי הדורות לא מנעו עצמם להעביר ענין זה בכלי
ה”מוח”, ללמוד ולהבין, לבחנה בכור ההלכה ובמאזני המשפט, על פרטיה
ודקדוקיה.
יש
להקדים ולומר לגבי גדרו של העלאת יצחק, חז”ל מסרו היה לו דין של קרבן. יסוד
הדברים מעוגנים בדברי המדרש (בר”ר נה, ז): אמר אברהם לפניו, רבון העולמים יש
קרבן בלא כהן?, א”ל הקב”ה, כבר מיניתך שתהא כהן[1]. וכן
דייק החת”ס (יו”ד רלד) בדברי הרמב”ם פ”ב מבית הבחירה
ה”ב, (המתאר את השתלשלות הקרבת הקרבנות בהר המוריה), שאברהם קידש את מקום
המקדש בקדושת המקדש בשעת העקידה.
אם כנים
הם הדברים, לכאורה יש לנו להתייחס להשתלשלות פרטי העקידה שיהיו תואמים הלכות
קרבנות.
תמה
הרמב”ן: מדוע ראה אברהם אבינו להביא עמו עצים מביתו[2], כמו
שנאמר: “ויבקע עצי עולה ויקם וילך אל המקום”.
אלא יש
לומר, כי מרוב חשק וזריזות לקיום המצוה חש אברהם אבינו פן לא ימצא עצים במקום
ההוא, לכן בחר לטול עמו את העצים מבית ולשאת אותם במשך שלושה ימים, ובלבד שלא יהיו
כל עיכוב ומניעה לקיום הציווי.
זאת
ועוד, אף שמן הסתם ימצא שם עצים, מכל מקום חשש אברהם אבינו “לדין תורה”
(מסכת מדות פ”ב מ”ה) עץ שנמצאה בו תולעת פסול לקרבן. ולפיכך “ויבקע
עצי עולה”[3], בדוקים
ומהודרים, ואותם נשא עמו אל מקום העקידה.
היוצא
לנו מדברי הרמב”ן שאפשר להפיק מכל פרט ופרט של מהלך העקידה שיהא תואם עם כללי
התורה[4]. ולכן יצאתי לגני ללקוט שושנים
וורדים, מספרים נדירים וגם מפורסמים, כדי להראות את יופיה של “תורת
העקידה”
*
‘אין
מכבדים בדרכים’
וישכם
אברהם בבקר ויחבש את חמרו ויקח את שני נעריו אתו ואת יצחק בנו, ויבקע עצי עלה ויקם
וילך אל המקום אשר אמר לו אלקים (כב, ג)
בפסוקים
הבאים חוזר על עצמו פעמיים הביטוי “וילכו שניהם יחדיו”, בפסוק ו’ אחרי
תיאור נשיאת העץ והמאכלת, וכן בפסוק ח’ בעת בתגובת אברהם ליצחק שה’ יראה את השה.
“מקשים
העולם” פותח רבי יעקב אב”ד פלאצק את דבריו: למה חוזרת התורה פעם
אחרי פעם בביטוי זה, הוא מותיב והוא מפרק:
“בהקדם
מאמרם (יומא לז ע”א): שלושה שהיו מהלכים בדרך, הרב באמצע, גדול בימינו וקטן
בשמאלו. המהלך כנגד רבו –היינו לצידו- הרי זה בור, ופירש רש”י (עיין ברכות דף
כז ע”ב) “מראה כאילו הם שווים”.
והנה,
שנינו (ברכות דף מו ע”ב): אין מכבדים לא בדרכים ולא בגשרים, והקשו שם תוס’
(ד”ה אין) הרי לפי הדין שאין מכבדים בדרכים, מדוע יש להקפיד על אופן ההליכה
של תלמיד עם רבו, ואם כן מדוע יש כל המהלך כנגד רבו הרי זה בור.
ויש
מיישבים, שכל הדין ש”אין מכבדים בדרכים” לא נאמר אלא במקום סכנה, שאז
אין חיוב על האדם לכבד את מי שמחוייב בכבודו בדרך כלל. ועוד יש לומר, שדין זה של
“אין מכבדים בדרכים” הוא דווקא כשהולך לדבר מצווה, שאז הליכתו בזריזות
לקיים מצווה.
והנה,
ידוע מה שמסרו חז”ל (ילקוט שמעוני, וירא פס’ צט; בראשית רבתי, על אתר):
“הלך השטן ונעשה לפניהם כנהר גדול שלא יוכלו לעבור. אמר אברהם, אם יורדים
הנערים מתיירא אני שמא יטבעו. ירד עמדו להם המים עד צוואריהם. תלה אברהם את עיניו
לשמים, אמר: רבון העולמים! באו מים עד נפש”.
לפי זה
יש לומר, כיון שהיו במקום סכנה, חל דין “אין מכבדים בדרכים”. לכן מדויק
לשון הפסוק “וילכו שניהם יחדיו“, היינו שהיה יצחק מהלך כנגד אביו
ולא כיבדו לילך לפניו.
לאחר
מכן, כששאל יצחק את אברהם “ואיה השה לעולה”, והשיבו “אלקים יראה לו
השה לעולה בני” שוב הזדרז יצחק כדין ההולך לדבר מצוה. ועל כן שוב  נאמר “וילכו שניהם יחדיו” שלא היה
צריך לנהוג בו כבוד[5].
*
ויקח
אברהם את עצי העלה וישם על יצחק בנו ויקח בידו את האש ואת המאכלת וילכו שניהם
יחדיו[6] (כב,
ז)
רבים
דייקו שהנחת העצים על גבי יצחק מוכיח לכאורה שיצחק עדיין לא היה מקודש, שאם כן,
הלא מסקנת הסוגיא בפסחים דף סו שאסור לתחוב סכין ע”ג קרבן שהרי הוא מועל
בהקדש[7], ולכך
מעלה רבי יהושע העשיל אב”ד קראקא [שנד? – קראקא, תכ”ד], רבו של
הש”ך והב”ש, שיש קושי בנשיאת העצים על יצחק; לדעתו מיושב הדק היטיב
הדו-שיח של אברהם ויצחק. יצחק שאלו ‘הנה האש והעצים איה השה לעולה’, ביאור תמיהתו
הוא בכך ששאל ממ”נ, אם הנחת עלי את העצים מוכח שאני לא הקרבן, א”כ “איה
השה”? עד כאן מדברי הרב, ותלמידו רבי אליעזר טרילינגר [כיהן כרב בכמה ערים
במורביה] הוסיף על משקל זה את תשובת אברהם ש’אלהים יראה’, הוראת שעה היתה אצלי[8].
ואילו רבים המשיכו את הווארט: שאברהם ענה לו באותו מטבע: אלהים יראה לו השה, ואם
לאו לעולה בני, עד השתא עדיין לא הקדשתיך, ועדיין מותר לעבוד בך[9].
המלבי”ם
כיוון לדבריו, והסיף פרפרת נאה לצידו: יצחק הקשה לאביו, אם כך יוצא שתקדיש אותי
ביו”ט! וביו”ט הרי אסור להקדיש? ועל כך השיבו אברהם, כי שונה הדין בחובה
שקבעו להם זמן שמותר להקדיש. לכן אמר בלשון “אלוקים יראה”, ואין אני
המקדיש.
רבי יוסף
ראזין מדווינסק
נוקט בפשטות שיצחק כבר היה מקודש[10], אלא הוא מדקדק: מדוע את העצים
הניח אברהם על גבי יצחק, ואילו את המאכלת נטל בידו?
הוא
מיישבו בהברקה: בהקדם סוגיית הנחת סכין על גבי הקרבן (פסחים דף סו רע”ב)
ששיטת הבבלי הוא שלאחר שהוקדש הקרבן אסור להניח עליו הסכין, משום לאו ד’לא תעבוד
בבכור’. מאידך שיטת הירושלמי (שם פ”ו ה”א, הובא בתוס’ על אתר) שמותר,
וטעמם: משום שכל עבודה שהיא לצורך קדשים אינה עבודה[11].
והנה
להלכה אין זה לעיכובא שתהא השחיטה בכלי שרת דווקא[12], שוב
אם כן אין זה “צורך קדשים” ליקח מאכלת מביתו, לכן את המאכלת לא יכול היה
אברהם להניח על גבי הקרבן (יצחק)[13].
לעומת זאת, את העצים הכשיר אברהם, שיפו ועשה מהם גזירים, וכמו שנאמר “ויבקע
עצי עולה”, והרי הם “קדושים בקדושת הגוף”[14], לכן
מותר היה להניחם על גבי הקרבן[15].
יישוב
מקורי העלה האדר”ת, לפי דבריהם במסכת בכורות דף ט ע”ב אין איסור ‘עבודה’
באדם שהוא קדוש, כל שכן ביצחק אין איסור להשתמש בו[16].
*
“נשיאת
העצים ביו”ט”

איתא
במדרשים (פדר”א פ’ לב[17])
שהעקידה היתה ביוה”כ[18], לפי
זה תמה רבי מאיר לייביש בעל המלבי”ם: איך נשא יצחק את האש והעצים, הלא
עברו על איסור הוצאה?
“ויש
לומר” ממשיך המלבי”ם בהקדם מאמרם (שבת דף ו ע”ב) שבזמן שאין ישראל
שרויים במדבר הרי המדבר דינו רק ככרמלית.
אך קשה,
מפני מה לא לקח עמו החמור, ואף לסובר שהטעם שאין רוכבים על החמור הוא גזירת שמא
יחתוך זמורה, הרי כבר חידשו הפוסקים (מג”א סי’ שכב) שבשניים אין מקום לחשוש,
וכדין הקורא לאור הנר. ומה עוד שהמג”א הוסיף שכל זה הוא במקום מצוה, הרי גם
כאן הוי מקום מצוה.
ואין
לומר שיש מקום לחשוש ‘שמא יצא חוץ לתחום’, ויש לחשוש למ”ד תחומין דאורייתא
(ראה ביצה לו)[19], שהרי נאמר
‘וירא את המקום מרחוק’, והוא שיעור מיל כפי שדרשו על הפסוק (יהושע ג, ד) ‘רק רחוק
יהיה ביניכם ובינו’ (ראה רש”י לשמות לג, ז). אמנם לפי הירושלמי המובא
ברא”ש שיש איסור שביתת בהמתו, ניחא.
ויש
לתרץ, שזהו שכתבה תורה ‘וילכו שניהם יחדיו’, היינו שלא עמדו לפוש בינתיים, ואם כן
לא היתה הנחה ולא עקירה, וכאשר הגיעו זרקו מידם כלאחר ידו, כהלכה[20].
*
ויאמר
אברהם אל נעריו שבו-לכם פה עם החמור ואני והנער נלכה עד כה (כב, ה)
גם אל
ציווי שהיית הנערים הסמיך רבי יהונתן אייבשיץ למאמרם שחל ביוה”כ. ולכן חל
עליהם איסור יציאה חוץ לתחום: “אבל אברהם ויצחק הלכו ע”י קפיצת הדרך,
כאמרם (בר”ר מג, ג) פסיעות של אברהם אבינו ג’ מילין, ופירש האר”י
ז”ל [שער מאמרי רז”ל, עמ’ מז] על-ידי קפיצת הדרך, לכן יכולים היו ללכת
גם ביו”ט”[21].
לכאורה צ”ב, מה לי שקפצה לו הדרך, הלא במציאות עבר את תחום  ולדברי החת”ס בספרו תורת משה ניחא האי
תמיה, וכה כתה: “נ”ל משום שהיה ביוה”כ, ע”כ אברהם ויצחק
שנצטוו על ההליכה היה דוחה תחומים והלך אלפים ממקום ההוא, והנערים לא שמרו
כמ”ש הראשונים שהנפש אשר עשו יצאו מכלל ב”נ להקל לשמור שבת, ואברהם מצווה
על שביתת בהמתו, ע”כ ‘שבו לכם פה עם החמור’ “[22].
*
ויאמר
הנה האש והעצים ואיה השה לעלה
האם היה
חובת בקור ליצחק

הרי
ההלכה היא שקרבן תמיד צריך ביקור (רמב”ם תמידין ומוספין פ”א  ה”ט), והיו שהעלו שליצחק היה דין של קרבן
תמיד[23].
ואמנם כל הדין הוא כדי שלא יהא בו מום, ואצל בני נח אשר אין פוסל בהם מום, רק
מחוסר אבר פוסל (ע”ז דף ה ע”ב), א”כ לכאורה לא היה צריך ביקור.
אלא
שלגבי אברהם אבינו שיצא מכלל בני נח, ולפי ההו”א של יצחק שכוונת אביו לשחוט
שה, אם כן היה טעון ביקור. ואם תמצא לומר שלכאורה כשר בעל מום, וכמבואר בזבחים
(קטו ע”ב) שעד הקמת המשכן כשר בעל מום אפילו בישראל, אבל כאן היה לו דין
מזבח, וכיון שהיה מזבח בעי ביקור כדיני מזבח. עומד על כך רבי מאיר שמחה הכהן
מדווינסק
–פארה של לטביה
והוא
מבארו באופן נפלא: דין שני גזרי עצים ואש קדוש נאמר רק בהקרב על גבי המזבח, ולא
בהקרב על במה (מנחות כב). וזהו טענת יצחק “הנה האש והעצים” – אם כן מוכח
שאתה הולך להקריב קרבן תמיד במזבח. ואם כן “איה השה לעולה” – הרי
קרבן תמיד במזבח טעון ביקור, ואיה הוא?
על  כך ענהו אברהם: ‘אלוקים יראה השה’, היינו שהוא
כבר מבוקר[24].
אמר
יחיאל: הפלא הוא שכיוון את דבריו מילה במילה לספר הנפלא ‘צפנת פענח’ לרבי יוסף
מטראני [צפת, שכ”ט – קושטא, שצ”ט] -פארה של צפת, בנו הגדול של
המבי”ט, פ’ וירא ראש דרוש ג[25];
ולאחריו פירש כן רבי חיים אבולעפיה – פארה של טבריה שדרש את שאלתו של יצחק ‘איה
השה’ שהרי יש לבודקו לפני השחיטה, ועל כך ענה לו אברהם : “אלהים יראה לו השה –
שצריך בקור ד’ ימים, אם יראני השי”ת שה מבוקר שהוא בקרו – נקרבנו, ואם לא –
די היום בעולת בני תחת עולת התמיד”[26],
והוסיף שכן מפורש בפיוט ‘עת שערי רצון להפתח’ לר”ה[27],
נאמר: “שחר השכים להלוך בבוקר, ושני נעריו ממתי השקר, יום השלישי נגעו אל
חקר…הלכו שניהם לעשות במלאכה. ויענה יצחק לאביו ככה, אבי ראה אש ועצי מערכה, איה
אדוני שה אשר כהלכה? האת ביום זה דתך שוכח…”, הרי לנו שהשה צריך להיות
מבוקר כדת[28].
יוצא מן
הכלל הוא רבי אברהם פאלאג’י, המעלה שבכוונה ציווה לו ה’ יום לפני יציאתו מהבית,
והדרך לקחו ג’ ימים, הרי ביחד היה לו ד’ ימים לבקר, ואכן בקרו[29].
*
בעלי
חיים נדחין בחסרון מזבח

בסוגיית
פסול הקרב התלוי במזבח נחלקו במסכת זבחים (דף נט ע”א) רב ורבי יוחנן אם נפגם
המזבח לאחר שהקדיש הבהמה ועדיין לא שחטוה. דעת רבי יוחנן לפסול, ונימוקו עמו: כל
דבר שהיה בתחילה ראוי למזבח ואח”כ נדחה, הרי הוא דחוי מן המזבח לעולם. ואילו
דעת רב להכשיר, ולשיטתו: אין תורת דיחוי בקדשים אלא כשהיה הדיחוי לאחר שחיטתם.
יוצא, שלדעת רבי יוחנן כל הקדשים שהוקדשו בזמן שלא היה מזבח, ואח”כ נבנה
המזבח – פסולים. מעלה רבי חיים אבולעפיה (השני) מהלך מפולפל:
יצחק סבר
כרבי יוחנן שבע”ח נדחין, ודחוי מעיקרא הוי דחוי, לכן פנה לאברהם עם תמיהה:
איה השה “להקדישו” לעולה אחר בנין המזבח, שהרי אני נפסלתי שהרי הקדשת
אותי לפני בניית המזבח. השיבו אברהם: ‘אלהים יראה לו השה’, בכהאי גוונא שהמזבח
אינו בנוי מותר משני טעמים. א. דחוי מעיקרא אינו דחוי[30]. ב.
הרי הרמב”ם מכריע כדעת רב שבע”ח אינם נדחים[31].
רבי אהרן
שמואל קיידאנובר
בעל ‘ברכת הזבח'[32] העלה
דרך דומה: יצחק ידע שכוונת אברהם להקריבו לעולה על המזבח. מבואר בחז”ל שאותו
המזבח היה אותו מזבח שעליו הקריב אדם הראשון את קרבנו, א”כ הרי נימוח
אח”כ עם מי המבול. כעת שיצחק ראה שעל ההר אין שם מזבח, והרי אביו הקדישו קודם
בניית מזבח חדש, הרי הקדישו קודם מזבח, כמפורש בקרא (פסוק ט) ויבן שם מזבח, לכן
שאלת יצחק מובנת כמין חומר: “איה השה”? הרי אני פסול לקרבן מטעם דחוי,
לכן על כורחך עליך להקדיש שה במקומי. על פי זה מדוייק תגובת אברהם: אלקים יראה השה
לעולה, אכן כדבריך, אבנה את המזבח ורק אח”כ אקדיש שה, ובאם לאו אז אקדיש
אותך, שהרי באמת עדיין לא הקדשתי אותך[33].
*
מדוע
הצניע אברהם את המאכלת.

כאשר הלך
אברהם עם יצחק לעוקדו נאמר ‘ויקח אברהם את עצי העולה… וייקח בידו את האש ואת
המאכלת וילכו שניהם יחדיו’. אך כאשר תמה יצחק לפשר הדבר, שאל ‘הנה האש והעצים ואיה
השה לעולה’. ותמוה, מדוע לא הזכיר גם את ה”מאכלת”[34]?
עמד על
כך מהרי”ל דיסקין אב”ד בריסק, והוא מיישבו על פי המובא בפתחי
תשובה (סי’ לו ס”ק ט”ז) שאין להראות הבהמה או העוף כיצד שוחטים משום צער
בעלי-חיים, או משום חשש צימוק הריאה, והוא הדין סכין של שחיטה.
ולפי זה
יש לומר, שבאדם אשר הוא בר-דעת ודאי שיש לחוש שבראותו הסכין שמיועד לשחטו, יפחד
ויבעת ומתוך כך תצטמק הריאה שלו.
לכן
הטמין אברהם את המאכלת בפני יצחק לגמרי כדי שלא ייטרף וייפסל מקרבן. ולכן יצחק לא
הזכיר בשאלתו את המאכלת. ואסמכתא לכך מדברי המדרש[35]
שיצחק אמר לאביו: ‘אסרוני בידי וברגלי שהנפש חצופה היא שלא תראה המאכלת ואפסל מן
הקרבן’, ופירש הרב מבריסק שהכוונה שהפחד יגרום שיצטמק הראיה ויטרף[36] .
המעניין
שכיוון לדבריו רבי צבי הירש פרבר [סלבודקה, תרל”ט – לונדון, תשכ”ז]
מחשובי רבני לונדון, והוסיף אסמכתה מלשון הסליחה (יום ה’ לעשי”ת):
“מאכלת שנונה מרוטה לָטֶבַח, נְדָנָהּ נתן מלהבעיתו בּאֶבַח”[37].
אולם
לדבריהם צ”ב למה יצחק לא שאל גם על הסכין[38]!
*
ביום
השלישי וישא אברהם את עיניו… ויאמר אברהם אל נעריו שבו לכם פה עם החמור ואני
והנער נלכה…
רבה של
זאמושט –רבי יצחק הויכגלרנטר חידש שאיסור רכיבה בשבת אסור גם בשנים, מה שאין-כן
למ”ד שאסור גם ביו”ט, יש מקום להתיר רכיבה בשנים לצורך מצוה. לאור חידוש
זה ממשיך לבאר בטוב טעם למה אברהם ירד מן החמור ביום השלישי והלך רגלי.
בהקדם
המבואר ביומא (כח ע”ב) שאברהם אבינו קיים גם במצוות דרבנן, והרי אם העקידה
היתה בשבת, היה יכול אברהם לרכוב יחד עם יצחק, אולם לפי הדעה שהעקידה היתה
ביוה”כ, מדוקדק שביום השלישי לא השתמשו ברכיבה על החמור, אלא הלכו רגלי, והלא
אין משתמשים בבעלי חיים ביו”ט, ולא מהני רכיבה שנים[39].
*
וישלח
אברהם את ידו ויקח את המאכלת לשחט את בנו.
פסול
אונן

לכאורה
צריך ביאור, מה היתה כוונתו של אברהם בשחיטת בנו, הלא ברגע שהוא שוחטו נעשה אונן,
והוא פסול להמשיך את העבודה.
קושיא זו
הקשה לראשונה (?) רבי דוד סג”ל בעל ‘הט”ז’. והוא מיישבו בהקדם
ביאור בדברי מדרש רבה.
במדרש
(נה, ז) מתואר דין ודברים שניהל אברהם עם כביכול: “אמר אברהם לפני
הקב”ה: רבון העולמים! וכי יש קרבן בלא כהן, אמר לו הקב”ה: כבר מניתיך
שתהא כהן, הה”ד (תהלים קי, ד) ‘אתה כהן לעולם’.
עמד
רבינו הט”ז על דבריהם אלו: מה זו הקושיא ‘וכי יש קרבן ללא כהן’, ולמה לא יכול
אברהם להיות כהן. ועוד קשה, מאי ‘כבר מניתיך שתהא כהן’, היכן מינה אותו הקב”ה
להיות כהן.
הוא
מותיב וגם מפרק, שביאור הדברים הוא כך: ‘וכי יש קרבן בלא כהן’, הרי מיד עם מיתת
יצחק נעשה אונן ואסור להקריב (זבחים טז ע”א), ואם כן יהיה קרבן ללא כהן.
והתשובה היתה: כבר מניתיך שתהא כהן, היינו כהן גדול, וכהן גדול מותר להקריב
באנינות (יומא יב ע”ב). והראיה שנעשה לכהן גדול דייקא, מדברי המדרש
(שם): שאמר אברהם ‘הנני’, הנני לכהונה הנני למלכות, זכה לכהונה וזכה למלכות. ודייק
הט”ז שהכוונה לכהונה גדולה, מלשון המקרא (תהלים קי, ד) ‘אתה כהן לעולם’,
היינו אתה כהן לעולם אפילו בעת אנינות[40].
לאור
האמור מדויק הטיב לשון המקרא[41]
‘ויאמר יצחק אל אברהם אביו, ויאמר אבי, ויאמר הנני בני’, מהו האריכות בפסוק, ומהו
כפל הדברים?
אולם לפי
האמור עד כאן, הרי הוא כפתור ופרח: יצחק טוען לאברהם, שכל הטענה שיש לי כלפיך היא,
בכך שאתה אבי, ואם תשחט אותי תהא ‘אונן’, שהרי אני רואה “האש והעצים”,
אם כן בדעתך להקריב קרבן. אך כיון ש”איה השה לעולה”, שה לעולה אין, הרי
שבדעתך שאני אהיה הקרבן, אולם איך תוכל להעלותי לקרבן כשתיכף בעת השחיטה אתה נעשה
‘אונן'[42].
בן דורו
רבי אברהם אבלי גומבינר מקאליש בעל ‘מגן אברהם’ כיוון לדבריו. על דברי
המדרש (פרקי דר”א, פ’ לא) שדימה את אברהם אבינו לכה”ג שהגיש מנחה
ונסכים, כתב: והא דאמר כהן גדול, משום שקשה כיון שיקריב את יצחק יהיה אונן,
וא”כ יאסר להקריב אח”כ מנחה ונסכים. לזה אמר ‘ככהן גדול’, שהרי
קיי”ל כהן גדול מקריב אונן”[43].
לגאון
הראגיצ’ובער יש מהלך נפלא ביותר.
לדעתו
(על פי הפסיקתא) לאברהם היה דין של כהן הדיוט, ולכאורה האיך היה יכול אברהם ראוי
להמשיך את העבודה? הלא גם בהקרבה בבמה מסתפק הגמרא (זבחים טז ע”א) האם מותרת
באונן.
אלא על
פי מה ששנינו ביומא דף יג: היה עומד ומקריב ושמע שמת לו מת, מניח העבודה ויוצא,
דברי רבי יהודה. רבי יוסי אומר, יגמור. פירש רש”י: שהיינו לגבי כהן הדיוט[44].
והנה השחיטה אינה “עבודה” וממילא אינה “התחלה”. לכן דקדק
אברהם לערוך את העצים, שזהו “סידור גזרי המערכה”, שהיא
“עבודה” ואסורה לזר. וכיון שכן – “כיון שהתחיל, גומר”.
מהלך
ייחודי דרך לו רבי דוד לוריא מביחוב, לדעתו אינו ניתן להחיל דיני אנינות על מיתה
שנעשתה ע”י ציווי השי”ת. הוא משיג על דברי הזית רענן (שצויין לעיל):
“ואינו נכון… בעיקר הדבר, אם שייך בכאן אנינות בדבר צ”ע, כיון שאבילות
ודאי לא היה כאן, כמו בהרוגי סנהדרין (מו ע”ב) שאין קרוביהם מתאבלים עליהם,
כל שכן כאן שצוהו ה’ על זה”. בהמשך דבריו הוא מעלה שחידוש זה אינו מוסכם בכל
הראשונים.
רד”ל
מסיים בהערה ע”ד הזית רענן שיישב היות והיה לו דין כה”ג לכן לא חל עליו
דיני אנינות; מוסיף עליו רד”ל, לפי דבריהם תוסבר השיטה שהעקידה היתה
ביוה”כ, שרק כה”ג עובד את עבודת היום; אולם מסיים ש”באמת אין דבר
זה מוסכם שהעקידה היה ביוה”כ, כי בויק”ר משמע שהיה בחודש תשרי
ובשמו”ר אמרו שהיה בפסח”.[45]
רבי
אברהם פאלאג’י יישב את הקושיה בצורה פשוטה ביותר: זיל בתר טעמא, הלא טעם פטור אונן
מעבודה הוא, שמוטל עליו לקוברו, ואילו כאן מוטל עליו גמר עבודתו, וגימור העבודה
היא השריפה, והשרפה היא במקום קבורה[46]
אמר
יחיאל: תמיהני על כל הני אשלי רברבא ובפרט על הרד”ל, הלא בחג ויוה”כ לא
חלים דיני אנינות (יו”ד שמא, א), וזהו הטעם שכה”ג מותר לעבוד באנינות,
שהרי “כח השנה כרגל אצלו”, וע”כ נפל כל הקושי.
*
‘ויאמר
אל תשלח ידך אל הנער ואל תעש לו מאומה’ (כב, יב) חכמינו (ב”ר נו) דרשו את כפל
הלשון: שאברהם רצה לכל הפחות להוציא ממנו כמה טיפות דם, ועל כך ציווה לו
הקב”ה ‘אל תעש לו מאומה’.
החת”ס
עומד על כך למה אברהם עשה חבורה על יצחק והוציא קצת דם, כן מהיכן למד שיש לשחוט את
האיל לעולה?
הוא
מיישב בכך: “נראה שאברהם אבינו לא רצה לקדש המקום לבית עולמים עד שהקריב בו
שום קרבן, כיוון שנתקדש המקום ואינו מקריב קרבן, עובר על לאו ‘ולא יראו פני ריקם’,
לכן רצה לעשות קצת חבורה ביצחק ולהוציא ממנו קצת דם כדי שלא תהיה ביאה ריקנית.
וכשאמר לו הקב”ה ‘אל תעש לו מאומה’ הראה לו איל והקריבו עולת ראיה, אז אמר
אשר יאמר היום ‘בהר ה’ יראה’ “[47].
ברעיון זה קדמו רבי דוד פארדו [תע”ח-תקנ”ב]: “אל תשלח… והויא ליה
ביאה ריקית שהוא היה יודע ששם מקום בה”מ, הלכך אוציא ממנו מעט דם, שמקצת נפש
ככל הנפש”[48].
*

“עולה
שעלתה חיה על המזבח – תרד”

שנינו
במשנה (זבחים פד ע”א): “עולה [והוא הדין כל קרבן] שעלתה חיה לראש המזבח
תרד”, מבארת הגמרא שש להורידה משם כדי לשחוט, ולאחר השלמה עבודתה למטה, יש
להעלות את נתחיה להקטרה. אם כן תמוה, כיצד העלה אברהם את יצחק על גבי המזבח בעודו
חי?
לעיין  שמן
המאור פ’ יתרו,  שירת שמואל, סי’ סב
רבי
יהודה ב”ר עמרם דיוואן -מחכמי ירושלים[49],
כותב שכל ימיו התקשה בשאלה זו. ואם תאמר שהעלאתו היתה על פי אמירת השי”ת, הרי
לא מצינו שכך אמר לו ה’, והיה  לו לאברהם
לעשות כדין עולה למטה ולהעלותו אח”כ כשאר עולות. ולא מצא ישוב לענין[50].
אולם מצאנו שרבים וגם שלמים נשאו ונתנו בקושיא זו.
הראשון
שדן בזה הוא רבי יוסף מטראני שזכה לנשק את ידיו של הב”י ולהתברך ממנו[51],
בדרשותיו מחדש מהרי”ט שיצחק התקדש רק עם העלתו ע”ג המזבח, וקדושה זו
קידשה אותו לתמיד. מהרי”ט מדייק את לשון המקרא: ‘והעלהו שם על אחד ההרים’,
לכאורה נכון היה לומר על אחד ההרים, העלהו שם, אלא דייק אברהם שמטרת עלייתו היא
לקדשו: “ולכך לא שחטו למטה והעלהו איברים כדין העולה”. ואפשר, ממשיך
מהרי”ט ומחדש: “שלא נאמר שחיטה למטה אלא בעזרה שהוא מקודש או בפנים מן
הקלעים, אבל מקום שלא נתקדש, צריך להעלותו על המזבח שנתקדש בבניינו, בין כך ובין
כך העלתו קדשתו, ולא צוה הקב”ה לשוחטו אלא להעלותו ולקדשו”[52]
השני
שהעלה קושי זה היה רבי חיים אבולעפיה (המוסמך)[53],
נכדו רבי חיים אבולעפיא[?- טבריה, תק”ד][54] הביא
את הקושי משמו[55], ומנסה
ליישבו בכמה אנפין: בשם [רבו[56]] רבי
משה גלאנטי (השני) [צפת, ש”פ – ירושלים, תמ”ט] הוא מביא: מאחר שהטעם
לפסול העלאת הקרבן חי מעל המזבח הוא ‘שמא ירביץ גללים’, “לא שייך האי טעמא
ביצחק שהלכו שניהם יחדיו הבן להזבח והאב לזבוח”[57].
ביאור דבריו הוא כנראה כך, למרות שטבעו של אדם להזדעזע מפחד הריגה ועלול להוציא
צואה[58], אבל
יצחק שהלך בכוונה להישחט, אין מקום לחשוש. תירוץ נוסף העלה הרב המג”ן:
“על פי מאמרם במדרש שהשטן רצה להטיל בו מום ולפוסלו, לכן רימה אותו אברהם בכך
שיחשוב שעדיין לא הגיע זמן השחיטה, ומוטב לעשות איסור זוטא שלא יפסל מכל וכל”[59].
ורח”א
בעצמו מיישבו דין זה לא נאמר אלא רק בבית המקדש, שבו “המזבח” הוא
לעיכובא, אולם ב’במה’ אין דין מזבח, ועל כן אין דין זה מעכב. ואמנם כל מה שעושים
‘מזבח’ זהו רק כדי שיהא תשמישו נח, כמו שאמרו (זבחים קח), או שכאן היתה הוראת שעה
שיבנה מזבח בבמה.
לפי זה
באמת אין כל משמעות והבדל בין “על גבי המזבח” ל”על גבי קרקע”,
כי כל בנין המזבח אינו אלא רק כדי שיהא תשמישו נח, ואין כל מניעה להעלותו על המזבח
כשהוא חי.
ואף אם
נאמר שעל פי הדיבור בנה אברהם את המזבח, אם כן יש לומר שגם על פי הדיבור היתה
העלתו כשהוא חי[60].
רבי שלמה
אליעזר אלפאנדרי שכיהן כחכם-באשי בדמשק בשנים תרנ”ד-תרס”ח[61],
מיישב את קושיית רבי יהודה דיוואן: נראה שלא קשה, מלבד מה שקיי”ל כרבי יוסי
שטעמו עמו, ששחטה בראש המזבח יפשיט, שנאמר ‘וזבחת עליו את עולותיך’ מלמד שכל המזבח
כשר לשחיטת העולה (שם, נח ע”א), ודוקא לאחר מתן תורה שקבע הכתוב לעולה – צפון
הוא שאמרו לכתחילה ישחוט בצפון.
ועוד, כי
כשאמר לו הקב”ה ‘והעלהו שם לעולה על אחד הרים אשר אומר אליך’ הבין אברהם
שיעלהו וישחטהו שם. וכן מוכח מחז”ל (ב”ר נו, יב) שהתחיל אברהם תמה: אמרת
‘קח נא את בנך’, ועכשיו אתה אומר לי ‘אל תשלח ידך אל הנער’. אמר לו הקב”ה,
כשאמרתי לך ‘קח נא’ לא אמרתי ‘שחטהו’ אלא ‘והעלהו’, לשם חיבה אמרתי לך, אסיקתיה
וקיימת דברי ועתה אחתיניה וכו'[62].
לפי זה,
מה שהבין אברהם במאמר ה’ ‘והעלהו לי’ – שיעלה אותו לראש המזבח, יפה כיון, ורק מה
שהבין שגם  ישחטהו, על זה אמר לו שאינו
נכון. את יישובו השני, כיוון הרב אלפאנדרי לבן מדינתו –רבי יצחק ברכה, מחשובי רבני
אר”ץ, ושעל דרשותיו בספרו ‘בירך יצחק’ העיד -בן דורו- החיד”א: שהם
“נחמדים”[63].
יישוב
ייחודי העלה החת”ס. בדרשתו לפרשת בא בשנת תקצ”ד חידש החת”ס ששאני
קרבן עולה שפושטים ממנה את עורה טרם ההקטרה משא”כ עור האדם כבשרו ורצה
להקטירו כולו, על כן נעקד ע”ג המזבח, והיא כולו קודש[64].
הנצי”ב מוואלוז’ין, כיוון לדברי החת”ס, לדידיה: הטעם שאין מעלים קרבן על
המזבח חי: “משום שאין עור הבהמה קרב, מה-שאין-כן עור האדם שהוא בשר ממש, טוב
יותר להעלותו חי”[65].
ומן
הצורך לציין לדבריהם ב’במדבר רבה’ (יז, ב) שם מסופר השתלשלות מעשה העקידה, ובין
הפרטים נמסר גם על כוונת אברהם להפשיט את עור בנו: “אמר אברהם, רבון
העולמים.. נטל האיל והפשיטו, ואמר כך: תהא רואה כאילו עורו של יצחק הפשטתי
לפניך”[66].
*

היכן
מקום שחיטת העולה – בצד המזבח או על גביו

הקשה
השפ”א: הרי מקום שחיטת העולה בבית המקדש היה בצד המזבח ולא על גבי המזבח.
וא”כ, כשהעלה אברהם את יצחק לעולה כפי שנצטווה: והעלהו שם לעולה, למה העלוהו:
על המזבח, וכמו שנאמר: וישם אותו על המזבח ממעל לעצים.
על הפסוק
“ושחט אותו על ירך המזבח צפונה לפני ה’ ” (ויקרא א, יא) דרשו חז”ל
(ויק”ר א, ה): שבעת שישראל מקריבים תמיד ע”ג המזבח וקוראים את המקרא הזה
זוכר הקב”ה עקידת יצחק. ובתנדב”א מובא: זוכר אילו של יצחק. ולכאורה, מה
ענין “אילו של יצחק” ל”צפון” דווקא. ועוד, במקום לומר “אילו
של יצחק” היה לו להזכיר “עקידת יצחק” גופא.
אב”ד
ירושלים -רבי צבי פסח פרנק מוסר ששמע מפי מהרי”ל דיסקין שכה פירש:
אכן
בזמנים קדומים היה נהוג להקריב את הקרבן ע”ג המזבח ממש ולא בצידו[67],
וכפי שנתפרש בכתוב בעקדה. אלא בעת שהראהו לאברהם את האיל המוכן וראוי לקרבן תחת
בנו, היה על אברהם להתיר עקידת בנו ולהורידו מע”ג המזבח ולהעלות תחתיו את
האיל. אולם לא כן נהג אברהם, משום שחשש וירא שמא יהא איזה פגם ופסול בהקרבת האיל,
ואז שוב יהא יצחק הקרבן. על כן השאיר אברהם את יצחק על המזבח כדי שיהא מוכן
וראוי להקרבה בכל עת., ואילו את האיל שחט בצד המזבח לצפונו.
לכן מאז,
בשעה שישראל מקריבים קרבן ושוחטים אותו לצד המזבח צפונה וקוראים מקרא זה, הרי זה
מזכיר את עקידת יצחק ומעורר את גודל האהבה ומסרות נפש של אברהם אבינו, שלרוב אהבתו
ורצונו לעשות את רצון ה’ השאיר את יצחק ע”ג המזבח שמא שוב יזדקק
להקריבו, וע”כ הקריב את האיל בצפון. נמצא שהשחיטה ב”צפון” מזכרת
ומעוררת ענין זה ואכן מטעם זה וזכר לדבר נקבע מכאן ואילך עולמית מקום שחיטת קדשי
קדשים בצד צפון[68].
*
בענין
זריקת הדם כבר עמד רבי אבי עזרי מרגליות דיין בקאליש [ת’ לערך, פלאצק – תע”ד,
צפת] ופירש את דברי המדרש (ילק”ש, וירא קא) שהמלאכים תמהו ‘ראו, יחיד שוחט
ויחיד נשחט’, שכוונתם שהלא אברהם עמד שם יחידי: “ואין איש לקבל דמו וא”כ
זאת שאלת המלאכים ‘יחיד שוחט’, וא”כ יהא דמו נשפך על הרצפה ואח”כ אספו,
פסול”[69]. וכן פירש
רבי חיים ב”ר יוסף חזן שתלונת יצחק היתה: “היות ואברהם יחיד אולי לא
יקבל הדם כתקונה.. ומה שצר לי הוא על דמי…”[70].
האם
אברהם לקח עמו את כל הנחוץ לקרבן

מזרק

לכאורה
אם אברהם לקח עמו את כל הנחוץ להקרבה, מדוע לא לקח ‘מזרק’, כלי לקבלת הדם, שהרי
לקבלת הדם צריכים כלי-שרת? תמיהה זו מעלה רבי פנחס מנחם יוסטמן אב”ד פילץ,
ונכדו של החידושי הרי”ם. לאחר פלפול בגדרו של מזבח זה של העקידה, הוא מעלה
שמא לא היה לו שמן למשחו, והוא ממשיך בטוב-טעם: הרי הציווי היה ‘והעלהו שם לעולה’
יש להניח שהבין שא”צ קבלת דם בכלי, שהרי זריקת הדם תתקיים מן הצואר אם המזבח,
ללא צורך בכלי[71].
מלח

אב”ד
פילץ עומד גם על אי אזכור של הבאת מלח מטעם אברהם, הלא חיוב להקריב על כל קרבן מעט
מלח[72].
וכדי ליישב זאת מעלה הוא שני מהלכים. שמא חיוב הקרבת מלח הוא דייקא על איברים
שמעלם ע”ג המזבח, א”נ שמא סבר כרבי (מנחות קו ע”ב) שעצים נקרא קרבן
וטעונים מלח והגשה[73],
ולכן קיים בביתו מצות מליחה על העצים[74].
עוד יש
להביא מן החדש, מחידושו של רבי מאיר שמחה מדווינסק, שבבמה אין צריך מלח[75],
ולכן לשיטה הסוברת שלעקידה דין במה, ניחא[76].
יין

על פרט
נוסף שחסר ברשימה מעלה הרבי מפילץ והוא היין לנסכו, ועל כך הוא מעלה: הלא
קיי”ל אדם מביא זבחו היום ונסכיו לאחר כמה ימים, ואולי חשש להאמין נעריו על
היין לנסך, ע”כ הוטב בעיניו שילך אח”כ לנסך[77].
*
מאימתי
חל שם “קרבן” ב”עולת יצחק”

על הפסוק
“אל תשלח ידך אל הנער” פרש”י: “אמר לו אברהם , א”כ לחנם
באתי לכאן, עשה בו חבלה ואוציא ממנו מעט דם”. אמר לו הקב”ה: אל תעש לו
מאומה, אל תעש בו מום”. ולכאורה, דברי אברהם תמוהים ואומרים דרשני.
הגרי”ז מבריסק ביאר, שדין ‘עולה’ שנאמר ביצחק חלוק שונה משאר דינים הנאמרים
בשאר קרבן עולה. בכל קרבנות עולה אין דיני “עבודה” בהם בהיותם בחיים,
וכל השם ‘קרבן’ אינו אלא מעת השחיטה, שהיא העבודה הראשונה, וממנה והלאה מתחילה
עבודת ההקרבה. לעומת זאת, אצל יצחק נאמר דין מיוחד של “עבודה” העלה –
“והעלהו שם לעולה”.
ומעתה
לאחר שהתבאר שבעולת יצחק נאמרו דיני עבודה גם קודם שחיטה, יתבארו ויובנו הדברים:
אמר אברהם אל ה’, הנה אף שנאמר שלא לשחוט את יצחק בנו, מכל מקום ניתן לקיים בו דין
זריקה גם מחיים. ואמנם בשאר קרבנות אין היכא תמצא כזה, משום שכל “עבודה”
מתחילה רק בשחיטה, אולם כאמור בעקידה היה דין שונה, והיה אברהם סבור שאף שהוא מנוע
כעת מלשחטו, אבל עדיין יוכל לקיים בו את עיקר הריצוי של קרבן, שהוא “זריקה”.
עד שהוצרך ה’ לצוותו “אל תעש לו מאומה”. אל תעש לו מום וחלה כלשהוא.
דרשו
בילקוט: אמר ה’ ליצחק, אתה עולה תמימה, מה עולה אם יוצאת חוץ לקלעים נפסלת, אף אם
תצא לחוץ תיפסל.
לכאורה,
הרי כל קרבן בעודו חי אף אם הוכנס לעזרה ואח”כ הוצא, אין בכך פסול, ‘יוצא’
וא”כ כבר התחילה בו עבודה בעודו בחיים, ויש עליו דין קרבן גמור, ולכן נפסל
ב”יוצא”.
*
‘נאחז
בסבך בקרניו’ -ניצוד ועומד

‘וישא
אברהם את עיניו והנה איל אחר נאחז בסבך בקרניו וילך אברהם ויקח את האיל והעלוהו
לעולה תחת בנו’.
ולכאורה,
לפי האמור בחז”ל היתה עקידה ביוה”כ, כיצד זה עבר אברהם על איסור צידה
ביוה”כ?
פירש
מהרי”ל דיסקין, כי לא כדי האיל “נאחד בסבך בקרניו”. הנה כי כן,
אילו לא היה האיל נאחז בסבך לא היה אברהם יכול לקחתו משום איסור צידה
ביוה”כ..
אולם
מאחר שנאחז בסבך בקרניו, הרי זה כניצוד ועמד, ואין כאן צידה ומותר (ע’ מסכת ביצה
כד.)
*
פנינה
יקרה שמעתי מפי הגאון רבי מאיר סולובייצ’יק שליט”א בשם אביו הגרי”ז
מבריסק שהסביר את רצונו של אברהם להוציא כמה טיפת דם מיצחק, שכמו שנתקיים אצל יצחק
הדין שהעלהו חי על גבי המזבח, שמא אפשר לקיים גם דין זריקת הדם בו בעודו חי, וללא
שחיטה, ולכן רצה לקיים גם מצות זריקת הדם.
*
שופר
מאילו של יצחק

בפרשת
יתרו על הפסוק ‘במשך היובל המה יעלו בהר’ (שמות יט, יג) פרש”י: “והוא
שופר של איל ושופר של אילו של יצחק היה”.
והוסיף
לפרש בעה”ט: “שגם לשם נזדמן לו שופר מאילו של יצחק, ובזכות זה השופר של
מתן תורה נפלה חומת יריחו”.
והקשה
הרמב”ן הלא איל זה היה עולה, והלא דין עולה לעלותו כליל – כול הקרניים
וטלפיים,.
ותירץ
מהרי”ל דיסקין, כי י”ל שהיה זה איל זקן והתקשו הקרניים הרבה מרוב זקנה,
ולכן לא שלטה בהן האש, ונתפקעו מעל המזבח. והלא דין הוא (רמב”ם הל’ מעשה
הקרבנות פ”י) כי העצמות והקרניים והטלפיים שנתפקעו מעל המזבח, שוב לא יעלו
*
לשון ר’
צבי מחכמי קלויז (בשינויים קטנים): “שאלני הרב המופלא בנגלה ונסתר המקובל
החסיד מוהר”ר אפרים זלמן מ”מ דק’ זאלקאווא, שמשמעות הפסוק שיצחק לא ראה
את הסכין, גם בפיוט משמע כך, וא”כ מהיכן החליט יצחק שיקריב שה לעולה, שמא
בדעת אברהם להביא ‘קרבן עצים’? והושבתי לו: שהרי למדים ‘קרבן עצים’ מהכתוב בפ’
מנחה ‘כי תקריב קרבן’ ודרשו חז”ל: קרבן להביא עצים, וכן הוא אומר ‘וגורלות
הפלנו על קרבן עצים (מנחות קו ע”ב). ובסוף זבחים אמרו ‘אין מנחה בבמה’, ואמרו
שם, אין עופות בבמה מ”ט זבח ולא מנחה ולא עופות. לפי זה גם קרבן לא הקריבו
בבמה, שלא עדיף מקרבן מנחה, ולרבי הוה קרבן עצים – מנחה (עיין דף כ ע”ב),
וא”כ לא היה יצחק מסופק כלל שיביא אברהם קרבן עצים, כי אינו קרב בבמה. והודה
הרב הנ”ל לדברי כי נראה נכון”[78].
ברכת
הגומל לאחר שניצל מהעקידה

כתב החיד”א
(מחז”ב או”ח סי’ ריט): “ארבע צריכים להודות וכו’. ראיתי לכתוב
ויכוח קצר מהרב המובהק כמהר”ר אליעזר נחום ז”ל עם עט”ר אבא מארי,
בחלומי והנה החכם השלם כמוה”ר יצחק זרחיה אזולאי לפני וראיתי שהלא דבר: יצחק
אבינו שניצול מהעקידה בירך ברכת הגומל דהא בא לידי סכנה, או לא?
“וכן
ד’ נכנסו לפרדס שהוא מקום סכנה, שהרי אחד מהם הציץ ומת ואחד הציץ ונפגע, א”כ
ר’ עקיבא שיצא בשלום, בירך ברכת הגומל או לא?
וכן
כה”ג שהי נכנס ליוה”כ לפני ולפנים, שהוא מקום סכנה, כמו שהיו אומרים לו
כשהיה נכנס למקום להבת שלהבת, ובצאתו בשלום מן הקודש היה מברך ברכת הגומל, או לא?
אלה
השאלות הייתי שואל בחלומי לאחינו הנזכר ולא השיב אותי דבר. לכן הוא יוציא משפטם
לאורה.
“ולענ”ד
נראה לחלק כי מעולם לא תקנו רבנן לברך ברכת הגומל שהיא ברכת הודאה, אלא דוקא בצרה
הבאה לאדם בעל כרחו ושלא מדעתו, ונעשה לו נס, אז חייב לברך, כי הני ארבעה [צריכים
להודות] כי “חיים” הם.
חולה, הירצה
אדם שיחלה, הרי פתע פתאום בעל כרחו בא החולי, כמעט שכב בדמשק ערס מתוך צרתו וכובד
חליו שב ורפא לו, חייב לברך.
יסורין,
ג”כ באים לאדם בע”כ וכשניצול מהם חייבוהו לברך, דאי לא תימא הכי,
ר”א בר”ש דבאורתא אמר (לייסורים) בואו אחי באו רעי, יתכן כי כל יום ויום
היה מברך, אין הדעת מקבלו, דמסורים היו בידו ומהיכי תיתי שיברך בכל יום. אבל
בקושטא ייסורים הבאים לאדם בע”כ וניצול מהם, הוא יברך.
אמנם
בדבר שהוא במאמר וציווי ה’ לעשותו, אז אפילו שלא יהיה בפרטות וביחיד, רק מימרא
דרחמנא לקדש שמו, אף שהקב”ה יעשה לו נס אינו מברך. וכן אני אומר כי יצחק
אבינו כיוון שהכל היה במאמרו וגזירתו יתברך, אף שניצול אינו חייב לברך.
אמר
יחיאל: לפי הסוברים שאכן פרחה נשמתו של יצחק, או הדיעה הקיצונית שאברהם שרפו, ורק
קם לתחיה, כפי שהארכנו בשולחננו בפרשת תש”ע, לכאורה היה צריך לברך ברוך מחיה
המתים[79].


[1] “כמה הלכות למדו במדרשי התנאים
מפרטי מעשים של העקדה”, כך פתח רבי ש”י זוין את פרקו על העקדה, לאור
ההלכה, עמ’ רו. לדוגמא: חיוב שמיעה לנביא, זריזים מקדימים למצוות. שני דינים למדו
מ”ויקח את המאכלת”, מכיון שאברהם חשב את יצחק לקרבן, שצריך סכין לשחיטה,
ולשחיטה שהוא בתלוש, שנאמר ‘וקח את המאכלת’ (חולין טז).
[2] כך הוא לפי פשוטו של מקרא שאת העצים סחב
כבר מביתו, ולא כן דעת האברבנאל והעמק דבר, שרק אחרי יציאתו מהעיר בקע את העצים
[וכבר העיר רבי אברהם פאלאג’י שמרהיטות לשון הפסוק משמע שלא כאברבנאל, שמו אברהם,
מע’ עקדה, דף קעא טו”ד].
[3] וראה תו”ש סעיף ס. אפשר לומר
שהרמב”ן למד זאת מדיוק לשון המקרא עצי-עולה, האם יש ‘עצי עולה’, הרי בכל עץ
אפשר להשתמש להיות עץ לעולה, אלא ע”כ שמדובר בעץ מיוחד, וכן כתב ‘באר מים
חיים’ על אתר; וראה ‘שיח יצחק’ (וייס).
[4] הא לך דבריו הבהירים של הנצי”ב
מוואלוז’ין בפרשתינו (כב, ט): “כלל זה בא ללמדנו, כי אברהם אבינו הבין מדברי
ה’ שיתנהג כדין קרבן קבוע שעל המזבח בבית המקדש שהרי אברהם אבינו למד כל התורה
כולה, וידע ההבדל בין קרבן ציבור במקדש, בין קרבן במה, וכל דיני תמיד…”.
וכלל כלל לנו רבי בנימין וואלף אב”ד ור”מ לאנדסברג, בספרו ‘נחלת בנימין
על מנין המצוות: שכל קרבנות האבות, קרבנות ציבור מיקרי, שהאבות כרבים דיינינן ליה
בכל ענייניהם כי היו כלולים מס’ ריבוא…”, נחלת בנימין, אמסטרדם תמ”ב,
מצוה קב, דף קלב טו”ד.
[5] אמרי בינה עה”ת, נאווידוואר
תקס”ו, פרשת וירא.
[6] פשוטו של מקרא: שעד היום השלישי נשאו
הנערים והחמור פריטים אלו, משהפרדו מהם, היו צריכים לקחתם בעצמם, מנחם ר?, ולכן
מובן למה יצחק לא הציב עד עתה את תמיהתו. מאידך מדברי ‘שפתי כהן’ עה”ת
(ד”ה ויקח אברהם את עצי העולה) משמע שמהתחלת הדרך לא הוליכו על החמור דבר.
[7] הגמרא דנה שם לגבי פסח שחל בשבת, אמר מר,
למחר (בשבת) מי שפסחו טלה תוחב לו את הסכין לשחיטה בצמרו. שואלת הגמרא: והא קא
עביד עבודה בקדשים, ומשני כהלל, שמסופר עליו: מימיו לא מעל אדם בעולתו אלא מביאה
חולין לעזרה ומקדישה וסומך ידו עליה ושוחטה.
[8] משנת ר’ אליעזר טרלינגר, פפד”א
תס”ח, על אתר: שמעתי מפה הקדוש הגאון מהר”ר העשיל”.. מעתה אוסיף
נופך משלי….
[9] רבי שמואל פייביש כהנא, מגולי ווינא, נכד
הסמ”ע, בספרו ‘דרוש שמואל’ ויניציה תנ”ד, דף מה טו”ד, מביא אמרה זו
בשם ‘שמעתי’, וידוע שהוא מקור לעשרות אמרות של הר”ר העשיל, וד”ל; רבי
אליהו דוד רבינוביץ-תאומים, אב”ד מיר-ירושלים, בעל האדר”ת, סדר פרשיות,
מכון ירושלים תשס”ד, עמ’ קעה בשם רבי העשיל. רבים כיוונו לאמרה זו ורשמוהו
מד”ע: רבי אביעזרי מרגלות דיין בקאליש, כסף נבחר, אמסטרדם תע”ב, פ’ וירא
דף ז ע”ב; רבי ידידה ב”ר אהרן אשכנזי, ידיד ה’, שאלוניקי תק”ך, פרשת
וירא, דף ח טו”ב, מתוך הספד על רבי יצחק מאייו בשנת תק”י; חת”ס
עה”ת, עמ’ עב טו”ב; רבי יעקב משולם אורנשטיין אב”ד לבוב, ישועות
יעקב עה”ת, ווארשא תרס”ו, סו”פ וירא; רבי יצחק גואיטה, מרביץ תורה
טריאסטה [לוב, תקל”ז – צפת, תרט”ז], שדה יצחק, ווינא תרי”א, חלק
חידושים עה”ת, פ’ וירא; רבי יעקב קאנטרוביץ אב”ד טימקוביץ, בהגהותיו
עה”ת, הגיונות הגר”י, ירושלים תשל”ט, עמ’ מט.
ב’דרוש
שמואל’ הוסיף יישוב מדיליה: על פי המבואר במסכת ערכין (דף ה) אדם נקרא בעל מום
לגבי המזבח, לכן שאל יצחק ‘איה השה’?, ואברהם השיב: ‘אליהם יראה לו’, היינו הוראת
שעה. בספר ידיד ה’ דייק את לשון הציווי: והעלהו ‘שם’ לעולה, דייקא שם תקדישהו
לעולה.
[10] שאברהם הקדיש את יצחק תיכף עם יציאתו
עמו, כן משמעות ה’סליחה’ שחיבר רבנו אפרים מרגנשבורג, המיועד לצום גדליה [נב]:
“רץ אל הנער והקדישו, ונפשו קשורה בנפשו, עטרו בעצים ואשו, ונזר אלקיו
על ראשו”. מאידך הגאון ר’ אהרן לייב שטיינמן ראש ישיבת פוניבז’ מעלה שכוונת
הפייטן היא שייחדו לקורבן  – ועדיין לא
הקדישו, איילת השחר, בני ברק תשס”ו, פרשת תולדות, עמ’ רא.
רבי חיים
אבולעפיה (השני) דייק את לשון הפסוק ‘והעלהו שם לעולה’, שהציווי היה שכבר יהיה
עולה: “שתקדישהו קרבן עולה קודם עלייתך על אחד ההרים שאין מכניסים חולין
לעזרה”, יוסף לקח, אזמיר ת”צ, דף כ א ע”א.
במק”א
כותב רח”א: בפשיטות הואיל והעקידה היתה בר”ה, לכאורה היה מוכרח להקדישו
קודם לכן, שהרי ‘אין מקדישים ביום טוב’, וזו היתה תמיהת יצחק, ממה נפשך, הלא הנחת
עלי את העצים, מכאן שעדיין לא הקדשת אותי, אלא ע”כ שבכוונתך להעלות שה, ואת
השה כבר היית צריך להקדיש לפני החג. השיב לו אברהם, אלהים יראה, היינו היות
והצטויתי להקריבו ביום מסוים, היינו ביום השלישי, הרי הוא כחובה קבועה, וקרבן חובה
מותר להקדישו בחג, עץ החיים, אזמיר תצ”ד, פ’ וירא דף ח טו”ב. ובמקום אחר
דייק את סמיכות ‘לעולה’ עם ‘על אחד ההרים’, ולא אמר: על אחד ההרים והעלהו שם
לעולה: “רמז שאף שיום-טוב של ר”ה היה, מאחר שקבוע לו שמן ביום השלישי
יכול אתה להקדישו לעולה… אחר עלייתך בראש ההר”, יוסף לקח, אזמיר ת”צ,
דף כ ע”ב.
[11] מהרי”ט יישב את התמיה על פי שיטת
הירושלמי, צפנת פענח, לעיל הע’ 5.
[12] תוס’ זבחים דף מו ע”א.
[13] נפלאים הם עדות האדר”ת על עצמו, בכך
שנשאל שאלה זו האיך השתמש אברהם בקדשים: “והשבתי תיכף ומיד דברי ירושלמי,
שלצורך קרבן לא שייך עבודה בקדשים”, סדר פרשיות, בראשית עמ’ קעד.
וכל זה
אם נאמר שאברהם הקדיש את יצחק תיכף עם יציאתו עמו, וכן משמעות ה’סליחה’ שחיבר רבנו
אפרים מרגנשבורג, המיועד לצום גדליה [נב]: “רץ אל הנער והקדישו, ונפשו קשורה
בנפשו, עטרו בעצים ואשו, ונזר אלקיו על ראשו”.
[14] מנחות קא.
[15] צפנת פענח עה”ת, עמ’ פט-צ.
וע”ע ארץ חמדה שצויין להלן הע’ 7.
וכעי”ז בספר ‘האשל’ לרבי אשר יעקב קלמנקס מלובלין, לובלין תל”ח, פרשת
וירא. וראה עוד ‘תורת יחיאל’ על אתר עמ’ קצא טו”א. רבי אליעזר ן’ שאנג’י
אב”ד קושטא [ת”כ-תע”ב] מעלה את הדו-שיח באופן שונה: בין יצחק ובין
אברהם כל אחד חשב לעצמו שהוא הנעקד והנשחט, ולכן פנה יצחק לאברהם, כעת ששנינו
נוטלים כלים שונים, הרי שנינו מועלים בקודש –וזה הביאור בוילכו שניהם יחדיו-, על
כרחך שאין אנו המוקדשים אלא שה, השיב לו אברהם: “אין הדים פשוט כפי שאתה
סובר, דלמא הלכה כירושלמי שדבר שהוא לצורך העודה אין בו משום מעילה, וכין שהדבר
בספק, הלכה כמי אלהים יכריע הדין לאמיתו; שאם אלהים יראה לו השה נפשט הספק שהדין
עמך, שאין לעבוד אפילו בעבודה לצורך הקרבן, ואם לאו השה – לעולה בני, אפילו שכבר
הוקדשת לעולה, כיון שהוא לצורך עבודה אין בו משום מעילה, דת ודין, קושטא
תפ”ו, סו”פ וירא.
הגאון
רבי צבי רוטברג ראש-ישיבת בית מאיר (בני-ברק), מעיר ע”ד הצ”פ שדבריו
צ”ע ממסקנת דברי’ תוס’ בזבחים (מז ע”א ד”ה איזהו) שבעינן סכין
כלי-שרת, ובפסחים מיירי שכל איד הקדיש את סכינו מערב שבת, הרי מוכרח שאף במקרה
שהסכין ‘קודש’ אסור לשימו על הקורבן. לכן פתח במהלך חדש שהאיסור לשים את הסכין
שורשו שהסכין אינו אלא “הכשר” לקורבן, ואילו העצים הם “חלק”
מעצם הקורבן, וחיליה מלשון המקרא ‘עצי-עולה’, למיסבר קראי, בני ברק תשס”ה,
עמ’ סט.
[16] סדר הפרשיות, על אתר. ב’דרוש שמואל’
[לעיל הע’ 8], לאחר
שהביא את האמרה של הר”ר העשיל: ביאר את השיחה בין יצחק לאברהם: על פי המבואר
במסכת ערכין (דף ה) אדם נקרא בעל מום לגבי המזבח, לכן שאל יצחק ‘איה השה’?, ואברהם
השיבו: ‘אלהים יראה לו’ היינו הוראת שעה.
[17] וכן כתבו: זח”א דף קסד; רבי יהושע
בן שועיב בדרשתו ליוה”כ, בשם ‘מדרש חז”ל’, אבן שועיב, קראקא של”ג,
דף צב טו”ב; ריקאנטי, על אתר. וכ”כ רמ”ע מפאנו, בספרו ‘עשרה
מאמרות’ מאמר חיקור הדין, ח”ב סוף פ”א, ומאמר ‘אם כל חי’, ח”ג סי’
לב. וצ”ב שבדרשתו לר”ה, דף צ טו”ב, כתב ר”י בן שועיב שהעקידה
היתה בר”ה! דעה זו תואמת להפליא עם דברי רש”י על הפסוק (כב, יד) ‘ויקרא
אברהם שם-המקום ההוא ה’ יראה אשר יאמר היום…’, מביא רש”י מאגדה: “ה’
יראה – יראה עקידה זו לסלוח לישראל בכל שנה ולהצילם מן הפורענות, כדי שיאמר
היום הזה בכל הדורות הבאים בהר ה’ יראה אפרו של יצחק…”.
ונפלאים
המה דברותיו של החת”ס בביאורו (עה”ת ויצא, עמ’ קנט) לדברי יעקב ‘ואילי
צאנך לא אכלתי’ שהיה מנהג עתיק-יומין ש”ביום עקידת יצחק אכלו ראש איל זכר
לעקידתו. לכן יעקב כשהיה בבית לבן לא לקח בממונו מאילי לבן לקיים מנהגו, מפני
החשד, היינו ‘אילי צאנך לא אכלתי’, אפילו במחיר”; [ולהעיר שבמק”א כתב
החת”ס שהעקידה היתה ביוה”כ, תורת משה כמ”פ, ובדרשותיו ח”ג,
עמ’ לא].
[18] זמנים אחרים שייחסו הקדמונים ליום
העקידה: פסח: אהבת יהונתן, וירא, ד”ה ביום השלישי, חידושי הרי”ם,
על אתר. ראש השנה: פסיקתא רבתי, פרק מ; זח”ג, דף יחי ע”א;
רעה”מ, פ’ תצא דף רפב ע”ב; אבות דר”נ (כת”י), הובא בתו”ש
סעיף קנט, פירוש רוקח עה”ת, עמ’ קעח, וכמה ממפרשי התפלה לר”ה. ולשיטתם
מדוקדקת נוסח איטליה בר”ה: “ועקדת יצחק היום לזרעו תזכור”.
רבי דוד יואל וייס קיבץ וסידר את כל השיטות והגירסאות שיוחסו ליום העקידה, מגדים
חדשים – בראשית, ירושלים תשע”א, עמ’ שיח-שכב; וראה עוד שו”ת יין הטוב
סי’ נא-נב.
[19] צ”ב שלא נחית שרבים מהרו”א
סוברים שגם למ”ד תחומין דאורייתא, היינו רק לגבי שבת, לעומת יו”ט שהוא
מדרבנן.
[20] ארץ חמדה, ווילנא תרע”ג, סו”פ
וירא.
[21] תפארת יהונתן.
[22] וממשיך החת”ס: “בחזרתם מהעקידה
לא היה בידם אלא המאכלת, ואפשר שנשאוהו שניהם אברהם ויצחק וה”ל שנים שעשוהו,
או הליכוהו פחות פחות מד”א, אך בבואם אל מקום מושב הנערים, ושיירה שחנתה
בבקעה הוה כעיר, ואלו היו הנערים אוסרים על אברהם ויצחק לא היו רשאים להביא עליהם
אל מחיצת חנייתם. אך מבואר בעירובין (סב ע”א) שגוי אינו אוסר שדירת גוי לא
שמא דירה, והיינו דרמז עם הדומה לחמור”.
[23] וכן כתב בהעמק דבר, פסוק ט, ושלכן היה בו
עריכת עצים שהוא דין מיוחד בתמיד, לשונו הובא לעיל הע’ 3.
מאידך,
רבי דוד לידא אב”ד ור”מ אמסטרדם, מביא ששמע מחכם אחד, שיצחק היה שלמים,
ופשר שאלתו ‘איה השה’ הוא: “לפי שאסור לשחוט קודם פתיחת דלתות ההיכל ודייקא
שה, היינו שאסור להקריב שום קרבן לפני התמיד של שחר שנקרב עם פתיחת ההיכל, עיר
דוד, חלק בית אברהם, אמסטרדם תע”ט, סע’ רם, דף מה ע”א.
[24] משך חכמה, על אתר.
[25] דבריו הועתקו אצל רבי חיים אבולעפיה
(השני), עץ החיים, אזמיר תצ”ד, פרשת וירא דף ח טו”ב.
[26] יוסף לקח, דף כה ע”א.
[27] חובר ע”י יהודה בן שמואל עבאס, בן
המאה הי”ב וידידו של המשורר ריה”ל, מצאו היה מפאס שבמרוקו, לימים עם
החורבן והשמד שפקד את מרוקו עבר למזרח, ובאחריתו התיישב באר”ץ.
[28] עץ החיים, דף ח ע”א.
[29] שמו אברהם, דף קעו טו”א.
[30] היינו: כל קרבן שהוא דחוי מתחילתו, שלא היתה
לו שעה שהיה כשר, ונראה אח”כ, כשר, לפיכך על המקדיש בהמה עד שלא נבנה המזבח,
כשיבנה מקריבים אותן, רמב”ם, פסולי המוקדשין, פ”ג הכ”ד.
[31] עץ החיים, פרשת וירא, דף ח טו”ג
[32] נולד בווילנא, נמלט משם בשנת תט”ו,
ושימש ברבנות בכמה קהילות באוסטריה מורביה וגרמניה. אח”כ חזר לפולין ובסוף
ימיו ישב בקראקא, בה נפטר בשנת תל”ו.
[33] ברכת שמואל, פפד”מ, תמ”ב, פ’
וירא, דף יג טו”ב. גם יישוב זה אינו מספקו, שהרי לשיטתו גם האיל היה מוקדש
כבר זמן מה, וכדי ליישב זאת חידש כמה הלכות.
[34] בצורה פשוטה ביאר דון יצחק אברבנאל (כב,
ג): “הנה לא הקשה ג”כ יצחק מהמאכלת כמו שהקשה מהאש והעצים, לפי שדרך בני
האדם להוליך בדרך חרב או מאכלת מפני האויבים אן מפני חיות רעות”. רח”א
כבר עמד על כך, למה לא שאל על המאכלת, ויישב בכמה יישובים למדניים, עץ החיים, דף ח
טו”ג.
הגאון
רבי פנחס הירשפרונג העיר על תמיהת יצחק ‘איה השה’, למה לא עלה בדעתו שאברהם מביא
קרבן עצים, כמפורש במסכת מנחות (דף כ ע”ב): תניא קרבן מנחה מלמד שמתנדבים
עצים, תלמידו הרב פנחס יהודה וויליגר, אור ישראל, מונסי, ניסן תש”ע, עמ’ רמד,
ורבי שמאי הכהן גרוס יישב: הלא אברהם נטל עמו הסכין, על כרחך שכוונתו לשוחט בע”ח
(אור ישראל, תמוז תש”ע, עמ’ רע).
[35] המו”ל ציין לילק”ש, ומקורו
מבר”ר על אתר (פרק נו).
[36] מהרי”ל דיסקין עה”ת, ירושלים
תשל”א, על אתר, וכבר הביאו בשמו רבי יצחק ב”ר ניסן רייטבורד -דרשן
בווילנא, בספרו בית יצחק, ירושלים תר”ע, פ’ וירא דף ט עב: “ושמעתי בשם
הגאון הגדול רשכבה”ג מו”ה יהושע ליב.. ומנו”כ על הר
הזיתים…”. הרב רייטבורד אינו מציין לפתחי תשובה אלא לגמרא בחולין (נה
ע”ב) שריאה יכולה להצטמק “בידי אדם” מחמת שהפחיד אדם את הבהמה
בקולו (כן פירש רש”י שם; או כגון ששחטו בפניה בהמה אחרת (רש”י דף מב
ע”ב).
דברי הרב
מבריסק צ”ב: האם יעלה על הדעת שמעצם הבטה בסכין יגרום לצימוק הריאה, הלא
הפ”ת מיירי שהבע”ח מביט בשחיטה אחרת?! ויתירה מזאת, איך מפרש את דברי
המדרש שחשש ‘פסילת הקורבן’ הוא מטעם הצטמקות הריאה, האם הקשירה והאיזוק מונע
מהפחד?! אלא על כורחך שכוונת המדרש שמא יזעזע וינוע ממקומו [או שמא ירצה לברוח].
[37] ר’ צבי הירש פרבר, כרם הצבי, לונדון
תר”פ, עמ’ קה-קו.
הגאון ר’
משה שטרנבוך ראב”ד ירושלים, לא ראה את דברי הרב פרבר, וכיוון לדבריו, אחרי
הביאו את דברי הרב מבריסק מסמיך לדבריו אסמכתא מלשון הסליחה. אולם מעיר, לנכון,
שהביאור הפשוט בסליחה הוא שאם יתנענע יפסול משחיטה שאינה ראויה, אבל לא מפני צימוק
הריאות. צודק הרב שטרנבוך שאין מכאן ראיה, אלא ביאור הפיוט הוא שונה במקצת, כפי
שביאור רבי אברהם ב”ר עזריאל, אחד מגדולי מפרשי הפיוט, שהכוונה היא:
“שנתן המאכלת בתוך נדנה, כדי שלא יראהו יצחק ויפחד ויבין שעליו היה לשוחטו
ושמא ימאן בדבר”, ערוגת הבשם, ירושלים תשכ”ג, ח”ג עמ’ 331.
[38] וכבר עמד על כך ר’ יצחק רייטבורד.
[39] רבי יצחק ב”ר יוסף הויכגלרנטר
אב”ד זאמושט, שו”ת זכרון יצחק, לבוב תקפ”ב, סי’ כא, דף ז
טו”ג; אדר”ת, סדר פרשיות, על אתר.
מפרשי
המקרא נחלקו ביניהם מה היתה מטרת שימוש עם חמור, יש שהעלו שהשתמשו עמו לסחיבת
העצים (אע”ז, אברבנאל, וראה איילת השחר), ויש שלמדו שאברהם [והמלווים] רכבו
עליו (מלבי”ם). והנה, גם לסוברים שביו”ט אין מצווים על שבית בהמתו, מכל
מקום ביוה”כ מצווה כמו בשבת.
[40] שאברהם היה לו דין כה”ג, מפורש בכמה
מקומות: בסליחות לצום גדליה (סליחה נב): “עטרו בעצים ואשו, ונזר אלקיו על
ראשו”, ופירשו המפרשים שבזמן העקידה היה לו דין ככה”ג, שכן בכהן הדיוט
כתוב (ויקרא כא, יב) ‘כי נר שמן משחת אלקיו עמו’. ובפיוט לשחרית של יום שני של
ר”ה, ד”ה ‘אשר מי’ כתוב: “ולקח את המאכלת לשחטו בחלחלה, וככהן גדול
הגיש מנחה ובלולה”. ומפורש בבראשית רבה (מו, ה) אברהם אבינו כה”ג היה,
וכה בילק”ש פרשת לך, רמז סג, ובילקו”ש (שה”ש סי’ תתקפח): אברהם
נעשה כה”ג תמורת שם בן נח.
רבי מאיר
שמחה הכהן מדווינסק חידש שהיה לו דין של כה”ג רק בעת העלאת יצחק, וסברתו
מרגשת ביותר: “לפי שבעת העקידה שהיה מקריב בנו להשי”ת, היה אז התגלות
אלוקית כמו שהיה לכה”ג ביום הכיפורים לפני ולפנים. לאור האמור הוא מבאר
בטו”ט את כפל הלשון: ‘ויקרא מלאך השם אל אברהם שנית מן השמים’, הואיל ובעבודת
יוה”כ נאמר בירושלמי (יומא א, ה) שגם מלאכים אסור להם להיות באהל מועד, לכן
המלאך קרא לו “מן השמים”, שהרי לא היה יכול לגשת להר”, משך חכמה,
בראשית, כא, יז.
[41] אינו ברור האם קטע זה הוא המשך דברי
הט”ז, או שמא הוספות המחבר לפי דבריו.
[42] אור תורה, לרבי אורי קאלמייר אב”ד
פאלנאה, בן בתו ותלמיד מובהק למהרש”א, לובלין תל”ב, פ’ וירא. צויין
ב’לקט יוסף’ לרבי יוסף גינצבורג אב”ד בריסק, שאלוניקי תס”ט, ערך אברהם,
סע’ יט; ספר הליקוטים לרבי יחיאל הלפרין אב”ד מינסק, ח”א עמ’ טו. והוסיף
שכן כתב בספר האשל (שצויין לעיל הע’ 4), ולא
מצאתיו שם.
לגבי דין
כהן בעלת העקידה, ראה דברים נפלאים ב’עשרה מאמרות’, מאמר חקור דין, ח”ב
פ”א, הובא בדברי שמואל (קאיידנובר) והוסיף לדבריו נופך משלו.
[43] זית רענן, ויניציה תק”ג, סו”פ
וירא, דף יב טו”ב.
[44] אולם תוס’ חולק על דבריו, ולדבריהם ההיתר
הוא רק לכה”ג. וראה ריטב”א ומרומי השדה שם; ומקור ברוך (גינצבורג) סי’ ה
דף יג טו”א.
[45] ביאור הרד”ל לפרקי דר”א, פ’ לא
ס”ק מד.
בשנת
תרפ”ו פרסם ר’ ישראל יוסף פרנקל מפאביאניץ שמועה ששמע בשם הגאון מדווינסק,
ביאור לפרקי דר”א שאברהם היה לו דין של כה”ג, ושאל הרב: למה ככה”ג,
מה איכפת לי שהיה לו דין של כהן הדיוט, אלא –יישב הרב מדווינסק- כדי שאברהם יוכל
להמשיך עם העבודה, את מכתבו זה פרסם חוברת הראשונה של הקובץ התורני המפורסם ‘קול
תורה’ שיצא לאור בעירו ‘פאביאניץ’, מתחת לקו העיר הרב מפאביאניץ, שכבר קדמוהו
המ”א ועוד, קול תורה -פאביאניץ, שנה א’ חו’ א, סי’ יא. [אני מניח שהכוונה
לגאון בעל צפע”נ, ולא לבעל משך חכמה, כפי שרשמו ב’מאורות דף היומי’, גליון
239 (מנחות פב).
[46] שמו אברהם, דף קעה טו”ד.
[47] דרשות חת”ס, ח”א דף ח
טו”א.
[48] משכיל לדוד, ויניציאה תקכ”א, דף יט
טו”ב.
[49] עוד מצעירותו יצא שלוש פעמים לארצות
שונות בשליחות ירושלים, צפת וחברון בשנים תס”ח-ת”ץ. בחזור, התיישב בצפת
בה כיהן כרב ור”מ. ב-תפ”ח נשלח שוב לערי הגולה, ואח”כ התיישב
באר”ץ. ב-תצ”ז חזר לירושלים והתמנה כדיין דמצא בבית דינו של הרב ‘אדמת
קדש’. בשנים אלו הביא לדפוס  את ספרו ‘חוט
המשולש’ בו קיבץ את כל הדרושים שדרש בדרך שליחויותיו, ושלפעמים את המקום והזמן שבו
נדרשו, נפטר בשנת תקי”ב לערך.
[50] ר’ יהודה דיוואן, חוט המשולש, קושטא
תצ”ט, ומסיים: “ולעתות כאל לא מצאתי דבר יישוב”.
[51] ראה תשובות ופסקי מהרי”ט החדשים,
מכון ירושלים, עמ’ כ.
[52] ר’ יוסף מטראני, צפנת פענח, וניציה
ת”ח, וירא דרוש שלישי.
[53] מכונה גם ר’ חיים הזקן, אביו ר’ יעקב היה
בן בתו של מהר”י בירב (הראשון). נולד כנראה בצפת בשנת ש”מ לערך, והיה
תלמיד מובהק למהרי”ט. לימים התיישב בחברון בה הרביץ תורה. משם עבר לירושלים
בה נפטר בשנת תמ”ה.
רק בכתבי
החיד”א מצאנו שרח”א היה מוסמך, החיד”א כמעט בכל פעם שמזכירו מדגיש
לתארו ‘הרב המוסמך’, ראה אצל הרב שלמה אליעזר מרגלית, מרנן ורבנן, מע’ גדולים, עמ’
פד, ויש להוסיף לציון נוסף: ראש דוד בפרשתנו [צויין לקמן הע’ 46].
החיד”א הוא המקור היחיד לכך, ולא מצאנו אסמכתה אחרת. דומה עלי, שנסמך מאביו
ר’ יעקב שנסמך מרבי יעקב בי רב השני, נכדו של מחדש הסמיכה
[54] מחדש היישוב בטבריה, עליו כתב
החיד”א: “כי רבו נוראותיו וענייניו וקדושתו כאחד מן הראשונים”.
[55] ויש להניח שאת הקושיא קיבל המוסמך מרבו
המובהק מהרי”ט, וד”ז נעלם מעיני נכדו רח”א (השני).
[56] רח”א כותב “מהר”ם
גלאנטי”, והנה הלא היו שנים באותו שם: הסבא, ר’ מרדכי גלאנטי הראשון, רבה של
צפת, והנכד הראשל”צ –הידוע בכינויו הרב המג”ן, ויש להניח שכוונתו להרב
המג”ן, בפרט שבמק”א מביא רח”א אימרות ששמע מפיו. בצעירותו עקר ר’
חיים מחברון לירושלים, שם למד בישיבת ‘בית יעקב’, בה שימש הרב המג”ן כראש
ישיבה, שם למד בחברותא עם הרב פר”ח.
[57] כמה מחברים כיוונו לדבריו לדוגמא: הגאון
רבי ישראל יעקב פישר, ראב”ד ירושלים, אבן ישראל עה”ת, ירושלים
תשס”ב, סו”פ וירא; הגאון רבי שמאי גראס, מו”ץ מחזיקי הדת, אמרי
שמאי, עמ’ סג.
[58] כדוגמא לכך אפשר להצביע למשנה בפרק אלו
הן הלוקין (מכות כב ע”ב): התחילו להלקותו, ומחת כאב המלקות נתבזה המולקה
ע”י שיצאה לו צואה או מי רגלים, הרי שנתבזה בכך ונפטר מיתר המלקות.
[59] עץ החיים, פ’ וירא דף ח טו”ג.
הרב
חיד”א בספרו ‘ראש דוד’ מביאו וממשיך על פיו בדרך דרוש. בהקדם היישוב האחרון
ביאר רבי יצחק ברכה את דבריהם שאברהם ביקש רחמים שיתקבל האיל תחת בנו, בקשה זו
מקבלת טעם לשבח ולפי דברי הרב המג”ן 
שיצחק העולה על ראש המזבח, ואילו האיל שחט אברהם למטה כדינו, הרי שלא מכוון
ממש, ולכן ביקש. וכל זה מרומז בלשום הפסוק: ‘ויעלהו לעולה תחת בנו’ כלומר שבנו היה
למעלה ואילו האיל, למטה, בירך יצחק, וניציה תקכ”ג, סו”פ וירא.
[60] ר’ חיים אבולעפיה, יוסף לקח, אזמיר
ת”צ, פרשת וירא, דף כח סוף ע”א. בעץ החיים דייק רח”א מלשונות
הפסוקים שכן נצטווה אברהם להעלותו חי.
וכן כתבו
רבים שאצל יצחק היה על פי הדיבור כלשון המקרא ‘והעלהו שם לעולה’, רבי שמואל יצחק
הילמן אב”ד לונדון, אור הישר, ירושלים תשל”ז, זבחים שם, והטעים בכך
שהואיל והציווי היה על ההעלאה ולא על השחיטה, לכן עם ההעלאה כבר קיים את המצווה.
[61] גם אחרי כהונתו, המשיך לגור שם עד שלהי
שנת תרע”א, עת עלה צפתה.
[62] נדפס מכת”י בספר זכרון לרבי יצחק
הוטנר, מכון ירושלים תשמ”ד, עמ’ תרנג.
[63] בירך יצחק, וניציה תקכ”ג, סו”פ
וירא דף יג ע”ב.
[64] דרשות חת”ס, ח”א דף קט
ע”א. חת”ס ממשיך לחדש שלא רק שיצחק נפטר מהפשט אלא גם האיל שהקריב
תמורתו, לא פשט אברהם את עורו.
דברים
המחודשים של החת”ס, כבר נפתח בגדולים: מהרי”ט -פארה של צפת- חידש שכל
הכוונות בהעלאת יצחק כאילו היו על האיל, ולכן הברכה שבירך על שחיטת יצחק חלה תיכף
על האיל, וגם התנהג עם האיל בדיוק כפי שהיה מתנהג עם יצחק, וכמו שיצחק לא היה פושט
את עורו שהרי עורו כבשרו, כן נהג עם האיל, ולכן – מסיים מהרי”ט- מתבטא התורה
בלשון ‘ויעלהו לעולה תחת בנו’: “כלומר, במקום בנו, שלא היה טעון הפשט וניתוח,
לכך התפלל ואמר ה’ יראה, כלומר מאחר דקמי שמיא גליא שמה שיאמר היום, לא יהיה על
יצחק אלא על תמורתו, שהוא האיל המזומן לו מו’ ימי בראשית, מעלה עליו שכל מה שנאמר
ביצחק, לשם ריח, לשם ניחוח, והקדשתו לשמים וברכת הזבח, כאילו נאמר על האיל, ובזו
ה’ יראה וירצה לפניו, כי כל לבבות דורש ה’, ובליבו רצוי הרי הוא כאילו נזבח”,
צפנת פענח, ונציה ת”ח, פרשת וירא דרוש שלישי.
ויש
להניח שמהרי”ט קיבל את חידושו מאת רבי משה אלשיך [ -שנ”ג] שהאריך בנידון
שלדידו “אין ספק” שהאיל שנברא מערב שבת בין השמשות, היה כולו טהור כולל
החלקים הפחותים שלו, “גבוה מעל גבוה מאיכותן”, ולכן הקריב את האיל עם
עורו: “ובזכות העור מהאיל ההוא, שהוקרב גם כנגד עורו [של יצחק] – כי גם בו
היה איכות כנודע- ניתן כוח וזירוז מתנים למלאך הברית הוא אליהו לתקן אשר משכו עור
ערלתם בטמאם מילתם”, תורת משה – אלשיך, כב, יג. [על הערצת מהרי”ט כלפי
האלשיך, ראה תשובות ופסקי מהרי”ט החדשים, מכון ירושלים תשל”ח עמ’
כב-כד].
[65] העמק דבר, על אתר. גם רבי אברהם פאלאג’י
כותב בפשיטות שאילולי שחטו, היה תיכף פושט את עורו, שמו אברהם, דף קעג טו”ג.
[66] ידידי רבי משה שלאמיוק מיישב את דברי
החת”ס שלא יוסתר מדבריהם אלו, בכך שנחלקו בסוף זבחים אם קודם מ”ת היה
עולה טעונה הפשט, אוצרות החת”ס, ברוקלין תשס”ד, עמ’ רל.
[67] וזכה לכוין לדברי מהרש”ל בפירושו
לרש”י עה”ת פרשת יתרו ד”ה וזבחת עליו.
[68] הר צבי 
עה”ת, ירושלים תשנ”ו, על אתר, ובראש פרשת ויקרא. ויש לעיין
מהרי”ל דיסקין, ויקרא.
[69] כסף נבחר, אמסטרדם תע”ב, דף ח
טו”א.
ישנה
חידה שהלבישו אותה על כמה מגדולי ישראל. המציאו מדרש ‘פליאה’ שאברהם אמר בשעת
העקידה: איני דואג על איבוד ימיו, אבל אני דואג על איבוד דמיו, מה פשר המדרש,
וכמובן שכל הרוצה להאדיר את רבו הלביש עליו בדרך פלפול, בהקדם ההלכה שדם עולה
שנתערב עם דם בכור, ישפך. ויצחק הרי היה בכור, והיה גם קדוש בקדושת עולה, הרי כאן
תערובת של דם עולה ובכור, ולזה היה אברהם דואג על איבוד דמיו, כן מסופר על
המלבי”ם שנשאל מאת רבי אברהם יעקב פרידמן, אדמו”ר מסאדיגורא, והשיבו כך,
אילנא דחיי (רימנוב), עמ’ 18; תפארת היהודי, סע’ קלו, צויין בשו”ת שבי
בנימין, סי’ לד.  ואילו בספר ‘השם אקרא’
שיצא לאור בעילום שם, וקיבל הסכמותיהם של רבים מחכמי גליציה, כותב שהמלבי”ם
שאל את רבי חיים קוסובר, והוא השיב תשובה שונה, בכך שיש הבדל בין זריקת הדם של
בכור שהיא רק במתנה אחת, ואילו דם העולה נזרק בשתי מתנות, ועל הלכה זו הסתפק אברהם
האיך לנהוג, השם אקרא, בילגוריי תרצ”ג, דף כח טו”ד. בספר חבל בנימין לר’
חיים בנימין ליפקין, יוהנסבורג תרצ”ד, עמ’ 154 שהמלבים הציג את פשר המדרש
למהר”ש מליובאוויטש.
כמהלך
הראשון, כן כתב רבי אליעזר קריינר מחכמי ירושלים, בביאורו למסכת זבחים, בשם חכם
אחד, חיל דמשק, ירושלים תרס”ג, דף כ ע”ב; מאידך רבי נתן נטע אולעבסקי
[זיטומר, תרמ”א-מוסקבה תשכ”ז] רבה הראשי של מוסקבה, בשם האדמו”ר
מקאפוסט, מאורות נתן, מכון ירושלים תשנ”ח, עמ’ עד. הרב אורי לנגר, אור החגים,
עמ’ 64. חבל בנימין צויין אצל ר’ יצחק קוסובסקי, שבת ומועד, עמ’ עב
[70] שנות חיים, וינציה תנ”ג, סו”פ
וירא, דף יז טו”ד.
[71] שפתי צדיק, ירושלים תשט”ז, עמ’ סא;
כיוון לדבריו הגאון רבי צבי רוטברג, ראש ישיבת ‘בית-מאיר’ (בני ברק), למיסבר קראי,
עמ’ ע.
[72] הרב פנחס חודרוב מטורנא בהיותו בווארשא
שמע מאת דודו בעל ה’שפת אמת’ שהקשה קושיא זו: “אמאי לא לקח עמו אברהם
מלח”, קונטרס זכרון פנחס [נספח לספר אמרי פנחס (קוריץ), תשמ”ח], עמ’ ח.
ר’ פנחס מיישבו על פי דרוש, חבל שלא הביא את יישובו של השפ”א!
[73] וראה הערת הגאון ר’ שאול משה זילברמן
אב”ד ויערשוב שבסוף הספר, עמ’ קפז.
[74] וכיוון לדברי הרוקח עה”ת, שביאר את
המילים ‘ויקם וילך אל המקום’: “ומלמדו קצת קרבנות להקריבם וכמה מלח צריך לפר
ואיל”, רוקח עה”ת, עמ’ קעז. רבי יוסף שאלתיאל, מחכמי שאלוניקי, מצא רמז
למלח: המזבח ממעל לעצים, ס”ת מלח, יוסף אברהם, שאלוניקי תרי”ב,
סו”פ וירא.
ומצאתי
רמז שאברהם לקח עמו מלח. במדרש במדב”ר (יז, ב) מובא סדר העקידה (בשינוי נוסח
מהמדרש בבראשית) כתוב: “נטלו [האיל] והספיגו, אמר כך תהא רואה כאלו יצחק
מסתפג לפניך”, ומסתפג ביאורו  ‘סופגו
במלח’ כלשון המשנה זבחים פ”ו מ”ה.
[75] משך חכמה, ויקרא, ד”ה מלח ברית.
[76] הגאון ר’ משה רוטנברג, ר”י חכמי
לובלין – דיטרויט, בכורי אביב, סט. לואיס תש”ב, סי’ ה ס”ק כח.
[77] שפתי צדיק, פרשת וירא, עמ’ סא.
[78] אור צבי, סו”פ וירא, וראה אור
ישראל, תשרי תשע”א, עמ’ שטז!! רבי מנשה אייכנשטיין מזידיטשוב-ווירעצקי ערך מאמר חריף כדי לבאר את דברי ה’אור
צבי’, שבט מנשה סי’ ה, נספח לספרו תורת האשם, פדגורזא תרס”ה.
[79] ופלאי עדותו של רבי חיים וויטאל על עצמו,
שפרחה נשמתו, וכשחזר לתחייה בירך ברכת מחיה המתים, שער הגלגולים, סוף הקדמה לח.



Avunculate Marriage in the Bible

Avunculate Marriage in the Bible

By Reuven Chaim (Rudolph) Klein
Rabbi Reuven Chaim Klein is the author of the Lashon HaKodesh: History, Holiness, & Hebrew [available here]. His book is available online and in bookstores throughout the world. Rabbi Klein published articles in various journals including Jewish Bible Quarterly, Kovetz Hamaor, Kovetz Chitzei Gibborim, and Kovetz Kol HaTorah. He studied at premier Yeshivas including the Mir in Jerusalem and BMG in Lakewood. He was most recently a fellow at the Tikvah Institute for Yeshiva Men (Summer 2015) and lives with his wife and children in Beitar Illit, Israel.
Anyone who has a copy of the first edition of his book on Lashon HaKodesh is eligible to receive a PDF of the “Additions and Corrections” section of the new edition. Please send requests directly to the author at: historyofhebrew@gmail.com

The term “avunculate marriage” refers to marriage between a man and his niece. In this paper, we will explore the Bible’s view on the permissibility of such unions, and discuss several examples of such marriages in the Bible. Not only does rabbinic literature generally presume that such marriages are permitted, the Talmud even encourages it. On the other hand, other sources ban these relationships. The Sadducees believe that the Bible forbids such marriages. While various Tosafists believe that such marriages are Biblically permitted, they still prohibit marrying one’s niece (at least in some cases) for other reasons.

Abraham & Nahor marry their nieces

Upon close examination, one will find that at least six Biblical personalities married their nieces. Each of these cases can and are interpreted in various ways; calling into question their relevance to our discussion. However, the mere fact that tradition allows for these sorts of interpretations shows that avunculate marriage is compatible with Biblical tradition, and constitutes a legitimate building block in the institution of the Jewish family.

The first two examples of avunculate marriages in the Bible are those between Abraham and Nahor and their respective nieces. The Torah says:

And Terah lived seventy years, and begot Abram, Nahor, and Haran. Now these are the generations of Terah: Terah begot Abram, Nahor, and Haran; and Haran begot Lot. And Haran died in the presence of his father Terah in the land of his nativity, in Ur of the Chaldees. And Abram and Nahor took them wives: the name of Abram’s wife was Sarai; and the name of Nahor’s wife, Milcah, the daughter of Haran, the father of Milcah, and the father of Iscah. (Gen. 11:26–29)

This passage records that Abram (i.e. Abraham), Nahor, and Haran were brothers. Nahor married Milcah, the daughter of Haran; and Abraham married Sarai. According to an ancient tradition preserved in rabbinic sources (Seder Olam Ch. 2; TB Megillah 14a; and TB Sanhedrin 69b) and by Josephus (Antiquities of the Jews Book I, Ch. 6), another name for Sarai is Iscah. The assertion that Sarai is the same person as Iscah is supported by the fact that the Torah provides the paternity of Nahor’s wife Milcah, yet does not mention the paternity of Abraham’s wife Sarai. Given that the Torah delineates one wife’s father, we would have expected it to mention the father of the other wife as well. This difficulty can be resolved if we assume that Sarai is Iscah, since the Torah states that Haran was the father of Iscah.[1]

If we assume that the Haran who is mentioned as Abraham and Nahor’s father-in-law is the same person as their brother Haran, and that Sarai is Iscah, then this passage records two instances of avunculate marriages: Nahor married his niece Milcah and Abraham married his niece Iscah/Sarai. However, it is debatable whether Nahor and Abraham’s marriages to Milcah and Sarai were truly avunculate marriages. In order to claim that they were, one must rely on two assumptions, both of which are subject to dispute. Firstly, Ibn Ezra (to Gen. 11:29) expresses skepticism regarding the identification of Iscah with Sarai.[2] Secondly, even if Iscah is Sarai, some commentators (including Abarbanel(Gen. 11) and the Medieval work Moshav Zeqenim[3]) understand that the Bible refers to two different men named Haran. One was a brother to Abraham and Nahor (and father of Lot); while the other was the father of Iscah/Sarai and Milcah.[4] Accordingly, there is no clear consensus on whether Abraham and Nahor married their nieces.

Dinah’s daughter

Later in Genesis, the Bible relates that when Joseph was the Egyptian viceroy, he married Osnath daughter of Poti-Phera (Gen. 41:45). According to many Midrashic sources (Pirkei D’Rabbi Eliezer Ch. 38; Masekhet Sofrim 21:9; and Targum Pseudo-Jonathan to Gen. 41:45(, Osnath was none other than the daughter of Dinah (Jacob’s daughter) and her rapist, Shechem. This “illegitimate” child was initially shunned by Jacob’s family, but eventually found her way back in by marrying Joseph. Thus, Joseph’s wife Osnath was his niece, the daughter of his sister Dinah. Although others understand that Osnath was actually an Egyptian woman,[5] the Midrashic sources above reject the notion that Joseph would marry a non-Israelite woman.
Similarly, Rabbeinu Hayyim Paltiel quotes a Midrash[6] which says that Simeon married the daughter of Dinah who was born by rape through Shechem.[7] According to this Midrash (which is probably mutually exclusive with the above mentioned sources), Simeon married his niece, the daughter of his sister Dinah.
These examples differ from the others under consideration because these are the only explicit examples of a man marrying his sororal niece (i.e. his sister’s daughter). All the other examples involve a man marrying his fraternal niece (i.e. his brother’s daughter).

Uziel and Miriam

Amram had three children: Miriam, Aaron, and Moses. The Bible records the marriages of both of Amram’s sons: Moses married Zippora daughter of Jethro (Ex. 2:21), and Aaron married Eliseba daughter of Amminadab (Ex. 6:23). However, the Bible does not tell us about the family of Amram’s daughter Miriam.

Rabbinic literature states that she married Caleb (Exodus Rabbah §1:17; Sifrei, Beha’alothkha §78; and TB Sotah 11b–12a). However, according to the apocryphal work The Testament of Amram found amongst the Dead Sea Scrolls at Qumran (4Q543, 4Q549), Amram gave his daughter Miriam to his younger brother Uzziel to wed. That work understands that the sons of Uzziel listed in the Bible (Ex. 6:22) were born to his wife Miriam. Thus, that work believed that Uzziel married his brother’s daughter Miriam.

Othniel and Achsa

As related in the book of Joshua (15:16–17) and in the opening chapter of Judges (1:12–13), Caleb offered his daughter Achsa to whoever could conquer the Canaanite stronghold at Kiriath Sepher: “And Othniel the son of Kenaz, Caleb’s younger brother, took it; and he [Caleb] gave him [Othniel] Achsah his daughter to wife.” Othniel succeeded in conquering the city and thus won the hand of his brother’s daughter Achsa in marriage. Most assume that Othniel was Caleb’s full brother, although some explain that they shared only a mother, not a father.[8]
R. Ishtori ha-Parhi (1280-1366), the foremost Rabbinic topographer of the Medieval period, writes (Kaftor Va-Fereh Ch. 5) that the Sadducees consider themselves more pious than Rabbinic Jews because they forbid one to marry his brother’s daughter. Then, ha-Parhi cites this case as a Biblical precedent for allowing such marriages. Nonetheless, ha-Parhi notes that the case of Othniel only proves that one may marry the daughter of his maternal brother but does not necessarily prove that one can marry the daughter of his paternal siblings.

Elimelech and Naomi

There is a Talmudic discussion (TB Bava Bathra 91a) regarding the Book of Ruth which explains the relationships between its major players. It asserts that Elimelech (Naomi’s husband), Salmon (Boaz’s father), the anonymous relative who refused to redeem Naomi’s field, and Naomi’s father were all sons of Nahshon ben Amminadab. According to this understanding, Elimelech married his brother’s daughter—Naomi.

However, the Midrash (Ruth Rabbah §6:3) presents a dissenting view that Elimelech was a son of Salmon (and brother to Boaz). According to this understanding, Naomi was not Elimelech’s niece but his first cousin.

Mordecai and Esther

The Talmud (TB Megillah 13a) relates that Mordecai not only raised the orphaned Esther, but he also married her. Furthermore, some sources, including Josephus in Antiquities (Book XI, Ch. 6), Targum Rishon (to Est. 7:6),[9] and the Vulgate (Est. 2:7) explain that Esther was Mordecai’s niece. Ibn Ezra (to Est. 8:1) and Maimonides (there)[10] also repeat that claim. Together, these two ideas indicate that Mordecai married his niece. Nonetheless, this understanding is simply mistaken as the Bible quite explicitly states that she was his first cousin, not his niece: And he brought up Hadassah, that is, Esther, his uncle’s daughter… (Est. 2:7) and Now when the turn of Esther, the daughter of Abihail the uncle of Mordecai… (Est. 2:15).

The Talmud encourages marrying one’s niece

The prophet Isaiah tells of several acts of kindness that a man can perform that would prompt God to answer his prayers. He says:
Is it not to deal thy bread to the hungry, and that thou bring the
poor that are cast out to thy house? when thou seest the naked, that thou cover
him, and that thou hide not thyself from thine own flesh? Then shall thy light
break forth as the morning, and thy healing shall spring forth speedily; and
thy righteousness shall go before thee, the glory of the LORD shall be thy
reward. Then shalt thou call, and the LORD will answer; thou shalt cry, and He
will say: ‘Here I am.’…
(Is. 58:7–9)
When explaining these “good deeds” in practical terms, the Talmud (TB Yevamot 62b–63a) notes that and that thou hide not thyself from thine own flesh refers to a man who marries his sister’s daughter. While there is a controversy among the commentators concerning whether the Talmud only means one’s sororal niece or even his fraternal niece, it is clear that the Talmud encourages a man to marry his niece. Similarly, the Tosefta (Kiddushin 1:2) teaches, “A man should not marry a woman until his sororal niece comes of age [so that he can marry her], or until he finds [another woman equally fitting for him.”

Only Sororal niece, or even fraternal niece?

There are two approaches among the earlier commentators in how to understand the Talmud’s endorsement of marrying one’s niece. Rashi understands that the Talmud only endorses marrying one’s sororal niece. He explains that this act is considered particularly kind, because a man has a certain longing for his sister (more so than for his brother). Thus, by marrying her daughter, he will insure that his wife will be especially cherished.

However, the Tosafists (Tosafot to TB Yevamot 62b) quote in the name of Rashi’s grandson Rashbam that the Talmud’s endorsement also applies to one’s fraternal niece, not just to a sororal niece. He explains that the Talmud specifically mentions marrying a sororal niece simply because it is more common that a man’s sister will convince him to marry her daughter than it is for his brother to do so.

Nonetheless, Rabbeinu Tam disagrees with this assertion and instead maintains that the Talmud only means that one should marry his sororal niece. There are two modes of justifications given for this approach: Firstly, one’s sororal niece is similar to her uncle, as the Rabbis say, “Most children are similar to the brothers of their mother” (TB Baba Bathra 110a, Sofrim 15:10). This similarity between the two will ensure a stronger marriage, and that is precisely what the Talmud means to endorse.

Furthermore, the Tosafists quote in the name of Rivan (a son-in-law of Rashi and uncle to Rabbeinu Tam and Rashbam) that it is actually forbidden to marry one’s fraternal niece, so the Talmud must only have endorsed marrying one’s sororal niece. They explain that according to the rules of the Levirate marriage (mentioned in Deut. 25:5–10), a man (A) is commanded to marry the widow of his brother (B), if B dies childless. However, the Mishnah teaches (Yevamot 1:1) that if the widow is A’s daughter, then A is exempt from that commandment, because a man may not marry his own daughter. Thus, the Rabbis forbid a man (B) from marrying his niece (A’s daughter) so as to prevent a situation where the commandment of Levirate marriage will be abolished. This rabbinic ban on marrying one’s fraternal niece proves that the Talmud’s endorsement of marrying one’s niece only applies to a sororal niece.[11]
Nonetheless, this proof is incomplete because there are situations where there is no clash with the rules of the Levirate marriage. For example, if A is already deceased (and therefore anyways unable to perform the Levirate marriage), then B should be allowed to marry his daughter. Or if A is only B’s maternal brother, but not paternal brother (and therefore is not allowed to marry B’s widow even if she was not his daughter see TB Yevamot 17b), then he should be allowed to marry A’s daughter. Accordingly, one can argue that in these situations, the Talmud endorses marrying even one’s fraternal niece. This is especially compelling in light of ha-Parhi’s above mentioned proof-text from Othniel, which shows that one is allowed to marry his maternal brother’s daughter.
In short, Rabbeinu Tam—in agreement with his grandfather Rashi—understands that the Talmud only endorses marrying one’s sororal niece, but actually forbids marrying one’s fraternal niece. Rabbi Betzalel Ashkenazi (1520–1592) testifies that this is also the opinion[12] of the non-yet-extant Tosafot Shantz to the Talmudic Tractate Gittin.[13]In his commentary to the Bible, the ‎Alsatian sage R. Yohanan Luria (1440–1514) also follows Rabbeinu Tam’s view.[14]
However, Maimonides (in his commentary to the Mishnah Nedarim 8:5 and in his Laws of Sexual Prohibitions, end of ch. 2) understands that the Talmud does not mention one’s sororal niece to the exclusion of his fraternal niece. He thus rules that is considered a Mitzvah for a man to marry either his sororal or fraternal niece.[15] R. Meir Abulafia (1170–1244) writes (Yad Ramah to TB Sanhedrin 76b) that marrying one’s niece is considered commendable because she is the closest relative that a man is allowed to marry. He thus follows his older contemporary Maimonides in offering no distinction between a sororal niece and fraternal niece (because the degree of kinship to both is the same). Nonetheless, he notes that the Talmud mentioned one’s sister’s daughter in specific simply because marrying her is even more commendable. By doing so, he is performing an act of kindness towards his sister, who might otherwise have difficulty marrying off her daughter.[16]
R. Moses Isserles (1520–1572) settles the matter by ruling in accordance with the view of Maimonides and Rashbam that one should marry his sororal or fraternal niece (see his glosses to the Shulhan Aruch, Even Ha’Ezer §2:6; 15:25).

The Rabbinic View regarding Forbidden Relationships

Rabbinic Judaism extends the meanings of the Biblical passages (Lev. 18 and 20) which delineate forbidden relationships. They note that the Torah spoke of the incest laws from the man’s point of reference, but the laws apply equally to a woman. Thus, the Rabbis understand that all incestuous relationships mentioned in the Bible are forbidden to both the man and the woman involved (TB Yevamot 84b). However, the Rabbis do not add more forbidden relationships than those listed by the Bible; they only say that both parties are culpable. The Sadducees, on the other hand, add cases to the Bible’s list and forbid more cases of the same types of relationship. In this, the Rabbis understand the Bible’s meaning differently than the Sadducees and remain more faithful to the text of the Torah than did they.

The Sadducee View Regarding Forbidden Relationships

A Sadducean work found by Solomon Schechter at the Cairo Geniza criticizes those who marry their brother or sister’s daughter. This work reasons that since according to Mosaic law, a man is not allowed to marry his mother’s sister because she is his mother’s flesh (Lev. 18:13), a woman is also not allowed to marry her parents’ brother. The rationale for such an extension of the Biblical law is that the Torah does not simply list forbidden cases of incest, it lists forbidden categories of relationships. These relationships are determined by degree of kinship, without regard for gender. Thus, if a man is forbidden to his parents’ sister, the same prohibition says that a woman is forbidden to her parents’ brother because the degree of kinship—in this case, parent’s sibling—is the same.[17]
A copy of this document, now known as the Damascus Document, was also found among the Dead Sea Scrolls at Qumran (4Q270). It contains a condemnation of those men who marry their brothers’ daughters (although that particular source omits the prohibition of one’s sister’s daughter). A legal scroll found at Qumran known as Midrash Mishpatim (4Q251) contains a list of the Biblical prohibitions of incest, and includes a man marrying his brother’s or sister’s daughter. Another important document from Qumran known as the Temple Scroll (11Q19) [18] also forbids marrying one’s brother’s or sister’s daughter.[19]
Case
#:
The Bible
(Lev. 18 and 20) forbids a man from marrying his…
The Rabbis
say that this also means that a woman maynot marry her…
The Sadducees
would say that this also means that one maynot marry his/her…
Sadducean
approach is redundant because it is already included in case #/New case:
1
Mother
Son
Daughter/Father
(13)
2
Sister
Brother
n/a
n/a
3
Father’s wife
Husband’s son
Wife’s
daughter/Mother’s husband
9
4
Granddaughter
Grandfather
Grandmother/Grandson
NEW
5
Parent’s
sister
Siblings’ son
Niece/Parent’s
brother
NEW
6
Father’s
paternal-brother’s wife
Husband’s
paternal-brother’s son
Wife’s
paternal-sister’s daughter/Parent’s paternal-sister’s husband, Mother’s paternal-brother’s
wife/Husband’s paternal-brother’s son
NEW (2
scenarios)
7
Daughter-in-law
Father-in-law
Mother-in-law/Son-in-law
12
8
Brother’s
wife
Husband’s
brother
Wife’s
sister/Sister’s husband
11
9
Wife’s
daughter
Mother’s
husband
Father’s
wife/Husband’s son
3
10
Wife’s
granddaughter
Grandmother’s
husband
Grandfather’s
wife/Husband’s grandson
NEW
11
Wife’s sister
Sister’s
husband
Brother’s
wife/Husband’s brother
8
12
Mother-in-law
Son-in-law
Daughter-in-law/Father-in-law
7
13
Daughter (see
fn. 22)
Father
n/a
n/a

The Sadducean method of interpretation creates three pairs of redundancies in the Bible’s list (Cases 3, 7, 8, 9, 11, and 12) and also creates four new cases of incest which are not mentioned in the Bible, in addition to marrying one’s niece (Cases 4, 6, two scenarios, 10).

These two points demonstrate the weakness of the Sadducean approach. The method of interpretation used to justify including one’s niece in the Biblical prohibition against marrying one’s aunt would create a series of redundancies in the other listed cases of incest. Furthermore, according to the Sadducean methodology of Biblical interpretation, four other relationships should be classified as incestuous (in addition to marrying one’s niece). However, the Sadducees are inconsistent in that they explicitly mention their added prohibition against marrying one’s niece but fail to account for the other new cases of incest which their methodology creates.[20]

In fact, Saul Lieberman argues that the Rabbis classified marrying one’s niece as a positive deed specifically in order to counter the Sadducean view that marrying one’s niece is Biblically forbidden. He notes it is the Rabbis’ way to take things which are simply “allowed” by the Bible and encourage people to do them in order to undermine sectarian heretical views.[21]
Interestingly, in his abovementioned work, ha-Parhi notes that the Sadducees were not innovators in banning marriage to a niece: They adopted the prohibition from the Samaritans, who took the idea from the Arabs.[22] Later, the Karaites also followed suit and outlawed uncle-niece marriage.[23]

R. Yehuda Ha-Hassid’s view

The 12th century German leader of the Hassidei Ashkenaz movement, R. Judah Ha-Hassid, declares that one should not marry his niece, neither sororal nor fraternal (in his ethical will §22 and in Sefer Hassidim §477). However, his understanding of this prohibition clearly differs from the Sadducean approach. The Sadducees understood that the Bible itself prohibits marrying one’s niece, while Ha-Hassid does not. As a follower of Rabbinic tradition, Ha-Hassid must comply with Talmudic law, yet his mention of a prohibition against marrying one’s niece is clearly at odds with the Rabbinic approach which not only allows for such marriage but even encourages it.

R. Ezekiel Landau of Prague (1713–1793), in his halachik responsa (Noda B’Yehuda, Even HaEzer Tinyana §79), offers an innovative solution. He proves that R. Judah Ha-Hassid only wrote the prohibitions in his will and Sefer Hassidim for his descendants—not for all Jews—because otherwise his prohibition would contradict an explicit Talmudic passage that not only allows but even applauds a man marrying his niece. [24] Others interpret Ha-Hassid’s warning in accordance with contemporary science, which warns of the genetic dangers to children born to an uncle and niece.

Nonetheless, Ha-Hassid himself explains his true intent. He writes (Sefer Hassidim §488) that only a pious individual is allowed to marry his niece in order that his children be similar to himself (per the rabbinic dictum mentioned above). However, a wicked man who only intends to fulfill his own pleasures should not marry his niece, so that his children will not be like him. Thus, Ha-Hassid actually allows for avunculate marriage in the right circumstances, yet elsewhere he writes blankly that it is forbidden so that the not-necessarily-pious masses would refrain from such unions.[25]

Conclusion

There are essentially two general views regarding avunculate marriage in the Bible. The Rabbinic position is that avunculate marriage is permitted by Biblical law. In fact, according to Rabbinic tradition, there are even Biblical precedents for allowing such marriages. Nonetheless, the Rabbis do limit the circumstances under which one may marry his niece. They forbid marrying one’s fraternal niece, since this might interfere with the commandment of the Levirate marriage. There is also the pietistic view of the Hassidei Ashkenaz, who rule that only a pious man may marry his niece (because he will have pure intentions), while the masses should not engage in such unions.

By contrast, the Sadducean approach outlaws avunculate marriage entirely, and attributes this prohibition to the Bible. Even according to Rabbinic tradition, the aforementioned Biblical cases are not unanimously viewed as actually consisting of avunculate marriages. The Sadducees would likely interpret these cases such that they do not serve as precedents for legitimately marrying one’s niece.

[1] L.
A. Feldman (ed.), Pirush HaRan Al HaTorah (Jerusalem: Machon Shalem,
1968) pg. 149.
[2]
While Ibn Ezra does not explicitly note his objections to this identification,
other sources quote a question in his name which implies a reject of this
tradition. Ibn Ezra asks that if we assume that the Bible lists Terah’s sons in
order of their birth, then Abraham was at least two years older than Haran.
Furthermore, it is evident from the Bible that Abraham was ten years older than
his wife Sarah (Sarai), as it says Then Abraham fell upon his face, and
laughed, and said in his heart: ‘Shall a child be born unto him that is a
hundred years old? and shall Sarah, that is ninety years old, bear?’
(Gen.
17:17). This would mean that Haran fathered Iscah/Sarai at the extremely
unlikely age of eight. Rabbeinu Hayyim Paltiel answers this objection by
noting that the Talmud (TB Sanhedrin 69b) itself already raised this
point. In fact, it uses this calculation to prove that in early generations men
fathered offspring from as early as the age of eight. See I. S. Lange
(ed.), Pirushei HaTorah L’Rabbeinu Hayyim Paltiel (Jerusalem,
1981) pp. 26–27 and S. Sasson (ed.), Moshav Zeqenim (London,
1959) pg. 15.
[3] S.
Sasson (ed.), Moshav Zeqenim (London, 1959) pg. 15.
[4] The
commentators propose this distinction because of the fact that the Bible splits
the genealogy of Haran’s descendants into two verses. The first verse only
mentions Lot, while the second says that he was the father of Milcah and Iscah.
However, Kimhi explains these verses in the exact opposite way: He
argues that the Torah sought to clarify that Haran was not only the father of
Lot, but also of Milcah and Iscah (which follows the view that this passage
only discusses one Haran).
[5]
Josephus (in Antiquities of the Jews Book II, Ch. 6) also understood
that Joseph’s wife was literally the daughter of Potiphar. However, see Midrash
Sekhel Tov
(to Gen. 39:1) and Midrash Tadshe (Ch. 21), printed in J.
D. Eisenstein (ed.), Otzar Midrashim (New York, 1915) pg. 486 and also
cited by Yalkut Shimoni (Joshua §9), which say that Osnath was among
several righteous female converts.
[6]
This Midrash appears nowhere else, save for Rabbeinu Hayyim Paltiel’s
commentary. However, there is a similar tradition (Genesis Rabbah
§80:11) which says that Dinah refused to leave the house of Shechem until
Simeon promised to marry her. According to that Midrash, Simeon married his
sister
Dinah, not her daughter.
[7] I.
S. Lange (ed.), Pirushei HaTorah L’Rabbeinu Hayyim Paltiel (Jerusalem,
1981) pg. 166.
[8] The
Talmud (TB Temurah 16a), followed by Rashi (to Jos. 15:17 and Jud.
1:13), writes that Othniel was only Caleb’s maternal brother, not full brother.
The rationale for this statement is that Caleb’s father is always given in the
Bible as Jephunah (Num. 13:6; 14:30; 26:65; 32:12; 34:19; Deut. 1:36′; Josh.
14:6; 14:14; I Chron. 4:15), while Othniel is always mentioned as a son of
Kenaz (Josh. 15:17; Jud. 1:13; 3:9; 3:11; I Chron. 4:13). According to this
approach, after Caleb was born, his mother married someone named Kenaz, and
bore Othniel to him. Rashi remains consistent with this view when he writes (in
his commentary to TB Sukkah 27b) that he is unsure of Othniel’s tribe,
because his relationship to Caleb was only through their mother, and
matrilineal descent does not impart tribal affiliation.
Kimhi
(to Josh. 15:17) adds that in the instances that Caleb also is referred to as a
Kenizzite (Num. 32:12; Josh. 14:6; 14:14), this term is a reference to his
step-father. Kimhi then suggests that Caleb and Othniel were actually
full brothers and that their father had two names: Jephunah and Kenaz (which is
why Caleb is also called a Kenizzite). Ultimately, Kimhi rejects this
approach and argues that the appellation “Kenizzite” refers to the family
of Kenaz, a common ancestor of both Caleb and Othniel. Ha-Parhi (cited
below) and Abarbanel (to Josh. 15:16 and in his introduction to Judges) concur
with Kimhi’s conclusion. [It has yet to be explored whether the term
Kenizzite used in connection with Caleb is related to the Kenizzites, a
Canaanite tribe which God promised Abraham will be conquered by the Israelites
(Gen. 15:19).]
[9]
Although, see Targum Rishon earlier (to Esther 2:7 and 2:15) who
explicitly writes that Esther was the daughter of Mordecai’s uncle, making them
first-cousins, not niece and uncle.
[10] Y.
Rivlin (ed.), Pirush Megillat Esther L’Rambam (Jerusalem, 1952)
pg. 60.
[11] See
Tosafot (TB Yevamot 99a) and Tosafot Yeshanim (ibid. 62b).
The same point is made earlier by Rav Sherira Gaon (who predated Rabbeinu Tam)
in a responsum printed by M. Grossberg (ed.), Gvul Menashe (Frankfurt,
1899) pg. 15.
[12] R.
Abraham Haim Schor (d. 1632) writes (Torat Haim to TB Sanhedrin
76b) that marrying one’s sororal niece is especially praiseworthy because
according to Biblical law, a daughter does not inherit her deceased father’s
property unless he has no sons. Accordingly, there is likely animosity between
a man and his sister, for the former will inherit their father’s property and
the latter will not. Therefore, it is especially praiseworthy for a man to
marry his sister’s daughter in order to alleviate this animosity and show his
sister that even she will derive benefit from their deceased father’s estate. Tosafot
Shantz
, as quoted by Ashkenazi, offers a very similar approach and adds
that marrying one’s brother’s daughter does not achieve the same effect because
one’s paternal brother will in any case inherit his father’s property. In this,
Tosafot Shantz offers another strong argument for Rabbeinu Tam’s position.
[13] M.
Y. Blau (ed.), Shitah Mekubetzet Yevamot (New York: Shitat HaKadmonim,
1986) pg. 302. See also Shitah Mekubetzet (to TB Nedarim 63b) who
also seems so inclined.
[14] Y.
Hoffman (ed.), Meshivat Nefesh (Jerusalem: Machon Yerushalayim, 1998)
pg. 18.
[15] See
also Meiri (to TB Yevamot 62b) who seems to agree with Maimonides.
[16] In
a similar explanation, R. Todros HaLevi ben Joseph Abulafia (1225–1285), a
nephew of R. Meir Abulafia, writes that marrying one’s sister’s daughter is
especially meritous because his sister likely has financial difficulties in
marrying off her daughter. Hida (Birkei Yosef to Even HaEzer
§2:6) quotes this unpublished explanation of R. Todros and adds that according
to this, there is no difference between a sororal niece and a fraternal niece,
the difference is only in whether the groom’s sibling has financial
difficulties.
[17] S.
Schechter (ed.), Documents of Jewish Sectaries Vol. 1, Fragments of a
Zadokite Work (Cambridge, 1910) pg. 5.
[18]
Interestingly, Midrash Mishpatim lists the prohibition of marrying one’s
niece before it lists one’s aunt, while the Temple Scroll lists
marrying one’s niece afterwards.
[19] See
E. Eshel, “The Proper Marriage according to the Genesis Apocryphon and Related
Texts,” Meghillot: Studies in the Dead Sea Scrolls Vol. 8–9 (Jerusalem:
Bialik Institute, 2010) pp. 29–51, who discusses numerous examples of the DSS
embellishing Biblical passages by adding marriages between first cousins. She
explains that the authors of those scrolls added cases of marriage between
first cousins and not between man and his niece precisely because the Qumranic
sect believed the latter to be forbidden.
[20] It
should be noted that three out of four of those cases (i.e. grandmother,
mother’s paternal brother’s wife, and grandfather’s wife) are explicitly banned
by Rabbinic decree, even though according to Rabbinic interpretation they are
permitted by Biblical law (see TB Yevamot 21a).
[21] S.
Lieberman, Tosefta Ki-fshutah (New York: JTS, 1973) pg. 915. Cf. E.
Segal, “Sarah and Iscah: Method and Message in Midrashic Tradition”, JQR,
vol. 82:4, pp. 417–429 who seems content to similarly explain the Midrashic
identification of Sarah with Iscah (mentioned above).
[22]
Ha-Parhi, in his abovementioned polemic against Sadducees, writes that
should one meet a Sadducee, one should tell him that according to Sadducean
religion one is allowed to marry his daughter because the Bible does not
explicitly forbid it and the Sadducees do not recognize the hermeneutical
arguments set forth by the Rabbis (TB Sanhedrin 76a) for its
prohibition. However, in light of the above, Ha-Parhi’s polemic is no
longer applicable because according to the Sadducees’ internal logic, marrying
one’s daughter is included in the prohibition of marrying one’s mother because
both are a violation of the child-parent relationship. That is, the Torah
forbids a man to lie with his mother and both Rabbinic and Sadducean
interpretation extend this prohibition to a woman who is forbidden from lying
with her son. However, Sadducean interpretation would also argue that included
in this prohibition is a man lying with his daughter because the Torah’s intent
is not simply to forbid a man and his mother, but to declare incestuous any
fornication between the child-parent line. The Rabbis, on the other hand,
understood that this is not the intent of the Torah and instead offer their own
source for the prohibition of marrying one’s daughter.
[23] N.A.
Stillman (ed.), “Malik al-Ramlī.” Encyclopedia of Jews in the
Islamic World
(Brill Online, 2013).
[24] For
an extensive survey of various authorities who agree or disagree with Landau’s
characterization of the prohibition cited by R. Yehuda Ha-Hassid, see Sdei
Hemed
Vol. 7 (Brooklyn: Kohath Publishing, 1950) pp. 2483ff.
[25] See
S. Guttman (ed.), Sefer Tzava’at Rabbi Yehuda HaHassid HaMefoar
(Jerusalem: Otzar HaPoskim, 2011) pp. 177–188 for an in-depth analysis of Ha-Hassid’s
stance on the topic.



Rambam’s Response to the Inclusion of Chicken, Duck and Quail in Qaraite Cuisine

Rambam’s Response to the Inclusion
of Chicken, Duck and Quail in Qaraite Cuisine
By Tzvi H. Adams

In “Waiting
Six Hours for Dairy- A Rabbanite Response to Qaraism” (here)
I posited that Rabbeinu Chananel initiated the practice of waiting six hours
between meat and dairy in order to protect Rabbanite values. This association
was inspired by Dr. Bernard Revel’s studies of 
Rabbanite leaders’ efforts to counter sectarian influences during the
early Middle Ages[1], as well as a shiur by
Rabbi David Bar-Hayim. I then
suggested that Rambam furthered this anti-Qaraite motion by including poultry
into the required six hour waiting category. Rambam’s poultry innovation was intended
to protect Rabbanites from influence of their Qaraite neighbors who cooked meat
and poultry with dairy. Briefly, this latter suggestion was based upon two observations:

a) The simple reading of the Talmud Chullin
104b -עוף וגבינה נאכלין באפיקורן – בלא נטילת ידים ובלא קינוח הפה- as interpreted
by the Gaonim and rishonim for five centuries until Rambam, allowed poultry and
dairy to be consumed consecutively without even kinuach ve’hadacha in
between. Unless we imagine that Rambam possessed a secret hitherto unheard-of
tradition which understood the Talmud’s words in some other fashion, we can
assume that Rambam actually changed the Talmudic halacha in his Yad. Being
the strong proponent of Rabbanite halacha and tradition that he was, Rambam
surely had a compelling reason to make this drastic alteration.

b) There are many instances of
anti-Qaraite creativity in Rambam’s writings and rulings. Examples include:

§ 
Rambam was the first rishon to
disqualify a get (divorce document) written in a Qaraite court by a
Qaraite scribe[2].
§ 
Though the Gaonim and R. Chananel
explicitly say that not eating on the three minor fast days is the individual’s
choice (as per the Talmud’s ruling RH 18b- אין שמד ואין
שלום – רצו – מתענין, רצו – אין מתענין), Rambam chose to
overlook this detail about fast days in his halachic writings. The purpose of
this intentional omission was almost certainly to separate Rabbanites from the
Qaraite community who did not observe the Rabbanite fasting calendar[3].
§ 
Most rishonim recognized the
rabbinic origins of the Yom Kippur afflictions other than not eating or
drinking. Rambam, however, led readers to believe that all five afflictions are
biblically proscribed. It seems that Rambam presented the Yom Kippur restrictions
in this way only to protect the halacha from the Qaraite perspective[4]. 

Other examples were cited in my previous article. It is therefore reasonable to
say that the required waiting period between poultry and dairy, found first in Yad
HaChazaka
, is one more instance of Rambam’s anti-Qaraitic halachic
reformation.

An
analysis of the historical development of Qaraite rules of kosher birds strongly
supports my suggestion[5].
Qaraite halacha did not rely on the Rabbanite Oral Law. Therefore, the kosher
signs of the Mishna Hullin 59a –
 וסימני העוף לא נאמרו אבל אמרו
חכמים כל עוף הדורס טמא כל שיש לו אצבע יתירה וזפק וקורקבנו נקלף טהור ר’ אלעזר
בר’ צדוק אומר כל עוף החולק את רגליו טמא
and the statement of the Talmud Hullin
63b, עוף
טהור נאכל במסורת, were of little
significance to Qaraites. That chicken, duck, quail and other fowl were eaten in
Rabbanite tradition[vi] was
unreliable evidence for these strict Scriptualists. Because the identity of most birds mentioned in the Torah
was ambiguous, Qaraites had no reliable means of recognizing birds as kosher other
than the pigeon and turtledove; they were confident that the correct
translation of תור and יונה had been preserved. The devout Qaraite, therefore, could not
partake of chicken, quail, or duck. Over time, some Qaraites communities became
lenient and found legal rationale to permit these commonly eaten birds. Slowly
over the 12th Description: https://ssl.gstatic.com/ui/v1/icons/mail/images/cleardot.gifand 13th
centuries a lenient policy was adopted by the broad Qaraite community. Because
from the inception of Qaraism its scholars read the passuk, “לא
תבשל גדי בחלב אמו” literally[7],
they had no hesitations against eating and cooking the newly accepted fowl and
dairy together. 

            The
Rabbanite and Qaraite communities were very much interconnected politically and
socially[8];
the divide between the parties was often blurred[9].
Rabbanite leaders sought to protect the integrity of their tradition from sectarian
influence. I demonstrated previously how R. Chananel (990 -1053) and his
disciple, R. Yitchak Al-fasi[10]
(1013
– 1103), created a six hour waiting requirement
between meat and dairy in the early eleventh century – thereby limiting the
social participation of Rabbanites with Qaraites. During the years of the legislating
activity of these sages it was not common practice amongst Qaraites to eat
chicken, duck, and quail, birds on the daily North African Rabbanite menu[11]. R.
Chananel and R. Al-fasi, therefore, did not see a need for demanding a wait
after poultry as there was little concern that Rabbanites and Qaraites would be
dining together over such fowl. Furthermore, it was difficult to reread the
obvious permitting statement of the Talmud, עוף וגבינה
נאכלין באפיקורן. During the century between these sages
and the rise of Rambam (1135-1204) to prominence, Qaraites widely allowed
themselves to eat the same fowl consumed by the Rabbanite community. Now a
Qaraite-Rabbanite poultry dinner was possible and influence from the cooking
practices of “the eaters of milk with meat” (the nickname for Qaraites) was
real. Rambam, seeking to protect Rabbanite tradition from Qaraite values by
building social barriers, creatively placed fowl alongside meat in the
requirement to wait six hours before dairy:
מִי
שֶׁאָכַל בָּשָׂר בַּתְּחִלָּה, בֵּין בְּשַׂר בְּהֵמָה בֵּין בְּשַׂר עוֹף–לֹא
יֹאכַל אַחֲרָיו חָלָב עַד שֶׁיִּשְׁהֶה בֵּינֵיהֶן כְּדֵי שֵׁעוּר סְעוֹדָה
אַחֶרֶת, וְהוּא כְּמוֹ שֵׁשׁ שָׁעוֹת:  מִפְּנֵי
הַבָּשָׂר שֶׁלְּבֵין הַשִּׁנַּיִם, שְׁאֵינוּ סָר בְּקִנּוּחַ
(רמב”ם משנה תורה מאכלות אסורות פרק ט’
הלכה כז)
This addition did not
go unnoticed. In the two generations following Rambam, the greatest rishonim
criticized the Rambam’s reform as it reversed the ruling of the Bavli. Ramban
(1194-1270) was the first to challenge Rambam’s alteration:


אבל הרמב”ן ז”ל כתב דאגרא אפילו עוף ואחר כך גבינה שרא דלישנא הכי משמע
דקאמר עוף וגבינה…(ר”ן על הרי”ף חולין דף לז’)
R. Aaron Halevi
(1230-1300) also challenged Rambam’s ruling:
…ואפילו
הכי שרינן בעוף בלא נטילת ידים משום דקיל דלא מיתסר אלא מדרבנן, ודאי לא שני לן
בין עוף ואחר כך גבינה בין גבינה ואחר כך עוף… הוא הדין לקנוח הפה דלא בעינן
אפי’ בין עוף לגבינה…. ולהוציא קצת מדברי רבי’ ז”ל (=הרמב”ם) שפרשו
דההיא דאגרא דאמר עוף וגבנה נאכלין באפיקורן דוקא גבינה תחילה ואחר כך עוף…
(חידושי רא”ה לחולין דף קד’)
However, within a
century of the publication of Mishna Torah, creative ways of
reinterpreting the words of אגרא were created to fit
this new reform into the Talmud[12].
Tur (1275-1340) YD 89 cites Rambam’s ruling on poultry as if none other exists.
Professor Daniel Frank has thoroughly examined the historical
development of the laws of kosher birds in Qaraite halacha in his monograph,
“May Karaites Eat Chicken? Indeterminacy in Sectarian Halakhic Exegesis”[13].
My chiddush is that the inclusion of chicken, duck, and quail in Qaraite
cuisine in the 12th century provoked Rambam’s tightening of the
poultry and dairy separation laws. Unless noted otherwise, the following
sources and translations are summarized from Frank’s article:

Views of Early Qaraite Scholars
Anan ben David
In his Book of Commandments[14], the early learned schismatic, Anan
ben David (c. 715 – c. 795) writes the following:
Now we do not find any birds were
used for burnt offerings save turtledoves and pigeons, as it is written… (in
lev. 1:14). The juxtaposition of the words ‘of every clean bird’ and ‘he
offered burnt offerings’ thus proves that the only clean birds are turtledoves
and pigeons.
Benjamin Nahawandi
One
of the greatest of the Qaraite scholars of the early ninth century, Benjamin Nahawandi, states:
The only clean birds that can be
eaten are the pigeon and its kind. There are many clean and unclean varieties…
but they cannot be identified by means of physical criteria, since Scripture
does not make these explicit. … The pigeon is (the bird) that makes the cooing
noise in is throat, as it is stated: We coo like doves (Is. 59:11)….
Therefore the only clean bird that is mentioned is the pigeon and its kind[15].
The identification of other clean birds remains uncertain
because the Torah provides no physical description of the birds. Pigeons (and
their turtledove subspecies) are an exception because the Scriptural verse, We
coo like doves
(Is. 59:11), gives a physical sign to identify the
bird.  
Daniel al-Qumisi
Daniel al-Qumisi (d. in Jerusalem 946), founder of the Qaraite
“Mourners of Zion” movement, likewise insisted that because Biblical Hebrew is no longer
the vernacular, the meaning of most of the birds of the Torah has been
forgotten; “for God-fearing people, the only permitted birds are turtledoves,
pigeons and wild pigeons- at least until the coming of the Righteousness”[16].
He attacks the Rabbanites for having invented physical criteria for identifying
kosher birds- as Scripture does not supply these.
Jacob Al-Qirqisani
The
early tenth century Qaraite dogmatist and exegete, Jacob Al-Qirqisani writes similarly
in his Kitabal-Anwar (written in 937):
Should someone say, “The people
already knew these signs via oral tradition from the prophet…” He may be
answered: “As for your statement that the people used to know these signs via
oral tradition from the prophet- this is (but) a claim. You have no proof of
this….”[17]
Japeth ben Ali
The maskil
ha-Golah
and
foremost Qariate Bible commentator, Japeth ben Ali (10th century, born in Iraq
and died in Jerusalem), emphasized that pigeons and turtledoves are the only
unquestionably permitted birds; all other species should be avoided.
Of all the birds, those which are
demonstrably permitted are turtledove and pigeon…. As for chicken, mountain
quail, partridge, duck, goose, crane, sparrow, and others- we must suspend
judgement concerning them all- “until he comes and teaches righteousness”
(Hos.10:12)[18]
Rabbanite Rishonim


The rishonim were very familiar with Qaraite claims.

R. Saadya Gaon
In response to Qaraite scholars, R. Saadya Gaon (882-942) addresses the topic
of the identification of the birds of the Torah in his writings[19],
delivering anti-sectarian polemics.

Targum Psuedo-Yonathan[20]

Dr. Bernard Revel proved in his “תרגום יונתן על
התורה” (here) that the Targum Yonathan (ben
Uziel) was really an early ninth century targum commissioned by the Torah sages
of Eretz Yisroel. He demonstrated that this targum is filled with views of the
Talmud Yerushalmi as well as interpretations aimed at countering sectarian
movements. (here)

וית אלין מינייא תשקצון מן עופא דלית
להון ציבעא יתירא ודלית ליה זפקתא ודקורקבניה ליתוהי מקליף לא יתאכלון (תרגום
יונתן ויקרא יא:יג)
The Targum’s author included the physical criteria for
kosher birds to imply that these signs are contained within the Torah itself
and valid- unlike the views of early Qaraites who disregarded these signs only
known by rabbinic tradition.
Mah-Yedidut [21]

The popular Friday night zemer, Mah-Yedidut, by Menachem (possibly ben
Saruq[22],
920-980 Spain), highlights the differences between the Rabbanite and Qaraite
Sabbath. Menachem emphasizes the obligations of kavod  ve’oneg Shabbos (לְבוּשׁ
בִּגְדֵי חֲמוּדוֹת
and עֹֽנֶג קְרָא לַשַּׁבָּת[23],
וְהַשֵּׁנָה מְשֻׁבַּֽחַת)
and kindling Sabbath lights ([24]לְהַדְלִיק
נֵר בִּבְרָכָה),
the permissibility of thinking of post-Sabbath work ([25]הִרְהוּרִים
מֻתָּרִים)
and gives an allusion to marital relations        (כַּשּׁוֹשַׁנִּים
סוּגָה[26],
בּוֹ יָנֽוּחוּ בֵּן וּבַת וְלָנֽוּחַ בְּחִבַּת) – all points of contention between
Qaraites and Rabbanites.
מַה
יְּדִידוּת מְנוּחָתֵךְ, אַתְּ שַׁבָּת הַמַּלְכָּה, 
בְּכֵן נָרוּץ לִקְרָאתֵךְ, בּֽוֹאִי כַלָּה נְסוּכָה, 
לְבוּשׁ בִּגְדֵי חֲמוּדוֹת, לְהַדְלִיק נֵר בִּבְרָכָה, 
וַתֵּֽכֶל כָּל הָעֲבוֹדוֹת, לֹא תַעֲשׂוּ מְלָאכָה. 
לְהִתְעַנֵּג בְּתַעֲנוּגִים בַּרְבּוּרִים וּשְׂלָו
וְדָגִים. 
מֵעֶֽרֶב מַזְמִינִים, כָּל מִינֵי מַטְעַמִּים, 
מִבְּעוֹד יוֹם מוּכָנִים, תַּרְנְגוֹלִים מְפֻטָּמִים
וְלַעֲרֹךְ כַּמָּה מִינִים, שְׁתוֹת יֵינוֹת מְבֻשָּׂמִים, 
וְתַפְנוּקֵי מַעֲדַנִּים, בְּכָל שָׁלֹשׁ פְּעָמִים. 
לְהִתְעַנֵּג בְּתַעֲנוּגִים בַּרְבּוּרִים וּשְׂלָו
וְדָגִים.  

חֲפָצֶֽיךָ
בּוֹ אֲסוּרִים, וְגַם לַחֲשֹׁב חֶשְׁבּוֹנוֹת, 
הִרְהוּרִים מֻתָּרִים, וּלְשַׁדֵּךְ הַבָּנוֹת, 
וְתִינוֹק לְלַמְּדוֹ סֵֽפֶר, לַמְנַצֵּֽחַ בִּנְגִינוֹת, 
וְלַהֲגוֹת בְּאִמְרֵי שֶֽׁפֶר, בְּכָל פִּנּוֹת וּמַחֲנוֹת. 
לְהִתְעַנֵּג בְּתַעֲנוּגִים בַּרְבּוּרִים וּשְׂלָו וְדָגִים. 
הִלּוּכָךְ תְּהֵא בְנַֽחַת, עֹֽנֶג קְרָא לַשַּׁבָּת, 
וְהַשֵּׁנָה מְשֻׁבַּֽחַת, כְּדָת נֶֽפֶשׁ מְשִׁיבַת, 
בְּכֵן נַפְשִׁי לְךָ עָרְגָה, וְלָנֽוּחַ בְּחִבַּת, 
כַּשּׁוֹשַׁנִּים סוּגָה, בּוֹ יָנֽוּחוּ בֵּן וּבַת. 
לְהִתְעַנֵּג בְּתַעֲנוּגִים בַּרְבּוּרִים וּשְׂלָו
וְדָגִים.

The poet sings of Rabbanite dishes: stuffed chicken (תַּרְנְגוֹלִים
מְפֻטָּמִים),
duck or goose (בַּרְבּוּרִים),
and quail (שְׂלָו)[27]
– poultry one would not find at Qaraite meals. By mentioning these items
Rabbanite tradition is strengthened and cherished.

Byzantium 


Constantinople was a thriving
center of Qaraism during much of the Middle Ages. The Byzantine Rabbanite, Tobiah ben Eliezer (late 11th – early 12th
centuries), often attacks Qaraite ideas[28]
in his Medrash Lekach Tov (written in 1097 and revised it in 1107 or
1108). In Vayikra[29],
Tobiah emphasizes that “generation after generation” birds eaten by the
Byzantine Rabbanites have been permitted: ועוף טהור נאכל
במסורת דור אחר דור כגון האווז ואווז בר ותרנגולת. This indicates that in
his lifetime Byzantine Qaraites refrained from eating the chicken, goose, and
duck.

However, only half a century later, the Byzantine Qaraite scholar, Judah Hadassi, tells that many of
his landsmen allowed themselves to partake of these fowl. In his Eshkol
ha-Kofer
(1148), Hadassi notes this transition in Qaraite law with
disapproval:
Now some of the (Karaite) teachers
approved those domestic fowl, which are customarily raised in their home. (They
did so) because this was the choice of the entire nation, not because there are
any scriptural allusions that justify or confirm (this practice). Happy is he
who guards himself wholeheartedly against uncertainties so that he is stringent
in all (matters pertaining) to ritual slaughter! For knowledge of the Holy
Tongue has disappeared from our midst, and we no longer know the names of (the
birds) so as to recognize which is permitted and which is forbidden to us.
Therefore we will remain silent until (Elijah) comes and teaches us
righteousness. But if we rely upon custom (minhag) and tradition, does
this tradition not take away from and add to our Torah, even contradicting it
in part?
Eventually, the lenient approach to the kosher status of
chicken and duck became the norm and the Qaraite Nicomedian theologian, Aaron ben Elijah
(1328-1369), states definitely in his Gan
Eden
(1354):
Since knowledge of our language has
now become deficient during our exile, we do not know the clean species. All
that remains in fact, is knowledge of several of the names (mentioned) in
Scripture and those known via the tradition (sevel ha-yerushah[30]),
such as pigeon, turtledove, quail, partridge, swan, chicken, and goose. For it
has been transmitted, one person from the next, that these are raised
domestically and that they are permitted…[31]
Spain


These transformations in Qaraite halacha were taking place in the Byzantine
Empire during Rambam’s lifetime though geographically removed from him. The
Rambam did correspond with students and scholars from France to Syria and even
had knowledge of a Jewish community in India. We also see in Rambam much
anti-Qaraite activity. It can be assumed that Rambam had his finger on the
pulse of nuances in Qaraites halachic and cultural development. However, Rambam
may have had an even more intimate knowledge of these developments. There is
evidence that the Qaraite fowl ‘kosherification’ process was taking place in
Rambam’s very own mother country, Spain, while Rambam was yet a young man:
R. Yehuda Halevi (1075 – 1141) writes
in his Kuzari (completed
around 1140):
והייתי
רוצה כי ישיבו לי הקראים תשובה מספקת על זה… ועוד רוצה הייתי כי יבארו לי מה בין
העוף המותר לבין העוף האסור (זולת העופות המפרסמים כיונה ותור) ומנין להם כי
התרנגלת והאוז והברוז והתכי אינם מן העופות הטמאים (כוזרי ג:לה)
 I wish the Qaraites would give me a
satisfactory answer to questions of this kind… I desire an explanation of the
lawful and unlawful birds, excepting the common ones, such as the pigeon and
turtledove. How do they know that the hen, goose, duck, and partridge are not
unclean birds?” (Kuzari 3:35)
This passage indicates that by the 1130s, (note- Rambam was
born in 1135), Qaraites in Spain permitted the consumption of the same fowl
eaten by the Rabbanites[32].

Rambam lived at the end of the Qaraite Golden Age. He observed many Rabbanites
leave the fold for Qaraism and a weakened respect for the Oral Torah in the
Rabbanite community[33].
Witnessing Qaraites begin to consume many birds eaten by the Rabbanite
community, Rambam feared that his followers would be influenced by Qaraite
meat/poultry and milk cooking practices. He tightened baasar be’cholov
laws – a process begun a century earlier by R. Chananel – by requiring a six
hour wait for poultry as well.

Many people ask, “If the political anti-Qaraite origins of
the six hour wait are correct, why was this fact not expressed by rishonim and
medieval writers?” In “Waiting Six Hours for Dairy- A Rabbanite
Response to Qaraism”, I cited the opinion of R. Tam and others that R.
Chananel’s six hour ruling was instituted merely because בקעא
מצאו
וגדרו
בה
גדר. There was indeed some awareness of
social-political causation. However, the anti-Qaraite purpose of Rambam’s
poultry-wait innovation went unnoted. Rambam had discreetly inserted fowl
alongside genuine meat in his Mishna Torah. Many later authorities may
have assumed that Rambam, the scion of an illustrious rabbinical family,
possessed an alternative method of interpreting the Talmud. The reason why R.
Chananel, R. Al-fasi, and Rambam did not disclose the reasons for their
halachic reforms is readily understood in light of the following passage:
…דאמר
עולא כי גזרי גזירתא במערבא לא מגלו טעמא עד תריסר ירחי שתא דלמא איכא איניש דלא
ס”ל ואתי לזלזולי בה (ע”ז לה ע”א)
In
Eretz Yisroel when a decree was issued its purpose was not revealed for twelve
months. This is because many people would not accept the meaning, and
consequently would show a negative attitude toward the decree.  (Avodah Zara 35a)
The general Rabbanite
populace may not have adhered to the new strict laws if they realized they were
merely enacted for social-political reasons.  
HaRav David Bar-Hayim of Machon Shilo has already noted in
his “Meat and Milk” series (here) that Rambam was the first to
require any waiting between poultry and dairy. He therefore opines that one may
eat poultry and then dairy without even kinuach ve’hadacha as clear from
the Talmud, Gaonim, and early Baalei Tosfos[34]. 
For more interesting articles visit www.UncensoredJudaism.com

I
would like to thank Pe’er Barzilai for reading and commenting on this essay. His insights
greatly improved its quality.


[1] A Torah luminary of the last century, Dr. Bernard Revel,
devoted many studies to the relationship between rabbinic authorities and
Qaraism. In his”פרקים
בחילופי המנהגים”  (here)
and
“תרגום
יונתן על התורה” (here), Dr. Revel revealed how much of the rabbinic
writings of the early Middle Ages
were aimed at separating the Rabbanite community from sectarian influence.
Dr.
Revel wrote his 1911 doctoral dissertation
on the origins of Qaraite halacha- “The Karaite Halakhah and Its
Relation to Sadducean, Samaritan, and Philonian Halakhah” (here). Here is a sample from Dr. Revel’s article: The Gaonim (see Beit
Yosef
O.C. 24) opposed holding and gazing at the tzitit during the
recital of the Shema only because this was Qaraite practice in accordance with
the literal understanding of וראיתם אותו. (here)
[2] Responsa 2:628-29 http://hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=1731&st=&pgnum=351
See Rustow, Heresy and the Politics of Community: the Jews of the Fatimid
Caliphate
(2008), pg. 345.
[3] This topic deserves a comprehensive
discussion. For a preview see “R. Yitchak Al-fasi’s Anti-Qaraite
Legislative Activity” here Case #3.
[4] Rambam writes:
 וכן למדו מפי השמועה, שאסור לרחוץ בו או לסוך או לנעול את הסנדל
או לבעול.  ומצוה לשבות מכל אלו, כדרך ששובת מאכילה ושתייה:  שנאמר
“שבת שבתון”
שבת לעניין מלאכה, ושבתון לעניינים
אלו.  ואין חייבין כרת או קרבן, אלא על אכילה ושתייה בלבד; אבל אם רחץ או סך
או נעל או בעל, מכין אותו מכת מרדות.
Later authorities were perplexed by
Rambam’s view and much ink was spilled trying to resolve it. See Beit
Yosef
O.C. 611 and acharonim there.

Often
Rambam precedes modern academic research by eight and a half centuries. It is
unlikely that he was unaware of the late origins of the Yom Kippur laws. See
Dr. Israel Drazin’s article “Yom Kippur is Not a Biblical Holiday
(here).
Rambam may have lead readers to
believe all five afflictions were biblical only to counter Qaraite views. 

A century ago, Bernard Revel made an identical argument about Targum Pseudo-Yonathan (here). The early ninth century Targum on Lev. 15:29 mentions all
five afflictions as being implicit from the Torah itself. Revel concluded that
the Targum had but one purpose – to oppose the Qaraites and strengthen belief
in the Oral Torah. 

For a thorough analysis of what Rambam meant when he wrote למדו
מפי השמועה, see Albert D. Friedberg’s “An
Evaluation of Maimonides’ Enumeration of the 613 Commandments, With Special
Emphasis on the Positive Commandments” pgs. 275- 281 here (-also in his
recent 2014 Crafting the
Commandments
). 

Another
anti-Qaraism in Mishna Torah may be in Hilchot Chamets u-Matzah where
Rambam describes how chametz is forbidden from midday of the fourteenth
of Nisan:
מצות עשה מן התורה להשבית החמץ קודם זמן
איסור אכילתו
שנאמר “ביום הראשון, תשביתו שאור מבתיכם” (שמות יב,טו)
מפי השמועה למדו שראשון זה, הוא יום ארבעה עשר.  וראיה
לדבר זה
מה שכתוב בתורה “לא תשחט על חמץ, דם זבחי” (שמות לד,כה)
כלומר לא תשחוט הפסח והחמץ קיים; ושחיטת הפסח, הוא יום
ארבעה עשר אחר חצות

(הלכות חמץ ומצה פרק ב:א)

Friedberg
(pg. 282, note 53) suggests that
Rambam adds the emphasis of “from Scripture” – “מן התורה” – only to polemicize with his Qaraite
adversaries who held that chametz could be kept until the beginning of
the first day of the festival.

Another
interesting point Friedberg makes (pgs. 298-302) is that a very careful reading
of Maimonides shows that he regarded tefillin and mezuza as
practices which began with the lay population and were later sanctioned by the
rabbis, or possibly originated by the rabbis, but were certainly not biblical.
In the his conclusion to Crafting
the Commandments
, Friedberg explains why Rambam was
so careful to conceal his view:      
            I conjectured further that Maimonides deliberately withheld the
scriptural designation from certain commandments that had been labeled as
scriptural in the ShM (=Sefer HaMitzvoth) when the plain reading of the
scriptural text did not appear to provide sufficient evidence for them, even
when rabbinic interpretation suggested otherwise. To this end, he chose an
artful but somewhat concealed literary device to designate them as such, the
participle of correct practice. This is the case with such prominent practices
as the recitation of the Shema, the binding of the tefillin, the writing and placing
of the mezuzah and the study of Torah.
In the heavily politicized atmosphere of Cairo,
where Rabbanites were both assiduously courted and continuously attacked by
sectarian groups (largely Karaites) over the role of the oral law in
interpreting Scripture, Maimonides chose to keep his radical opinions hidden
yet recoverable. When applied to the legal sections of the Torah, Maimonides’
peshateh di-qera hermeneutics would likely raise hackles among his own
co-religionists and, worse yet, give comfort to the deniers of the oral law.
His carefully planted literary cues could lead the reader who is familiar with
rabbinic terminology and unburdened by popular and superficial conclusions to
discover the Master’s true opinion or at the very least sense his ambivalence.

[5] I
thank Sam Kahan. His comments on my previous “Waiting Six Hours for Dairy”
article prompted me towards further investigation and discoveries and the
writing of this article.

[6] These birds were eaten by
Jews around the Mediterranean for centuries. See Zohar Amar’s מסורת
העוף 
Tel Aviv (2004).

[7] Al-Qirqisani,
Kitab al-AnWar, XII, 25:4 “‘in its mother’s milk’ refers only to the
milk of its mother”.
[8] I wrote more on this here.
[9] Marina Rustow argues in Heresy and the Politics of
Community
that there was more tolerance of Qaraism in
Rabbanite communities outside Spain. The likelihood of influence was thus also
increased.
[10]
R. Al-fasi may have changed Talmudic halacha in many areas for political
anti-Qaraite reasons. See many examples in “R. Yitchak Al-fasi’s Anti-Qaraite
Legislative Activity” (here).
[11] Correction:

In  “Waiting Six Hours for Dairy- A
Rabbanite Response to Qaraism” I wrote the following:
This Qaraite
breach of the Oral Law earned them the nickname “the eaters of meat with milk”.
This transgression of the Qaraites became symbolic of the entire conflict
between the Rabbanite and Qaraite camps. 
Throughout this period, the two camps were very connected socially,
politically, and economically. There were Rabbanite-Qaraite marriages, joint
business ventures, and joint communities. The lines between the two camps were
not as distinct as we may imagine. At some point in the early eleventh century,
the Rabbanite rishonim devised a way to create greater division and social
split between the two camps. Choosing the very topic which represented the
heart of the schism, they reinterpreted Talmudic passages in a manner which
requires waiting six hours between eating red meat and dairy products, further
separating the Rabbanites from the Qaraites both halachically and socially. However,
Rabbanites and Qaraites could still enjoy a poultry-dairy meal together during
community gatherings or business meetings
. It was more difficult to
redefine an explicit statement in the Talmud allowing poultry and dairy
together without any separation in between (אגרא’s statement). Maimonides was the first to
attempt to further widen the gap by including poultry in the six-hour wait
category. (Italics added for emphasis.)
This is a mistake. Besides for the
occasional pigeon or turtledove, there were no birds which Qaraites could have
eaten with Rabbanites.
[12] See Rashba and Ritva on Hullin 104. They probably
assumed that Rambam had a tradition that this was the way the Talmud is
interpreted.
[13] Daniel Frank,“May Karaites Eat Chicken? Indeterminacy in Sectarian
Halakhic Exegesis”, Jewish Biblical Interpretation and Cultural Exchange
ed. Natalie B. Dohrman and David Stern, (2008) Philadelphia: University of
Pennsylvania Press pgs.124-138.
[14] Harkavy, Zikhron la-rishonim 67-68.
[15] Harkavy, Zikhron la-rishonim 179.
[16] See al-Qirqisani, Kitab al-Anwar 1.16 vol I pg
57. Trans. in W. Lockwood,  Ya’qub
al-Qirqisani on Jewish Sects and Christianity
(Frankfurt am Main: Peter
Lang, (1984) 150. Also Karaite Anthology: Excerpts from the Early
Literatur
e  (1980) ed. By Leon Nemoy
pgs 32-34.
[17] Al-Qirqisani, Kitabal-Anwar XII.2.3-6. Qirqisani also mentions that- “One allows chicken,
another forbids it, while yet another asserts that he does not know whether it
is permitted or forbidden.” (Al-Qirqisani, Kitabal-Anwar
I.19.3 vol.1 pg 61). This tells that though the leading Qaraite scholars
forbade most birds, there were existent alternate views and practices amongst
early sectarians. These lenient views did not become the norm until much later.
[18] Yapheth ben Eli, Comment on Dt 14,11-20
[19] See Frank’s
article for relevant citations. An interesting passage in R. Avraham ibn Ezra’s
commentary discusses R. Saadya:
שם האחד. אמר
הגאון (=ר’ סעדיה) כי פישון יאור מצרים… ואין ראיה על פישון שהוא היאור, רק
שתרגם החוילה כפי צרכו, כי אין לו קבלה. וכן עשה במשפחות, ובמדינות ובחיות ובעופות
ובאבנים. אולי בחלום ראם. וכבר טעה במקצתם כאשר אפרש במקומו. א”כ לא נשען על
חלומותיו, אולי עשה כן לכבוד השם, בעבור שתרגם התורה בלשון ישמעאל ובכתיבתם, שלא
יאמרו כי יש בתורה מצות לא ידענום.
(אבן עזרא בראשית
ב:יא)
R. Saadya Gaon may have fabricated
translations for uncertain names of birds in the Torah only to protect
Rabbanites from Qaraite ridicule. By supplying translations, Saadya saw to it
that Rabbanite Torah readers would not easily sympathize with Qaraite scholars
by thinking that, indeed, their Rabbanite tradition knows very little about the
meaning of words in the Torah.
[20] This source I add
to Frank’s list.
[21] This source I
add to Frank’s list.
[22] R. Yaakov Emden
writes in his סידור בית יעקב pg 154
ובראשי הבתים חתום מנחם (אולי הוא בר מכיר). I suggest that Menachem is not Menachem ben Machir of 11th
century Germany, but Menachem ben Saruq (10th century Spain) or
another early Spanish poet. That this piyut, in recent times, is
traditionally sung mainly in Ashkenazi homes does not disprove Sephardic
anti-Qaraite origins.
[23] See Judah
Hadassi’s words- לאכול ולשתות די מחייתו וקיום נפש ולנוח
מעט במשכבך in Haym
Soloveitchik’s  Collected Essays II,
pg 391.
[24] The blessing
said before kindling the Sabbath lights was likely initiated to strengthen this
rabbinic practice in response to the Qaraite custom. See Naftali Vieder,  התגבשות נוסח התפילה במזרח ובמעריב Volume I (1998), pg. 343-346.

[25] See O.C. 306:8.
Judah Hadassi writes in Eshkol HaKofer 145 (here):
המחשבות והדמיונות הלב ומשפטים
ודקדוקים ועסקים שאין מתורת אלהים אסור לחשוב בימי קודש בדעתך

I
thank R. Shimon Szimonowitz for this source and association.

[26] From Shir
HaShirim
7:3. The literal context in Shir HaShirim is erotic and
sensual. Good poetry has multiple layers of meaning.
[27] וְדָגִים is added
merely so the “im” will rhyme with בְּתַעֲנוּגִים.
[28] See here.
[29] Here
(Shemini pg 31). Also see Devarim Re’eh pg 44- here.
[30] Sevel
ha-yerushah
is a Qaraite term for ‘commonly accepted tradition.’
[31]  Gan Eden, “Inyan shehitah,” chapter 2, 82d
[32]
R. Avraham ibn Ezra (1089–1167), Halevi’s contemporary and
landsman, makes an interesting comment:
הדוכיפת. אמרו הצדוקים שהיא התרנגולת,
ואלה טפשי עולם, כי מי הגיד להם. (אבן עזרא ויקרא יא:יט)
These Qaraite Bible interpreters may have intended to
ridicule Rabbanites by arguing that chicken is the non-kosher דוכיפת bird. It is
apparent that these particular Qaraites still refrained from chicken. If so,
the reality reported in Kuzari may not have yet been uniform throughout
Spain. Or perhaps Ibn Ezra was recording Qaraite views he encountered along his
many global travels.
[32] Qaraites and
Rabbanites lived in adjacent quarters in Cairo—Harat al-Yahud and Harat
al-Yahud al-Qarain. (here
)
[34] Rambam in Moreh Nevuchim 3:48 writes:
אבל אסור בשר בחלב הרי עם היותו מזון גס מאוד בלי
ספק, וגורם מילוי רב אין הדבר רחוק לדעתי שיש לעבודה
וממה שמחזק את זה לדעתי, שאסור בשר בחלב הזכירו פעמים
בתחילת הציווי בו כאשר הזכיר מצוות החג, שלוש פעמים בשנה וגו וכאילו יאמר בחגכם
וביאתכם לבית ה’ אלוהיך לא תבשל מה שתבשל שם בצורה פלונית כפי שהיו הם עושים, זהו
המתקבל יותר לדעתי בטעם איסורו, אלא שלא ראיתי את זה כתוב במה שעיינתי מספרי
ה”צאבה.

Ibn
Ezra:
והנה קדמונינו ז”ל החמירו להסיר כל ספק, ואסרו בשר
בחלב, והשם שנתן להם חכמה, הוא יתן משכורתם שלימה. (ר’ אברהם אבן עזרא שמות כג:יט)
Ibn
Ezra’s view is that meat cooked in the milk of an animal other than its mother
was only forbidden by Rabbinic law (unlike what is understood from Talmud
Chullin and Shulchan Aruch Yoreh Deah).
Accordingly,
we see a three stage development of changes in biblical law. 

First, the early rabbis expanded the Torah’s prohibition against the pagan
practice of cooking a kid in its mother’s milk. They said cooking milk in any
meat is forbidden. Some rabbis even forbade fowl cooked with dairy. This view
eventually became the normative halacha. At this early stage kinuach
ve’hadacha
was required between meat and dairy- though, not between poultry
and dairy.
Second,
in the beginning of the eleventh century, the rabbinic meat-milk prohibition
was expanded by Rabbeinu Chananel to require a separation of six hours between
consuming meat and dairy. About this time Qaraites had loosened their mourning
customs and began eating meat; they did not hesitate to cook that meat with dairy.
R. Chananel created this new law to protect and separate rabbinically-oriented
Jews who accepted the concept and binding force of the Oral Torah from
influence of the Qaraites.
Third,
in the century following R. Chananel’s enactment, Qaraites included chicken,
duck and and other birds on their kosher list and cooked these fowl with dairy.
Now that Rabbanite and Qaraite Jews shared the same list of kosher birds they
could eat poultry meals together. Rambam responded by requiring a six hour wait
for poultry as well, to assure that the two groups would not overly socialize –
so as to avoid Rabbanite Jews being drawn to and accepting Qaraite views.



R. Yitchak Al-fasi’s Anti-Qaraite Legislative Activity

R. Yitchak Al-fasi’s
Anti-Qaraite Legislative Activity
By Tzvi H. Adams
R. Yitchak Al-fasi (1013 – 1103) lived in North
Africa and Spain during the Golden Age of Qaraism. It is quite natural that we
find many instances of anti-Qaraite legislation in his writings.
Below are four such cases:
1) R. Al-fasi had the shofar blown on Shabbos
Rosh HaShanah in his beth din in Fez, Morocco. (See
discussion here: here). This
ruling and practice baffled many later authorities as it seems to contradict
the Talmud Rosh HaShanna 29b. R. Zerachiah Ha-Levi wrote about R. Al-fasi’s
opinion – וזה אחד מן המקומות המתמיהים הנמצאים בהלכות  (המאור הקטן ר”ה פ”ד).

When we consider that the Qaraites (of whom existed a large community in Fez)
did not blow a shofar at all on this holiday because such blowing is not
clearly written in the Torah, it is understandable why R. Al-fasi would desire
to have shofar blowing take place. Refraining from blowing the shofar would be
like surrendering to Qaraite views. We should also recall that Rosh HaShanah
can fall out on Shabbos as often as five times in ten years.
Aaron ben Elijah (1328-1369), a prominent
Qaraite theologian wrote:

The Rabbanites draw an analogy between the Day
of Trumpeting and the Day of Atonement which precedes the Year of the Jubilee,
of which it is written: Then shalt thou sound the horn of trumpeting in
the seventh month… on the Day of Atonement
(Lev. 25:9). They say
just as this trumpeting was done with horn, so also must the trumpeting on the
Day of Trumpeting have been done with a horn. (However), we have already
explained…. The Day of Trumpeting, therefore,
signifies nothing but the raising of the voice in song and praise, inasmuch as
there is no mention of a horn in connection with it. Moreover, why should we
draw an analogy between a thing which is obligatory every year, and one which
is obligatory only once in fifty years, the year of the
Jubilee?…                   
(from Leon Nemoy’s Karaite Anthology (1980) pg 173)

Read more on the Qaraite halacha here
2) R. Al-fasi was a key player in the
transition of the evening prayer from reshut to chova:
Summary: Since the close of the Talmud, the
accepted halacha had been תפילת ערבית רשות.
Towards the end of the tenth century the custom solidified amongst Qaraites to
pray only twice a day. To create a social divide, Rabbanite authorities
responded by requiring every Rabbanite follower to pray three times each day.
By attending synagogue three times a day one affirmed his allegiance to the
Rabbanite camp; also by praying more often than Qaraites, Rabbanites
distinguished themselves as being more holy and religious. The Franco-German
sages, distant from the Qaraite-Rabbanite scene, upheld the original halacha of
תפילת ערבית רשות.
Explanation: All early Gaonim ruled aravit
is optional (עיין בראשונים ברכות פרק תפלת השחר).
In early Qaraite times there were different views as to how many times a day
one should pray. Anan ben David, the early sectarian schismatic, believed that
only two prayers should be said: “Anan rejected the maariv – service, as being
only a Rabbinic innovation (See Brochos 27b), and prescribed two daily services
only in accordance with the times on which the Temidim were sacrificed” (Jacob
Mann, “Anan’s Liturgy and his half-yearly cycle of the reading of the law”, Karaite
Studies
(1971) edited by Philip Birnbaum pg. 285). R. Saadya Gaon
(882- 942), who had many interactions with Ananites, responded by requiring
Rabbanites to pray three times- he made maariv mandatory (chova).
This was only the opinion of the Ananites;
other sectarian Qaraite-like groups had other views as to the number of daily prayers
required. Later, in the mid-tenth century, R. Sherira Gaon (906-1006)
maintained the early gaonic psak that maariv
is reshut, but
wrote that one who does not daven maariv is a “poretz
geder
” (here).
Late in R. Sherira’s lifetime and in subsequent
years, the view among Qaraites was solidifying that only two daily prayers were
required. The Qaraite scholar, Levi ben Yefet, writes in his Sefer
ha-Miswot
(latter half of the 10th century),II pp.  501-502:
הדבור
בכמה זה השער- כבר נתחלפו בו ואשר עליו ההמון, כי הנה שתי תפלת בכל יום בקר וערב
שנאמר “ולעמוד בבקר בבקר להודות ולהלל ליוי וכן לערב”,… אשר יהיה זולת אלה הוא
נדבה…
ואמרו
מקצת חכמים כי חובה גם היא…ואלה הג’ תפלותיהם אשר זכר אותם דוד ע”ה “ערב ובקר
וצהרים אשיחה…” …. והקרוב עמי כי אלה הכתובים לא יורו על חיובה…
Shortly thereafter, R. Al-fasi (1013 – 1103)
further enforced the tri-daily prayer system by stating “והאידנא
נהוג עלמא לשוייה כחובה”. A Jew who belonged to the Rabbanite camp
distinguished himself from the Qaraites by attending synagogue three times a
day. I am preparing a lengthy paper on this topic – “The Transition of Aravit
from Reshut to Hova
a Rabbanite Response to Qaraism”.
3) R. Al-fasi participated in the anti-Qaraite
transition of minor fast days from being voluntary to mandatory.
Though the Gaonim and R. Chananel (990-1053)
explicitly say that not eating on the three minor fast days is the individual’s
choice (as per the Talmud’s ruling RH 18b- אין שמד ואין
שלום – רצו – מתענין, רצו – אין מתענין), R. Al-fasi chose to overlook this detail
about fast days in his halachic writings. The purpose of this intentional
omission was almost certainly to separate Rabbanites from the Qaraite community
who did not observe the Rabbanite fasting calendar.
Briefly, here is the sugya
in Rosh HaShannah 18b:
אמר ר”ש
חסידא מאי דכתיב (זכריה ח) כה אמר ה’ צבאות צום הרביעי וצום החמישי וצום השביעי
וצום העשירי יהיה לבית יהודה לששון ולשמחה קרי להו צום וקרי להו ששון ושמחה בזמן
שיש שלום יהיו לששון ולשמחה אין שלום צום אמר רב פפא הכי קאמר בזמן שיש שלום יהיו
לששון ולשמחה, יש (גזרת המלכות) שמד צום, אין (גזרת המלכות) שמד ואין שלום רצו
מתענין רצו אין מתענין
אי הכי ט”ב נמי אמר רב פפא שאני ט’ באב
הואיל והוכפלו בו צרות
The Gaonim:
– בזמן
הזה, בדורות הללו, שאין שמד ולא שלום, רצו מתענין לא רצו אין מתענין…. הילכך שלושת
צומות, מי שאינו
רוצה לצום אין בכך כלום
ואינו מחוייב בהן. (תשובות הגאונים גנזי
קדם ח”ג עמ’ 43)
R. Chananel:
שיש שלום
– כלומר כל זמן שבית המקדש קיים יהיה לששון ולשמחה. יש שמד – צום.  אין שמד
ואין שלום –  כגון עתה בזמן הזה, רצו מתענין רצו אין מתענין. וכיון שאם רצו
שלא להתענות בהן אין חובה עליהן
, לפיכך אין שלוחין יוצאין בהן.
(רבינו חננאל – ראש השנה יח, ב)
הרב
ברג’לוני ז”ל כתב מ”ט קבעום האידנא חובה? מפני שהם דברי קבלה … (שערי תשובה
סימן עז)

By the time of Ramban (1194–c. 1270) and later
authorities mandatory fasting was well established in Spain. (Rashba, though,
is an exception- he still considered the fasts optional.)
About the practice of the Qaraites, Levi ben
Yefet, writes in his Sefer ha-Miswot (latter half of the
10th century),III pg 452: Levi be writes
“צום הרביעי וצום החמישי וצום השביעי” וגו’. … והוא
העשירי מן החדש העשירי… והוא היום אשר סמך בו נבוכדנצאר על ירושלם והצר עליה
ובנה עליה דיק, שנאמר “ויהי בשנה התשיעית למלכו בחדש העשירי בעשור לחדש בא
נבכדנאצר מלך בבל וכל חילו” וגו’
והיום השני – והוא יום פתיחת המדינה, והוא היום התשיעי מן החדש הרביעי
שנאמר “בחדש הרביעי בתשעה לחדש ויחזק הרעב בעיר ולא היה לחם לעם הארץ ותבקע
העיר”.
והצום השלשי – הוא היום השביעי מן החדש החמישי מפני כי אמר בו
“בחדש החמישי בשבעה לחדש היא שנת תשע עשרה שנה למלך נבוכדנצר בא נבוזראדן רב
טבחים עמד לפני מלך בבל בירושלם, וישרוף את בית יוי”.
והצום הרביעי – הוא היום העשירי מזה החדש הה’ שנאמר “ובחדש
החמישי באחד לחדש” וגו’. והגרמתו וגם הגרמת היום הז’ הוא שריפת בית יוי מפני
כי אמר אחרי כל אחד מהם ” וישרוף את בית ה’ 
שני פעמים.
והצום הה’ – הוא יום כד’ מן החדש השביעי שנאמר “וביום עשרים
וארבעה לחדש נאספו בני ישראל בצום ובשקים” וגו’.
… ויש באלה הצומות חלוף. מהם בין הרבנים ובין הקראים, ומהם בין
הקראים ובין העננים,…
הדבור בצומות אשר יצומו אותם הרבנים … והוא יום
יז’ בתמוז ויום ט’ באב, ויום עשרה בטבת… ואולם לא נצום אותם עמהם…
Dr. Isaac Gottlieb summarizes (here):
The Karaite calendar does not take note of our
holidays of Hanukkah, Tu-b’Shvat… because these days are not mentioned in the
written Torah. Three of the four fast days associated with the destruction of
the First Temple are observed in Karaite tradition, but on different days from
us: the “fast of the fourth month,” which we observe on the 17th of Tamuz, they
mark on the 9th of Tamuz (cf. II Kings 25:3-4); instead of the Ninth of Av the
Karaites fast on the 7th and the 10th of Av (II Kings 25:8; Jer. 52:12-13);
instead of the Fast of Gedaliah, which we observe on the 3rd of Tishre, the
Karaites fast on the 24th of Tishre (Neh. 9:1). The fast on the 10th of Tevet
is the only one which they observe on the same date (Jer. 52:4-5). They do not
observe the Fast of Esther but celebrate Purim for two days, and on leap years
they only observe it in the first month of Adar.
Rabbi David Bar-Hayim’s view is that the
transformation from optional to mandatory fasting occurred because later
rishonim believed they lived in time of שמד
– hence fasting was obligatory. More recent authorities only cited the words of
these late rishonim and that perspective became the norm. Here is his
discussion of this topic: “The Four
Fasts and their Halakhic Status Today”.
Rabbi Bar-Hayim suggests that the situation
today (the political climate – war vs. peace) is not different than that of the
Gaonim and R. Chananel – אין שמד ואין שלום. 
This assessment has practical halachic implications. I suspect, though, that
the transformation was not only because of ‘wartimes versus peaceful times’ but
was also political and anti-Qaraite.
Rambam also omits this Talmudic leniency of רצו מתענין רצו אין מתענין. The Halachot
digest of R. Al-fasi and Mishnah Torah of Rambam were both intended
to replace Talmud study for the lay population. By ignoring the leniency of
permissibility of skipping the minor fasts, these sages made sure their general
readers would assume fasting is obligatory- thereby segregating them from the
Qaraite communities who did not fast on Rabbanite fast days.
The language used by R. Y Barzillai, “קבעום האידנא חובה”, is similar to that employed by R.
Yitzchak Al-fasi and others – “והאידנא נהוג עלמא לשוייה
כחובה” – in explaining why, in the eleventh century, Jews were
required to pray the evening prayer every night (עיין
ברכות פרק תפלת השחר). This may hint at the same reason for
change- to separate Rabbanites from Qaraites. See Case#2.
Furthermore, Sma”k 96 (R. Yitchak Corbeil- 13th
century France) and Kolbo Laws of Taanith (Provence
14th century) cite the Gemara רצו מתענין רצו אין מתענין
. These authors only cite practical matters- it is clear they still considered
the minor fasts optional. The great R. Tam was asked if a pregnant woman needs
to fast on the minor fasts. He responded by citing the Talmud – that these
fasts are optional (cited in Hagaath Maimoni Laws of Taanith 5).

These European sages lived far from Qaraites and therefore had no need to
respond to sectarian practices.
My suggestion – that the transformation of the
three minor fasts from being optional to mandatory was a reaction to Qaraism –
is novel and requires some more investigation and research…והמשך יבוא.
4) R. Yitchak Al-fasi, and his teacher, R.
Chananel, created a six hour waiting requirement between meat and dairy in the
early eleventh century – thereby limiting the social participation of
Rabbanites with Qaraites. This was not the common practice in Judaism until
their new legislation. I elaborated on this in “Waiting Six Hours for Dairy- A
Rabbanite Response to Qaraism” –  here.




Waiting Six Hours for Dairy- A Rabbanite Response to Qaraism

Waiting Six Hours for Dairy- A Rabbanite
Response to Qaraism
By Tzvi H. Adams
tzviha@gmail.com

Qaraites are a Jewish group that began around 760 CE. They rejected the Talmud
and rabbinic Judaism and insisted that Jews only observe halacha as expressed
in the literal text of the Torah. “Qaraite” means “Scriptualist”. The movement
started in Iraq and Persia by Jews who objected to the authority of the leaders
of the Babylonian Talmud Academies, the Gaonim. The Gaonim and their
successors, the rishonim, are called Rabbanites because of their stance in
defending the Talmud and rabbinic laws. 
Scholars have noted that many minhagim began as a response to the Qaraite
movement. For example, the recital of במה מדליקין
on Friday evening  after davening [1] was
started in the times of the Gaonim to reinforce the rabbinic stance on having
fire prepared before Shabbos, in opposition to the Qaraite view that no fire
may be present in one’s home on Shabbos [2]. There is evidence that the reading
of Pirkei Avos [3] on Shabbos afternoon, which began in Gaonic times, was to
emphasize to the Jewish masses that the Oral Law was passed down since Moshe
Rabbeinu as stated in the first mishna of Pirkei Avos.

Professor Haym Soloveitchik [4] has argued
convincingly that the unique arrangement of Hilchos Shabbos in Rambam’s Mishna
Torah was organized specifically with anti-Qaraite intent. Briefly, Rambam’s
formulation of the Shabbos laws does not follow a chronological order or any
other expected logical order. In his opening chapters, Rambam lays down the
following rules: preserving lifesaving overrides the restrictions of Shabbos;
only work done on Shabbos itself is forbidden (e.g. shehiyah and hatmanah are
allowed); work done by a Gentile upon a Jew’s request is only forbidden by
rabbinic law. These three rulings were denied by Qaraites. Rambam is then
careful to segregate the Torah laws (di’Oraisas) into one group of
chapters (7-12) and all the rabbinic rulings (di’rabbanans) into another
set (21-24), with eight chapters separating the two. Soleveitchik argues that
this was done to “highlight the very existence and legal force of rabbinic
enactments, both of which were denied by the Qaraites”. Finally, Maimonides
concludes the laws of Shabbos with an uplifting positive note: the laws of kibbud
ve’oneg
Shabbos. This further emphasizes the difference between the Qaraite
and Rabbanite Shabbos, because Qaraites treated Shabbos “as a day of ascetic
retreat and allowed only the barest minimum of eating and sleeping.” Rambam
emphasizesאיזה
הוא
עינוג:  זה
שאמרו
חכמים
שצריך
לתקן
תבשיל
שמן
ביותר,
ומשקה
מבושם,
הכול
לשבת  and
 [5] אכילת
בשר
ושתיית
יין
בשבת,
עינוג
הוא
לה. 
With this argument Soloveichik is suggesting that Rambam organized material in
Mishna Torah so that the differences between Qaraite and Rabbanite Shabbos are emphasized
to the reader. However, Soloveitchik takes matters one step further: He notes
that Rambam is the first to define intimacy on Shabbos as oneg Shabbos: תשמיש
המיטה,
מעונג
שבת
הוא.
 The Talmud only states that intimacy on
Shabbos is allowed, but does not elevate this act to the categorization of mitzvas
oneg Shabbos. Here, Soloveitchik argues that Rambam actually redefined
the Talmudic law for polemical reasons [6]. This is a revolutionary proposition
as we are generally under the assumption that the Mishna Torah is a practical
summary of the Talmud – as Rambam tells us in his introduction to Mishna Torah [7]. Professor Soloveitchik has opened the door for the
understanding that within Mishna Torah there may be Talmudic laws which have
been redefined or reformulated for anti-Qaraite reasons.

Waiting After Chicken: Rambam’s Innovation

I would like to suggest that Rambam’s interpretation of meat-milk
separation laws was also based on anti-Qaraite socio-political motivation. While
some earlier rishonim required waiting between eating beheima meat and eating
dairy, Rambam was the first to state that one must wait after eating poultry,
as well. (Beheima meat refers to meat from cows, sheep or goats.):

מִי שֶׁאָכַל בָּשָׂר בַּתְּחִלָּה,
בֵּין בְּשַׂר בְּהֵמָה בֵּין בְּשַׂר עוֹף–לֹא יֹאכַל אַחֲרָיו חָלָב עַד
שֶׁיִּשְׁהֶה בֵּינֵיהֶן כְּדֵי שֵׁעוּר סְעוֹדָה אַחֶרֶת, וְהוּא כְּמוֹ שֵׁשׁ
שָׁעוֹת:  מִפְּנֵי הַבָּשָׂר שֶׁלְּבֵין
הַשִּׁנַּיִם, שְׁאֵינוּ סָר בְּקִנּוּחַ
רמבם
משנה תורה מאכלות אסורות פרק ט’ הלכה כז

This contradicts the simple reading of the Gemara Chullin
104b:
 תנא
אגרא
חמוה
דרבי אבא
עוף
וגבינה
נאכלין
באפיקורן
הוא
תני
לה
והוא
אמר
לה
בלא
נטילת
ידים
ובלא
קינוח
הפה
which states plainly that poultry and cheese (even
in that order) may been eaten באפיקורן (in one kerchief)) or
without concern (לשון הפקר)  even without washing one’s hands or mouth in
between their consumption. See, for example, Ritva (Chullin 104b) [8]:
פירש”י שאם אכל זה ובה לאכול זה
א”צ לקנח פיו ולא ליטול. ונראה מלשונו אפי’ בשאכל בשר עוף בתחילה…
Earlier rishonim who required a long wait between beheima
meat and dairy did not require this waiting between poultry and dairy. R. Chananel
and R. Yitchak Alfasi required a waiting period only between beheima
meat and dairy, but not between poultry and dairy. Rishonim in the years close
after Rambam’s lifetime challenged his innovation.
Here are the core lines of the sugya (Chullin 105a) which are most relevant to
this discussion:

גופא אמר רב חסדא אכל בשר אסור לאכול
גבינה
אמר מר עוקבא אנא להא מלתא חלא בר
חמרא לגבי אבא דאילו אבא כי הוה אכיל בשרא האידנא לא הוה אכל גבינה עד למחר עד
השתא ואילו אנא בהא סעודתא הוא דלא אכילנא לסעודתא אחריתא אכילנא
R. Chananel comments:

וזה
לשון
רבינו
חננאל
ז”ל, ולא
מצינו
מי
שהתיר
לאכול
גבינה
אחר
בשר
בפחות
מעת
לעת
אלא
מר
עוקבא
דאכל
בשר
בסעוד’
אח’
בסעוד’
אחרת
גבינ’
ואמ’
על
עצמו
דבהא
מלתא
חלא
בר
חמרא
אנא
ואי
אפשר
להתיר
בפחו’
מזה…ע”כ הובא
בתוס’
הרא”ש וחי’
הרשב”א חולין
קה
ע”א))
R. Chananel is not cited in regards to poultry and
it can be assumed he is speaking only of red meat. This is more apparent in the
words of his disciple R. Yitchak Alfasi (1013 – 1103) who shares his master’s
view:
הרי”ף פרק
כל
הבשר- תנא
אגרא
חמוה
דרבי אבא
עוף
וגבינה
נאכלין
באפיקורן
וי”א באפיקוליס הוא תני
לה
והוא
אמר
לה
בלא
קינוח
הפה
ובלא נטילת
ידים…
ושמעינן
מהא
דהאי
דא”ר חסדא
אכל
בשר
אסור
לאכול
גבינה
דלא
שרי
למיכל
גבינה
בתר
בשרא
אלא
עד
דשהי
ליה
שיעור
מה
דצריך
לסעודתא
אחריתי
דלא
אשכחינן
מאן
דשרי
למיכל
גבינה
בתר
בישרא
בפחות
מהאי
שיעורא
It is clear from the Rif’s discussion of the
statement of אגרא that his use of the
words בשר
and עוף
denote two separate entities. Rif’s requirement to wait דשהי
ליה
שיעור
מה
דצריך
לסעודתא”
אחריתי”
is only for red meat, not poultry.  Rif
moved from North Africa to Spain in 1088 and was recognized there as the
leading halachic authority. The psak of R. Chananel and Rif became standard
over time in Spain and people waited after red meat before eating dairy; and
evidence suggests that they did not wait after poultry. One source is in the Sefer
Ittur
of R. Yitchak ben Abba Mari (c. 1122 – c. 1193). In his discussion of
the view of R. Chananel, Ittur makes clear that for fowl there is no six
hour waiting requirement:
 ספר
העיטור
שער
ראשון
הל’
הכשר
בשר
דף
יג
ע”ב והלכתא
… אלא
קינוח
הפה
לגבינה
לבשר.
ושהייה
לבשר
וגבינה…
ועוף
וגבינה
אצ
שהייה
לבשר
וגבינה
ולא
קנוח
הפה
ונט”י לגבינה
ובשר.   

Another source is from Meiri (1249-1306) in his Sefer
Magen Avos
written about 100 years after Rambam’s Mishna Torah.
Meiri wrote Magen Avos to defend the customs of Provence against the
ridicule and challenge of Spanish rishonim:
 מגן
אבות
דף
יא’
הקדמה-
ומה
שהביאנו
לסדר
אופני
אלה
הדברים
שכתבנו…הוא,
שאנחנו
בעיר
הזאת
עיר
פרפיאגיאק
והחזקנו
בהרבה
מנהגים
היו
בידינו
בירושה
מאבותינו…
ביד
חכמי
העיר
ברדש
… ורב
גבול
ארץ
פרובינצה.
ועתה
מקרוב
באו
הנה
קצת
חכמים
מארץ
ספרד…
לערער
בקצת
מנהגינו…
וראיתי
לכתוב
על
ספר
מה
שנשאתי
ונתתי
עמהם
באלו
המנהגות…
He records the Spanish custom not to wait at all
between fowl and milk. He describes how in his time a new generation of Spanish
rabbis began to adopt the stringent view of Rambam and begin a new trend:
דף
מו’-מט’
הענין
התשיעי.
עוד
נשאו
ונתנו
אתנו
במה
שהם
נוהגים
לאכול
גבינה
אחר
עוף,
ואנו
מחמירים
עד
שישהא
שש
שעות
או
חמש
כשיעור
שבין
סעודה
לסעודה
כדין
האמור
בבשר
בהמה….ונמצא
כלל
הדברים,
שכל
מאכל
בשר
בין
של
בהמה
בין
של
עוף
אינו
אוכל
גבינה
אח”כ עד
שיעברו
שש
שעות
או
חמש…ויראה
לי
להקל
עוד
שאף
באכל
עוף
תחילה
אע”פ שצריך
שהיה,
אינו
צריך
שש
שעות,
אלא
כל
שסעודה
לסעודה
אפילו
בקירוב
זמן
הואיל
וסילק
, ועקר….אלא
שהדברים
ברורים
כשטתינו
ואף
הם
הודו
שחכמים
האחרונים
שבגלילותיהם
מחמירים
בה
ונוהגים
כמנהגינו
והנאני
הדבר
It is clear that the former norm in Spain was to eat
cheeses/dairy immediately after poultry with no 
kinuach ve’hadacha, like the Ittur indicates was the
accepted halacha in that country.
(Is interesting to note Meiri’s own leniency for poultry: …ויראה
לי
להקל
עוד
שאף
באכל
עוף
תחילה
אע”פ שצריך
שהיה,
אינו
צריך
שש
שעות,
אלא
כל
שסעודה
לסעודה
אפילו
בקירוב
זמן
הואיל
וסילק
, ועקר.)

In the two generations following Rambam, the
greatest rishonim attacked the Rambam’s reform as it reversed the ruling of the
Bavli. Ramban (1194-1270) was the first to challenge Rambam’s alteration:

… אבל הרמב”ן ז”ל כתב דאגרא
אפילו עוף ואחר כך גבינה שרא דלישנא הכי משמע דקאמר עוף וגבינה…(ר”ן על
הרי”ף חולין דף לז’)
R. Aaron Halevi (1230-1300) was next:
…ואפילו הכי שרינן בעוף בלא נטילת ידים
משום דקיל דלא מיתסר אלא מדרבנן, ודאי לא שני לן בין עוף ואחר כך גבינה בין גבינה
ואחר כך עוף… הוא הדין לקנוח הפה דלא בעינן אפי’ בין עוף לגבינה…. ולהוציא קצת
מדברי רבי’ ז”ל (=הרמב”ם) שפרשו דההיא דאגרא דאמר עוף וגבנה נאכלין
באפיקורן דוקא גבינה תחילה ואחר כך עוף… (חידושי רא”ה לחולין דף קד’)
However, as Meiri noted, the trend in Spain began to
change [9]. Creative ways of reinterpreting the words of אגרא
were created to fit this new reform into the Talmud. Tur (1275-1340) YD 89
cites Rambam’s ruling on poultry as if none other exists.
Why did Rambam change the Halacha?  Perhaps it was an anti-Qaraite measure. By extending
the waiting requirement to include poultry, the divide between Rabbanites and Qaraites
became more apparent. Rabbanite Jews who followed Rambam’s ruling could
participate in only a limited way at a multicourse Qaraite meal which included
poultry and dairy.

Waiting 6 Hours- R. Chananel’s Innovation

Until R. Chananel’s time, waiting between meat and milk was not considered
mandatory by halachic authorities. One could choose instead to perform kinuach
ve’hadacha
– clean out one’s mouth and rinse one’s hands, if they were soiled
from meat. The halachic modification of removing the kinuach ve’hadacha option
was likely planned as an anti-Qaraite legislation.

Two primary authorities report on the halacha as it was in pre- R. Chananel
times. One is the Baal Halochos Gedolos (BaHaG) of either R. Yehudai Gaon, head
of the yeshiva in Sura from 757 to 761, and/or Shimon Kayyara (8th
century). (The correct authorship of BaHaG is a matter of scholarly debate, but
its author was a recognized source of halachic tradition from the 8th century.)

הלכות גדולות הלכות ברכות פרק ששי ט’
א’ (הובא גם בטור או”ח קעג’)- אמצעיים רשות אמר רב נחמן לא שנו אלא שבין
תבשיל לתבשיל אבל בין בשר לגבינה חובה והאי דשרו רבנן גבינה בתר בשר
משמעתיה דרב נחמן … אמר רב חסדא אכל בשר אסור לאכול גבינה ודוקא בלא קינוח אבל
מקנח פומיה שרי למיכל
A careful reading of BaHaG shows that the “רבנן” cited in BaHaG refers
to contemporaneous sages, not only earlier “Chazal”.
The second testimony is from R. Hai Gaon (939-1038), as cited by Rashba:

חידושי
הרשב”א חולין
קה
ע”א אבל
הרב
בעל
הלכות
גדולות
ז”ל כתב
בהלכו’
ברכות…
וכן
דעת
רבינו
יעקב
ז”ל וגאון זכרונו לברכה גם כן כתב אכל
בשר מותר
לסעודה אחרת למיכל גבינה וה”מ בחסידי אבל אנן מקנחינ’ ומחוורינן ידן
ופומן ואכלי’
. אכל גבינ’ שרי למיכל בשר בלא קנוח בלא נטילת ידים וה”מ
דחזייה לידיה דלא מטנפא. (הובא גם בספר העיטור שער ראשון הל’ הכשר בשר דף יג
ע”ב)
The Rashba is clearly citing two separate sources, the
BaHaG and the “Gaon” (R’ Hai [10]). R. Hai Gaon speaks in the plural and says “we
rinse hands and wash out our mouths and eat”. Evidently, this was the common
practice amongst the gaonim.
What triggered the halachic transformation which we observe in the leading
North African and Spanish rishonim of the following generation? (R. Chananel
was about 48 years old when R. Hai passed away.) 
Let’s analyze early Qaraite halachic progressions and how they correlate with
inverse developments in Rabbanite halacha. To fully appreciate the reasons for
R. Chananel’s modernization of milk and meat laws, it is necessary to trace Qaraite
geographic, demographic, and halachic developments.

Historical Development of Qaraite
Halacha

Nathan Shur’s Toldoth haKaraim[11]
provides an overview of Qaraite history. Qaraism began gradually in the late
eighth and early ninth centuries CE. Anan Ben David (c. 715 – c. 795), who was later claimed to be the founder of the
Qaraite movement (though not historically accurate), maintained that it is
forbidden to eat meat until the Temple is rebuilt [12]. Benjamin Nahawendi (early 9th century), Sahl ben Matzliah Abu al-Sari (910–990), and Daniel al-Kumisi  (d. 946), all early
prominent Qaraite scholars and philosophers, forbade their followers from eating meat until the restoration of the
sacrifices [13]. The Tustaries
[14], a family of wealthy influential Qaraites with independent philosophic and
halachic views, also forbade eating meat. Qaraite views were not uniform on all matters; Yacob
Qirqisani, a
leading Qaraite scholar of the first half of the tenth century, limited this meat restriction to Jerusalem but
allowed consumption of meat and wine outside Jerusalem. Slowly over the course of the tenth
century the abstinent trend amongst Qaraites loosened and it became acceptable
to allow meat consumption [15].

From the
inception of Qaraism, its scholars read the passuk, “לא
תבשל גדי בחלב אמו” literally (al-Qirqisani, Kitab al-AnWar,
XII, 25:4 “‘in its mother’s milk’ refers only to the milk of its mother”). They
therefore had no hesitations against eating meat and dairy together and did so once
they had relaxed the mourning restriction. Shlomo ben Yehuda Gaon, (Jerusalem, 1025-1051), records that the
Qaraites ate dairy with meat [16].
These Qaraite
developments coincided with corresponding developments in Rabbanite circles. R.
Chananel
was born in the year 990 and passed away in 1053. We don’t know exactly when he
wrote his commentary to Tractate Chullin requiring a six hour wait, but it
probably was early in the eleventh century. Soon after the Qaraites
began breaching the rabbinic meat and milk halachos in the
mid-tenth century, the Rabbanites responded by building a fence to
guard those same halachos.

Qaraite Geography

In beginning of ninth and tenth century Qaraites were concentrated in Iraq and
Persia, but in the middle of the tenth century they began moving westward to
Jerusalem, North Africa, and Spain. During this time period, Qaraites lived throughout
the Jewish-inhabited world. In every important city besides those in France and
Germany, a Qaraite community could be found alongside each Rabbanite community
[17]. Many of the Qaraites were great philosophers, writers, and wealthy
merchants; some were invested with high political power. In Cairo, Qaraites
were so powerful and influential that many Rabbanites left the fold for Qaraism,
until Rambam came to Cairo in 1166 and stopped this drift by improving the
political power of the Rabbanites [18]. It is thus understandable why Rambam
would seek to modify Jewish practices to widen the separation between Rabbanites
and Qaraites. 
R. Chananel (990 – 1053) and R. Yitchak Alfasi (1013 – 1103), the first rishonim to make the six hour wait an
absolute requirement, lived in Fez, Kairouan, and Spain, side by side with Qaraite
communities. As the Qaraites allowed themselves to eat milk and meat together
over the course of the tenth century, they became nicknamed ‘the eaters of milk
and meat’. They surely influenced some from the Rabbanite community. In order
to protect the Halacha, highlight their symbolic differences, and erect a
social barrier between the two camps, these leaders extended the original kinuach
ve’hadacha
obligation to a six hour wait.
Some historians believe that the Qaraites of the early Middle Ages
counted for close to half of the total Jewish population [19]. Furthermore, recent
analysis of Cairo Geniza documents shows that Qaraite and Rabbanite communities
of North Africa and Eretz Yisrael of the tenth through thirteenth centuries
collaborated in legal affairs, political endeavors, and commerce. There were
even frequent mutually respectful Qaraite-Rabbanite marriages [20]. The
two communities were dependent on each other in many ways. An excellent
description of this historical setting is found in Heresy and the Politics
of Community
by Marina Rustow (2008). The need to defend the rabbinic
Halacha is understood better against such an historical backdrop. As the
divide between the communities was sometimes blurred, reinforcement was
necessary. It is understandable why we find a Rabbanite response to Qaraite
leniencies from North African Rabbanite authorities and not from the heirs
of the Gaonate in Iraq. This is because the center of Qaraite activity had
already migrated from Iraq to the Mediterranean Basin over the course
of the tenth century.

During the tenth and
eleventh centuries Rabbanites from all over the Mediterranean
would make yearly pilgrimages to Jerusalem for Sukkos. On Haosha’na Rabba the
custom was for all
to gather on Har ha’Zaisim and amongst other things declare blessings and bans.
In 1029 and 1038, the Rabbanites proclaimed a ban against the Qaraites. It is
the wording of these charamim which is very revealing. The ban was worded
“against the eaters of meat and milk”.
Rustow explains the deeper context and meaning behind the ban:

…the Rabbanites and the
Qaraites in the Fatamid realm conducted regular professional and personal
relations. The ban’s aim was not to correct Qaraite religious behavior, but to
achieve symbolic or ritual separation between the two groups. …. the principle
violation with which the Qaraites stood charged- challenging the rabbinic claim
to exclusive authority in interpreting biblical law …. The ban was couched, by
a synecdoche that stood for an entire theological aberration, in terms of a
specific infringement: eating meat with milk. [21]
The
milk and meat mixing of the Qaraites symbolized the divide between the Qaraite
and Rabbanite camps. It is clear why the leading rabbinic sages of this era
would fortify and tighten this particular area of law.
Precedent in Rabbeinu Tam

This argument for the political origins of the six hour wait may seem novel and
shocking, but in fact, the truth of its background was known from the
beginning. Rabbeinu Tam (1100-1171) of France who lived shortly after the
innovation of R. Channenel and Rif writes exactly this:

ספר
הישר
לרבינו
תם סימן
תעב.
כל
הבשר.
אמ’
רב
נחמן
לא
שנו
…פירש
רב
יהודאי
בשאלתות
שנשאלו
לפניו…
אבל
בין
בשר
בהמה
לגבינה
בעי
קינוח
והדחה.
והא
דאמר
מר
עוקבא
להא
מילתא
(חלא)
בר
חמרא
אנא
כו’
היינו
גבי
שיהוי
בלא
קינוח.
דהא
בעי
ר’
יוחנן
כמה
ישהא
כו’
היינו
היכא
דלא
קינח
אבל
אי
קינח
לא
בעי
שיהוי.
(ובין)
גבינה
לבשר
לא
בעי
קינוח
כלל….ובין
בשר
לגבינה
בעי
קינוח
או
שיהוי…
וכן
מוכיח
בהלכות
גדולות
של
ברכות….
וכן
עיקר.
ואעג
דר
חנינא
פליג
אהאי
פיסקא
לאו
דסמכא.
דהא
דאורי
שאינן
בני
דאורייתא.
ובקעה
מצא
וגדר
בה
גדר.
וכמו
שפסקתי
נר’
מתוך
ההלכה.
ורב
יהודאי
גאון
פירשה.
והיא
דסמכא….ספר
הישר
לרבינו
תם
חלק
החידושים
י”ל ע”י שמעון
ש.
שלזינגר
תשמ”ה 282-283  

(There appears to be printing error in this text: ר’ חנינא should be חננאל ר’.)
R. Avraham HaYarchi (c. 1155-1215) of Provence in his Manhig Olam paraphrases
Rabbeinu Tam’s words (without the printing error) [22]:

ספר המנהיג
הלכות סעודה אות ט’- ובהלכות ה”ר שמעון קיירא … ודאמר רב חסדא אכל בשר אסור
לאכול גבינה היינו בלא קינוח הפה אבל מי שיקנח פומיה וידיה שרי ליה למיכל…, ואפילו
באותו סעודה קאמר וכן כתב ר”י מנוחתו כבוד בספר הישר… פירש רב יהודאי גאון
בשאלתות שנשאלו לפניו… אבל בין בשר לגבינה בעי קינוח הפה והדחה ,,והא
דאמר
מר
עוקבא
אנא
להא
מילת
חלא
בר
חמרא
אנא
וכו’
היינו
גבי
שיהוי
ובלא
קינוח
הפה
דהא
דבעו
מיניה
דר’
יוחנן
כמה
ישהא
וכו’
היינו
בלא
קינוח
הפה
אבל
בקינוח
לא
בעי
שיהוי,
ובשר
שאכל
אחר
גבינה
לא
בעי
קינוח
ושיהוי
כלל…
וכן
מוכח
בהלכות
גדולות
של
ברכות….
ואעפ
שרבינו
חננאל
פליג
אהאי
פיסקא
וכן
הרב
אלפאסי
לאו
דסמכא
נינהו
ולמקום
שאינן
בני
תורה
חששו
ובקעא
מצאו
וגדרו
בה
גדר
וכן
עיקר
… כפר”ת.
What is meant by בקעא
מצאו
וגדרו
בה
גדר? It refers either to the Qaraites or to
the weakening of Rabbanite community values due to Qaraite influence.

Minhag Ashkenaz

What was the accepted Halacha in the Franco-German Jewish communities of the
early Middle Ages? Their custom was to allow eating dairy after meat as long as
a disuniting action was performed in between. Some Ashkenazi
rishonim required only kinuach ve’hadach; others required birkas
hamazon.
Rashi [23] (as cited by Siddur Rashi and Manhig) and Rashbam [24]
required birkas hamazon– the dairy foods must be consumed in a separate meal.
Rabbeinu Tam allowed their consumption in the same meal with an intermediary kinuach
vehadacha
. Consistency exists between the two Franco-German views- a time waiting
intermission as an absolute requirement was foreign to them [25].
R. Zerachiah
HaLevi Baal Ha-Maor of Provence (c. 1125- c. 1186)
concurred independently [26] with the view of R. Tam and reports that this was
the general custom in France:

 המאור הגדול לרבינו זרחיה הלוי
פרק כל הבשר – נקיטינן מהאי עובדא … היכא דאכל בשר מקמי גבינה אי ההוא בשר דאכל
בשר חיה ובהמה הוא צריך נט”י והוא דאכל בלילה וצריך נמי קינוח הפה … ועוף
וגבינה נאכלין באפיקורין
ולא צריכי ולא מידי … אע”פ שהקדים עוף לגבינה ..
והיכא דשהה ליה ו’ שעות שיעור שהייה שבין סעודה לסעודה אע”פ
שאכל בשר בהמה וחיה מותר לאכול גבינה… בלא ובלא קנוח הפה ולא אמר רב חסדא אכל בשר אסור לאכול גבינה אלא באפיקורן
כלומר בלא נט”י”נט”י
ובלא קנוח הפה אבל בנט”י ובקנוח הפה הכל מותר… ועל
זה הדרך מתיישבת כל השמועות כולן וכן פסק בעל ההלכות הראשונות ז”ל ומזה יתבאר
לך מה שפסק הרי”ף בהלכותיו על לא נכון…וטעו בפירושיהם להעמיד מנהגיהם ומה
שכתבנו היא המחוור וכן נהגו כל חכמי צרפת

The custom of the sages of France and Germany reflects the original
Halacha and simplest reading of the Talmud. There were no Qaraite communities
in France and Germany during that time period and hence the Franco-German sages
saw no need to respond with a symbolic and social barrier. The existence of the
original gaonic custom in European communities is in line with Haym Soloveitchik’s recent “Third Yeshiva of Bavel” hypothesis
[27]. Soloveitchik argues that the Ashkenazi scholarly community was
transplanted from Iraq sometime between the years 930 and 960. This emigration occurred
before R. Chananel’s new legislation [28]. They therefore knew only the ancient
Halacha and stuck with it because they had no reason to change [29].
Rabbi David Bar-Hayim of
Machon Shilo delivered a series of
comprehensive shiurim
(2010) explaining all the fine detail of this sugya in Chullin-
how it was originally understood and how it was later re-explained.
Here are two additional
considerations regarding the words of מר
עוקבא:
 אמר
מר עוקבא אנא להא מלתא חלא בר חמרא לגבי אבא דאילו אבא כי הוה אכיל בשרא האידנא לא
הוה אכל גבינה עד למחר עד השתא ואילו אנא בהא סעודתא הוא דלא אכילנא לסעודתא
אחריתא אכילנא
1) Mar Ukva is well-known in the Talmud for
his extreme piety and righteousness. See Kesubos 67b and Rashi Sanhedrin 31b ד”ה לדזיו. Why shouldn’t this statement be
understood as another example of his extreme personal religiosity [30]? 
2) How could R. Chananel  say-לא
מצינו
מי
שהתיר
לאכול
גבינה
אחר
בשר
בפחות
מעת
לעת
אלא
מר
עוקבא? This statement is shocking. If Jews commonly
waited 24 hours before dairy after eating meat wouldn’t there be some hint of
it somewhere in the vast Tannaic, Amoraic or Midrashic literature? The truth is
to the contrary- מר
עוקבאand his father are the only sages we ever hear
of who waited so long. In fact, his words are expressed in a way which
indicates that he speaks of a personal private custom:  .”אנא
להא מלתא…
ואילו אנא…” R. Chananel
himself was surely aware of the shortcomings of his argument.. He may have only
said these words in order to allow for the creation of a new Rabbanite custom
which would aid in segregating the Qaraites from the Rabbanites.  For the sake of launching the new order of
dietary and hence societal and communal limitations, R. Chananel devised a
clever way of manipulating the brief quasi-aggadic words of Mar Ukva.

Conclusion

The Qaraites from the start understood the biblical verses of lo sevashal
literally, in contrast to the Talmudic/rabbinic interpretation. Qaraite law
allowed for cooking and eating meat with milk. However, this Qaraite departure
from the Oral Law did not cause strife between the two factions during the
first two centuries of the movement’s existence because Qaraites adopted an
ascetic mournful lifestyle, abstaining from any meat at all. Practically,
therefore, during these early years, Qaraites were not cooking and/or eating
any meat and milk together. In the middle of the tenth century, Qaraite
lawmakers gradually adopted a more lenient worldly approach, allowing meat
consumption. With authorization to eat meat, Qaraites did so with no
compunctions about preparing the meat with dairy. This Qaraite breach of the
Oral Law earned them the nickname “the eaters of meat with milk”. This transgression
of the Qaraites became symbolic of the entire conflict between the Rabbanite
and Qaraite camps.  Throughout this
period, the two camps were very connected socially, politically, and economically.
There were Rabbanite-Qaraite marriages, joint business ventures, and joint
communities. The lines between the two camps were not as distinct as we may
imagine. At some point in the early eleventh century, the Rabbanite rishonim devised
a way to create greater division and social split between the two camps.
Choosing the very topic which represented the heart of the schism, they
reinterpreted Talmudic passages in a manner which requires waiting six hours
between eating red meat and dairy products, further separating the Rabbanites
from the Qaraites both halachically and socially. However, Rabbanites and Qaraites
could still enjoy a poultry-dairy meal together during community gatherings or
business meetings. It was more difficult to redefine an explicit statement in
the Talmud allowing poultry and dairy together without any separation in
between (אגרא’s statement). Maimonides was the first to
attempt to further widen the gap by including poultry in the six-hour wait
category. He was quickly attacked by other Talmudists such as Nachmanides and
R. Aaron HaLevi for contradicting the Talmud’s legal allowance. However, in
time even Maimonides’ expansion found justification by means of rereading and
re-explaining the simple meaning of the passage תנא
אגרא
חמוה
דרבי
אבא
עוף
וגבינה
נאכלין
באפיקורן
הוא
תני
לה
והוא
אמר
לה
בלא
נטילת
ידים
ובלא
קינוח
הפה [31]. 

I am very grateful to Rabbi Bar-Hayim of Machon
Shilo. Only after hearing his shiur
was I able to fit in the missing puzzle pieces [32]. This paper
repeats his message but also adds by filling in the historical setting which
caused the new strict waiting practice.  Readers will probably enjoy Rabbi
Bar-Hayim’s restorative conclusions
on this sugya.
[1] See Naftali Vieder,  התגבשות נוסח התפילה במזרח
ובמעריב
Volume I (1998), pgs. 323-351

[2]
Friday after davening was the best time for this recital as people returning
from shul would see the Qaraites in their dark homes- the rabbinic
interpretation of the passuk “לא תבערו אש”
needed to be reinforced by discussion in shul. Even the bracha said before
lighting the Shabbos candles was likely initiated to strengthen this practice
in response to the Qaraite custom. See Vieder ibid. pg. 343-346
[3] Vieder ibid. pg. 350
[4] Haym Soloveitchik, Collected Essays, Volume II
(2014), pgs. 378-395

[5]
Many of us are careful to drink some wine during every Shabbos seuda
shlishis
. The source for this custom originally (before kabbalists created
other reasons) is from Rambam (Shabbos 30:9):
 חייב
אדם לאכול שלוש סעודות בשבת–אחת ערבית,
 ואחת
שחרית, ואחת במנחה…
 וצריך לקבוע כל
סעודה משלושתן על היין

I
don’t think there is any source for this in the Talmud. Like Prof. Haym Soloveitchik
has argued about intimacy, Rambam may have created this ‘halacha’ to oppose the
Qaraite custom of abstaining from wine on Shabbos.
[6]
A similar phenomenon is found in ספר העתים
pg. 25:
ובשבת תקנו חכמים לטמנו מבערב כדי שישתמר
המאכל בחמימתו ויהי’ חם בשבת ואיכא בהא מילתא עונג שבת. ורוב מן החיצונים תלמידי
ביתוס יהי’ אהליהם לנתוץ וירקבו עצמותם אשר הטעו… שהחמין אסור בשבת ותיפח
עצמותיהם… והלכך כל שאינו אוכל חמין בשבת בר נידוי הוא ודרך מינות יש בו וצריך
להפרישו מקהל ישראל…
When
studying the third and fourth perakim of Shabbos one sees a long list of
restrictions and limitations. R. Yehuda Barcelona depicts these halachos in a
positive light: Chazal required shehiya and hatmanna for the purpose of oneg
Shabbos.  The beloved Shabbos lunch cholent
may be an anti-Qaraite creation.
[7] Here is the relevant section from Rambam’s Introduction:
…ואין צריך לומר, התלמוד עצמו: 
הבבלי, והירושלמי, וספרא, וספרי, והתוספתות–שהן צריכין דעת רחבה ונפש חכמה וזמן
ארוך…ומפני זה נערתי חוצני, אני משה בירבי מיימון הספרדי, ונשענתי על הצור ברוך
הוא, ובינותי בכל אלו הספרים; וראיתי לחבר דברים המתבררים מכל אלו החיבורין,
בעניין האסור והמותר והטמא והטהור עם שאר דיני תורה:  כולן בלשון ברורה ודרך
קצרה, עד שתהא תורה שבעל פה כולה סדורה בפי הכול–בלא קושיה ולא פירוק, ולא זה
אומר בכה וזה אומר בכה, אלא.. על פי המשפט אשר יתבאר מכל אלו החיבורין והפירושין
הנמצאים מימות רבנו הקדוש ועד עכשיו
[8] Also other early baalei Tosfos in Or Zarua 1:480.
[9] See Ritva and Rashba on Chullin 104-105. A similar trend is seen amongst
Italian rishonim. R. Yeshaya Trani II writes:

אלא שמורי זקני הרב (=ר’ ישעיה דטראני
הזקן) מתיר גבינה אחר בשר עוף. ורבינו משה (=רמב”ם) אוסר. וכך נראה בעיני
שאסור לאכול גבינה אפילו אחר בשר עוף
[10] I am taking the liberty to assume Rashba refers to R. Hai
Gaon. See for example Rashba on Brachos פרק תפלת השחר
where he cites “הגאון ז”ל” several times and is
certainly referring to R. Hai.
[11]
(2003) Bialik Institute Jerusalem
[12] Ibid. pg. 28
[13] Ibid. pg. 65
[14] Ibid. pg. 55
[15] Ibid. pg. 39

[16]
Ibid.
pg. 66
[17] Marina Rustow, Heresy and the Politics of
Community
(2008), pg. 3
[18] Nathan Shur, Toldoth haKaraim
(2003)
pg. 60-61

[19]
Salo Wittmayer Baron
[20] See Elinoar Bareket , “Karaite Communities in the Middle East”, Karaite
Judaism: A Guide to its History and Literary Sources
(2003) pg. 240: “The
Gaon Shelomoh ben Yehuda (gaon between the years 1025-1051) tells in one of
this letters that before his appointment as gaon he served as prayer leader of
the Karaites in Ramle, and would pray one day with the Rabbanites and the next
with the Karaites…. he pointed out that the two communities “complete each
other  as adultery to a bed…”, that is
sinners are to be found in both communities and there is no difference in this
matter.”

[21] pgs. 206-207
[22]
Also Or Zarua 1:480  :
…ופר”ח שלא פסק כך בקעא מצא וגדר בה
גדר.
[23] סידור רש”י סימן תקפז.
See Aviad Stollman, “מהדורה מדעית וביאור מקיף לסוגיות
ההרחקה בין בשר לחלב” Ramat Gan (2001) note 27.
[24] Compare Tosfos ד”ה לא שנו ,חולין דף קה:
with  .ד”ה לסעודתא אחריתא
[25] The idea of a waiting period only became popular in France and Germany
many generations later- probably because of influence of the seferim from the
Sefardic rishonim.

[26]
R. Aaron HaLevi also agrees with R. Tam in peirush to Chullin as well as סימן מח ויטרי מחזור.
[27] Haym Soloveitchik, Collected Essays, Volume II
(2014), pgs. 150-215

[28] As R. Hai (939-1038) still preserved the original kinuach
ve’hadacha
tradition it is reasonable to assume that R. Chananel
(990-1053) was the very first rishon to require six hours. In fact, R. Tam
places the blame on R. Chananel and was not aware of any earlier source.
[29]
Aviad Stollman in his  “מהדורה מדעית וביאור מקיף לסוגיות ההרחקה בין בשר לחלב”  and
התרחבות בהלכה כהיתוך אופקים פרשני: המתנה
בין בשר לחלב כמקרה מבחן”” AJS Review 28/2 (2005), has made a thorough analysis of
this sugya. Some of the more obscure sources on this topic I found in his
articles. He argues that the minhag Ashkenaz here originates from minhag Eretz
Yisroel and that the custom of the Sefardim to wait six hours originates from a
minhag Bavel. To establish that such a minhag Bavel existed he found it
necessary to downplay the words of BahaG (which indicate lack of a
waiting custom in Bavel) by pointing to ambiguities in BahaG’s wording. I believe R. Hai’s
testimony וה”מ בחסידי אבל אנן מקנחינ’
 ומחוורינן ידן ופומן ואכלי’” is
sufficient evidence that even the rabbinic elite in Bavel did not wait between
meat and dairy.

It
seems that Rabbi Stollman’s approach is based on the century old academic view
that minhag Ashkenaz had its origins in minhag Eretz Yisroel. The remainder of
Stollman’s arguments are built upon that model. More recently though, Haym Soloveitchik
in his Collected Essays, has made a very strong case for the
Babylonian origins of minhag  and
chachmei Ashkenaz (besides for the obvious Palestinian liturgical components of
minhag Ashkenaz). Stollman’s assumption that the non-waiting practice of
Ashkenaz originated from Eretz Yisroel should be reevaluated. Rather, the
minhag Ashkenaz here should be seen as pre-Qaraism Halacha.
It is evident from R. Hai that a small
group of pious men in Bavel did indeed have a waiting practice. Though this
cannot be considered “the minhag Bavel”, it may have been a kernel of precedent
which R. Chananel expanded for political reasons.
[30]
See Aviad Stollman, “מהדורה מדעית וביאור מקיף לסוגיות
ההרחקה בין בשר לחלב” (2001) note 40.
[31] Many later rishonim explained that though the order in Agra’s statement
is- poultry then cheese- it means –cheese then poultry!
[32] Rabbi Dr. Israel Drazin’s post on Qaraism here
also inspired this article. His insightful essays on all areas of Jewish
thought are always filled with depth and wisdom. 



Mezuzah Revisited. Parshat Vaetchanan.

Mezuzah
Revisited. Parshat Vaetchanan.
By
Chaim Sunitsky.
Rashi on
this Parsha (Devarim 6:9) says that since the word Mezuzot is
written without the Vav[1], only
one Mezuzah is necessary. It’s generally assumed that Rashi can’t argue with a
clear Talmudic statement that every door of the house needs a Mezuzah[2] and
therefore he can’t be understood at face value. However the custom in many
places in Medieval Europe had always been to only affix one Mezuzah per house[3]. We
will now try to examine if indeed there ever was a tradition that supported
this minhag.
The Rema makes a
unique statement in Yoreh Deah (287:2): “The commonly spread minhag in
these countries is to attach only one Mezuzah per house and they have nothing
to rely on”. This statement is very unusual. Rema is known for
supporting Jewish minhagim and it’s very common for him to use the
expression “common minhag” often followed by a statement that this minhag
should not be changed, or at least that this minhag can be relied on.
Here however the Rema is saying just the opposite: the minhag has
nothing to rely on and a “yere Shamaim” person should affix the Mezuzot
on every entrance.
It’s hard to understand
how this incorrect “minhag” could have possibly become wide spread. R. Yissachar
Dov Eilenburg[4]
(the author of Beer Sheva on the Talmud) suggested that this mistake became
widespread due to incorrect understanding of our Rashi. However I find
it strange if the previous minhag was to affix a Mezuzah on every
doorpost, how would it change in many countries simply because they misunderstood
the Rashi’s Torah commentary[5]. As
for the correct understanding of Rashi, two possibilities were offered:
either Rashi is saying that we don’t have to affix two Mezuzot on each
doorframe[6], or
that Rashi is following the opinion of R. Meir that if an entrance has
only one doorpost on the right, there is a need to affix Mezuzah (despite the
lack of second doorpost[7]). As
for Rashi’s actual drasha[8]
we don’t see it in any known source in Hazal[9].
In general there was[10] some
attempt to explain the custom of affixing only one Mezuzah based on the fact
that many of the inside rooms in their houses were not clean enough, but this
does not explain what people relied on when the house itself had more than one
entrance[11].
However Rashi[12]
on our Gemorah brings an interpretation according to which if a house
has exactly two entrances, it needs only one Mezuzah on the more commonly used
entrance, since the other entrance is batela (is unimportant) compared
to the first one. Only if the house has more than two entrances then we don’t
say that two entrances are batelim to the one commonly used entrance.
Maybe then Rashi on the Chumash is following his shita and
saying that a house (or room) with two entrances requires only one Mezuzah. Interestingly,
in Yerushalmi[13]
there is even a stronger statement that seems to imply that only one entrance per
house requires a Mezuzah:
בית
שיש לו שני פתחים נותן ברגיל היו שניהן רגילין נותן בחזית היו שניהן חזית נותן על איזה
מהן שירצה
The simple meaning of Yerushlami
seems to contradict the Talmud Bavli and imply that only the entrance that’s
used more often needs the Mezuzah. If he uses both entrances equally, then the
Mezuzah is affixed to the “stronger” entrance and is they are equally strong,
one can affix the Mezuzah on either entrance.
To conclude we seem to
have found a possible explanation of Rashi according to the simple
meaning of his words[14] and
a possible justification for the old minhag in Europe[15]. Needless
to say our words are only theoretical and Baruch Hashem that minhag has
disappeared a long time ago and every Orthodox Jew today affixes a Mezuzah on
every entrance.


[1] Apparently Rashi
implies that Mezuzot is written without the second Vav and can be read as Mezuzat.
Our scrolls written according the Mesorah, Rambam (Sefer Torah
2:6), Semag (Asin 22) and Minhat Shai have the first Vav
between two Zain’s missing, but Leningrad scroll (used on Bar Ilan disk)
in fact has the second Vav missing. It’s also possible that Rashi meant
that as long as some Vav is missing we can “transfer” the missing Vav to the
last position and thus read the word as Mezuzat. See also Minhat Shai,
Shemot
12:7. Interestingly the famous statement of the GR”A that
there are 64 different Tefilins one would need to put on to fulfil all opinions
does not consider the various opinions about how to write various words like “mezuzot”,
“totafot”, which would bring the numbers of different Tefillins to hundreds.
[2] See for
instance Menachot 34a.
[3] In this article
we only discuss if there is any justification for the custom of affixing one
Mezuzah on one’s home. See however Semag (Asin 3) that there were
some people in Spain who did not affix Mezuzot at all, and see there in Asin
23 some weird “justification” they used for their “minhag”.
[4] In his super-commentary
on Rashi called Tzeda Lederch and his “Beer Maim Chaim” usually
printed in the end of Beer Sheva.
[5]  To say nothing about the fact that Halacha is
rarely learned from a Torah commentary as Rashi does not “pasken
there.
[6] In Yalkut
Shimoni
on Mishley (remez 943) indeed there is an opinion
that each of the doorposts requires two Mezuzot, but our Gemorah (Menachot
34a) does not hold like this opinion and does not even mention it (see also Shu”t
Minchat Yitzchak
1:9).
[7] Obviously the
Biblical word Mezuzah means not the parchment but the pole itself, so one Mezuzah
in Rashi means one doorframe.
[8] Which Rabeinu
Bahya quotes as words of Razal.
[9] See however Mordachai
(962) who brings in the name of Rif that R. Meir and Rabonan who
argue about the above law apparently learn from the spelling of Mezuzot. It may
be according to this girsa, not found in our Rif, R. Meir had no
Vav and Rabonan had a Vav in the word “Mezuzot” in Devarim 6:9. The
Talmud mentions that R. Meir was a scribe and it’s possible he had some
especially accurate scrolls that were different from the more commonly used
ones (his “Torah scroll” is mentioned in Midrashim, see for instance Bereshit
Rabbah
94:9). Our Gemora however only mentions the learning from “Mezuzot”
with the Vav to support the shita of Rabonan (see also the first Tosafot
on 34a).
[10]
See Maharil, Minhagim, Laws of Mezuzah, 1 and Tshuvot 94 . In practice the
Maharil and Rema did not accept these explanations.
[11] See also Shu”t
Divrey Yatziv Yore Deah 191
who proposes that maybe only the Mezuzah on the
outside doorpost is a Biblical command, but the question of a house with two
entrances still remains.
[12] Menachot 33a
starting with words Holech Achar Haragil and 34a starting with words
Af Al Gav Deragil Beechad.
[13] The end of Megila,
34a (see however second perek of Tractate Mezuzah, in Vilna Shas
it’s printed at the end of the volume with Avoda Zara). Even if our
interpretation off the Yerushalmi is correct, if the house has many
rooms, it would seem to need a Mezuzah for each one even according to Yerushalmi.
[14] In Sefer
Zechor Leavraham
on Rashi in Likutim in the back the author
also interprets Rashi to mean only one Mezuza is needed. He proposes
that Rashi quotes a lost Midrash similar to the one preserved in Yalkut
Shimoni
I quoted above. According to the author the dispute there is not whether
the Mezuzah is placed on both sides of one entrance but whether there is a need
for a Mezuzah on every entrance of the house.
[15] It’s known that
many European communities started in Italy, where Yerushalmi was often
followed to a greater extent than Bavli and therefore it’s possible that
the earliest settlers in France and Germany were told only to affix one Mezuzah
on the main entrance leading to the street. Regarding inside rooms, maybe they
did not have any since simple houses had only one room in those times or maybe
they relied on some of the weak reasons mentioned in Maharil (who
rejects them) but regarding the outside doors if there are only two they may
have followed Rashi and if some of their houses had more than two entrances
they may have followed Yerushalmi or some other lost opinion (partially
preserved in the Yalkut Shimoni).