1

Review: Bekurim with the Gra’s Commentary

Review: Bekurim with Gra’s Commentary
by: Eliezer Brodt
One of the most famous gedolim who lived in the past few hundred years was R. Eliyahu of Vilna, the Vilna goan, or Gra. Gra was known for his expertise in all areas of Torah literature including all of Tanach, Bavli, Yerushlami and the rest of Chazal. Additionally, he was an expert in dikduk, Kabbalah and Halacha. Gra did not print anything in his lifetime; however, shortly after his death, his works began to be printed and have been and continue to be until today. Not only has an incredible amounts of his own material been printed but dozens of seforim, books, and articles have been devoted to him, some devoted to his torah others to his life. Bibliographies have been written collecting everything related to Gra. The most recent listing of his work’s was from Yeshayahu Vinograd in his Otzar Sifrei ha-Gra. This bibliography was printed in 2003 and contains 1,630 entries of materials related to Gra.From 2003 until today, many more could be added to this collection. Many people have worked on different aspects of Gra’s works specifically explaining what he meant etc. As is well known Gra wrote very concisely and many of his manuscripts were his personal notes not intended to be published making it very hard to understand what he was getting at. This is true for most of what he had written such as his Biur ha-Gra on Shulchan Orach which has been worked on by many like the Demsek Eliezer, as well as R. Kook and more recently R. Rakover. These works are extensive commentary to explain exactly what Gra meant. His notes on Shas have been worked on and collected by many different people as has been many of his other works. In this post I would like to focus on recent project and organization called Mechon Maatikei Hashemua. This project is devoted to printing all Gra’s Torah on Seder Zeraim. Recently this Mechon released their first publication, the works of Gra on the first Perek of Yerushalmi Bikurim.

Many years ago, a small team of people headed by R. Yedidah Frankel, began studying Seder Zeraim. There is no Bavli devoted to Seder Zeraim only Yerushalmi which makes studying this seder more difficult as we are accustom to the Bavli.  [Regarding the question of if a Bavli on Zeraim existed but is no longer extant, see the  incredible doctorate of Yakov Zussman.] One of the reasons why Yerushalmi in general is very hard to learn is because our printed editions contain numerous textual errors. Aside from lacking the Bavli, Zeraim is more difficult to study because it has only a handful of the commentaries of the Rishonim and Achronim. One of the reasons for it not having some many commentaries was because Seder Zeraim contains little in the way of practical halacha. During the Middle Ages, the main focus of learning was on practical halacha. Thus, Seder Zeraim, among othes, was rarely studied during this period.  Another reason for the dearth of commentaries is that the Yerushalmi was simply not available – many cities during Middle Ages did not have even a single copy. However, in the past century aside from the Yerushalmi becoming more available, this part of Torah became much more relevant in light of it becoming practical halacha. Thus, many more people are studying the Yerushalmi today.

Just to cite a simple example demonstrating this phenomena.  Two hundred years ago there was almost no works devoted to Shevius  (Shmitah), today with each shmitah dozens of works have been written perhaps in the hundreds already. Now that Zeraim is more relevant and more are studying it, the periush of anyone, and more so a super star like Gra, is extremely important. This organization took upon themselves to print Gra’s commentary on Zeraim. This work is not merely a reprint Gra’s commentary on Zeraim, rather it contains much more. Frist, they found the Yerushalmi that the Gra actually used and wrote notes in when learning Yerushalmi! After carefully going through it they mapped out a plan how to go about printing it. In the past few years both the methods and benefits of this find have been written up in various Torah publications amongst them Yeshurun and Moriea. A very in-depth article was printed in the book released from Bar Ilan on the Gra a few years back, HaGra Ubeis Medraso. In each of these articles R. Frankel shows the importance of this find and how it enlightens our understanding of complex Sugyos in Seder Zeraim.

The manuscript was authenticated by experts in Gra’s handwriting. The significance of this is we now more material to help us understand this complex seder which lacks seforim compared to other areas of Torah.

This beautiful edition is composed of many parts. First, they printed the Mishana with the Pirushim of the Rambam’s Pirish Lemishna, Rash mi-Shantz, and Rosh. To ensure accuracy of these texts, all known manuscripts of these commentaries were used, in a critical edition, with many excellent and useful footnotes. Additionally, in this section they also included the perush of Gra on Zeraim – Shenoes Eliyahu reworking it with new additions from manuscripts including notes.

For the second section they use the type from the Yerushalmi printed in Amsterdam that contains R. Eliyhu Mifulda’s work because this is the edition of the Yerushalmi that Gra used and wrote his notes on. In the footnotes, the editors compared this text of the Yerushalmi to other manuscripts. They also reworked the commentary of R. Eliyhu Mifulda adding in many notes to the text. This section also includes a commentary, Biurei ha-Gra. This commentary is from notes of students of Gra which had been printed before. Again, as with the other sections, there exists a few manuscripts of this work, all of which were used for this section. The editors also include many notes to explain this part. Additionally, this section also includes the complete version of Gra’s notes based on the manuscript of his Yerushalmi. These notes were printed a few times but only partially. However, in this edition each one is put in its proper place with different fonts to make it less confusing. This part also has notes to explain what Gra meant. However, not to confuse the user, Gra’s notes appear on the page in their proper places and an in-depth explanation is included after each daf.

After this section they have a part which is composed of in-depth discussion of Gra. For example, Gra, as mentioned above, wrote rather crypitically, and at times, at first glance when one looks at it you no idea what he was trying to say. This is especially true in Gra’s own notes as they was not meant for anyone other than himself. At times, the commentary contains no words just lines, circles, dashes which, as one would imagine, are especially difficult to decipher. The only way one can properly understand  Gra is to have a great understanding of the whole sugyah. Now the whole sugyah means the comparative texts of  other sifrei chazal such as Bavli, Sifra, Sifri, and Mechilta. One also has to have a command of all the Rishonim on the particular Sugyah. This team spent a very long time going through each sugyah with great depth they presented their finds in this section. They did a excellent job of presenting the material they found in a clear and concise manner. The use charts at times and as many works as necessary to get to the bottom of the issues whether it means consulting critical editions or manuscripts of Chazal or Rishonim, dictionaries for the meaning of a word, rishonim and the works of the main achronim. After reading through each chapter in this section they explain exactly what Gra was trying to do, when one sees it one is just amazed to see what Gra meant with just a few words or dashes.

 

To explain what drives Gra to write in such a cryptic manner. The only reason why one is allowed to write Torah is because of a heter of עת לעשות לה’  that one will forget. Gra was not scared that he would forget so he just wrote very shorthand to remind him of what how he understand the Sugyah. I also assumed this was yet another legend that they say about Gra, but when one looks at this Yerushalmi where they reproduced the pages with Gra’s notes one can see this very clearly its no legend. The pages are full of dots, cross outs, circles, dashes and one word here and there. To the untrained eye it looks like nothing. This Mechon has shown the incredible wisdom behind each one of those markings. Another Godol who used this style of Gra was R. Nosson Adler. R. Auerbach famous for the Eshkol printed these notes also they were one word here and there lines dashes and he explained them. People accused Auerbach of forging this work too but I believe it has been proven that it is an Authentic work. See Hurowitz, Rabbanei Frankfurt (pp. 151-152). R. Chanoach Erentru brings from his Rebbe,  R. Fevel Palut, a student of the Chasam Sofer the following:

ר’ נתן אדלר אמר שהתירו לכתוב את התורה שבעל פה רק מפני החשש שמא תשכח התורה מישראל לפי זה אמר אין הוא רשאי להשתמש בהתיר זה כי אין הוא שוכח דבר. ואמר עליו שלא רק  שידע את כל התלמוד בעל פה אלא גם מעולם לא שכח דבר מכל ספרות הראשונים (עיונים בדברי חז”ל ובלשונם, עמ’ סו).

In the last section of this work they show exactly what Gra wrote and each of Gra’s notes, big or small, are reproduced in a high quality picture and blown up they than write underneath each photo exactly what they believe Gra was doing. This section at times due to spilling of ink and other problems they could not read some of the writing in the orginal manuscript they than consulted with the the Israeli police department to read some of the comments with infrared magnifiers. They even were helped by NASA to read some particularly difficult parts! I would assume this is the first time they were consulted for help in printing a rabbinical text.

This work is a labor of love as it is obvious from going through it. In the past bunch of years I do not recall any sefer that shows such meticulous preparation for publication. One can see how much the editor R. Frankel believes in the importance of his project. It is printed on beautiful paper, the the size of the volume is very tall making it very usable. The fonts and print of each page are also very well done making it not only beautiful in content but matching in looks. The editor was helped by a very small team of people who mastered Seder Zeraim over years of learning through it as did he. It took many years for this volume to be printed and it is a small part of the whole seder Zeraim very large sums of money were spent to get the project going but it still requires more to complete the project. For more information on purchasing this volume or helping with this project contact them at yedidiyah@hotmail.com. See also here.

I wish them much luck in completing this very special important project.




Kitniyot and Stimulants: Coffee and Marijuana on Passover

Kitniyot and Stimulants: Coffee and Marijuana on Passover
One of the more interesting customs for Pesach in that of refraining from kitniyot. There is much discussion regarding the origins of this mysterious custom.  That is, the exact time this custom began, as well as it initial rationale is cloaked in mystery. That is not to say that numerous reasons haven’t been offered, only that we probably will never know for certain why this was enacted.  Moreover, what exactly is encompassed in this custom is similarly cloaked in mystery.  We have food items running the gamut.  Aside from the standard fare of rice, we have those prohibiting such seemingly odd foods as garlic and carrots.  Thus, it should come as no surprise that many have included foods that there is no legitimate reason for doing so. Indeed, as we shall see, in some instances the foods in question are prohibited although it is clear that the persons prohibiting them have no idea what exactly the foods are.  This hearkens to the idea espoused by Dr. Daniel Sperber, discussed in this article, and expanded upon in this book, that if one understanding of history, bibliography and other relevant areas is lacking this may lead one to make grievous errors in halakhic matters. In this post we will deal with two foods, both of which were prohibited under the rubric of kitniyot, and, apparently, those who made these decisions were unaware of the actual characteristics of the foods in question.  The two items we shall deal with are coffee and cannabis (hemp, hemp seed, and marijuana). [Our discussion below is with the recognition that one must always comply with all relevant federal and state laws and we limit our discussion to what position Jewish law takes regarding this topic.]
Coffee
Coffee was introduced to Western Europe in the 17th century. [See David Liss’s excellent fictionalized account of the burgeoning coffee trade in Jewish Amsterdam, The Coffee Trader. (Avner Gold has an Artscroll book, A Scandal in Amsterdam, that uses much of the same material, one wonders if it was “influenced” by Liss’s book.)]  With its introduction, some rabbis began dealing with its halakhic status, which blessing is required and, as relevant here, whether it is permissible on Passover.  R. Ya’akov Reischer (1670-1733), in his Shevut Ya’akov (vol. 2 no. 5), deals with both these questions.  Regarding the first, he holds a shehakol is the correct blessing.  Regarding the issue of Passover, he permits coffee.  He is skeptical that coffee would be considered kitniyot because “he has been told” that coffee is grown on trees, and whatever one may think about the scope of kitniyot, it does not encompass tree fruits.  But, R. Reischer hedges a bit and notes that even if coffee would be deemed kitniyot, as coffee is roasted, or, as he refers to it “burnt prior to Passover” this renders coffee unfit for even a dog and permissible on Passover.
R. Yosef b. David of Breslau, in Hok Yosef (no. 457, first published in 1730), however, disagrees.  He first questions the argument regarding roasting or burning the beans and notes that the roasting process is an integral part of coffee process.  More fundamentally, he argues that indeed coffee is kitniyot. He notes that his father-in-law, R. Abraham Broda, similarly held that coffee is kitniyot and prohibited.
R. Hayyim Yosef David Azulai (HIDA), disputes this holding in very strong terms.  HIDA explains (Shu”t Tov Eyin, no. 8) that these rabbis “should be forgiven [for holding coffee is prohibited as kitniyot] because coffee is the fruit of a tree.”  Regarding this classification HIDA is not speaking from second hand accounts like R. Reischer, rather HIDA notes that “a few years ago I saw a coffee tree in Amsterdam in the botanical gardens, as well as in Pisa and thus there is no reason to be strict regarding coffee.”  HIDA in his travelogue describes in detail his visit to the Amsterdam botanical gardens, Hortus Medicus. On the 18th of Iyar, 1778, in the afternoon,  HIDA went to the gardens. He says “that these gardens are truly indescribable they are so beautiful, all the plants and grasses are in rows, and everything is so clean, it is a testament to human intelligence.  Every plant is labeled. There are plants from America, Portugal and Turkey all in rows according their nationalities.  The wall have holes where fires can be lit to control the temperature of the gardens and ensure that the plants can survive even in the cold climate of Amsterdam.  Among the plants I saw was the coffee plant.”  (Ma’agel Tov ha-Shalem p. 150-51 ) While HIDA is unwilling to accede that these rabbis were completely unaware that coffee is tree fruit, it begs the question what those who prohibit coffee were thinking in considering coffee kitniyot.
It is not only those who prohibit coffee who seem to be unaware of exactly what they are discussing.  More recently, R. Yitzhak Isa’ak Weiss (1875-1944), one of the Spinka Rebbis, discusses “two” types of coffee, one grown on trees and the other grown “in gardens.”  He ultimately holds that both types of coffee are permitted, but the issue is that coffee always grows on tress.  There are two major types of coffee, arabica and robusta, both of which grow on trees.  Perhaps what R. Weiss is discussing is another type of coffee – one that was commonly substituted for coffee – but is not in fact coffee.  The common substitute, which has its own history and own halakhic issues, is chicory. [See. R. Y. Goldhaver’s excellent articles regarding chicory and its treatment under Jewish law in Yeshurun 19:792-834, 20:839-864] Chicory is indeed a bush and not a tree and perhaps is what R. Weiss is discussing.
Today, for most (with Passover, one can almost always find a group that prohibits something) coffee is not deemed kitniyot and is Kosher for Passover.  Indeed, one of the more common haggadot is the one produced by the Maxwell House Coffee company. (For more on the Maxwell House haggadah see our  post, “On The Maxwell House Haggadah.”)  One scholar has commented on this phenomenon: “As always, entrepreneurs, Jewish and otherwise, capitalized on wives’ and mothers’ desires to have just the right foods on the table for Passover, that longest standing of traditions.  Maxwell House coffee, reportedly, caused a stir at many seder meals when it introduced a new ‘tradition’ of drinking coffee rather than tea at the end of the sumptuous holiday banquet. A decade or so later, the company would print its own Haggadah to insure a ‘unique relationship between a product and a people.” (Jeffrey S. Gurock, Orthodox Jews in America (Bloomington: Indiana University Press, 2009), p. 151.) Maxwell House even advertised in Yiddish in HaPardes: [Thanks to M. Butler for these two sources.]

 

Marijuana
In 2007, the Green Party in Israel made headlines in coming out that Ashkenzim should not smoke marijuana on Passover.  There were articles from the Jerusalem Post on the topic as well as other publications.  Most are notable only in that how poor they are in substance.  Indeed, another recent example can be found here.  Although from reading these articles one may get the sense that rabbis haven’t discussed the marijuana, indeed there is at least one responsa on cannabis, the plant from which marijuana is derived, and its status on Passover.
R. Yitzhak Ya’akov Weiss (1902-1989), in Shu”t Minhat Yitzhak (vol. 3 no. 138(b)), discusses cannabis on Passover.  Specifically, he is dealing with two foods, cannabis and cotton-seed oil, but we will focus on cannabis. Prior to engaging in this discussion we should note that the cannabis plant produces three things: (1) hemp which is fibrous and can be used to make clothing, and was commonly used to make strong rope; (2) hemp seed, which is used in food and in some homeopathic remedies; and (3) as a narcotic referred to as marijuana. [See also Y. Felix, Marot ha-Mishna, Jerusalem: 1977, p. 131; and Z. Amar, “Hashish and the Hashishim in Eretz Yisrael and Syria During the Medieval Period,” in Ariel 120 (1997), pp. 277-282 (he discusses, among other topics the band of assassins that are associated with the narcotic).]  R. Weiss first notes that cannabis shouldn’t be questionable at all for Passover as Rambam, in the laws of prohibited mixing of seeds, labels cannabis as a vegetable and not kitniyot.  However, R. Weiss points out that there is an internal problem with the Rambam, one that many of commentaries on Rambam have dealt with, but not to R. Weiss’s satisfaction. It should be noted that one commentary, Radbaz (1479-1589 or 1463-1573), in his discussion of this issue makes it apparent that he is aware of cannabis’s narcotic use.  He explains that “in Egypt they eat [smoke?] cannabis and become high and those who do report that it makes them very happy . . . in other places they use cannabis to make clothing like linen.” Returning to the conflict in Rambam, R. Weiss’s solution is that there is no conflict and instead Rambam is referring to two distinct plants both of which are called cannabis.  He arrives at this conclusion by noting that cannabis is defined differently.  Some define cannabis as a fiber and others refer to it as a food item.  Thus, he concludes that there must be two different plants which share the same name.  This conclusions is of course wrong.  There are not two distinct plants but a single plant that has a variety of uses.  [Additionally, it should be noted that R. Weiss “proves” his point by referencing a Mishna that contains nikkudot.  He doesn’t identify which edition he is referring to – Kehati or some other, but using such a source is highly questionable. The Kaufmann Mishna, one of the oldest examples of a nikkud mishna doesn’t contain both mentions of cannabis in the Mishna and therefore it is impossible to determine if the nikkud follows that advocated by R. Weiss.]
R. Weiss, based upon his non-existent two plant types, concludes that hemp would be included in the prohibition of kitniyot. In so doing, R. Weiss provides yet another example of someone incorrectly categorizing a food based on lack of knowledge of the plant itself. In all events, this responsum of R. Weiss, even though it is incorrect, is not referred to in any of the above cited articles.  Indeed, the Star-K reaches the opposite conclusion and lists hemp and hemp seed as permitted on Passover (so long as one ensures there are no errant grains mixed in). Thus, it appears that marijuana would equally be deemed non-kitniyot.
Even if one accepts that marijuana is kitniyot, there is another reason that smoking it on Passover would be permitted.  This is so as R. Ya’akov Emden, (Mor u-Kitziya no. 511) discusses using tobacco on Passover where there is a fear that the tobacco may have been soaked in beer.  R. Emden explains that using such tobacco poses no problem on Passover for many reasons.  In fact, he is so sure that such tobacco is permitted he “would have announced that Jew can affirmatively soak his tobacco in beer prior to Passover, but for the fact that am haratzim would view this as wrong.” [In part this sweeping permission is due to the fact that tobacco is inedible and thus immediately after the beer is mixed in it is no longer edible.]  R. Emden concludes that he “remembers that his father [R. Tzvi Ashkenzi, Hakham Tzvi] used to laugh at those who displayed piety (mit-hassdim) and purchased Kosher for Passover tobacco.”  R. Emden’s rationale applies with equal force to marijuana.  In particular, R. Emden explains that smoking is merely deriving benefit and not considered ingesting the item in question.  This is so even if one derives benefit through one’s mouth.  R. Emden goes further to allow one to use snuff where one is partially ingesting the tobacco.  Thus, according to R. Emden, smoking something that contains hametz (beer) is not a problem, surely something that is kitniyot would pose no problem. Therefore, presuming one is smoking marijuana, this would be allowed on Passover even according to those who consider it kitniyot.
What is particularly surprising is that if one is resorting to Jewish law to determine the status of marijuana, this question is not limited to Passover.  Indeed, irrespective of marijuana’s status vis-à-vis Passover, various Rabbis have opined that using marijuana is always prohibited. For example, R. Moshe Feinstein (Shu”t Iggerot Moshe, Y”D vol. 3, no. 35) was asked about “the Yeshiva bochorim that have begun to smoke hashish (marijuana)” and if this is permissible.  R. Feinstein replies unequivocally that according to Jewish law the practice is prohibited. Similarly, R. Shlomo Zalman Auerbach prohibits the use of marijuana.  (Nishmat Avraham, O”H no. 155, no. 4)  He also deals with the issue of if one is under the influence what is their halakhic status. (Shulchan Shelmo, Refuah, vol. 2, p. 223).
Additional Sources Regarding Kitniyot Generally:
Israel Ta-Shma, “Prohibition of Kitniyot on Pesach,” Early Franco-German Ritual and Custom (Jerusalem: Hebrew University Magnes Press, 1992), p.271-282 (Hebrew)
R. Shlomo Yosef Zevin, Ha-Mo’adim be-Halakha, pp. 305-312
Simcha Emanuel, Deroshot ha-Rokeach le-Pesach, Mossad Bialik, pp. 51-53 (reviewed here)
Shut Beis Mordecai (Fogelman) #23
R.Yakov Chaim Sofer, Menuchas Sholom 7, 93-99, Menuchas Sholom, 8, p. 219-230
Minhag Avotenu be-Yadnu, 2, Chapter 20
There is also a chapter on kitniyot in Mo’adim le-Simcha although there are some inaccuracies contained therein.  Additionally, some of those inaccuaries are the same that appear in the early article in Minhag Yisrael Torah vol. 2 no. 457, thus providing yet another example of plagiarism on the Mo’adim le-Simcha‘s part.  

 




Tu be-Shevat Sabbatianism

See here for our earlier post discussing the potential linkage between Tu be-Shevat (or Tu B’Shevat)customs and Sabbatianism. See here, here, and here for other customs that may have similar likages. And, finally, see here for a collection of articles on Sabbatianism generally.




Wine, Women and Song – Part III

Wine, Women and Song: Some Remarks On Poetry and Grammar – Part III

by Yitzhak of בין דין לדין

The previous two parts: Part I, Part II.

Lasciviousness

Rambam

In the first part of this essay, we have discussed the offenses of literature against grammar; a far more incendiary issue is the question of lasciviousness.  Judaism seems to have historically been somewhat ambivalent on the matter; it is an ineluctable fact that many of our most celebrated poets, particularly of the Arabic and Mediterranean cultures, have written some rather provocative verse, but it is equally true that there has also been vociferous opposition to such literature.Rambam has a staunchly puritanical attitude toward song; he argues that a lascivious song is actually worse for being composed in לשון הקודש.  He does concede, however, that “גדולים וחסידים” apparently disagreed with him and granted a sort of broad moral poetic license to verse composed in Hebrew:ואני אומר כי הדבור נחלק לפי חובת תורתינו חמשה חלקים, מצווה בו, ומוזהר עליו, ומרוחק, ורצוי, ורשות …ודע כי השירים המחוברים באיזו שפה שתהיה אינם נבחנים אלא לפי עניניהם, ויש לנהוג בהם בדרך הדבור שכבר חלקנוהו. והוצרכתי לבאר את זה ואף על פי שהוא פשוט מפני שראיתי גדולים וחסידים מאומתינו אם נזדמנו במסבת משתה או חתונה או זולתה ורצה אדם לשיר בשפה הערבית ואפילו היה ענין אותו השיר בשבח האומץ או הרצינות שזה מן החלק הרצוי, או בשבח היין,[1] ממחין על כך בכל אופן של מחאה ואינם מתירים לשמעו ואם זמר המזמר איזה פיוט מן הפיוטים העברים אין ממחין בכך ואין הדבר קשה בעיניהם על אף שהדברים האמורים יש בהם מן המוזהר עליו או מן המרוחק, וזה סכלות מוחלטת, לפי שאין הדבור אסור ומותר ורצוי ומרוחק ומצוה לאמרו מחמת השפה שהוא נאמר בה אלא מחמת ענינו, שאם היה ענין אותו השיר דבר נעלה חובה לאמרו באיזה שפה שיהיה, ואם היה ענינו מגרעת חובה לחדל ממנו באיזו שפה שיהיה.אלא שיש בזה לדעתי להוסיף אם היו שני פיוטים שיש להם ענין אחד לעורר את התאותנות ולהללה ולמשוך את הנפש אליה שזו מגרעת, והוא מחלק הדבור המרוחק לפי שהוא מעורר ומזרז למדה פחותה כמו שמתבאר בדברינו בפרק הרביעי, והיה אחד הפיוטים עברי והשני ערבי או פרסי, הרי שמיעת העברי והדבור בו יותר מרוחק לדעת התורה מחמת קדושת השפה, לפי שאין ראוי להשתמש בה אלא בענינים נעלים וכל שכן אם נוסף לכך שמוש בפסוק מן התורה או משיר השירים באותו הענין שזה יוצא כבר מן החלק המרוחק אל החלק האסור והמוזהר עליו, לפי שהתורה אסרה לעשות לשון הנבואה מיני זמר במגרעת ובשפלות.[2]

Immanuel of Rome

One of our most notorious and controversial poets was Immanuel of Rome, a prominent and celebrated figure of thirteenth and fourteenth century Italy. His entry in the Jewish Encyclopedia goes so far as to claim that he was “the most interesting figure among the Jews of Italy”, but hyperbole aside, he is certainly one of the most famous poets in Jewish history:The originality that Immanuel lacked as a scholar he possessed as a poet. In his verse this is given free play, and his poems assure him a place for all time. The child of his time, in sympathy with the social and intellectual life of Italy of that period, he had acquired the then prevalent pleasing, easy, humorous, harmlessly flippant tone, and the art of treating questionable subjects wittily and elegantly. He composed both in Italian and in Hebrew. Only a few of his Italian poems have been preserved. In a truly national spirit they portray and satirize the political or religious conditions of the time. Immanuel was held in high regard by the contemporaneous Italian poets; two Italian sonnets referring to his death have been preserved, which place him as poet beside Dante. Immanuel in fact knew Dante’s works, and drew upon them; in his own Italian as well as in his Hebrew poems there are very clear traces of the “divine poet.”Of course, his poetry has always been quite controversial among his more puritanical brethren:Immanuel’s “Diwan” was printed at Brescia 1491, Constantinople 1535, Berlin 1796, and Lemberg 1870; the last chapter also separately, Prague 1613, Frankfort-on-the-Oder 1713. Some passages have also been translated into German, e.g., the introduction and ch. 28, and the latter also into Italian. Yet the book is little known or disseminated. His contemporaries even censure Immanuel as a wanton scoffer, as he is occasionally flippant even in religious matters. He fared worse with later critics. Moses Rieti excluded him from the hall of fame that he erected to Jewish sages in his “Miḳdash Me’aṭ” (c. 1420). Joseph Caro even forbade the reading of his poems (Shulḥan ‘Aruk, Oraḥ Ḥayyim, 307, 16). Immanuel Frances censures, his “wanton songs,” and warns all poets of love-songs against imitating them (“Meteḳ Sefatayim.” pp. 34, 38). This criticism is due to the strong admixture of the lascivious, frivolous, and erotic found in the poems. Never since Immanuel’s verse has the Hebrew muse appeared so bold and wanton, notwithstanding that his work contains poems filled with true piety and even with invitations to penitence and asceticism.As my brother observes, Immanuel was the Lipa Schmeltzer of medieval Italy.In spite of the opprobrium directed toward him, he remained quite popular; as we have seen, his Mahberos are among the Incunabula (as is his commentary on Mishlei), and were republished numerous times.  A facsimile of the first (Brescia 5252 / 1491 [Incunabulum]) edition is available from the JNUL Digitized Book Repository (in DjVu format), facsimiles of several others (Constantinople 1535 / 5295 and Frankfort 1713 / 5473 mentioned above, as well as Berlin 1796 / 5556) are available from the indispensable HebrewBooks.org  (in PDF format), and a modern, vocalized and rather more readable, albeit incomplete, hypertext edition, based on A. M. Haberman’s edition (Tel Aviv 1947) is at Ben Yehudah.

A Problematic Stanza and Its Problematic Authorship

The critical stance toward Immanuel’s verse is eloquently expressed by Rav Baruch Epstein, who cites one particular stanza as the archetype of the immoral and unholy admixture of the sacred and the profane:[קודם לכן האריך רב עפשטיין לבאר טענת הרבה חכמים נגד הפייטן רב ישראל נגארא, ואחר כך כתב:] וכזה, ועוד מר מזה, היה גורל שיריו של המשורר הנודע עמנואל הרומי (חי במאה הראשונה לאלף זה, באיטליא), אשר עם היותו חשוב ומכובד מאוד בזמנו, עד שקהלת ישראל ברומי מנתה אותו לנגיד ולפקיד עליה,[3] ונהג נשיאותו ברמה, ותחסרהו נשיאותו אך מעט מנציב מדינה … ועם היות דרכו ישרה ונמוסית, ומאס בתענוגות החיים … וגם זמן רב היה נכרע תחת מקרים ומאורעות, מלאים דאגות ותלאות וצרות רבות ורעות, עד שחייו היו לו למעמסה, ובטה אותם בלשונות ובניבים ומאמרים, תוגים, נוגים ומרים, …ובכל זאת, יען כי היתה קסתו מהולה בטבול לעג ולצון, וכמו חבירו בדעה וברעיון, ר’ ישראל מצפת [נגארא – י’], הנזכר למעלה, למד גם הוא אל דרך המשוררים האיטלקים, בני דורו ומדינתו, אשר גם הם, כהערבים והתוגרמים … השקיעו עצמם בכל רוחם והגיונם במשלי אהבים ושירי דודים, והשתדל לחקות אותם ברוח וברעיון ובניב שפתים, ורק הוסיף לתבל אותם בלשון ומליצה יפה מן המקרא או מלשונות חז”ל אשר אפשר לכוננם לענינם, למען ישאו עליהם חותם עברי ויהיו ערוכים לחך עברי ומכוונים לרוח עברי, כאשר שר לאחת מבנות ידידיו לעת כלולותיה:על צוארך ושער ראשךיש לברךיוצר אור ובורא חושךורומז על יתרון לובן הצואר ועל עומק שחרות השער, (כי שחרות השער הוא אחת מתנאי יופי האדם, וכמו שכתב בשיר השירים, שחורות כעורב):ואף על פי שהתנצל לומר, שכיון בזה “כדי לחבבה על בעלה” – אף על פי כן היתה דרכו זאת למורת רוח לגדולי דורו, ולא סבלו אותו ואת מאמריו ואת ספריו, וגם את הטוב שבהם.ויותר מזה היה לשמצה בדורות הבאים ולמשל לפה מגונה ולשפתים דוברות נבלה עד שנדון בנזיפה קשה ומרה ובדחיפה תקיפה ועכורה, וגם הועמד על עמוד הקלון ונקבע סרחונו לדורות עולם בספר כזה אשר מקומו וכבודו מלא עולם, וכל ימי השמים על הארץ לא יאסף נגהו מעם ישראל, ואין לך אדם בישראל שלא ידענו ובית ישראל שלא יאספנו, הוא הספר המחוקקי, הנודע למדי בפי כל, בשם “שולחן ערוך” ובו מבואר מפורש, חרות בעט ברזל ועופרת, דברים מרים כלענה וחזרת, על דברי זאת המחברת, של זה המחבר בעל המגערת, והוא בחלק אורח חיים הלכות שבת, בסימן ש”ז סעיף ט”ו, בדבר המצוה לכבד את יום השבת בדבורי קודש ובקריאה קדושה ובענינים קדושים, כתוב לאמר:”מליצות ומשלים של שיחות חולין ודברי חשק כגון ספרי עמנואל אסור לקרות בהם בשבת, ואף בחול אסור, משום מושב לצים“גזר דין מר וקשה! וכמה ידאב הלב ותעיק הנפש על אדם גדול ונעלה זה, שכל כך הקדיח תבשילו וקלקל מעשיו, עד שנדון בתוכחת גערה ובנזיפה מרה לדור ודור ולנצח נצחים!רחמנא לצלן![4][Emphases in the original.]Rav Epstein’s outlook is quite problematic, however, and he has apparently made a profound error here; the stanza which he sees as the archetype of the egregious in Immanuel’s poetry actually appears (with a couple of minor differences) in ליעלת החן, a classic series of love poems written by the universally revered Rihal!יפת מראה וקולך ערבבך אראה יפי מתערבמוצאי בקר וערבעל-לחיך ושער ראשך אברך יוצר אור ובורא חשך[5]We have several possibilities:

  • The attribution of ליעלת החן to Rihal is erroneous
  • Rav Epstein misattributed (and misquoted) the stanza in question
  • Immanuel plagiarized the stanza from Rihal
  • Immanuel independently conceived of the same poetic image previously imagined by Rihal

It is interesting that this is not the first time that confusion has arisen about the authorship of this stanza.  It is cited in a commentary to Shir Ha’Shirim by an unknown author of the late twelfth century (a century before Immanuel), who attributes it to an anonymous poet:ושער שחור נוי הוא שנאמר שחורות כעורב (שיר השירם ה:יא), וגם לאשה הוא נוי כמו שאמר המשוררעל הדרךושער ראשךאברך יוצר אור ובורא חושך[6]This has already been noted by Heinrich (Haim) Brody in his notes to the aforementioned poem of Rihal:השיר הזה נודע לרבים והביאו חכמים ומשוררים את דבריו; … שורה [הנ”ל] הובא בפרוש שיר השירים למחבר בלתי נודע, הנדפס בספר “תהלה למשה” הוא ספר היובל להחכם רמש”ש, (חלק העברי צד 172; וראה במה”ע [ZfHB] לשנת 1896 צד 43).[7]David (Kahana) Kohn had previously published the version of this stanza cited by Rav Epstein, providing yet a third attribution – to R. Avraham Ibn Ezra:[8]Kohn does acknowledge the stanza’s appearance in Rihal’s poem, and he asserts that he, as well as others, utilized this “well known phrase”:נמצא גם כן בכ”י פאריז הנזכר[9], ורבי יהודה הלוי וכדומה השתמשו גם כן במאמר הזה שהיה נודע אז לרבים, ובמקום שאמר רבי יהודה הלוי: על לחייך ושער ראשך וכו’, אמר הרבי אברהם אבן עזרא על צוארך[10]Brody scathingly dismisses the attribution to Ibn Ezra:ודברי השורה הזאת בעצמה הביאם מלקט אחד (בכ”י פאריז) בתור פתגם בפני עצמו בתוך שאר פתגמים, אשר יחסם ר”ד כהנא כלם להרבי אברהם אבן עזרא והדפיסם כלם – והשורה שלפנינו בכלל – על שם החכם והמשורר הזה בספרו “רבי אברהם אבן עזרא” … ומי לא יתמה על רבי יהודה הלוי, שהוא מביא בשירו דברי הרבי אברהם אבן עזרא אות באות, ורק תיבת צוארך הוא כותב לחייך! ומי לא יתמה בראותו, כי הפתגם הזה, מכון בכל חרוזיו (ראשך, לברך, חשך) לחרוזים שנעץ אותם רבי יהודה הלוי בכל שלשת חלקי האזור, כאלו לא נברא כל השיר הנחמד הזה רק בשביל פתגמו של הרבי אברהם אבן עזרא, שהיה אז – בימי רבי יהודה הלוי! – נודע לרבים ומצא חן בעיני ראש המשוררים עד כי לקח אותו וישימהו בכליו! וכל כך למה? כדי שלא להודות על האמת, שאין לסמוך על מלקט (או מעתיק) כ”י פאריז ואין ממש בדברי מי שמיחס את כל הפתגמים ההם להרבי אברהם אבן עזרא!While we have earlier considered the possibility that Immanuel may indeed have written the lines that Rav Epstein attributes to him, I have not been able to locate them in his מחברות, and although I have not made an exhaustive search, I think it is safe to assume that if Brody, the great scholar of medieval poetry, who actually eventually published an (incomplete) edition of the מחברות [11] does not cite, in his lengthy and detailed note, a parallel passage in Immanuel, then Rav Epstein is simply mistaken.[Additionally, Rav Epstein had apparently seen the text of the anonymous מלקט, the work of Kohn, or some derivative of one of them, and not the original poem, as he has צוארך and יש לברך in place of לחיך and אברך.  His attribution to Immanuel, though, is quite baffling.][אודה ולא אבוש that until encountering the aforementioned note of Brody while researching this essay, I had never heard of him, but I then serendipitously read Rabbi Haim Sabato’s wonderful The Dawning of the Day (Yaacob Dweck’s  English translation of Sabato’s כעפעפי שחר), and I was delighted to notice that Brody makes an appearance therein, in a typically delicious Sabato anecdote:Among those listening to the dawn hymns was … that very same respected man of letters and scholar of poetry, Doctor Yehudah Tawil, who had immigrated to the land of Israel from Aleppo in his youth.  He had excelled in his studies at the Hebrew University and now gloried in the title of his doctorate.  During the singing of the dawn hymns Doctor Tawil sat off to one side.  As much as he participated, he still kept himself aloof.  It was as if he were proclaiming that he was not actually a member of the community.  He was both an insider and an outsider.  He cherished the dawn hymns for their poetry.  For all that he wanted to uphold the traditions of his father and his father’s fathers, he was a scholar of the Hebrew poetry of Sepharad at an important university and not a simple song lover like the rest of the congregation.  For they sat and sang from booklets of the dawn hymns printed in Jerusalem by the cantor Asher Mizrahi, and their primary concern was the cantor’s solo and the transitions between the different musical modes.  If the cantor mangled the meter or wrecked the rhyme in order to accommodate his melodic flourishes, they simply did not notice.  While they clearly did not understand the words of the dawn hymns and experienced them as emotion, he sat with the great tomes of the medieval Hebrew poets published by Haim Brody in Berlin at the turn of the twentieth century.  On numerous occasions, Doctor Tawil would chuckle to himself when he heard the simple souls confounding the verses of the dawn hymns.  But at times he was so overcome with passion that he would rise from his seat.  Enraged, he would approach them and interrupt their singing.  Using the great tomes from the university he would try to show them the correct version of the hymn and exactly where they had made their mistake.  They listened to him, either out of respect or to appease him and to prevent him from starting a troublesome quarrel.  Everyone remembered the great dispute between him and the Cantor Nissim Dweck, about a single letter that denoted the definite article in a poem by Ibn Ezra.  The cantor stubbornly refused to pronounce that one letter.  Even after Doctor Tawil adduced proof upon proof from verses in the Bible, writings of the Sages, and medieval manuscripts, Cantor Dweck refused to listen to him.  The cantor told him, “This is the received tradition from our fathers, and our fathers from their fathers, for many generations.  We will not change our custom simply because of what you people have learned from scholars at the university.”  Doctor Tawil took to his feet and held to his opinion, raising his voice until all the singing for that Sabbath was thrown into disarray.  Since that incident, everyone knew that one did not argue with him.[12][Emphasis added.]

Sensuousness in Rihal’s Poetry

Returning to Rav Epstein, according to all the above possibilities but the first, his point would seem to be utterly untenable; would anyone dare accuse Rihal of being מקדיח תבשילו ומקלקל מעשיו?  Moreover, even if Rihal did not indeed write this particular verse, Rav Epstein’s thesis remains untenable, since Rihal undeniably did write odes to the charms of feminine cheek, hair, bosom and so on, such as the stunningly beautiful but amazingly sensuous יונה על אפיקי מים, in honor of a bride, containing vivid depictions of the woman’s physical attractions and the enchantment that they have wrought upon the poet, who longs to gaze at, caress, and kiss her:יונה על-אפיקי מים-תאוה היא לעינים. הן יש לכסף מוצא,וכיונתי מי ימצא,יפה רעיתי כתרצה-נאוה כירושלים. ולאנה ואנה תפנהלשכון באהלים, והנהבלבבי לשכנה מחנהגדול ורחב ידים. דדיה ללבי שסו,ויעשו בי וינסולהטיהם אשר לא יעשוכן חרטומי מצרים. הוד אבן יקרה הבן:איך תאדם ואיך תלבן!-ותמה בחזות עלאבןאחת שבעה עינים. הפכי לי לצוף ראש פתן,כי כל איש בהון יתתחתן,ואני לך לבבי אתן-מנה אחת אפים. לחי שושן ועיני קוטפיםשדי רמון וידי אוספיםאם שפתותיך רצפיםמלקוחי מלקחים. ושתי מחלפות כאורבמשערך זאבי ערב,אור לחיך בם מתערבכאור בקר בין ערבים. יעלת חן וכתם אופירבמאורה מאור יום תחפיר,ולבנה כלבנת ספירוכעצם השמים חשך אין לנגד זהרהלא-יכבה בלילה נרה,ועל-אור יום נוסף אורהויהיה לשבעתים. זה דוד ואין רעיה לצדו,באי היי עזר כנגדו-כי לא-טוב היותו לבדווטובים השנים! קרבו לך עתות דודים,ובא מועד להיות אחדים,כן יקרב מועד מועדים-למחלת המחנים.[13][I have emphasized some of the most strikingly beautiful and / or provocative verses.]Some others:צבית חן, שביתני בצביך,ופרך העבדתני בשביך,ומיום הנדד בא בין שנינודמות לא אמצאה נמשל ליפיך: ואסעד בתפוח אדמדםאשר ריחו כמר אפך ועדיך,ותבניתו כשדיך, ועינוכעין אודם אשר נראה בלחיך.[14] מה-יפית יפת העין,ושכרת ולא מיין! היפה, אנה תזלי-ולאט עלי-לבבות משלי,העל חטאתם תכלישחטאו במראה עין? נא הראי את-מראיך,מה-תחשכי את-פניךבל יחזו בך חוזיך-ממך לא תשבע עין! הן לבנת ספיר לחיךומארך עדית עדיך,איך לא יאו להביט יפיך-,הגבר שתם העין! דודי אשר יעיר להבים,לכה נתעלסה באהבים,מיין חכים כי-טובים,דודיך מיין! שתו, דודים, ושכרו רעים,בבית נדיב מטע שועים,ובשמחת בן-שעשועים,השקו הנזירים יין![15] The dilemma, though, remains: why is Rihal revered, and Immanuel condemned?  Ultimately, this question, hinging on subjective judgments about taste and style, may be impossible to answer definitively, but as Justice Stewart once said in a similar context:I shall not today attempt further to define the kinds of material I understand to be embraced within that shorthand description, and perhaps I could never succeed in intelligibly doing so. But I know it when I see it[16]While I am not that well versed in Immanuel’s verse (after all, we are enjoined against reading him!), I think that although Rav Epstein is quite wrong in his conception of the unacceptable in poetry, Immanuel’s work may nevertheless have been viewed as containing quite distasteful endorsements of immorality, going beyond the relatively innocent celebration of passion and love that we find in Rihal.[17]  I leave a more articulate, thorough and satisfying explanation to others better versed in the literature in question and the traditional Jewish attitudes toward poetry and immorality.Some further online material on Immanuel:

   

[1]              Rambam apparently considers “praise of wine” to be a laudable category of speech; I am unsure why.  In any event, this reference justifies the mention of wine in this essay’s title.[2]              פירוש המשנה (מהדורת קאפח) אבות א:טז[3]              Modern scholarship considers this claim to be unsubstantiated; see, e.g., Immanuel’s entry in the Encyclopedia Judaica.[4]              רב ברוך עפשטיין, מקור ברוך, מבוא, עמודים צ”ה ע”א – צ”ו ע”ב[5]              ליעלת החן, י”ד, מועתק מפה[6]              From the source given by Brody, below.[7]              Heinrich (Haim) Brody, Divan of Rabbi Yehudah Halevi (Mekize Nirdamim 1894-)Vol. II, notes, pp. 53-54.  [One volume of this edition is listed as available at auction here.]  I am greatly indebted to Wolf2191 for providing me with a copy of the relevant page of this difficult to obtain work.  The image quality was less than perfect, and my transcription may, therefore, contain minor errors.  I have enclosed some quasi-legible, and consequently possibly incorrectly deciphered, material in braces.  See also Samuel Abraham Poznanski  in his introduction to פירוש על יחזקאל ותרי עשר לרבי אליעזר מבלגנצי (Kommentar zu Ezechiel und den XII kleinen Propheten von Eliezer aus Beaugency zum ersten Male herausgegeben und mit einter Abdha) (Mekize Nirdamim, Warsaw 1913) pp. LXXXIX-XC, where (citing Brody’s note) he uses the Shir Ha’Shirim commentary’s quotation of this stanza to date  it.[8]              David (Kahana) Kohn, Avraham Ibn Ezra (Ahiasaf: Warsaw 1922), Vol. I p. 85, available here.[9]              See ibid. p. 230 n. 54, available here.[10]              Ibid. p. 231 n. 62, available here.[11]              Mentioned here.[12]              Haim Sabato, The Dawning of the Day: A Jerusalem Tale, The Toby Press 2006 (translated by Yaacob Dweck), pp. 27-28[13]              וקול כלה, ב’, מועתק מפה[14]              צבית חן שביתני, מועתק מפה[15]              מהיפית, מועתק מפה[16]              Concurring opinion to Jacobellis v. Ohio (378 U.S. 184), available here.[17]              A fascinating, freewheeling discussion of the oeuvre of Immanuel in particular and lasciviousness in Hebrew poetry in general is here.[18]              Emory’s site is hosted by Geocities, whose current owner, Yahoo.com, has announced plans to shut it down later this year.  The ArchiveTeam is trying to save as much of it as it can (hat tip: /.), and I have saved a personal copy of Emory’s site.




Wine, Women & Song: Some Remarks on Poetry & Grammar – Part II

Wine, Women and Song: Some Remarks on Poetry and Grammar – Part II
By: Yitzhak of בין דין לדין

[In addition to reiterating my thanks to Andy and Wolf2191 for their assistance and encouragement, I wish to thank Eliezer Brodt for a number of valuable suggestions, several of which have been incorporated into this part of the essay.]

Great Men and Grammar

In the first part of this essay, we discussed Ibn Ezra’s slashing attack on the alleged grammatical lapses of the Kallir. Rabbi Ya’akov Weingarten has a good survey of the responses of subsequent thinkers.[1] One is that of Rav Shimon b. Zemah Duran (Tashbaz), who discusses the criteria for one to be considered a תלמיד in the context of תלמיד חכם שנידה לכבודו; he argues that one can be a great scholar although ignorant of grammar, citing the Kallir as an example:ואם לפעמים כותב [החכם שעליו מדבר רבי שמעון דוראן – י’] בקצת כתביו קצת שגגות לא מפני זה יוצא מגדר תלמיד, לפי שהוא גר ומנעוריו לא גדל על לשון הקודש. והלל היה אומר מלא אין מים שאובין שחייב אדם לומר בלשון רבו, כך היא הגרסא בנוסחאות ישנות אין באל”ף, ולפי שהיו שמעיה ואבטליון גרי צדק ולא היו יכולין לומר מלא הין והיו אומרים אין, הלל שלמד מהם היה אומר בלשונם.

ומדקדקי הלשון השיבו כמה תשובות על רבי אלעזר הקליר שהיה מגדולי התנאים שמצאו בפיוטיו כמה שגגות לפי הדקדוק, לפי שאין זה פוגם מעלת החכם אם אינו יודע דקדוק הלשון והמלות.[2]

Yirmiyahu As A Man Of Letters
Abravanel

Don Yitzhak Abravanel goes so far as to argue that even a great prophet can have a poor grasp of grammar and literary style. He unfavorably contrasts Yirmiyahu with Yeshayahu and other prophets, arguing that the clear poetic and literary superiority of the latter is due to Yeshayahu’s aristocratic education and the other prophets’ greater age and experience of society prior to the onset of their prophetic careers, whereas Yirmihahu was merely a priest, and but a youth at the onset of his. In the course of his explanation, he discusses the phenomena of קרי ולא כתיב and כתיב ולא קרי and declares categorically that the original authors of the various Scriptures certainly composed but one version of their respective texts, and he provocatively proposes that the alternate versions were added by Ezra to correct perceived deficiencies in the texts’ grammar or syntax. These problematic phrasings may simply be a reflection of the relatively poor literary skills of some of the Bible’s authors, or alternatively, they may be deliberate, from esoteric motivations:ואמנם בשלמות והחקוי השני שהוא בצחות המליצה ושפת יתר אחשוב אני שלא היה ירמיהו שלם מאד בסדור הדברים ויפוי המליצה כמו ישעיהו הנביא וגם נביאים אחרים ומפני זה תמצא בדברי ירמיהו פסוקים רבים שלפי דעת המפרשים כולם יחסרו להם מלה או מלות עם היות שאני אשתדל לישבם כאשר הם ותמצא בדבריו פעמים רבות מאד מאד מלת על תשמש במקום אל והזכר בלשון נקבה והנקבה בלשון זכר והרבים בלשון יחיד והיחיד בלשון רבים ועבר במקום עתיד ועתיד במקום עבר ודבור אחד בעצמו פעם לנכח ופעם לנסתר ותמצא בדבריו גם מן המוקדם מאוחר והמאוחר קודם כי הנה אחרי שזכר חרבן הבית ותשלום מלכות צדקיהו חזר לספר מעניני המלך יהויקם שקדם אליו ועם היות שכבר באו כיוצא מהזריות האלה בשאר הנביאים הפרש גדול יש ביניהם בין רב למעט והוא שבשאר הנביאים תמצא זה על המעט ובדברי ירמיהו הוא על הרוב כפלי כפלים ממה שנמצא בשאר הנביאיםואני אחשוב שהיתה הסבה בזה היות ירמיהו נער בשנים כשהתחיל בנבואה ולכן לא היה עדין שלם בדרכי הלשון ובסדריו וביופי המליצה ועל זה באמת אמר הנה לא ידעתי דבר כי נער אנכי כי הנה ישעיהו להיות מזרע המלוכה ונתגדל בחצר בית המלך ולכן היה דברו ערב ולשונו נאוה ושאר הנביאים נבאו אחרי שהושלמו בעניני העולם ובעסקיו ונשאו ונתנו עם בני אדם ולכן ידעו לסדר דבריהם אמנם ירמיהו היה מן הכהנים אשר בענתות ובקטנותו קודם שירגיל הדבור וידע מוצאיו ומובאיו באתהו הנבואה והוכרח לדבר מה שצוהו השם בלשונו דרגיל בו:ואמנם בחקוי והשלמות הגשהוא ביושר הכתב ודקדוקו אחשוב גם כן שירמיהו לא נשלם בו מהסבה אשר זכרתי רצוני לומר להיותו נער כשהתחיל לנבא ולזה לא לימד בדקדוק הלשון ובסדר הכתיבה כראוי והנה יורה על זה הקרי והכתיב וכתיב ולא קרי וקרי ולא כתיב שתמצא בספרו יותר מבשאר הנביאים כי הנה תמצא שספר ירמיהו בכמותו בכתיבה הוא דומה בכמות הכתיבה לספר התורה מבראשית עד תחילת בא אל פרעה עוד תשוב תראה שספר ירמיהו זה הוא כמו ספרי יהושע ושופטים בקרוב בכמות הכתיבה דוק ותשכח שבאותו חלק מהתורה אשר זכרתי נמצאו כ”א קרי וכתיב ואמנם בספר ירמיהו שהוא בכמותו דומה לזה נמצאו פ”א קרי וכתיב וכן בספר יהושע ושופטים תמצא מ”א קרי וכתיב ובאו אם כן בספר ירמיהו הכפל מהםוכדי להעמידך על אמתת הטענה הזאת וחזקה ראיתי לבאר פה ענין הקרי והכתיב ומה הסבה שבספרי התורה והנביאים והכתובים נמצאו בספרים מלות באופן אחד ומבחוץ בגליון הוא באופן אחר ואין ספק שהנביא או המדבר ברוח הקדש באופן אחד דבר דבריו ולא בשניםוהנה הרד”ק כתב בטעם זה וז”ל ונראה כי המלות האלה נמצאו כן לפי שבגלות הראשונה אבדו הספרים ונטלטלין טלטול והחכמים יודעי המקרא מתו ואנשי הכנסת הגדולה שהחזירו התורה לישנה מצאו מחלוקת בספרים והלכו בהם אחר הרוב לפי דעתם על הבירור כתבו האחד ולא קראוהו או כתבו מבחוץ ולא כתבו מבפנים וכן כתבו בדרך אחד מבחוץ ובדרך אחר מבפנים ע”כ וכמו שזכרו בהקדמת פירושו לנביאים ראשונים ומסכים לזה כתב האפוד בפרק ז’ מספרו בדקדוק …והדעת הזה אשר הסכימו בו החכמים האלה ועצתם רחקה מני כי איך אוכל בנפשי להאמין ואיך אעלה על שפתי שמצא עזרא הסופר תורת האלקים וספרי נביאיו ושאר המדברים ברוח הקדש מסופקים בהפסד ובלבול … וזהו כח העיקר הח’ מעיקרי הדת שהניח הרב הגדול בפירוש המשנה שיחייב כל בעל דת להאמין והוא שהתורה שבידינו היום היא הנתונה למשה בהר סיני מבלי חילוף ושנוי כלל …[ועיין שם שהאריך לדחות דעתם, והעלה:] אלא שאין הדבר כאשר חשבו החכמים האלה ושרי להו מריהו בדעת הזה אבל אמתת הענין אצלי הוא שעזרא ואנשי כנסת הגדולה מצאו ספרי התורה בשלמותם ותמותם כמו שנכתבו וקודם שהתעורר עזרא לעשות הנקוד והטעמים וסופי הפסוקים עיין במקרא והדברים אשר נראו אליו זרים כפי טבע הלשון וכונת הספור וחשב בעצמו שהיה זה לאחד מב’ סברות אם שכיוון הכותבים בדברים הזרים ההם סוד מן הסודות מסתרי התורה כפי מעלת נבואתו ועומק חכמתו ולכן לא מלאו ידו לגשת ידיו למחות דבר מספרי האלקים כי הבין בדעתו שבחכמה יתירה נכתבו כן ושלסבה מן הסבות נכתבו האותיות החסרות והמיותרות והלשונות הזרים ההם ולכן הניחם בכתב מבפנים כמו שנכתב האמנם שם מבחוץ הקרי שהוא פירוש הכתוב הזר ההוא כפי טבע הלשון ופשיטות הענין ומזה המין תמצא כל הקרי והכתיב שבתורה [ועיין שם שהאריך לפרש כמה מהקרי והכתיב שבתורה על פי דרך זה] …גם אפשר שחשב עזרא שהיו בספרי הקדש תיבות ומלות שלא נכתבו כן בזרותם לסבה מן הסבות כי אם להיות האומר אותם בלתי מדקדק כראוי אם בקצור ידיעת הלשון עברית ואם בקצור ידיעת דקדוק הכתיבה בסדרה וישרה והיה זה מהנביא או המדבר ברוח הקדש כשגגה יוצאת מלפני השליט והנה רוב הקרי והכתיב שבא בספר ירמיהו זה כשתעיין בשם ובענינם תמצא כולם שהם מזה המין שכתבם ירמיהו כן בטעות ובשגגה [ועיין שם שהאריך לבאר כמה מהם על פי דרך זה] … ובזה הדרך תראה כשתחפש כל הקרי וכתיב שנמצא בספר ירמיהו שענינו פירוש והיה בסבת שלא דוקדק הלשון והכתיבה כפי זה שזכרתי [ועיין שם שביאר על פי דרך זה גם הקרי ולא כתיב והכתיב ולא קרי] …ומזה תדע שהספרים אשר נפל בהם הרבה מזה הוא לחסרון המדבר בחקוי הב’ מידיעת דרכי הלשון או הג’ בידיעת דקדוק הכתיבה ולכן היו בספר ירמיהו פ”א מקרי וכתיב ובספר שמואל שכתבו ירמיהו כפי מה שביארתי והוכחתי בהקדמתי לספר יהושע שהוא בכמות הכתיבה בספר ירמיהו רבו בו הקרי וכתיב בכמו קל”ג וכן בספר מלכים שכתב ירמיהו גם כן באו ע”ד [ועיין שם שביאר הטעם למספר הקרי והכתיב בכמה מספרי התנ”ך על פי דרך זה] … וכל זה יורה הראות מבואר אמתת מה שזכרתיואפשר עוד לומר שלא נכתב בספר הקדש תורה ונביאים וכתובים דבר בטעות ושגיאה אבל שכל המלות והתיבות הזרות בלשונם ובכתיבתם כתבום הנביאים כן בכונה וחכמה ולסבה מהסבות ואנחנו לא נדע כי הם מסתרי התורה והנבואה וידיעתנו קצרות מהשיגם האמנם הסופר עזרא במופלא ממנו לא דרש והניח הדברים כמו שנכתבו כדי שירמזו לענינים שכונו בהם הנביאים והמדברים ברוח הקדש אבל הוא רצה לפרש המלות ההם כפי הפשט והוא מה שעשה בקריהנה נתתי לך ב’ דרכים בדבר הזה כולם נכחים למבין וישרים למוצאי דעת[3]Various later thinkers, however, were vehemently opposed to the entire attitude of Abravanel, to the basic presumption that we mere mortals can critique Divine prophets, as we shall see.[4]

Ya’akov Ben Haim Ibn Adoniyahu

Ya’akov Ben Haim Ibn Adoniyahu sharply criticized Abravanel in his introduction to his famous second edition of the Mikraos Gedolos:

ולא אשיב על דברי השר האבר”בנאל בסבה הב’ באומרו כי המלות נכתבו כן בזרותם לסבה מן הסבות אם להיות האומר אותם בלתי מדקדק כראוי אם בקצור ידיעת הלשון העברית ואם בקצור ידיעת דקדוק הכתיבה כי תמהני עליו אם דבר זה יצא פי אדם דוגמתו ז”ל היעלה על דעת כי הנביאים קצרה ידם בכל אלה. אם כן הוא ז”ל היה גדול מהם בדקדוק הלשון העברית וחיי ראשי כי לא אאמין דבר זה. ואם היה בשגגה כמו שכתב הוא ז”ל למה הנביא או המדבר ברוח הקדש לא תקנו האם השגגה נפלה בספר ירמיה פ”א פעמים ובספר שמואל שכתבו ירמיה כמו שהוכיח הוא ז”ל רבו בו הקרי והכתב בכמו קל”ג כמו שמנה הוא ז”ל היעלה על לב נביא שנאמר עליו בטרם אצרך בבטן ידעתיך ובטרם תצא מרחם הקדשתיך נביא לגוים נתתיך יפול בשגגות כאלה. סוף דבר נראה חס ושלום כאלו השר ז”ל לא ראה הגמרא [בסוף פרק כל הקורא, שהוכיח ן’ אדוניהו ממנה לעיל דאין ענין קרי וכתיב תיקון של מהדיר מאוחר, כמו שסובר האברבנאל – י’] ואליבא דגמרא לא נהיר ולא צהיר מה דתירץ ואולי כי השר ז”ל היתה רוח אחרת עמו ולא נעלם ממנו חס ושלום הגמרא כי דרך בדרך הרב הגדול הרמב”ם ז”ל במורה הנבוכים להראות כחו כי זולת הגמרא יש דרך לתרץ.[5]

Rav Zalman Hanau

Rav Zalman Hanau followed in Ibn Adoniyahu’s footsteps:ומה שטען האברבנאל מהנביא ירמיה שלא היה נשלם בדקדוק הלשון וביושר המכתב … אמנם אין הפרש אצל המתאמתים בין שיהיה הכזב רב או מעט [זה קאי על דברי האברבנאל שבשאר ספרי תנ”ך גם כן נמצאו דברים שאינם מתוקנים, אלא שבירמיהו נמצאו הרבה פעמים יותר – י’]. ואולם כל מה שנמצא בספרי המקרא אשר איננו הולך אחרי עקבות דקדוק הלשון יש לו דרש או סוד ודרוש וקבל שכר וכל הקוצר מלוא ידו ותולש מלוא קומצו מהם יתן הודאה על חלקו ולולא כובד האריכות הייתי מתקן ומיישב כל הזריות הנמצאו בספר ירמיהו להוציא מלב האברבנאל. כמו שכתב בעל האפוד ראוי שנשתדל תמיד ליישב הזריות האלה אם אפשר ומה שלא נוכל לישבו על נכון ולתת בו טעם מספיק נדע שהוא מפאת חסרוננו לא שיהיה הזרות הזה בכתבי הקדש מבלי סבה חלילה ע”כ. והנה האברבנאל עצמו הביא דברי האפודי הנ”ל בישעיה סימן א’ פסוק כי יבושו מאלים אשר חמדתם ע”ש. עם כל זאת פער פיו לבלי חק על הנביא ירמיהו ושכח בדברי האפודי.

והנה גם בהקדמת מקרא גדולה שהדפיס הבומב”ירגי השיג על האברבנאל בענין קרי וכתיב ע”ש. ואנכי לא אוכל להתמהמה לאהבת הקצור ודי בזה למשכילים.[6]

Malbim

Malbim did not let “אהבת הקצור” get in the way of expressing his full-throated, impassioned rejection of Abravanel’s position:והנני אומר (ועם האדון אשר היה משלומי אמוני ישראל הסליחה) … בדבר אשר זדה עליו להוריד כבוד מליצתו והדר ספרו, כי לא שלם בנועם המליצה ודרכי הלשון, לא נשמע לו ולא נאבה. ובטרם אשיב על דבריו בעצמם אומר, כי החקירה הזאת בכללה, לתור ולבקר את כתבי הקדש כתבו הנביאם ביד ד’ ורוחו עליהם, להגביל את מדרגתם ולחרוץ משפט על מחברם אם היה שלם בשלשת החקויים הנאמרים, אין לה מציאות רק אם נסכים אל דברי המבקר אשר השוה השגת הנביאים את החזון אשר קבלו מאת ד’ והטפתם אל העם והעלותם הדברים על ספר, כהשגת החכמים והתלמידים את דברי החכמה אשר יקבלו מפי מורם בשכלם האנושי וילמדוה לרבים ויחרתו הדברים בספר למשמרת כפי מה שהתחקו הדברים בשכלם וכפי מה שיעיר להם אזן רוח בינתם לדבר בלשון למודים ולכתוב בחרט אנוש באר על הלוחות, שכל זה תלוי לפי שלימותם או חסרונם בשלשה החקויים הנזכרים, כי רק אז נוכל להחליט אומר על ספרי הנביאים כעל ספרי החכמים כותבי הספרים, שדבריהם באו חסרים לפעמים, מצד שלא הבינו עומק דברי ד’ המנבא אותם ולא ציירו כונתו ציור שלם בשכלם לדעת אותם על אמתתם, או מצד שלא היו מהירים בלשונם לדעת לעות את יעף דבר ולשמוע כלמודים ולהציע הדברים בטוב טעם ודעת, או מצד שלא היה בידם עט סופר ולא ידעו תהלוכות הלשון חקיו ומשפטיו, המישרים הכתיבה מכל טעות ושגיאה הבא לרגלי הכתב והמכתב. אבל איך יעלה כזאת על לב איש שלם בתורתו ואמונתו לדמות את השפע האלוקית הנבואיית אשר ישפוך את רוחו על חוזיו ומלאכיו עת יגלה להם סודו וישלחם במלאכת ד’, אל שפע השכל האנושי אשר הוא עליל לטעות וחסרונות מצד היותו כח חומרי מוגבל שוכן בית חומר אשר בעפר יסודו? מה לתבן את הבר ואם נסך ד’ עליכם רוח הרדמה, עליכם! הדורשים והמעיינים על פי כח השכל האנושי, ויעצם את עיניכם מהביט אל האלקים, הכי גם את הנביאים ואת ראשיכם החוזים והצופים במראות אלקים כסה, עד שתהיה להם חזות הכל כדברי הספר החתום, אשר אם יתנו אותו אל יודע ספר ואמר לא ידעתי ספר כן קרא הנביא אל אנשי דורו, וכן אקרא אל המעפילים לעלות בהר ד’, לאמר אל תגעו במשיחי ובנביאי אל תרעו, כי לא כאשר ישכיל האדם בשכלו האנושי אשר ישיג השגה הדרגיית מן המאוחר אל הקודם, השגה כלואה במכלא הזמן והמקום ותנאי הגשם, ישכיל החוזה ברוח ד’, כי הוא ישיג השגה [פתאומית] מן הקודם אל המאוחר מופשטת מכל עניני החומר, כי יתן ד’ את רוחו עליו בענין נעלה מדרך הטבע. כי השפעת הנבואה תלויה ברצון האלקי ובכחו הגדול, אשר יברא בריאה חדשה מה שהוא למעלה מהשגת השכל המוטבע בחומר, כי אז נפשו יצאה ותפרד מחברת החומר ותהי כאחד מן השכלים הנפרדים אשר אין מסך ומעצור בעדם מלראות באור הבהיר, כי סר הענן והערפל ונסו הצללים כי רוח ד’ עברה ותטהרםMalbim now addresses an apparent contradiction to his position – the view of Rambam, who apparently understands that the nature of any particular prophecy is indeed dependent on the moral and intellectual character of the prophet receiving it:ואף למה שכתב המורה שהנבואה לא תחול כי אם כפי ההכנה וכפי שלימות מזג הנביא ודמיונו ושכלו ומדותיו, בכל זה הלא סתר דעת הפילוסוף אשר החליט שכל המוכן מוחלט שינבא, רק שהדבר תלוי ברצון האלקי, כי גם המוכן מצד שכלו וכחתיו אינו מוכרח שינבא, באשר הנבואה אינו דבר טבעי, רק ענין אלקי למעלה מן הטבע, ואחר אשר על ידי טוב הכנתה מצאה נפש הנביא חן בעיני ד’ וירצה ויבחר ותשוב בעת החזון להיות שכל נפרד שכל משכיל בפועל, (כי בלעדי זה מן הנמנע שתשיג השגה נבואיית שהיא השגה פתאומיית מן הקודם אל המאוחר), איך תאמר כי בעת ההיא לא תשכיל ותחקה צורת המושכל וההשגה על אמתתה? שזה לא יצוייר רק בשכל המשכיל בכח, שהוא ישכיל בהשגה הדרגיית, משכיל ובלתי משכיל גם יחד, לא בשכל המשכיל בפועל, שאצלו לא יצוייר שבלתי ישכיל עתה ושהוא רק בכח להוציא ההשכלה אל הפועל, שזה דבר הסותר את עצמו?With all due respect to Malbim, his understanding of Rambam’s position on prophecy is exactly backward. Rambam’s divergence from the philosophers with respect to prophetic determinism is not based on his viewing prophecy as a supernatural, Divine phenomenon; on the contrary, it is precisely because prophecy is a purely naturalistic phenomenon that God can override its normal rules, just as all miracles that He performs violate the natural order. This is perfectly clear from his analogies to the immobilization of the hand of Yeravam at the altar[7] and the blinding of the host of Aram upon its attempt to capture Elisha[8]:והדעת השני דעת הפילוסופים והוא שהנבואה הוא שלמות אחד בטבע האדם, והשלמות ההוא לא יגיע לאיש מבני אדם אלא אחר למוד יוצא מה שבכח המין אל לפעל, אם לא ימנע מזה מונע מזגי או סבה אחת מחוץ, במשפט כל שלמות שאפשר מציאותו במין אחד, כי לא יתכן מציאות השלמות ההוא עד תכליתו וסופו בכל איש מאישי המין ההוא אבל באיש אחד, ואי אפשר מבלתי זה בהכרח, ואם היה השלמות ההוא ממה שיצטרך בהגעתו למוציא, אי אפשר מבלתי מוציא, ולפי זה הדעת אי אפשר שינבא סכל ולא יהיה האדם מלין בלתי נביא ומשכים נביא כמו שימצא מציאה, אבל הענין כן, והוא שהאיש המעולה השלם בשכליותיו ובמדותיו, כשיהיה המדמה על מה שאפשר להיות מן השלמות, ויזמין עצמו ההזמנה ההיא אשר תשמענה, הוא תנבא בהכרח, שזה השלמות הוא לנו בטבע, ולא יתכן לפי זה הדעת שיהיה איש ראוי לנבואה ויכין עצמו לה ולא יתנבא, כמו שאי אפשר שיזון איש בריא המזג במזון טוב ולא יולד מן המזון ההוא דם טוב ומה שדומה לזה:

והדעת השלישי והוא דעת תורתנו ויסוד דתנו הוא כמו זה הדעת הפילוסופי בעצמו, אלא בדבר אחד, וזה שאנחנו נאמין שהראוי לנבואה המכין עצמו לה, אפשר שלא יתנבא וזה ברצון אלקי, וזה אצלי הוא כדמות הנפלאות כלם ונמשך כמנהגם, שהענין הטבעי שכל מי שהוא ראוי לפי בריאתו ויתלמד לפי גדולו ולמודו שיתנבא, והנמנע מזה אמנם הוא כמי שנמנע מהניע ידו כירבעם, או נמנע הראות כמחנה מלך ארם בענין אלישע.[9]

[Emphasis added.]Malbim continues:ולא לבד שמשרשי הנבואה שהנביא השיג את דבר ד’ על אמתתם מבלי יצוייר אצלו שום שגיאה או [סכלות] או ספק כלל, כי גם הלשון שבו דבר מלאכת הנבואה אל העם, ויופי השיר והמליצה, וגם פרטי המלות שבם כתב את הדברים על ספר, לא המציא משכלו וחכמתו, רק הושמו בפיו ובעטו ברוח ד’ עליו, הוא שם דבריו על לשונו ויאמר כה תדבר וכה תכתוב בעט קדש לא תגרע ולא תוסיף, כמו שכתוב ואנכי אהיה עם פיך והוריתיך את אשר תדבר, ואמר רוח ד’ דבר בי ומלתו על לשוני, ואמר מפיו יקרא אלי ואני כותב על הספר ובדיו, שירמיה קרא בפיו הדובר ברוח ד’ עליו לפני ברוך את המלות אשר יכתוב, וברוך הגם שהיה סופר מהיר לא היה לו רשות להוסיף או לתקן אף אות אחת מדעת. שאם תחשוב כי יצוייר טעות ושגיאה אל הנביא בדבריו או בספרו, הלא אז יזיד איש ואיש להוסיף ולגרוע בכתבי הקדש כפי מה שידמה בעיניו לתקן המליצה ולישר עוות הלשון, ויהיו ספרי הקדש כעיר פרוצה אין חומה, שועלים מחבלים כרמים ילכו בם לחבל ולהשחית ולקצץ בנטיעות ולבלע את הקדש, ואנחנו מוזהרים שלא לשנות אף אות אחת, והמסורה עשתה סייג וגדר סביב כתבי הקדש, חומה בצורה סביב, הכל בכתב מיד ד’ עליה השכיל, ואיך נאמר כדבר הזה אשר אין לו שחר, לשום לרוח משקל ולשקול בפלס מעלת ספרי הנביאים ומדרגתם במאזנים? ואם תראה שינוי בין נביא לנביא בסגנון לשונו ומליצותיו, כן היה רצון ד’ המנבא אותו לשום דבריו בפיו בסגנון הזה, כי אין שני נביאים מתנבאים בסגנון אחד, באשר ההשפעה החלה על הנביאים יש לה גבולות ומדרגות וסדרים ידועים אצל ד’ הדובר בם. ורשות בידך לאמר שהם נערכים לפי הכנת הנביא, או שהם משתנם לפי רצון ד’ המנבא אותם, אבל לא לומר שהם חסרים או בלתי שלמים ומתוקנים, כי לא יצא דבר חסר מאת השלם הבלתי בעל תכלית, ואם ידמה לך שבמאמר אחד ממאמרי הנביאים יש שם חסרון מלות או דברם הבלתי מיושרים לפי חוקי המליצה, עליך לתלות הדברים בחסרון הבנתך, לא בדברי אלקים חיים השלמים והתמימים אשר אין בהם נפתל ועקש.-He then attempts to demonstrate at length that contrary to Abravanel, Yirmiyahu was actually a stylist of the first rank, and he concludes:והנה הראיתי לדעת כי נביאנו זה לו יד ושם בשלשת החקוים אשר זכר האברבנאל, ועד השלשה בא בתכלית המעלה והשלימות. … הן בחקוי השני והשלישי, לא נפל הוא מן המליצים הגדולים הרמים והנשאים, ובעת כלביא יקום וכארי יתנשא בגבורת השיר ותעצומות המליצה, או כנשר ידאה ופרש כנפיו כנף רננים נעלסה, ויבנה בשמי המליצה מעלותיו ואגודתו על ארש חפץ יסדה, הנה ארשו ארש ברזל חזק ואמיץ, מליו נקיים מכל סיג וזרה, וטהורים אמרי נועם, דבריו כולם אהובים כולם ברורים, ורעיוניו גבוהים ואדירים.[10]
Rema and Maharshal
The above discussion is reminiscent of the sharp interchange over the importance of grammar between Maharshal and Rema that arose in the course of their famous dispute over the identity of the Tinra, which had broadened into an argument over the legitimacy of the study of secular wisdom.[11] Maharshal sharply criticizes his younger relative for his citation of “the uncircumcised Aristotle” and his appeal to secular wisdom in the course of his technical arguments on the nature of the Tinra, and he suggests that he would do better to turn his studies toward grammar, in which his correspondence shows him to be sorely lacking:קבלתי כתבך במגילה עפה כתובה פנים ואחור. וראיתי בו דברים חידודים. והרגשתי כאיזמל בבשר, והקפתני בחבילות חכמות ורובן חיצוניות, בכלים שונות, והפנימות עגונות. והתורה חוגרת שק ומקוננת, עם נערותיה כי ההרות בנים ובנות, הן נזופות ומגונות, כעדה וצלה בדורות הראשונות. ולחכמת אריסטו הערל אליו היית פונה בכל פינות. …ואחר כך הראיתני מחכמת אריסטו הערל מתוך האדים שבארץ כו’. אמרתי אוי לי שעיני ראו נוסף למה שאזני שמעו שעיקר המחמד והבושם הוא דברי הטמא ויהי בפי חכמי ישראל כעין בושם לתורה הקדושה רחמנא ליצלן מהעון הגדול. [ועיין שם שהביא דברי רב האי גאון, הרא”ש הריב”ש נגד לימוד הפילוסופיא, ושוב כתב] … העבודה יש לי יד בחכמתם כמותך אלא שארחיק מהם נדוד …ועתה אני הגבר ראיתי כתוב בתפלות ובסידורי הבחורים רשום בהן תפלת אריסטו. וזו היא אשמת הנשיא כמותך שנושא להן פנים מאחר שעתה מערבו בדברי אלקים חיים. וכדאי לעיין בהם בהליכות לבית הכסא ודומהו מאחר (שאין) שחשקה נפשם בהן כל עיקר.

ובאלף מחילות יותר היה למר לעיין בחכמת הדקדוק, כי כתבך הם חומה פרוצה לרוב בנוכח ונסתר ונקבה וזכר ויחיד ורבים [ועיין שם שהביא כמה טעויות בדקדוק (לפי דעתו) בתשובת הרמ”א אליו, וסיים:] ועל רוב חיבה כתבתי. כי דברי רב סנפירא חקוקה לפני בראותי קרח הנורא. ואליך תשוקתי אף תמשול בי:[12]

[Note that Maharshal recommends studying Aristotle in the bathroom, if one is really drawn to such things at all. Rav Ya’akov Emden tells us that he himself did exactly that:

נסתפקתי אם מותר לעיין בבית הכסא במשקלי השמות והפעלים. והיה נראה לכאורה דמותר דהא קיימא לן דברים של חול מותר לאומרן בלשון הקודש. (ואהא סמיכנא ועבידנא עובדא לעיין בבית הכסא בספרי פילוסופיא המועתקים ללשון עברית כגון ספר המדות לארסטו והדומה לו. ואפילו המחוברים בחכמת הטבע ובמה שאחר. עם היותם נחשבים לרד”ק ולרבי שמואל בן תיבון בהקדמת המורה וסיעתם מעשה בראשית ומרכבה. שרי להו מרייהו שעשו כוונים מדמיונו של הר”מ ז”ל להעציבה).[13]

Elsewhere, though, Rav Emden informs us that he had actually studied philosophy diligently in his youth, but was unsatisfied and even disgusted, and ultimately rejected it:ואנכי הידוע ועד [ר”ל, בגודל המכשול ותוצאות הרעות מאוד של לימוד הפילוסופיא, שהאריך בה לעיל – י’]. כי שקדתי על ספרי הפלוסופיא בבחרותי. ודבשם ומתקם מציתי. וקליפתן זרקתי. להג הרבה יגיעת בשר בדבריהם מצאתי. וקורת רוח לא ראיתי. לא הן ולא שכרן חפצתי. עמי היתה ושלחתיה מעל פני. וגרשתיה מנגד עיני. כי בקי אני בהם. ובמעשיהם המכוערים געלה נפשי. הן היו לבני ישראל למבטח מזכיר עון להתפש בסרחון חכמתם. וכל התלאה אשר מצאתנו בחברתם. וכל הרעה באה בסבתם. לפיכך צריך לעקור ולשרש אחר שורש פורה ראש ולענה זו המרה באחריתה. ואם מתוקה היא בראשיתה. שלא יתפשט יותר. ושלא להוסיף חרון אף ד’ על ישראל. ויסף עוד להניחו בבור השבי. ומתי נעלה לארץ הצבי. ותשורה אין להביא.[14]Earlier in his jeremiad, he makes the startling suggestion that the destruction of Ukrainian Jewry in the catastrophe of Tah Ve’Tat is attributable to its study of philosophy (!), citing our responsum of Maharshal as evidence of the “spreading of the plague of philosophy” to the region:וכמדומני שגם השמדת בני ישראל מארץ אוקריינא שגדלו והעשירו בה כמו כן [ר”ל, כמו בארצות של ספרד וצרפת שדבר בם לעיל – י’]. וכפי מעלתם כך היתה מפלתן ועקירתן מכל הארץ ההיא עם שהיו בה גם כן חסידי עולם. מכל מקום נראה שפשתה המספחת של פלוסופיא גם באותו הדור כמובן מתוך תשובת מהרש”ל למהרמ”א (בתשובותיו סימן ז’) ולא עביד קודשא בריך הוא דינא בלא דינא.]Returning to the heated exchange between Rema and Maharshal, the former retorted with a spirited defense of his study and utilization of philosophy, including a pointed counterattack against those who worry about the lure of heretical philosophy but do not appreciate the analogous and even greater danger attendant on the (independent) study of Kabbalah.תחילה אענה מה שהרעיש אדוני את העולם עלי בהביאי במכתבי הראשון דבר חכמת היונים וראש הפילוסופים, ועל זה כתב אדוני שהתורה חוגרת שק כו’. אומר שזו מחלוקת ישנה בין החכמים ולא אצטרך להשיב עליה. כי כבר תשובתו הרמתה מונחת בקרן זויות ערוכה בתשובת הרשב”א (סימן תי”ד) מה שהשיבו חכמי פרובינצא להרשב”א ז”ל על זו. ואף הרשב”א ז”ל לא כתב שם אלא לאסרה בינקותו של אדם קודם שילמד חכמת התלמוד …[ועיין שם שהאריך להגן בעד לימוד חכמת הטבע ובפרט מספרי חכמינו ובפרט מהרמב”ם, והעלה:] ולכן גם אני אומר שמנוקה אני מעון זה, כי אף שהבאתי מקצת דברי אריסטו מעידני עלי שמים וארץ שכל ימי לא עסקתי בשום ספר מספריו רק מה שעסקתי בספר המורה שיגעתי בו ומצאתי תהילה לקל ושאר ספרי הטבע כשער השמים וכדומיהן שחברו חז”ל ומהם כתבתי מה שכתבתי מדברי אריסטו. …ומה שכתב לי מר שגם למעלתו יד ושם בזה אלא שמעלתו מרחיק מזה כו’, כבר ידעתי שלא אדע אשר לא ידע מר, אך אומר שאם אברח אברח יותר מלעסוק בקבלה להבין מעצמי בדבריהם ממה שאברח לעסוק בפילוסופיא, כי יותר יש לחוש שלא יטעה כמבואר לאדוני ממה שכתב הרמבן בהקדמת פירושו לתורה. ואתמה שכת השיג עלי מתשובת בר ששת על מה שכתב על העוסקים בפילוסופיא, והנה תשובתו בצדו על המקובלים כאשר מובן למעלתו ולא אפרש כי ידעתי שהכל גלוי למעלת אדוני, אני אומר על שתיהן כי שניהם כאחד טובים וצדיקים ילכו בם וגו’.

ומכל מקום אומר שסהדי במרומים שכל ימי לא עסקתי בזו רק בשבת ויום טוב וחול המועד בשעה שבני אדם הולכים לטייל, וכל ימות החול אני עוסק כפי מיעוט השגתי במשנה ובתלמוד ובפוסקים ובפירושיהם ושרי לצורבא מרבן לאודועי נפשיה כו’:[15]

[Emphasis added. Note that Rema tells us that he studied philosophy not in the bathroom, but during leisure times, when others would stroll.]He subsequently addresses Maharshal’s criticism of his grammatical lapses, conceding that he has never studied grammar but arguing that the criticism is petty and his errors excusable, as he is preoccupied with the substance of the matter and not the form of expression, and that even great men make trivial errors when so preoccupied. He further informs Maharshal that the more blatant apparent errors in his writing were actually deliberate, for stylistic reasons. He seems rather annoyed at Maharshal for nitpicking, pointing out that he has no amanuensis to transcribe his words, and he counterattacks against what he considers to be grammatical errors in Maharshal’s own correspondence, which he declares that in a spirit of graciousness (unlike the attitude of Maharshal himself) he attributes to scribal error:ומה שכתבת לי אדוני ששגגתי באיזו מלות בדקדוק כאשר העלה מר על ספר. אומר אינני מכת המדברים בעלי הלשון כי כבד פה ולשון אנכי, כי אנכי נזהר בענין המכוון ולא במלות (שאינו מעלה ולא מוריד לענין דינא), ואני מודה ששותא דמר לא ידענא, אך אומר שזהו דקדוק עניות ושרי לי מר. כי ידוע לכל מבין שזה יקרה לכל גדול בישראל כאשר מחשבתו משוטטת באיזה ענין שיפול טעות בדבריו. כל שכן שלא יוכל ליזהר בחסרות ויתירות כאשר העלה מר שכתבתי משולם מלא, כי אין זה ספר תורה ליפסל בזה. ואף כי לפעמים דברתי בדרך נכח ונסתר בכוונה עשיתי זאת כי הוא נמצא במטבע הברכות ובמקראות והוא דרך כבוד בנגלה ונסתר. ומכל מקום איני מתפאר במה שאין בי כי מימי לא למדתי חכמת הדקדוק. אך באלו הדברים המבוארים לא נפל טעות מחמת מיעוט ידיעתי רק מחמת הנחוץ, ויש דברים שכוונתי בהן לכתבן מלא כמלת אדוני להבדיל בין קדש לקדש וכן כל כיוצא בזה.וראה מה שכתב בעל העקידה סוף זאת הברכה על הרלב”ג שטעה להביא מקרא מפרשה שאינו שם וכל זה גרם לו הנחוץ,[16] כל שכן שכזה יקרני גם כן בעבור הנחוץ ומהירות הענין כי אין לי סופר מהיר להעתיק לשוני וגם כבד עלי המשא להעתיקו שנית רק מה שעולה בלבי אני כותב בקולמסי.ולא כן אנכי עם מעלתו כי בכל ביתו דמר אני נאמן רוח מכסה דבר, כי כשמצאתי בדעתי שגגה בדברי מר תליתי השגגה במעתיק לשונו ודנתי מר לכף זכות, ובאמת שהיא חכמה עמוקה ליתן להעתיק ולא ידעתי עד כה (ואף עכשיו טעה הסופר בכמה דברים בחכמת הדקדוק שמתפאר בו מר. [עיין שם שפרטם] …) ובאמת כי לולא שראיתי דקדוקי דמר לא הרגשתי בזה כי הנחוץ גורם כל זה, רק כתבתי לפי שראיתי שמעלתו תפס עלי בדברים שאין בהם תפיסה …
Excursus: Pots and Kettles – A Discussion of the Putative and Actual Apostasies of Several Famous Masoretes
Ibn Adoniyahu’s zealous defense of orthodoxy quoted above, is, of course, most ironic in light of the allegations of his eventual apostasy. As Eliyahu (Levita[s]) Bahur puts it:אכן המסורת מהארבע ועשריםהנדפסות הנהלא ראיתי כהנהבכל ספרי הקדמוניםמסודרים ומתוקניםביופי ובהדורובטוב הסדורסדרם אחד מהנבוניםהיה שמו לפניםבישראל נקרא יעקבתהי נשמתו צרורה בצרור נקוב[17]On the basis of this and another similar account found in the Giustiniani (5306-7) edition of the Mishnah, the scholarly consensus has been that Ibn Adonihayu did indeed apostatize.[18] Moshe Zuriel, however, turns our point on its head; he actually adduces Ibn Adoniyahu’s style of “יראת שמים טהורה וענוה ואהבת-ישראל” in his introduction, in contrast to Bahur’s style of “שחץ ויהירות”, as an argument for rejecting the latter’s slander against the former:בהזדמנות זו, הנני להתייחס למוציאי דבה-רעה נגד המחבר ר’ יעקב (בעיקר ספרי ההסטריונים) אשר כל דבריהם מבוססים אך ורק על השמצה גסה של אליהו בחור, בעל ספר “מסורת המסורה”. (זה הוא ספר שנוגד לא רק את דבר הזהר ח”ב דף רה: אלא אף מעוות את פשטות דברי הגמרא, -נדרים ל”ז:- שעזרא הקריא את המסורת, ושהם דברים של “הלכה למשה מסיני”. ראה דברי “קול יהודה” שנדפס יחד עם הכוזרי, ח”ג קטע ל”א.) איש זה היה אישיות מפוקפקת ביותר, ויש לדחות את האשמותיו.ראשית, כי “כל אומן שונא בני אומנותו”, והוא היה המתחרה של בעל “מסורה רבתא” בבית הדפוס של בומבורג.[19] שנית, הדברים נגד “המינים” שכתב ר’ יעקב בהקדמה מסורה רבתא … היו מיועדים נגד סגנון דברים שכתב אליהו בחור ב”מסורת המסורה”, נדפס שנת רצ”ח. וכמובן, הגנתו הטובה ביותר של אליהו בחור היתה התקפת-מאשימו, והשפלתו.שלישית, מי שיקרא ב”האנצקלופדיה העברית”, בערכו, על פרטי מאורעות חייו של אליהו בחור, אצל מי התאכסן תשעה שנים, ולמי העביר תורה, יראה מיד שהוא לא היה בר-סמכא כלל בכדי להעיד על אחרים. והתאריך הכרונולוגי שהוא נותן בשירו, שנדפס בסוף מס”ר במהדורה ראשונה, מלמד עליו מה היה מקומו ביהדות.רביעית, השווה את סגנון של יראתשמים טהורה וענוה ואהבתישראל, שיש בהקדמת ריעקב למסרה” … בהשוואה לנימה של שחץ ויהירות של ספר מסורת המסורה“.

לדעתי, ר’ יעקב נקי מן לזות שפתים של צורריו ויריביו. חוטאים הם הללו שסומכים על עדות-יחיד וזדונית של אליהו בחור. לא תהא כזאת בישראל.[20]

[Emphasis of the paragraph “רביעית” added. Paragraph “שלישית” refers to Bahur’s relationship with Cardinal Aegidius Antonius Canisius of Viterbo; in addition to the Jewish Encyclopedia article Zuriel mentions, see here and here.]Zuriel is rather disparaging of Bahur; he probably would not have been at all surprised at Richard Mayo’s allegation of Bahur’s own apostasy:Elias Levita, commonly call’d the Grammarian, left his Rabbinnism, and entered the Church of Christ by Baptism, bringing some 30 Jews more with him to be baptiz’d, about the year 1547[21][Emphasis in the original; Mississipi Fred MacDowell argues that this is a calumny; see his detailed discussion here.]Zuriel is actually not the first to have wondered if Ibn Adoniyahu really apostatized; a century earlier, the noted German Hebraist Solomon Frensdorff wasn’t quite sure what to make of Bahur’s rather elliptical versifying, and so he consulted Shadal, who assured him that Ibn Adoniyahu did indeed apostatize. Shadal states that he, too, had been unwilling to condemn Ibn Adoniyahu on the sole basis of Bahur’s comments, but that the note in the Giustiniani edition of the Mishnah (ignored by Zuriel) is unambiguous, and in combination with Bahur’s statement, conclusive:ולענין דברי הבחור שכתב בהקדמתו החרוזית למסורת המסורת … ששאלת אם אאמין שכוונתו לומר שר’ יעקב בר’ חיים ן’ אדניהו המיר דתו – ודאי כן הוא. והדבר הזה היה סבה שנמנעתי מהשיב למכתבך כי הרבה הייתי נבוך בענין הזה, כי אמנם משמעות דברי ר’ אליה הנ”ל היא בלי ספק כי ר’ יעקב המיר דתו, ולא הייתי רוצה להוציא לעז על חכם כמוהו בטרם אשמע עד שני. ואולם בשנה שעברה מצא אחד מידידי המשכיל ר’ משה סואני מעיר ויניציא משניות עם פירוש הר”מ והר”ש דפוס ויניציא (יוסטיניאן) שנת ש”ו, ובסוף סדר טהרות כתוב כך (וכן ראיתי גם אני בעיני) “ואלה הם דברי המגיה הראשון שהיה שמו לפנים בישראל יעקב בר חיים שהגיה סדר טהרות עם פירוש רבינו שמשון ז”ל. ולפי שאמר החכם קבל האמת ממי שאמרו ראינו להדפיס דבריו פה” – היתכן להכזיב גם עדות הזאת, או להוציאה ממשמעות דבריה:ואני קודם לכן ששתי כמוצא שלל רב כי קניתי חומש עם תרגום דפוס בומבירג שנת ש”ג וש”ד ובסופו ז’ דפים על התרגום, תחלתם “אמר יעקב בן חיים בן יצחק ן’ אדניהו יש”י עמה”ן” ואמרתי הרי מבואר כי בשנת ש”ג וש”ד היה חי והיה יהודי, ואיך בשנת רצ”ה (כשנדפס ספר מסרת המסרת) כבר היתה נשמתו צרורה? – אבל כשראיתי המשניות הנ”ל, אמרתי מה אדבר? ובמה אצדיקהו? הלא על פי שנים עדים יומת המת ואז אמרת: אין ספק כי ן’ אדניהו כתב מאמרו על התרגום כשהיה יהודי, ואולי כבר נדפס בחייו בחומש אחר שלא בא עדיין לידי, ואולי גם כן לא נדפס בחייו, אבל נשאר ביד דניאל בומבירג קצת שנים, עד שהדפיס חומש עם תרגום, ואז הדפיס המאמר ההוא בסופו.[22]Here is the (undisputed) apostate Masorete Christian David Ginsburg on our subject:The disappearance of Jacob Ibn Adonijah from the field of active labour in connection with Bomberg, which happened almost simultaneously with the arrival of Levita at Venice, and his appointment as corrector and annotator of the Hebrew works, is most significant, and we believe that it was caused by Ibn Adonijah’s relinquishing Judaism.It is now established beyond the shadow of a doubt, that this eminent Hebraist embraced Christianity about this time. Levita, who had occasion to refer to Adonijah, when writing his exposition of the Massorah (circa 1537-38), not only speaks of him as dead, but intimates that he had avowed the Christian faith some considerable time before he departed this life, and hence descends to unworthy vituperations against him. …This spiteful perversion of a beautiful, charitable, and reverential prayer, which the Jews use when speaking of or writing about any one of their brethren who has departed this life, in allusion to 1 Sam. Xxv. 29, justifies us in assuming that Jacob Ibn Adonijah embraced Christianity several years before 1537.As the statement in question, in Levita’s work, was till lately the only reference to Ibn Adonijah’s having embraced Christianity towards the end of his life, the fact was generally unknown, and many of the learned Jews doubted whether the passage in Levita really meant to convey the idea. Amongst those who doubted it, was the erudite Frensdorff. He therefore wrote to the late Professor Luzzatto …This fact may perhaps give us the clue to Jacob Ibn Adonijah’s sudden disappearance from the field of labour in connection with Bomberg’s printing office. The apology of the second editor of the edition of the Mishna in question, for printing, in a work intended for the Jews, opinions propounded by one who had ceased to be a member of the community, seems to imply several things which have hitherto been unknown in connection with the life of Ibn Adonijah. We see from it i. That he still continued to work for Bomberg after he embraced Christianity. For had Ibn Adonijah revised the tractate of Mishna in question when he was still a Jew, the future editor would not have found it necessary to apologise for reprinting Ibn Adonijah’s opinions; just as the future editors of the Rabbinnic Bible did not require to explain why they reprinted his compilation of the Massorah, and the Introduction to the Rabbinnic Bible, which he wrote when still a Jew. ii. The fact that Bomberg’s works were for the Jews, and that an apology was needed to be made to them for printing the corrections and annotations made by a converted Jew, would in itself show the inexpediency of retaining a Jewish Christian an such works. To conciliate, therefore, the prejudice of his Jewish customers, Bomberg was undoubtedly forced to part with his old friend Jacob Ibn Adonijah. How bitter this prejudice was against those who embraced Christianity, may be seen from the vituperations uttered against Ibn Adonijah, even by so enlightened a man as Elias Levita. If our conclusions are correct, they will also supply us with the clue to the sudden and mysterious disappearance of Ibn Adonijah’s name from nearly all the books printed by Bomberg since the year 1527. However much Ibn Adonijah may have done to them by way of correction and annotation, it was the best trade policy to suppress the name of the converted Jew.[23] Ginsburg’s whining about the “bitter prejudice” exhibited by Jews toward their brethren who “embraced Christianity” is, of course, sheer Chutzpah in light of the general historical character of Christian-Jewish relations.[Mississipi Fred MacDowell has a number of interesting posts on Ginsburg: I, II, III, IV, V and VI.]So in summary, Ibn Adoniyahu probably apostatized, Bahur probably did not apostatize, and the man who was presumably לפנים בישראל נקרא “David Ginsburg” apparently supplemented his given name to advertise his apostasy.We shall leave the topic of Ibn Adoniyahu’s putative apostasy by noting Yehudah Hershkowitz’s suggestion that even if it did occur, it may have been compulsory rather than voluntary. He, too, adduces Ibn Adoniyahu’s great piety evident in his discussions of the Masorah and Targum as an argument against his (sincere) apostasy:על אף שני הראיות הנ”ל מכל מקום דבר מעורר תמיהה הוא איך אפשר שאיש שהגיע למרום המעלה בין בחכמת התורה ובין בעבודתו הנכבדת מאוד, שהוא היה המגיה הראשי בבית הדפוס החשוב ביותר בזמנו, עזב מים חיים והלך לחצוב בארות נשברים. דבר זה לא יעלה על הדעת כלל, שאחד שנתגדל באמונת הייחוד יאמין שהקל יתגלגל בגוף הנצלב. עוד יש לציין שדבריו בין אלו שעל המסורה ובין דבריו שעל התרגום רוח של קדושה נסוכה בהם וכמו שיראה כל מעיין. ויותר מזה הרי בדפוס השלישי של התנ”ך עם כל הפירושים שנדפס על ידי דיגאר”ה בויניציא שנת שכ”ח בסוף ח”ד כתבו המגיהים ר’ יוסף סלם ור’ יצחק ב”ר גרשום טריוי”ש וז”ל, עד הנה הגיע כו’, מה שסדר החכם ר’ יעקב ן’ חיים נ”ע אשר לו נאוה תהלה ולשמו תת כבוד אחר השבח וההודאה לד’ יתברך אשר חנן לו דעה והשכל כו’ עכ”ל. ואיך הרבו המגיהים האלו בשבח אחר שנשתמד. ואין לבוא ולטעון שהם לא ידעו מכל זה דזה אינו מסתבר כלל שהרי הם היו לכל היותר כארבעים שנה אחרי זמנו, ובודאי שצעד חריג מסוג זה לא נשכח בזמן קצר כזה. וכן מצאנו שחכמי הדורות הבאים הביאו לדברי ר’ יעקב, כגון ר’ יששכר בער איילנבורג בספרו צידה לדרך [במדבר ז’ א’] שנדפס בשנת שפ”ד.

ועל כן לבי אומר לי שדבר זה עדיין לא נתבהרה כל צרכו, ובגדר השערה דמסתברא אפשר לומר שר’ יעקב הגיע למצב שהכריחו אותו להשתמד מאיזה טעם שהוא, ובמקום שימסור נפשו וכפי הנדרש לא עמד בנסיון והשתמד מן השפה ולחוץ ועל דא אפקוהו מבי מדרשא.[24]

I do not find Hershkowitz’s first points, that a man who had achieved such high levels of both Torah wisdom and professional success in his noble profession could not possibly “abandon [the] living waters and go to dig out broken cisterns”, and that “it is inconceivable that one who was raised with the belief in monotheism would believe that G-d would become incarnate in the body of the crucified one”, entirely compelling. The human psyche is a wonderful and terrible thing, and Christianity has proven remarkably attractive to billions of men over two millenniums. If the High Priest Yohanan could be seduced by Sadduceanism after serving as High Priest for eighty years[25], can we really be so sure of the utter implausibility of Ibn Adoniyahu having accepted Christ as his savior late in his life? On the other hand, the suggestion is certainly a plausible one, and perhaps the imperative to judge our fellow men favorably should impel us to consider it. [1] מחזור המפורש לראש השנה, מבוא, עמוד 51[2] שו”ת התשב”ץ חלק א’ סוף סימן ל”ג [3] הקדמת אברבנאל לספר ירמיה[4] I am greatly indebted to Wolf2191 for pointing me to this discussion, in which the following critics of Abravanel are mentioned. [5] הקדמת יעקב בן חיים ן’ אדוניהו למקראות גדולות שלו ד”ה ולא אשיב, צילום של דפוס ראשון נמצא פה עמוד 4, ובמהדורת גינצבורג פה ופה
[6] בנין שלמה, חצר הבנין אות ה’, מועתק מפה
[7] מלכים א פרק י”ג[8] שם פרק ו[9] מורה נבוכים (תרגום רבי שמואל ן’ תיבון), חלק שני פרק ל”ב. See also my discussion of this passage in On Divine Omnipotence and its Limitations (Hakirah Vol II p. 160 n. 21), available here. [10] מקראי קודש (פירוש המלבי”ם), הקדמה לירמיה[11] Leonard Samuel Levin has translated and annotated this interchange in Seeing With Both Eyes: The Intellectual Formation of Ephraim Luntshitz, (PhD Diss. for the Graduate School of the Jewish Theological Seminary), pp. 299-311; I am indebted to Wolf2191 for the reference and for providing me with a copy of the dissertation. Ya’akov Elbaum discusses the correspondence in his פתיחות והסתגרות: היצירה הרוחניתהספרותית בפולין ובארצות אשכנז בשלהי המאה הששעשרה, pp. 156 -159, although he focuses on their attitudes toward philosophy, not grammar. Asher Ziv annotates the correspondence in his biography of Rema (pp. 150-153), and also, of course, in his edition of Rema’s responsa. I am grateful to Eliezer Brodt for pointing me toward these sources, and to Andy for providing me with the works of Elbaum and Ziv. [12] שו”ת רמ”א (דפוס ווארשא) סימן ו’, מועתק מפה[13] שאילת יעבץ חלק א’ סימן י [14] סדור היעבץ שערי שמים, חלק שני, שער השלכת – שער שישי, חלון המצרי – מוסר נאהק. I am grateful to Wolf2191 for bringing this to my attention. [15] שו”ת רמ”א סימן ז[16] See Marc Shapiro, Studies in Maimonides and His Interpreters (2008 – University of Scranton Press), pp. 12-47, for a systematic treatment of such apparent errors committed by Rambam.[17] Verse introduction to מסורת המסורה, (Basel 5299), unpaginated. The passage in Christian David Ginsburg’s edition (1867) is available here and here.[18] ראה, לדוגמא, רבי רפאל נתן נטע רבינוביץ מאמר על הדפסת התלמוד, עמוד מ”ב בהערה, ורבי יהושע מונדשיין אור ישראל, חוברת י”ג עמוד ר”ד [19] Yehudah Hershkowitz, in his essay cited below, rebuts this argument as follows:ואין לומר שכתב ר’ אליהו כן מפני שכל אומן שונא בני אומנתו [מדרש תנחומא פרשת בראשית סימן ח’] דהרי מקודם לכן האריך בשבחו. וכן בסוף מקראות גדולות ויניציא רפ”ה שר לכבודו וז”ל, זוקק בכור בינה, על יד אנוש משכיל, יעקב אדוניה, כו’. ועוד דאפילו נניח שאכן שנאהו, מכל מקום קללה נמרצת כזו לא שמענו.[20] משה צוריאל, מסורת סייג לתורה (בני ברק-אשדוד תש”ן), פתיחה קצרה עמודים 10-11. See Mississipi Fred MacDowell’s discussion of Bahur, and the comment thread thereto; I am grateful to Andy for bringing this to my attention. [21] Richard Mayo, A conference betwixt a Protestant and a Jevv, or, A second letter from a merchant in London to his correspondent in Amsterdam, cited by Mississippi Fred MacDowell here. [22] Published in Shadal’s אוצר נחמד, and cited by Ginsburg, below. See Rabbi Rabinowitz, ibid, for a discussion of exactly which Giustiniani edition Shadal saw.[23] Christian David Ginsburg, Introduction to the Rabbinnic Bible, pp. 11-14, available here and here. I am indebted to Eliezer Brodt for bringing Ginsburg’s discussion to my attention. [24] Yehudah Hershkowitz in his introduction to his edition of Ibn Adoniyahu’s מאמר על התרגום (pp. 90-91), printed as part of a larger untitled work, and distributed at his wedding. Eliezer Brodt briefly mentions Hershkowitz’s thesis here, and I am indebted to him for obtaining for me a copy of the introduction from the author, and to the author for providing it. [25] BT Berachos 29a, available here.




Jews, Drinking & Kiddush Clubs

The popular press, in this case Newsweek, does not always get Jewish practices correct. Newsweek just published a short piece on Jewish drinking and specifically mention “Kiddush clubs.” While the article makes it appear that this is a new problem, (and to be fair, it seems that is what they were erronously told by those they spoke with), in fact, as is almost always the case, ain hadash tachas ha-shemesh – there is nothing new under the sun. First, the article claims that “Jews don’t drink – much. Historically, Jews have not had alcohol problems to the extent as some other religious groups.” This claim, that Jews don’t drink, echos the erroneous assertions of some non-Jews, especially during the temperance movement of the 19th and early 20th century in the United States. Much of the temperance movement was lead by certain Christians and pointed to Jews or more specifically the Old Testament in suport of banning alcohol. One particularly egregious mistake in doing so was to misinterpret the prohibitions of Passover. That is, the problem that some in the temperance movement were required to deal with is if Jesus drank wine at the Last Supper, then how can wine be bad? To answer this, some pointed to “Jewish” practice. Specifically, they noted that the Last Supper took place on Passover, “and we know that the Jews were scrupulous in using at this ceremony none but unleavened bread and unfermented wine.” Of course, while leavened bread is prohibited there is no related prohibition on fermented wine.[1] Professor Hayim Solovetick has shown that historically Jews were involved in the wine business and drank as much as their non-Jewish neighbors. These facts may have affected certain halachik rulings. This does not mean that Jews must drink alcoholic beverages. Although wine is mandated for numerous rituals, according to most, grape juice suffices. For this point we again turn back to the temperance movement and this time the effect of the 18th Amendment. The 18th Amendment prohibited the consumption of alcohol. However, the National Prohibition Act carved out an exemption that allowed for consumption for “religious rites.” As a consequence, there was a market for fraudulent rabbis and other religious figures that would permit the otherwise prohibited. To counter these scofflaws, R. Levi Ginzburg,[2] penned a responsum arguing that grape juice sufficed to Jewish religious purposes. This responsum remains the most comprehensive discussion of grape juice in Jewish law. Isaac Wise, authored an essay discussing the topic of how Judaism views being a teetotaler. Wise rejects this practice. Wise notes that “Isaiah, upbraiding the weakness of his people says: ‘Thy wine is adulterated with water.’ and the Psalmist sings: ‘And wine gladdens the heart of man.'” Wise continues and highlights the use of “mishteh, ‘a drinking occasion.” Accordingly, Wise explains that since “Moses and the Talmud are not opposed to the use of wine or strong drink. The Jew might consider it superfluous to be more orthodox than Moses, the prophets, or the rabbis of old.” Wise further argues that if the reason for prohibiting drink is due to the harm that may come from overindulging, there is a much more pernicious “evil” that of the amassment of wealth. Wise claims that “the wildest imagination [is] too feeble to depict a mere fraction of the woes and crimes caused by money. It makes rogues of honest men, and villains of generous souls . . . Money makes slaves, hypocrites, gamblers, thieves . . . [it] ruins virtue, beguiles innocences.” Thus, Wise concludes that “the use of wine or strong drink as a beverage is no moral wrong . . . the abuse of religion and prayer is worse than the abuse of liquor, [and] the present crusade [of temperance] will not remedy the evil; it is contrary to law and liberty, and it makes us ridiculous in the eyes of the civilized world.” As was the case with Wise, there can be no doubt that drinking has been a controversial topic for one reason or another. One of the more well-known cases of censorship relates to a ruling on wine. The Rama’s responsum on the consumption of ya’yin nesach was removed in most of the editions of his responsa. This responsum was so unknown that some charged the Rama never authored it and it was a forgery.[3] But we need not go so far afield as ya’yin nesach to find controversy. As is mentioned in the article, there are those who participate in Kiddush clubs and, (as would be expected), there are those who question such gatherings. What no one appears to mention is that the Kiddush club is not a recent invention. Instead, from at least mid-sixteenth century, such gatherings took place. Specifically, R. Moshe Yitzhak M’zia (1530-1600, most of his responsa were authored between 1560-80) in his Yefeh Nof was asked About the custom of the bachurim on Shabbat to leave the synagogue after the Torah is removed from the ark to drink whisky before the mussaf, is this permitted? If they do not sit down for a meal this is permitted because the law does not follow Rav Huna who prohibits tasting prior to mussaf.[4] According to this responsum, groups would leave to drink during the prayers.[5][5] From this responsum we can glean a few important facts about the custom during that period. First, such gatherings probably would not be called Kiddush clubs because they did not make Kiddush at all. Second, R. M’zia does not condemn the practice and expresses no outrage or suggestion that it stop. Instead, it appears so long as it was halachikally ok, R. M’zia was unwilling to challenge this practice.

[1] For more on the topic of unfermented wine (raisin wine) on Passover and its connection with the temperance movement see Jonathan Sarna, “Passover Raisin Wine, The American Temperance Movement, and Mordechai Noah,” HUCA, 59 (1988), 269-88. Additionally, see the fascinating article by Hannah Sprecher, “‘Let Them Drink and Forget Our Poverty’: Orthodox Rabbis React to Prohibition,” American Jewish Archives 43:2 (Fall-Winter, 1991): 134–179. Sprecher discusses the one Orthodox response to Ginzberg. Id. at 158. See, as well, Marni Davis, “‘On the Side of Liquor’: American Jews and the Politics of Alcohol, 1870-1936,” (PhD dissertation, Emory University, 2006), esp. chap. five (“‘A House Divided Against Itself’: American Jews Respond to Prohibition”), 190-250. Finally, see J. David Bleich, Contemporary Halakhic Problems, vol. V, 2005, chap. viii, “The Whiskey Brouhaha,” where he takes issue with the monkier used by a drinking club – the Glatt Cigar Society. Aside from actually drinking, Jews also authored parodies on drinking. One such parody is devoted to prohibition Gerson Kiss, Massekhet Prohibishon (Brooklyn, 1929), a description of which is found in in Sharon Liberman Mintz & Gabriel M. Goldstein, eds., Printing the Talmud: From Bomberg to Schottenstein (New York: Yeshiva University Museum, 2005), 300. And, Y. Friedlander, the possible author of the well-known forgery Yerushalim on Seder Kodshim, also authored a drinking parody. This parody, however, focused on the hassidic custom of drinking for the purposes of tikkun. The parody is titled Sefer ha-Tikkun and is a “Shulhan Orakh” on all the various times and occasions to make a tikkun. See Baruch Oberlander, “Ha-Yerushalmi le-Seder Kodshim vehaMotzei le-Or Shelo,” Or Yisrael 15 (1999), 174-75; see also Boaz Haas, Ke-Zohar ha-Rakiyah, Jerusalem, 2008, 353 n.330 who also discusses the Sefer ha-Tikkun. For other examples of parodies see Eliezer Brodt’s post on the topic here. [2] As an aside, it worth noting that Ginzburg was originally a student of Telz Yeshiva and later in life went on to teach at JTS. However, after Telz relocated to the United States, he helped with the publication of the Teshuvot R. Eliezer from R. Eliezer Gordon, Rosh ha-Yeshiva of Telz. Ginsburg was thanked in the back of this edition in a full page, it appears that in some copies, (perhaps those disturbed to Telz students) Ginzberg’s name was pasted over. Additionally, on the topic of Ginzburg and Telz Yeshiva, Ginzburg authored an excellent five volume work on the Yerushalmi, Pirushim ve-Hiddushim al ha-Yerushalmi. R. Gifter and Ginzberg carried on a correspondence regarding this work which still remains in manuscript – but is facinating in its content.[3] See Y.S. Speigel, Amudim be-Tolodot Sefer ha-Ivri Ketivah ve-haTakah, Ramat Gan, 2005, 273 and the notes therein.[4] This responsum was first published by Assaf in his Mekorot l’Tolodot ha-Hinukh be-Yisrael, (in the original version it appears in vol. 4. no. 39:6, p. 43 and in the latest version, edited by Shmuel Glick, Jerusalem, 2002, it appears in vol. 1. P. 111). R. M’zia’s responsa remained in manuscript until 1986 when Mechon Yerushalim published them. This edition includes a biography of R. M’zia by Professor Eric Zimmer. Additionally, Zimmer authored an article on M’zia. See E. Zimmer, “The book Yefeh Nof of R. Yitzhak M’zia,” Kiryat Sefer 56 (1981), 529-545; E. Zimmer, Gahalaton shel Hakhamim, Jerusalem, 1999, 84-105.[5] This is distinct from the custom of stopping the prayers and everyone, not just the bachurim, going home to eat a snack and then study prior to the start of the Torah reading; this custom is discussed at length by R. Y Goldhaver. See R. Y. Goldhaver, Minhagei ha-Kehilot, Jerusalem, 2005, vol. 1, 200-208. R. Goldhaver’s work includes notes by the prolific and encyclopedic R. Shmuel Ashkenazi. On this topic of taking a break during services, Ashkenazi notes that Goldhaver made a common bibliographic mistake of attributing the Shu”t Hut ha-Meshulush to the author of the Tashbetz, R. Shimon b. Tzemach Duran, because both works were published together. See R. Shmuel Ashkenazi comments id., vol. 2, 316.