1

The Writings of R. Hayyim Dov Ber Gulevsky – Part I

The Writings of R. Hayyim Dov Ber Gulevsky – Part I
By
Marc B. Shapiro
             
In honor of Dan Rabinowitz, in appreciation of his commitment to the free and open exchange of ideas.
In a previous post I mentioned the new writings of R. Kook and also the works of R. Hayyim Dov Ber Gulevsky. I would like to speak about both of them before returning to my discussions of Judaism and Christianity.
 
Let me begin with R. Gulevsky, who obviously is not as well known as R. Kook, although he does have his own important yichus. He was born in Brisk where his grandfather was the famous R. Simcha Zelig Rieger, who served as dayan in the city. (Professor Sara Regeuer of Brooklyn College is also a descendant.) R. Simcha Zelig was descended from R. Hayyim of Volozhin’s brother, R. Simcha, for whom Gulevsky’s grandfather was named. Gulevsky is also descended from R. Hayyim of Volozhin.[1] A picture of the young Gulevsky and R. Simcha Zelig is found in the recently published Iggerot Maran ha-Griz, p. 174.
 
Stories of R. Simcha Zelig’s relationship with R. Hayyim Soloveitchik and R. Velvel are legendary. While R. Hayyim and R. Velvel focused on theoretical Torah study, R. Simcha Zelig was an expert in practical halakhah. It was because of this that R. Hayyim brought him from Volozhin to Brisk. Unfortunately, his many responsa were lost during the Holocaust, in which he was also killed. One interesting point about R. Hayyim and R. Simcha Zelig is that neither of them wore rabbinic garb. Here is a painting of both of them (made from famous pictures) found in Gulevsky’s home.

Gulevsky’s parents were also killed in the Holocaust, as was the rest of the city of Brisk. Fortunately, he was not there when the Nazis arrived, and was able to make it to Japan with R. Aaron Kotler and around fourteen other Kletzk students, where he spent the war years. (Before studying in Kletzk, Gulevsky was in Kaminetz.) On the slow journey by train across the Soviet Union, four people slept in a compartment, and Gulevsky shared one with R. Aaron and his wife and daughter. He is also mentioned in one of the letters R. Aaron sent from America to the Kletzk students in Shanghai.[2] Following the War Gulevsky came to the United States where he studied in Lakewood. One can hear his recollections (in Yiddish) of R. Aaron Kotler here. For his eulogy of R. Aaron, see Ha-Darom (Nisan 5723), pp. 40-42.
Gulevsky taught at Yeshiva University’s Teacher’s Institute for a number of years, as well as at the religious Zionist Bachad (Berit Halutzim Datiyim) school in Jamesburg, N. J. This school existed in the early 1950’s and combined Torah study with preparation for agricultural settlement in the Land of Israel (hachsharah). Incredible as it sounds, Gulevsky might be the only living native of Brisk in the United States who was part of the city’s Torah community. (I am not referring to those who left Brisk as children and have no real memories of it. In Israel some of the children of R. Velvel are still alive, and R. Aharon Leib Steinman was born in Brisk.)
 
Here he is, in a picture that could be used if anyone wants to make a gadol card.

Here he is with the indefatigable Menachem Butler.

Gulevsky’s writings are quite interesting and reveal information not found elsewhere. Before looking at them, however, I should note that some readers might recognize his name, without knowing who he is. He is the rav ha-machshir on two Indian vegetarian restaurants in Manhattan, Madras Mahal and Chennai. I first ate at Madras Mahal not too long ago, at a surprise birthday party for Sharon Flatto. Sharon is a professor at Brooklyn College whose doctoral dissertation on R. Yehezkel Landau, the Noda bi-Yehuda, will soon be published by my favorite press, Littman Library.[3]
 
She is married to my good friend, Rabbi Ysoscher Katz, who teaches at Yeshivat Chovevei Torah. I believe R. Ysoscher has the distinction of being the youngest maggid shiur ever to complete the daf yomi cycle. This happened a number of years ago when he “said the daf” at the Agudas Yisrael shul in Boro Park. This was also the largest daf yomi in the country, with some seventy-five people in attendance. He took over the shiur of R. Simcha Elberg, who taught it for many years. Although R. Ysoscher no longer teaches there, the shiur continues and I am told that it is the longest running daf yomi in the country.
 
Returning to Gulevsky, over the years he has published a good deal, and much of his writings have been collected into two volumes. Here are the title pages of these books.

Although not noted on the title page, included in the Arba’ah Sefarim Niftanim is his Lahat Herev ha-Mithapekhet, first published in 1976. Here is the title page.

This volume is significant as it the first detailed defense of R. Hayyim Soloveitchik against the criticisms of the Chazon Ish. As should be expected from one who grew up in Brisk and whose family is so connected to the Soloveitchiks, Gulevsky views the defense of R. Hayyim as a holy task. However, I wonder if there any truth to the following statement he makes:
והנה בשלהי קיץ שנת תשל”ה, שמוע שמעתי שיצאו אנשים בלתי הגונים, ולא שמעו לקול הורים ומורים, ולמשפחת הגאון החסיד צדיק יסוד עולם בעל החזון איש, והוציאו במרמה נגד רצונם את ההשגות שהחסיד הנ”ל רשם על ספר חדושי רבינו חיים הלוי והדפיסו את זה יחד עם הספר חדושי רבינו חיים הלוי.
Even if it is true that the Chazon Ish never intended to publish his notes, is that any reason for them not to be printed? Didn’t the Netziv tell the Wuerzberger Rav’s son not to pay attention to his father’s wish that his writings not be published, since the Torah thoughts that he developed were not to be regarded as his personal possession to the extent that he could prevent others from studying what he wrote?[4] Furthermore, is there any evidence that the Chazon Ish was opposed to his criticism of R. Hayyim appearing in print? (The selections of the Chazon Ish’s Emunah u-Bitahon that were embargoed for so long are now widely available, and are even included [but not translated] in the new translation of the book that just appeared.)
 
The problem confronting anyone who studies the Chazon Ish’s life is that there are so many contradictory stories about him and what he said that one must be skeptical of much of what is reported. For example, how many different versions are there of the famous meeting between him and Ben Gurion, with some even describing how he never looked directly at Ben Gurion so as not to state at the face of a wicked one? Yet in all the descriptions of the meeting it never mentioned that the only people in attendance were Ben Gurion, Chazon Ish, and Yitzhak Navon. In other words, many of the descriptions of what was said are based on wishful thinking and fantasies, and no doubt there are some intentional falsifications as well. For Navon’s recollection of the meeting, see Binyamin Brown’s doctoral dissertation,[5] appendix, pp. 1-5.
 
In my last post, I mentioned Gulevsky’s negative comments about Samuel Belkin. I have to say that, unfortunately, one also finds passages in his writings that are disrespectful of gedolim. For example, although Gulevsky sometimes refers to R. Kook as a gaon, elsewhere, in his discussion of shemitah, he writes as follows (Shabbat Shabbaton, p. 100):
 
והנה החכם קוק כאשר יצא להוריד קדושת דברי קבלה (כדי שזה יעזור לו להוריד החשיבות של המצוות שקבלו בשטר האמנה, שנאמרו בנחמיה).
R. Goren gets even harsher treatment (Mi-Meged Givot Olam, p. 285):
ההגהה הזאת קץ וסוף לקונטרס מהדורא קמא סתירת ההיתר של הגאון החסיד גדול הקבלה מרן נפתלי הירץ מיפו. תחילה וראש לקונטרס על קדושת הר הבית והמקדש בזמן הזה. ולהבדיל רבבות ומליונים הבדלות בין איש קדוש וטהור מיפו, ובין משוקץ ומתועב נשמה טמאה במ”ט פעם מ”ט שערי טומאה וזוהמא הצנחן והצחנן ר”ל.
R. Moshe Feinstein also does not escape unscathed (Mi-Mekor Yisrael, p. 58):
ומפני שרב ישיש אחד פה במדינה הזאת שגה ברואה ופרץ גדרו של עולם להבדיל בין ישראל לעמים מפני שאינו יודע להבדיל וכו’. ורצה להתיר להזריע זרע נכרים ברחם רחמתים בנותיו של אברהם אבינו ר”ל.
Gulevsky’s writings are full of points of historical interest, especially about the teachings of his grandfather. Just to give some examples, he reports that his grandfather refused to void the herem of R. Gershom even when dealing with a moredet, as long as all that was required to get her to agree to a divorce was a significant monetary payment (Shabbat Shabbaton, p. 294).
 
In Shabbat Shabbaton, p. 307, he tells us that the great rabbis of Brisk, from early days, were supporters of Torah im Derekh Eretz, not of the Hirschian variety, but that people should work for a living. They didn’t like the kollel system in Eretz Yisrael where everyone was supported by charity, as it led to corruption and thievery.
 
In an article on Hasidic shehitah[6] he tells us that that last two shohetim in Brisk (appointed by his grandfather) were hasidim. One was a follower of the Kotzker and the other was a Lubavitcher. Yet they were obligated to follow R. Simcha Zelig’s instructions. He also writes as follows, with reference to an earlier era:
בבריסק דליטא שחטו רק בשני צדדים. וזה היה אחת מהסיבות שחסידי קוצק יצאו במחלוקת נגד בעל בית הלוי. הלכו ועשו סעודה בעיר טערעספוליע מעבר לנהר בוג, ובגאוה וגאון לקחו שוחט מביאלא ששחט עם חלף מצד אחד ועשו סעודה גדולה. וכבר נדפס בהרבה מקומות, ואני בעצמי שמעתי את זה מהגרי”ז רבה האחרון בריסק דליטא, שכאשר התחילו לברך שיר המעלות לפני ברכת המזון, בא רץ מיוחד על סוס שנתחלפו הבשר וזה היתה טריפה.
With regard to hasidim, it is quite unusual that a Litvak like Gulevsky has such knowledge of the hasidic world and its personalities. A number of his articles dealing with the Ruzhin dynasty have appeared in the journal Mesilot. As with most such studies, there is a great deal of oral history (including from R. Abraham Joshua Heschel, the Kapitchenetzer Rebbe,[7] and R. Yohanan Perlow, the Karlin-Stolin Rebbe.[8]).
Gulevsky states that R Simcha Zelig ruled that if a child has a fever of 39 degrees Celsius (which equals 102.2 degrees Fahrenheit) one should immediately violate Shabbat to do whatever needs to be done (Nishmat Hayyim, p. 60). This is very much in line with how R. Hayyim ruled in similar cases. The Rav himself told the following story: As a child he was visiting R. Hayyim and on Friday night there was a problem with his throat. A doctor was summoned and little Joseph Baer opened his mouth. R. Hayyim asked the doctor if he needed more light to see better. The doctor replied “that is not a bad idea.” Immediately R. Hayyim ordered the Rav’s father, R. Moshe, to raise the flame on the light. R. Moshe hesitated. After all, it was Shabbat and the doctor didn’t actually say that he needed more light. R. Hayyim turned to R. Simcha Zelig and said, about R. Moshe, “He is an am ha-aretz.” R. Hayyim asked R. Simcha Zelig to turn up the flame, and he did so without hesitation.[9]
Gulevsky also tells the following story of his grandfather and R. Velvel (Nishmat Hayyim, p. 144):
זכורני שאאזמו”ר הגאון החסיד קדוש ישראל אביר הרועים בכל גלילותינו ועמוד ההראה מרן שמחה זליג זצוק”ל הי”ד היה מספר, שהרופא ומנתח המפורסם דר. אהרן סאלובייציג שאל את רבינו הגדול מרן אור החיים מבריסק דליטא, כיצד מותר לאכול כל הדברים החמוצים כחלב חמוץ וחומץ, הלוא ידוע שתהליך של החמצה, זהו על ידי תולעים שקצים ורמשים שרואים אותם במיקרוסקופ. והשיב לו רבינו הגדול שהתורה אסרה רק שקצים ורמשים שנראים בעינים. ואאזמו”ר זצוק”ל הי”ד הוסיף באותו מעמד, שאסור להתחשב במראות דמים עם המיקרוסקופ, והסכים לזה רבינו הגדול. שוב זכורני שמרן הגרי”ז הלוי הביא מיקרוסקופ עם מודד, שמדדו את הרבוע של תפילין. הגרי”ז שאל את אאזמו”ר זצוק”ל הי”ד מה דעתו על זה. והשיב לו אאזמו”ר זצוק”ל הי”ד שרבוע של תפילין צריך להיות נראה לעינים, ומה שפחות מזה אינו מעלה ואינו מוריד.
Let me quote at length the following, which is also mentioned by the Rav. Interestingly, the Rav is more sympathetic to the gedolim who opposed R. Hayyim. He states that “from a political and practical perspective, and as an emergency measure, no doubt the majority was correct.”[10] Gulevsky completely disagrees with this evaluation. Also, notice how the Habad rabbi responded to R. Hayyim – how times have changed! (Mi-Mekor Yisrael, p. 33):
ושמעתי מאאזמו”ר הגאון החסיד זצוק”ל הי”ד, שבשנת תר”ע באסיפה הגדולה שהיתה בעיר הבירה פטרבורג, שר הפנים הרוסי רצה שהיהודים יתקנו תקנות לעצמם. ועמדה שאלה על הפרק שרצו לתקן מי שלא נמול בין שאביו לא מל אותו ובין שהוא לא מל את עצמו, שאינו שייך לעם ישראל ואסור לקבור אותו בקבר ישראל. והרבה מגדולי ישראל (ואני חושב שהיום פשוט חרפה ובושה להזכיר את שמם, כי זו היתה מזימה מהממשלה הרוסית, ששכבה הקטנה של המתבוללים ביותר, והרבה מהם היו אינטלקטואלים, שפשוט ימירו את דתם כי אין להם בית הקברות בין היהודים. אולם רבינו הגדול שהיה חכם החכמים ונבון הנבונים עמד על זה גם מצד ההלכה וגם מצד פקחות) תמכו בזה. ורבינו הגדול לחם נגדם כארי, ולא נתן בשום אופן לבצע את זה. ואחד מרבני חב”ד טען לרבינו הגדול הלא הערלים רובם דרובם מחללי שבתות בפרהסיא ודינם כנכרים בין כה ובין כה. והשיב לו רבינו הגדול במקרה שמחללי שבתות בפרהסיא רוצים להמיר את דתם או שמסיתים למחללי שבתות להמיר את דתם, אנחנו חייבים למסור את נפשנו כדי למנוע את זה. ודבריו פשוטים שמחלל שבתות בפרהסיא עוד אינו מומר לכל דיני תורה, וכן מין גמור וכופר בעיקר ר”ל.

              והנה לפני מלחמת העולם השניה ראש הבונדיסטים בפולין מר וו. א. שם רשעים ירקב, התחתן עם יהודיה נתינת צרפת ולא רצה למול את בנו והקהילה קדושה בווארשא לחמו בכל כוחותיהם שלא להכיר בבן הערל כחלק מהקהל היהודית, והטעם שפחדו שמאות בונדיסטים חס ושלום יפסיקו למול את בניהו. . . והשיב לו אאזמו”ר זצוק”ל הי”ד, שאנחנו חייבים למסור את נפשנו גם בזה שמינים וכופרים בעיקר לא יפסיקו חס ושלום למול את בניהם.
Here is his description of Shanghai, which I don’t think will appear in any of the popular histories designed to appeal to the haredi world (Perah Shoshanah Adumah, p. 186):
ובשנות ראינו רעה בזמן המלחמה, בני הישיבות נצלו ממות ר”ל, על ידי שהוגלו בדיוטא התחתונה של הטומאה בגלות שאנגחיי ר”ל. עיר הזאת היתה שיא וראש הפסגה של ניאוף וטומאה ר”ל. ובכלל לא היה שם חוקי משפחה, בבחינת איש כל הישר בעיניו יעשה. וזה כפי הנראה היה הגלות מכפרת עלינו ר”ל.
He then describes an unusual case that came up:
פעם אחת מאוחר בליל מוצאי שבת, לפתע פתאום, האמריקאים חדרו יותר מאלף וחמש מאות קילאמטר באויר, וזרקו פצצה חזקה מאד, והפציצו באי מעבר השני של הנהר, ונהרגו הרבה אנשים. אחד מהאברכים, שהיה תלמיד חכם, וזה היה אחרי חצות, היה עם אשתו לקיים מצוה עונה. הפצצה הזאת נפלה לפתע פתאום, והפציצה מחסן נשק עצום באי מעבר הנהר ממולנו. וכבין רגע נשמע התפוצצות איומה. מרוב פחד אשתו נעשית נדה מיד, והבעל התבלבל לגמרי, וכפי הנראה עבר באונס על עשה שבנדה, שפרש באבר מקושה ר”ל. אשתו מרוב פחד ומהרגשת האיסור התעלפה כמה פעמים. מחוגי הליטאים והרב מ”ר[11] שהיה מלפנים אב”ד דסיניי, פסק בפשיטות, שלא עברו על שום נדנוד איסור, כי אונס כזה ברור שרחמנא פטריה. אבל מחוגי הקבלה והחסידים, ראו בזה שירדנו לעומק הקליפה ר”ל בכל המשורים ח”ו.
There are lots of other interesting comments strewn throughout his book. For example, in Shabbat Shabbaton, p. 110, he characterizes R. Ben Zion Sternfeld of Bielsk as הפוסק הזקן בכל מדינת ליטא. I believe that this is an exaggeration, but I call attention to it since I daresay that most people, including those who have learnt for many years in yeshiva, have never even heard of R. Ben Zion. This is a good example of how great figures in one era can become unknowns in a future generation. Rare indeed is the scholar whose books are still studied one hundred years after his death. As to R. Ben Zion, in a German article by R. Jehiel Jacob Weinberg he records a conversation he had with him. This article has not yet appeared in English (or Hebrew) and translating it is one of my future projects. (For another example of how a great scholar can be forgotten, I vividly recall how I once mentioned R. Joseph Zechariah Stern to my havruta, a man who had learnt for many years in Lakewood. He had never heard of Stern, and because he never heard of him, he simply did not believe me when I told him that Stern wasn’t some average rabbi, and not even a “regular” gadol. Rather, he should be regarded as a gadol she-bi-gedolim.)

When reading Gulevsky I often wonder whom he thinks he is writing for when he goes off on his historical tangents. For example, how many people today really care that R. Abraham Bornstein of Sochachev (the Avnei Nezer) שנא בתכלית the rabbi of Radom (Shabbat Shabbaton, p. 136). In Shabbat Shabbaton, pp. 81-82, Gulevsky goes into detail about R. Jonathan Abelman. Abelman was another great scholar yet today who has even heard of him? He was a dayan in Bialystok and author of the responsa work Zikhron Yehonatan (Vilna 1905). Tragically, he died at the age of 49 in 1903. He was also among those who defended the halakhic permissibility of the heter mekhirah. (See his Torat Yehonatan [Vilna, 1889]). Zikhron Yehonatan has a nice introduction where Abelman’s sons describe their father, and from this one would assume that he was a great talmid hakham, like so many similar talmidei hakhamim in Lithuania. (Incidentally, Abelman’s wife was R. Israel Salanter’s niece.) Zikhron Yehonatan was recently reprinted and the publisher informs us that the Chazon Ish “held of it,” as did R. Hayyim Shmulevitz who was an expert in the book.[12] So what could possibly be wrong about this great Torah scholar of a previous generation? Gulevsky tells us.
According to Gulevsky, Abelman served the maskilim and the rich people. Gulevsky even refers to him as השופר הגדול של הסטרא אחרא, and tells us that his house was a center for Haskalah and that daughters studied in Russian schools and even went to Berlin! (As far as I know, Gulevsky is the only source for all this, as well as for many of the other stories he tells, which obviously creates a problem of reliability. [More about this in part 2 of the post.] Yet in terms of Abelman having a “modern” house, this was not unique, even among the great rabbis. To give one example, R. Avraham Shapiro of Kovno also had a “modern” house, and because of this some of the yeshiva world looked upon him as a quasi-Maskil.)
 
Gulevsky then tells us about a Chabad chasid named Shabsai Berman from Bendery, Bessarabia, who was very rich and whose house was “a university in the full sense of the word.” Berman’s daughter married Abelman’s son (this is also mentioned in the introduction to Zikhron Yehonatan.) Another of Berman’s daughters married R. Menahem Mendel Chen, soon to become rav of Nezhin. The future rebbe, R. Joseph Isaac Schneersohn, was the shadchan. Chen is described as being the right-hand man of his rebbe, R. Shalom Dov Baer Schneersohn, and he was also close with R. Chaim Soloveitchik. See Moriah, Sivan-Tamuz 5732, p. 9. Unfortunately, he was killed in 1919 by members of the anti-Soviet White Army. See Bitaon Habad, Tamuz-Elul 5724, pp. 16ff. His grandson is R. David Zvi Hillman, whom we have discussed in the past (and will return to in the future).
 
Although Berman was Chabad, he was also a Zionist, and R. Yehudah Leib Fishman and Eliezer Steinman spent time with him in Bendery. Gulevsky writes:
למרות שרבי שבתי בערמאן היה “חבדנק” ובי”ט כסלו היו משתכרים הרבה, אבל “השלטון של ספרי כפירה היה גובר על התניא וליקוטי תורה”. בנו של רבי שבתי, משה ברמאן, עלה לארץ ישראל. אנשי מזרחי שמו אותו בין הקבלנים לבניני בתים . . . “זכה רבי שבתי ברמאן” שבנו היה ראש וראשון לבניני אוניברסיטה בר אילן. הי’ תומך ביד רחבה כל אנשי התיאטרו, והסופרים והכופרים של הסאראדים, למרות שרבי משה ברמאן היה נוסע לליובאוויץ הרבה פעמים, וגם פה אצל הריי”צ, גם משפחת אשתו מרבנים ואדמורי”ם גדולים. אבל רבי משה ברמאן רצה להיות קבור אצל החכם פ.ח. ושם קברו.
Who is פ.ח.? None other than Pinchas Churgin, first president of Bar-Ilan University. I love this sort of story, which reveals a past that would have remained lost forever, as I don’t think there is anyone else in the world who can tell us the things that Gulevsky’s books are full of. Gulevsky has obviously collected these stories since his youth, and unless I have reason to doubt them, I assume that what he tells us is fairly accurate. But I wonder, isn’t it a lot of “weariness of flesh” (Eccl. 12:12) on Gulevsky’s part to record all this? Other than me and a few others, does anyone really care? Since not many have even heard of Abelman, do even a handful want to hear about his mechutan, or his mechutan’s son and where he was buried. Gulevsky is no doubt reflecting controversies that were still in the air when he was growing up. Yet today when people see Abelman’s seforim they assume that he was just another one of the gedolim (which I am sure he was), without knowing anything about the controversies he was involved in, much like future generations will forget about most of the controversies we know well.
If you read on in Gulevsky you can see what I think is really driving him. When Abelman wrote about the status of shemitah in contemporary times, he disputed with the Beit ha-Levi.  The two of them actually had a back-and-forth on the topic, all of which is reprinted in the new edition of Torat Yehonatan, published in 2007. This, I believe, is Abelman’s great sin, since for Gulevsky Brisk and its rabbis are basically “untouchable.”
 
Despite Gulevsky’s strong criticism, it be must be noted that Abelman’s support for the heter mekhirah was really only theoretical. He made it clear that land in Eretz Yisrael can only be sold to a ger toshav, and Muslims don’t have this status (Torat Yehonatan, ch. 8). It was only after R. Yitzhak Elhanan ruled that the land could be sold to Muslims that Abelman backed off his contrary opinion. (ibid., end of ch. 10).
 
What about the Chazon Ish, who while opposed to the heter mekhirah nevertheless quoted from Abelman’s sefer and held it in high regard? To this, Gulevsky writes (p. 82):
מה עשה בעל חזון איש? הוא בתמימותו ובכנותו שלא ידע מה זה האיש הזה, ואיזה סם המות בסיר שלו ר”ל, שתה בעל חזון איש ממים המרים המאררים מים הרעים האלו. ובענותינו הרבים כמו שנותנים סוכריה או גלידה לתינוק והוא מלקק את זה ונהנה בתכלית ההנאה, כך בעונותינו הרבים נהנה בעל חזון איש “מסברותיו, מידיותיו ומלומדות” שלו, וברך ברכת הנהנין ר”ל. אולם תכלית הספר הזה להתרחק מן האמת . .  ושמעתי שהגאון המובהק רבי חיים הערץ אמר להתרחק ממנו [מאבעלמאן], וכן החסידים שבעירו התרחקו ממנו. ואם בארז הגדול נפלה שלהבת, עד כמה אנחנו צריכים להזהר ולההתרחק מדברי שקר ומאנשי שקר ר”ל.
             
Gulevsky’s allegiance to Brisk is seen in how he relates to the Rav. While Gulevsky can be harsh in his descriptions of Torah scholars with whom he disagrees, he describes the Rav in grandiose terms. See e.g., Du Yovlin, p. 36:
שמעתי מידיד נפשי וידיד אבותי קדישי עליון מרנא ורבנא יוסף דובער הלוי מבאסטאן שליט”א . . . עוד הסביר לי רב הונא ורב יהודה שבדורינו, מרן הגאון האדיר גאון הגאונים מבאסטאן שליט”א . . . רוב רובם של הדברים האלו שמעתי מרב רבנן הגאון המובהק והמופלג בחכמה ותבונה ודעת הגאון שליט”א מבאסטאן.
Let me give another example of the arcane stuff Gulevsky writes about. While reading it, ask yourself who, today, knows enough about the Lithuanian Torah world that he can make sense of the following story that Gulevsky tells in the name of his grandfather? Supposedly, the Netziv said as follows to R. Simcha Zelig (Shabbat Shabbaton, p. 79):
אחד מהתלמידים הקרובים אלי שלחמו במסירת נפש וכו’, היה הרב מהעיר ט. ראיתי עכשיו את הקונטרס שלו בספר עדות ביהוסף בענין תרומות ומעשרות בזמן הזה שהדפיס לפני עשרים שנה, ונעשה לי ממש שחור בעינים, באיזה קלות ראש הוא מביא ראיות שכל הראשונים סוברים כהרמב”ם שתרומות ומעשרות אפילו בזמן עזרא היו מדרבנן. איך שהוא מפרש דברי רבי יוסי וכו’. עיינתי בקונטרסים אחרים, ונעשה לי שחור ר”ל. אחר כן אמר לכן זה לחתן וכו’. השיב לו אאמו”ז החתן שלו בטח יביא כל מיני ראיות על השמיטה בעוד שנה ושליש, שזה היתר גמור.
In this case Gulevsky makes it easier to break his code because he gives us the name of a book. The author is R. Joseph Raisin who was rav of ט, namely, Telz, and the kuntres referred to appears as responsum no. 14. His son-in-law was none other than R. Isaac Jacob Reines. There is something quite strange about speaking in this sort of code about events that happened at least one hundred twenty years ago, and yet throughout Gulevsky’s writings one find similar things, a number of which I haven’t been able to figure out. The only way I could decipher this story was because he gives the name of the book, but he often isn’t so generous in dropping clues.
 
Here is another example from Shabbat Shabbaton, p. 74. In speaking about the first heter mekhirah (and speaking very negatively about it!) Gulevsky describes how the rav of Bialystok (R. Samuel Mohilever) organized it:
ועכשיו נבוא לרב השני שכתבנו לעיל, שנפל בפח בידי הרב מביאליסטאק. הרב ש.ז.ק. היה עילוי עצום, והיה תלמיד מובהק של בעל זית רענן. אחרי זה מטעם הנגידים העשירים נעשה מו”צ בווארשא. ובגלל זה הוא נעשה המנהיג ולא הרבה אחרים שהיו גדולים וטובים ממנו בכל המסורים. . . . הבית של המו”צ ש.ז.ק. היה מודערני מאד, עם העינים אל תרבות פוילן וגם גרמנית, לרבות תרבות הרוסית.
How many people today will know that this refers to R. Samuel Zanvil Klepfish. How many people have even heard of Klepfish? Would it have been so terrible to spell out the name? As for Gulevsky’s criticism of Klepfish for being too “modern,” let me simply remind him to open up the beginning of the Mishneh Berurah, because there one will find a haskamah from Klepfish. If he was good enough for the Chafetz Chaim, I think he should be good enough for all of us.
 
On the same page Gulevsky tells a story he heard from R. Chaim Heller that elaborates on how the heter mekhirah,, later signed by R. Yitzhak Elhanan, came about. One point added by Gulevsky, which I don’t know if it is true, is that R. Yitzchak Elhanan insisted that the heter not be made public until the sages of the Land of Israel were consulted. Yet this condition was not kept, and as soon as the heter was signed by four gedolim, with R. Yitzhak Elhanan the most significant, the heter was publicized. Gulevsky notes that after the heter was made public, R. Yitzhak Elhanan refused to discuss his reasoning with other gedolim or debate his decision. In Gulevsky’s words:
הוא פשוט לא השיב כלום, ולא רצה לדון בזה כלל עם שום אדם בעולם. כמעט אותו הדבר עשה הגאון רשכבה”ג מקוטנא, וזה צועק עד לשמים דורשני.
Gulevsky assumes, and I think he is correct, that two particular points in the reports R. Yitzhak Elhanan got from those who supported the heter moved him. 1) The rabbis in Jerusalem who opposed the heter had little concern with the farmers and the difficulties they faced. 2). These rabbis, who were supported by donations from the Diaspora, felt threatened by the creation of the settlements, and as such were nogea be-davar and could not deal with the halakhic issues of the heter mekhirah in a fair manner.
 
One question that a number of people have asked is why R. Yitzhak Elhanan never published his responsum in support of the heter. (This responsum, referred to as a kuntres by R. Yitzhak Elhanan, is mentioned in his letter to Abelman, Torat Yehonatan, end of ch. 10) The answer is found in a letter from R. Jehiel Jacob Weinberg to R. Yitzhak Unna. This letter deals with R. Hayyim Ozer’s pressure on Weinberg not to publish his lenient opinion regarding stunning animals before shehitah.[13] (The letter appears in my doctoral dissertation, p. 307):
במשך הדברים אמר לי שאין לי להדפיס את קונטרסי הנ”ל כדי שלא ילמדו מתוכו להתיר, וסיפר לי שהגאון ר’ יצחק אלחנן ז”ל כשכתב בשעתו תשובה ארוכה ע”ד ההיתר לחרוש ולזרוע בשביעית בא”י ע”י מכירה לעכו”ם לא הכניס תשובתו זו בספרו שו”ת שפירסם אח”כ בדפוס.
In other words, R. Yitzhak Elhanan’s heter was an emergency measure, designed for that time alone. If he put it in his volume of responsa it would have assumed a more permanent significance, and he wished to avoid this. Along these lines Gulevsky states (p. 75):
חז”ל הקדושים אמרו איזהו חכם הרואה את הנולד. ההיתר הזה, שבפירוש חכמי ירושלים פה אחד התנגדו לזה במסירת נפש, ומהיתר “חד פעמי” משתמשים בהיתר אחרי שממדינת ישראל מוכרים חקלאות תבואות ופירות מאות מיליונים דולרים לשנה. מי יגלה עפר מעיניכם רבינו יצחק אלחנן ורבינו י’ מקוטנא וכו’, מי ראה את הנולד, חכמי ירושלים ובריסק וואלאזשין וכו’ ראו את הנולד.
In discussing the heter mekhirah, Gulevsky apparently believes that he has a form of clairvoyance. Thus, he writes as follows in Shabbat Shabbaton, p. 115:
ואין שום ספק בדבר [!], שבגלל שמיפו פתחה הרעה להתיר חניה לנכרים ר”ל, משם פתחה הרעה עם פוגרומים עצומים ר”ל, “מגרי תושב” של החכם קוק, ומפני שהוציאו קול על בעל שמן המור שהתיר בחברון וכו’, “זכינו בשנת תרפ”ט לשחיטת ‘גרי תושב’ ששחטו יהודים בחברון” ר”ל.
With regard to shemitah and R. Shlomo Zalman Auerbach, there has been a lot written recently, including on this blog, because there is now an attempt to entirely rewrite the history of R. Shlomo Zalman’s relationship to the heter mekhirah. Gulevsky, however, sees matters clearly when he writes, Shabbat Shabbaton, p. 124, that according to R. Shlomo Zalman:
דברי הגאון קוק והגאון פראנק “כמו ששאלו באורים ותומים”.

[1] For more on his genealogy see his “Al Toldot ha-Gaon Ba’al Semikhat Hakhamim,” Beit Aharon ve-Yisrael (Tamuz 5765), p. 168.
[2] A. Bernstein, et al., eds., Yeshivat Mir: ha-Zerihah be-Faʾatei Kedem (Bnei Brak, 1999), vol. 2, p. 609. All information about Gulevsky’s life for which no source is given comes from Gulevsky himself. When he was in Japan, before travelling to Shanghai, Gulevsky followed his grandfather’s pesak and observed Shabbat on Sunday while on Saturday he avoided melakhot de-oraita.
[3] See here.
[4] Meshiv Davar, vol. 1, no. 24.
[5] “Ha-Hazon Ish: Halakhah Emunah ve-Hevrah bi-Pesakav ha-Boltim be-Eretz Yisrael (5693-5714),” (Hebrew University, 2003). The title does not reflect all that is in this work, which will be a real blockbuster when it finally appears in print.
[6] Yagdil Torah (5741), pp. 114-117.
[7] See “Ke-Tzet ha-Shemesh bi-Gevurato,” Mesilot, Nisan 5758, pp. 13ff.
[8] See “Hityahasuto shel ha-Saba Kadisha Me-Ruzhin la-Memshalto shel ha-Czar Nikolai ha-Rishon (2),” Mesilot, Nisan-Iyar 5758), pp. 30ff.
[9] R. Herschel Schachter, Nefesh ha-Rav (Jerusalem, 1994), p. 27.
[10] Halakhic Man, tr. Lawrence Kaplan (Philadelphia, 1983), p. 90.
[11] This is R. Mordechai Rogov, who would later teach in Skokie.
[12] See here
[13] Regarding this issue, R. Herschel Schachter writes as follows (Mi-Peninei ha-Rav [Brooklyn, 2001], p. 151):
בנידון הימים הבהמות קודם השחיטה, אשר האריך בזה טובא בחלק א’ משו”ת שרידי אש, ויש שמה תשובות מכמה מגדולי ישראל, שאלו פעם את רבנו האם דיבר אתו הגרי”י וויינברג, ז”ל, בזה, כי הלא באותה בתקופה היה רבנו בברלין, והשיב רבנו שבודאי דיברו יחד בנושה הזה, ושזאת היתה העצה שלו להגרי”י וויינברג, שהוא צריך לקבל הסכמת גדולי ישראל מכל המקומות בכל מאי דאפשר, כי דבר שכזה אי אפשר להניחו לכל רב עיר ומורה הוראה לפסוק לעצמו לקהילתו, כי השאלה כל כך גדולה היא, היא נוגעת לכלל ישראל כולו בבת אחת (שמעתי)
This type of report (שמעתי) that R. Schachter sometimes depends upon is often very unreliable. In this case, it is absolutely false. The Rav left Berlin before the Nazis came to power and before Weinberg or anyone else could even imagine that shehitah would be banned.




Wine, Women & Song: Some Remarks on Poetry & Grammar – Part II

Wine, Women and Song: Some Remarks on Poetry and Grammar – Part II
By: Yitzhak of בין דין לדין

[In addition to reiterating my thanks to Andy and Wolf2191 for their assistance and encouragement, I wish to thank Eliezer Brodt for a number of valuable suggestions, several of which have been incorporated into this part of the essay.]

Great Men and Grammar

In the first part of this essay, we discussed Ibn Ezra’s slashing attack on the alleged grammatical lapses of the Kallir. Rabbi Ya’akov Weingarten has a good survey of the responses of subsequent thinkers.[1] One is that of Rav Shimon b. Zemah Duran (Tashbaz), who discusses the criteria for one to be considered a תלמיד in the context of תלמיד חכם שנידה לכבודו; he argues that one can be a great scholar although ignorant of grammar, citing the Kallir as an example:ואם לפעמים כותב [החכם שעליו מדבר רבי שמעון דוראן – י’] בקצת כתביו קצת שגגות לא מפני זה יוצא מגדר תלמיד, לפי שהוא גר ומנעוריו לא גדל על לשון הקודש. והלל היה אומר מלא אין מים שאובין שחייב אדם לומר בלשון רבו, כך היא הגרסא בנוסחאות ישנות אין באל”ף, ולפי שהיו שמעיה ואבטליון גרי צדק ולא היו יכולין לומר מלא הין והיו אומרים אין, הלל שלמד מהם היה אומר בלשונם.

ומדקדקי הלשון השיבו כמה תשובות על רבי אלעזר הקליר שהיה מגדולי התנאים שמצאו בפיוטיו כמה שגגות לפי הדקדוק, לפי שאין זה פוגם מעלת החכם אם אינו יודע דקדוק הלשון והמלות.[2]

Yirmiyahu As A Man Of Letters
Abravanel

Don Yitzhak Abravanel goes so far as to argue that even a great prophet can have a poor grasp of grammar and literary style. He unfavorably contrasts Yirmiyahu with Yeshayahu and other prophets, arguing that the clear poetic and literary superiority of the latter is due to Yeshayahu’s aristocratic education and the other prophets’ greater age and experience of society prior to the onset of their prophetic careers, whereas Yirmihahu was merely a priest, and but a youth at the onset of his. In the course of his explanation, he discusses the phenomena of קרי ולא כתיב and כתיב ולא קרי and declares categorically that the original authors of the various Scriptures certainly composed but one version of their respective texts, and he provocatively proposes that the alternate versions were added by Ezra to correct perceived deficiencies in the texts’ grammar or syntax. These problematic phrasings may simply be a reflection of the relatively poor literary skills of some of the Bible’s authors, or alternatively, they may be deliberate, from esoteric motivations:ואמנם בשלמות והחקוי השני שהוא בצחות המליצה ושפת יתר אחשוב אני שלא היה ירמיהו שלם מאד בסדור הדברים ויפוי המליצה כמו ישעיהו הנביא וגם נביאים אחרים ומפני זה תמצא בדברי ירמיהו פסוקים רבים שלפי דעת המפרשים כולם יחסרו להם מלה או מלות עם היות שאני אשתדל לישבם כאשר הם ותמצא בדבריו פעמים רבות מאד מאד מלת על תשמש במקום אל והזכר בלשון נקבה והנקבה בלשון זכר והרבים בלשון יחיד והיחיד בלשון רבים ועבר במקום עתיד ועתיד במקום עבר ודבור אחד בעצמו פעם לנכח ופעם לנסתר ותמצא בדבריו גם מן המוקדם מאוחר והמאוחר קודם כי הנה אחרי שזכר חרבן הבית ותשלום מלכות צדקיהו חזר לספר מעניני המלך יהויקם שקדם אליו ועם היות שכבר באו כיוצא מהזריות האלה בשאר הנביאים הפרש גדול יש ביניהם בין רב למעט והוא שבשאר הנביאים תמצא זה על המעט ובדברי ירמיהו הוא על הרוב כפלי כפלים ממה שנמצא בשאר הנביאיםואני אחשוב שהיתה הסבה בזה היות ירמיהו נער בשנים כשהתחיל בנבואה ולכן לא היה עדין שלם בדרכי הלשון ובסדריו וביופי המליצה ועל זה באמת אמר הנה לא ידעתי דבר כי נער אנכי כי הנה ישעיהו להיות מזרע המלוכה ונתגדל בחצר בית המלך ולכן היה דברו ערב ולשונו נאוה ושאר הנביאים נבאו אחרי שהושלמו בעניני העולם ובעסקיו ונשאו ונתנו עם בני אדם ולכן ידעו לסדר דבריהם אמנם ירמיהו היה מן הכהנים אשר בענתות ובקטנותו קודם שירגיל הדבור וידע מוצאיו ומובאיו באתהו הנבואה והוכרח לדבר מה שצוהו השם בלשונו דרגיל בו:ואמנם בחקוי והשלמות הגשהוא ביושר הכתב ודקדוקו אחשוב גם כן שירמיהו לא נשלם בו מהסבה אשר זכרתי רצוני לומר להיותו נער כשהתחיל לנבא ולזה לא לימד בדקדוק הלשון ובסדר הכתיבה כראוי והנה יורה על זה הקרי והכתיב וכתיב ולא קרי וקרי ולא כתיב שתמצא בספרו יותר מבשאר הנביאים כי הנה תמצא שספר ירמיהו בכמותו בכתיבה הוא דומה בכמות הכתיבה לספר התורה מבראשית עד תחילת בא אל פרעה עוד תשוב תראה שספר ירמיהו זה הוא כמו ספרי יהושע ושופטים בקרוב בכמות הכתיבה דוק ותשכח שבאותו חלק מהתורה אשר זכרתי נמצאו כ”א קרי וכתיב ואמנם בספר ירמיהו שהוא בכמותו דומה לזה נמצאו פ”א קרי וכתיב וכן בספר יהושע ושופטים תמצא מ”א קרי וכתיב ובאו אם כן בספר ירמיהו הכפל מהםוכדי להעמידך על אמתת הטענה הזאת וחזקה ראיתי לבאר פה ענין הקרי והכתיב ומה הסבה שבספרי התורה והנביאים והכתובים נמצאו בספרים מלות באופן אחד ומבחוץ בגליון הוא באופן אחר ואין ספק שהנביא או המדבר ברוח הקדש באופן אחד דבר דבריו ולא בשניםוהנה הרד”ק כתב בטעם זה וז”ל ונראה כי המלות האלה נמצאו כן לפי שבגלות הראשונה אבדו הספרים ונטלטלין טלטול והחכמים יודעי המקרא מתו ואנשי הכנסת הגדולה שהחזירו התורה לישנה מצאו מחלוקת בספרים והלכו בהם אחר הרוב לפי דעתם על הבירור כתבו האחד ולא קראוהו או כתבו מבחוץ ולא כתבו מבפנים וכן כתבו בדרך אחד מבחוץ ובדרך אחר מבפנים ע”כ וכמו שזכרו בהקדמת פירושו לנביאים ראשונים ומסכים לזה כתב האפוד בפרק ז’ מספרו בדקדוק …והדעת הזה אשר הסכימו בו החכמים האלה ועצתם רחקה מני כי איך אוכל בנפשי להאמין ואיך אעלה על שפתי שמצא עזרא הסופר תורת האלקים וספרי נביאיו ושאר המדברים ברוח הקדש מסופקים בהפסד ובלבול … וזהו כח העיקר הח’ מעיקרי הדת שהניח הרב הגדול בפירוש המשנה שיחייב כל בעל דת להאמין והוא שהתורה שבידינו היום היא הנתונה למשה בהר סיני מבלי חילוף ושנוי כלל …[ועיין שם שהאריך לדחות דעתם, והעלה:] אלא שאין הדבר כאשר חשבו החכמים האלה ושרי להו מריהו בדעת הזה אבל אמתת הענין אצלי הוא שעזרא ואנשי כנסת הגדולה מצאו ספרי התורה בשלמותם ותמותם כמו שנכתבו וקודם שהתעורר עזרא לעשות הנקוד והטעמים וסופי הפסוקים עיין במקרא והדברים אשר נראו אליו זרים כפי טבע הלשון וכונת הספור וחשב בעצמו שהיה זה לאחד מב’ סברות אם שכיוון הכותבים בדברים הזרים ההם סוד מן הסודות מסתרי התורה כפי מעלת נבואתו ועומק חכמתו ולכן לא מלאו ידו לגשת ידיו למחות דבר מספרי האלקים כי הבין בדעתו שבחכמה יתירה נכתבו כן ושלסבה מן הסבות נכתבו האותיות החסרות והמיותרות והלשונות הזרים ההם ולכן הניחם בכתב מבפנים כמו שנכתב האמנם שם מבחוץ הקרי שהוא פירוש הכתוב הזר ההוא כפי טבע הלשון ופשיטות הענין ומזה המין תמצא כל הקרי והכתיב שבתורה [ועיין שם שהאריך לפרש כמה מהקרי והכתיב שבתורה על פי דרך זה] …גם אפשר שחשב עזרא שהיו בספרי הקדש תיבות ומלות שלא נכתבו כן בזרותם לסבה מן הסבות כי אם להיות האומר אותם בלתי מדקדק כראוי אם בקצור ידיעת הלשון עברית ואם בקצור ידיעת דקדוק הכתיבה בסדרה וישרה והיה זה מהנביא או המדבר ברוח הקדש כשגגה יוצאת מלפני השליט והנה רוב הקרי והכתיב שבא בספר ירמיהו זה כשתעיין בשם ובענינם תמצא כולם שהם מזה המין שכתבם ירמיהו כן בטעות ובשגגה [ועיין שם שהאריך לבאר כמה מהם על פי דרך זה] … ובזה הדרך תראה כשתחפש כל הקרי וכתיב שנמצא בספר ירמיהו שענינו פירוש והיה בסבת שלא דוקדק הלשון והכתיבה כפי זה שזכרתי [ועיין שם שביאר על פי דרך זה גם הקרי ולא כתיב והכתיב ולא קרי] …ומזה תדע שהספרים אשר נפל בהם הרבה מזה הוא לחסרון המדבר בחקוי הב’ מידיעת דרכי הלשון או הג’ בידיעת דקדוק הכתיבה ולכן היו בספר ירמיהו פ”א מקרי וכתיב ובספר שמואל שכתבו ירמיהו כפי מה שביארתי והוכחתי בהקדמתי לספר יהושע שהוא בכמות הכתיבה בספר ירמיהו רבו בו הקרי וכתיב בכמו קל”ג וכן בספר מלכים שכתב ירמיהו גם כן באו ע”ד [ועיין שם שביאר הטעם למספר הקרי והכתיב בכמה מספרי התנ”ך על פי דרך זה] … וכל זה יורה הראות מבואר אמתת מה שזכרתיואפשר עוד לומר שלא נכתב בספר הקדש תורה ונביאים וכתובים דבר בטעות ושגיאה אבל שכל המלות והתיבות הזרות בלשונם ובכתיבתם כתבום הנביאים כן בכונה וחכמה ולסבה מהסבות ואנחנו לא נדע כי הם מסתרי התורה והנבואה וידיעתנו קצרות מהשיגם האמנם הסופר עזרא במופלא ממנו לא דרש והניח הדברים כמו שנכתבו כדי שירמזו לענינים שכונו בהם הנביאים והמדברים ברוח הקדש אבל הוא רצה לפרש המלות ההם כפי הפשט והוא מה שעשה בקריהנה נתתי לך ב’ דרכים בדבר הזה כולם נכחים למבין וישרים למוצאי דעת[3]Various later thinkers, however, were vehemently opposed to the entire attitude of Abravanel, to the basic presumption that we mere mortals can critique Divine prophets, as we shall see.[4]

Ya’akov Ben Haim Ibn Adoniyahu

Ya’akov Ben Haim Ibn Adoniyahu sharply criticized Abravanel in his introduction to his famous second edition of the Mikraos Gedolos:

ולא אשיב על דברי השר האבר”בנאל בסבה הב’ באומרו כי המלות נכתבו כן בזרותם לסבה מן הסבות אם להיות האומר אותם בלתי מדקדק כראוי אם בקצור ידיעת הלשון העברית ואם בקצור ידיעת דקדוק הכתיבה כי תמהני עליו אם דבר זה יצא פי אדם דוגמתו ז”ל היעלה על דעת כי הנביאים קצרה ידם בכל אלה. אם כן הוא ז”ל היה גדול מהם בדקדוק הלשון העברית וחיי ראשי כי לא אאמין דבר זה. ואם היה בשגגה כמו שכתב הוא ז”ל למה הנביא או המדבר ברוח הקדש לא תקנו האם השגגה נפלה בספר ירמיה פ”א פעמים ובספר שמואל שכתבו ירמיה כמו שהוכיח הוא ז”ל רבו בו הקרי והכתב בכמו קל”ג כמו שמנה הוא ז”ל היעלה על לב נביא שנאמר עליו בטרם אצרך בבטן ידעתיך ובטרם תצא מרחם הקדשתיך נביא לגוים נתתיך יפול בשגגות כאלה. סוף דבר נראה חס ושלום כאלו השר ז”ל לא ראה הגמרא [בסוף פרק כל הקורא, שהוכיח ן’ אדוניהו ממנה לעיל דאין ענין קרי וכתיב תיקון של מהדיר מאוחר, כמו שסובר האברבנאל – י’] ואליבא דגמרא לא נהיר ולא צהיר מה דתירץ ואולי כי השר ז”ל היתה רוח אחרת עמו ולא נעלם ממנו חס ושלום הגמרא כי דרך בדרך הרב הגדול הרמב”ם ז”ל במורה הנבוכים להראות כחו כי זולת הגמרא יש דרך לתרץ.[5]

Rav Zalman Hanau

Rav Zalman Hanau followed in Ibn Adoniyahu’s footsteps:ומה שטען האברבנאל מהנביא ירמיה שלא היה נשלם בדקדוק הלשון וביושר המכתב … אמנם אין הפרש אצל המתאמתים בין שיהיה הכזב רב או מעט [זה קאי על דברי האברבנאל שבשאר ספרי תנ”ך גם כן נמצאו דברים שאינם מתוקנים, אלא שבירמיהו נמצאו הרבה פעמים יותר – י’]. ואולם כל מה שנמצא בספרי המקרא אשר איננו הולך אחרי עקבות דקדוק הלשון יש לו דרש או סוד ודרוש וקבל שכר וכל הקוצר מלוא ידו ותולש מלוא קומצו מהם יתן הודאה על חלקו ולולא כובד האריכות הייתי מתקן ומיישב כל הזריות הנמצאו בספר ירמיהו להוציא מלב האברבנאל. כמו שכתב בעל האפוד ראוי שנשתדל תמיד ליישב הזריות האלה אם אפשר ומה שלא נוכל לישבו על נכון ולתת בו טעם מספיק נדע שהוא מפאת חסרוננו לא שיהיה הזרות הזה בכתבי הקדש מבלי סבה חלילה ע”כ. והנה האברבנאל עצמו הביא דברי האפודי הנ”ל בישעיה סימן א’ פסוק כי יבושו מאלים אשר חמדתם ע”ש. עם כל זאת פער פיו לבלי חק על הנביא ירמיהו ושכח בדברי האפודי.

והנה גם בהקדמת מקרא גדולה שהדפיס הבומב”ירגי השיג על האברבנאל בענין קרי וכתיב ע”ש. ואנכי לא אוכל להתמהמה לאהבת הקצור ודי בזה למשכילים.[6]

Malbim

Malbim did not let “אהבת הקצור” get in the way of expressing his full-throated, impassioned rejection of Abravanel’s position:והנני אומר (ועם האדון אשר היה משלומי אמוני ישראל הסליחה) … בדבר אשר זדה עליו להוריד כבוד מליצתו והדר ספרו, כי לא שלם בנועם המליצה ודרכי הלשון, לא נשמע לו ולא נאבה. ובטרם אשיב על דבריו בעצמם אומר, כי החקירה הזאת בכללה, לתור ולבקר את כתבי הקדש כתבו הנביאם ביד ד’ ורוחו עליהם, להגביל את מדרגתם ולחרוץ משפט על מחברם אם היה שלם בשלשת החקויים הנאמרים, אין לה מציאות רק אם נסכים אל דברי המבקר אשר השוה השגת הנביאים את החזון אשר קבלו מאת ד’ והטפתם אל העם והעלותם הדברים על ספר, כהשגת החכמים והתלמידים את דברי החכמה אשר יקבלו מפי מורם בשכלם האנושי וילמדוה לרבים ויחרתו הדברים בספר למשמרת כפי מה שהתחקו הדברים בשכלם וכפי מה שיעיר להם אזן רוח בינתם לדבר בלשון למודים ולכתוב בחרט אנוש באר על הלוחות, שכל זה תלוי לפי שלימותם או חסרונם בשלשה החקויים הנזכרים, כי רק אז נוכל להחליט אומר על ספרי הנביאים כעל ספרי החכמים כותבי הספרים, שדבריהם באו חסרים לפעמים, מצד שלא הבינו עומק דברי ד’ המנבא אותם ולא ציירו כונתו ציור שלם בשכלם לדעת אותם על אמתתם, או מצד שלא היו מהירים בלשונם לדעת לעות את יעף דבר ולשמוע כלמודים ולהציע הדברים בטוב טעם ודעת, או מצד שלא היה בידם עט סופר ולא ידעו תהלוכות הלשון חקיו ומשפטיו, המישרים הכתיבה מכל טעות ושגיאה הבא לרגלי הכתב והמכתב. אבל איך יעלה כזאת על לב איש שלם בתורתו ואמונתו לדמות את השפע האלוקית הנבואיית אשר ישפוך את רוחו על חוזיו ומלאכיו עת יגלה להם סודו וישלחם במלאכת ד’, אל שפע השכל האנושי אשר הוא עליל לטעות וחסרונות מצד היותו כח חומרי מוגבל שוכן בית חומר אשר בעפר יסודו? מה לתבן את הבר ואם נסך ד’ עליכם רוח הרדמה, עליכם! הדורשים והמעיינים על פי כח השכל האנושי, ויעצם את עיניכם מהביט אל האלקים, הכי גם את הנביאים ואת ראשיכם החוזים והצופים במראות אלקים כסה, עד שתהיה להם חזות הכל כדברי הספר החתום, אשר אם יתנו אותו אל יודע ספר ואמר לא ידעתי ספר כן קרא הנביא אל אנשי דורו, וכן אקרא אל המעפילים לעלות בהר ד’, לאמר אל תגעו במשיחי ובנביאי אל תרעו, כי לא כאשר ישכיל האדם בשכלו האנושי אשר ישיג השגה הדרגיית מן המאוחר אל הקודם, השגה כלואה במכלא הזמן והמקום ותנאי הגשם, ישכיל החוזה ברוח ד’, כי הוא ישיג השגה [פתאומית] מן הקודם אל המאוחר מופשטת מכל עניני החומר, כי יתן ד’ את רוחו עליו בענין נעלה מדרך הטבע. כי השפעת הנבואה תלויה ברצון האלקי ובכחו הגדול, אשר יברא בריאה חדשה מה שהוא למעלה מהשגת השכל המוטבע בחומר, כי אז נפשו יצאה ותפרד מחברת החומר ותהי כאחד מן השכלים הנפרדים אשר אין מסך ומעצור בעדם מלראות באור הבהיר, כי סר הענן והערפל ונסו הצללים כי רוח ד’ עברה ותטהרםMalbim now addresses an apparent contradiction to his position – the view of Rambam, who apparently understands that the nature of any particular prophecy is indeed dependent on the moral and intellectual character of the prophet receiving it:ואף למה שכתב המורה שהנבואה לא תחול כי אם כפי ההכנה וכפי שלימות מזג הנביא ודמיונו ושכלו ומדותיו, בכל זה הלא סתר דעת הפילוסוף אשר החליט שכל המוכן מוחלט שינבא, רק שהדבר תלוי ברצון האלקי, כי גם המוכן מצד שכלו וכחתיו אינו מוכרח שינבא, באשר הנבואה אינו דבר טבעי, רק ענין אלקי למעלה מן הטבע, ואחר אשר על ידי טוב הכנתה מצאה נפש הנביא חן בעיני ד’ וירצה ויבחר ותשוב בעת החזון להיות שכל נפרד שכל משכיל בפועל, (כי בלעדי זה מן הנמנע שתשיג השגה נבואיית שהיא השגה פתאומיית מן הקודם אל המאוחר), איך תאמר כי בעת ההיא לא תשכיל ותחקה צורת המושכל וההשגה על אמתתה? שזה לא יצוייר רק בשכל המשכיל בכח, שהוא ישכיל בהשגה הדרגיית, משכיל ובלתי משכיל גם יחד, לא בשכל המשכיל בפועל, שאצלו לא יצוייר שבלתי ישכיל עתה ושהוא רק בכח להוציא ההשכלה אל הפועל, שזה דבר הסותר את עצמו?With all due respect to Malbim, his understanding of Rambam’s position on prophecy is exactly backward. Rambam’s divergence from the philosophers with respect to prophetic determinism is not based on his viewing prophecy as a supernatural, Divine phenomenon; on the contrary, it is precisely because prophecy is a purely naturalistic phenomenon that God can override its normal rules, just as all miracles that He performs violate the natural order. This is perfectly clear from his analogies to the immobilization of the hand of Yeravam at the altar[7] and the blinding of the host of Aram upon its attempt to capture Elisha[8]:והדעת השני דעת הפילוסופים והוא שהנבואה הוא שלמות אחד בטבע האדם, והשלמות ההוא לא יגיע לאיש מבני אדם אלא אחר למוד יוצא מה שבכח המין אל לפעל, אם לא ימנע מזה מונע מזגי או סבה אחת מחוץ, במשפט כל שלמות שאפשר מציאותו במין אחד, כי לא יתכן מציאות השלמות ההוא עד תכליתו וסופו בכל איש מאישי המין ההוא אבל באיש אחד, ואי אפשר מבלתי זה בהכרח, ואם היה השלמות ההוא ממה שיצטרך בהגעתו למוציא, אי אפשר מבלתי מוציא, ולפי זה הדעת אי אפשר שינבא סכל ולא יהיה האדם מלין בלתי נביא ומשכים נביא כמו שימצא מציאה, אבל הענין כן, והוא שהאיש המעולה השלם בשכליותיו ובמדותיו, כשיהיה המדמה על מה שאפשר להיות מן השלמות, ויזמין עצמו ההזמנה ההיא אשר תשמענה, הוא תנבא בהכרח, שזה השלמות הוא לנו בטבע, ולא יתכן לפי זה הדעת שיהיה איש ראוי לנבואה ויכין עצמו לה ולא יתנבא, כמו שאי אפשר שיזון איש בריא המזג במזון טוב ולא יולד מן המזון ההוא דם טוב ומה שדומה לזה:

והדעת השלישי והוא דעת תורתנו ויסוד דתנו הוא כמו זה הדעת הפילוסופי בעצמו, אלא בדבר אחד, וזה שאנחנו נאמין שהראוי לנבואה המכין עצמו לה, אפשר שלא יתנבא וזה ברצון אלקי, וזה אצלי הוא כדמות הנפלאות כלם ונמשך כמנהגם, שהענין הטבעי שכל מי שהוא ראוי לפי בריאתו ויתלמד לפי גדולו ולמודו שיתנבא, והנמנע מזה אמנם הוא כמי שנמנע מהניע ידו כירבעם, או נמנע הראות כמחנה מלך ארם בענין אלישע.[9]

[Emphasis added.]Malbim continues:ולא לבד שמשרשי הנבואה שהנביא השיג את דבר ד’ על אמתתם מבלי יצוייר אצלו שום שגיאה או [סכלות] או ספק כלל, כי גם הלשון שבו דבר מלאכת הנבואה אל העם, ויופי השיר והמליצה, וגם פרטי המלות שבם כתב את הדברים על ספר, לא המציא משכלו וחכמתו, רק הושמו בפיו ובעטו ברוח ד’ עליו, הוא שם דבריו על לשונו ויאמר כה תדבר וכה תכתוב בעט קדש לא תגרע ולא תוסיף, כמו שכתוב ואנכי אהיה עם פיך והוריתיך את אשר תדבר, ואמר רוח ד’ דבר בי ומלתו על לשוני, ואמר מפיו יקרא אלי ואני כותב על הספר ובדיו, שירמיה קרא בפיו הדובר ברוח ד’ עליו לפני ברוך את המלות אשר יכתוב, וברוך הגם שהיה סופר מהיר לא היה לו רשות להוסיף או לתקן אף אות אחת מדעת. שאם תחשוב כי יצוייר טעות ושגיאה אל הנביא בדבריו או בספרו, הלא אז יזיד איש ואיש להוסיף ולגרוע בכתבי הקדש כפי מה שידמה בעיניו לתקן המליצה ולישר עוות הלשון, ויהיו ספרי הקדש כעיר פרוצה אין חומה, שועלים מחבלים כרמים ילכו בם לחבל ולהשחית ולקצץ בנטיעות ולבלע את הקדש, ואנחנו מוזהרים שלא לשנות אף אות אחת, והמסורה עשתה סייג וגדר סביב כתבי הקדש, חומה בצורה סביב, הכל בכתב מיד ד’ עליה השכיל, ואיך נאמר כדבר הזה אשר אין לו שחר, לשום לרוח משקל ולשקול בפלס מעלת ספרי הנביאים ומדרגתם במאזנים? ואם תראה שינוי בין נביא לנביא בסגנון לשונו ומליצותיו, כן היה רצון ד’ המנבא אותו לשום דבריו בפיו בסגנון הזה, כי אין שני נביאים מתנבאים בסגנון אחד, באשר ההשפעה החלה על הנביאים יש לה גבולות ומדרגות וסדרים ידועים אצל ד’ הדובר בם. ורשות בידך לאמר שהם נערכים לפי הכנת הנביא, או שהם משתנם לפי רצון ד’ המנבא אותם, אבל לא לומר שהם חסרים או בלתי שלמים ומתוקנים, כי לא יצא דבר חסר מאת השלם הבלתי בעל תכלית, ואם ידמה לך שבמאמר אחד ממאמרי הנביאים יש שם חסרון מלות או דברם הבלתי מיושרים לפי חוקי המליצה, עליך לתלות הדברים בחסרון הבנתך, לא בדברי אלקים חיים השלמים והתמימים אשר אין בהם נפתל ועקש.-He then attempts to demonstrate at length that contrary to Abravanel, Yirmiyahu was actually a stylist of the first rank, and he concludes:והנה הראיתי לדעת כי נביאנו זה לו יד ושם בשלשת החקוים אשר זכר האברבנאל, ועד השלשה בא בתכלית המעלה והשלימות. … הן בחקוי השני והשלישי, לא נפל הוא מן המליצים הגדולים הרמים והנשאים, ובעת כלביא יקום וכארי יתנשא בגבורת השיר ותעצומות המליצה, או כנשר ידאה ופרש כנפיו כנף רננים נעלסה, ויבנה בשמי המליצה מעלותיו ואגודתו על ארש חפץ יסדה, הנה ארשו ארש ברזל חזק ואמיץ, מליו נקיים מכל סיג וזרה, וטהורים אמרי נועם, דבריו כולם אהובים כולם ברורים, ורעיוניו גבוהים ואדירים.[10]
Rema and Maharshal
The above discussion is reminiscent of the sharp interchange over the importance of grammar between Maharshal and Rema that arose in the course of their famous dispute over the identity of the Tinra, which had broadened into an argument over the legitimacy of the study of secular wisdom.[11] Maharshal sharply criticizes his younger relative for his citation of “the uncircumcised Aristotle” and his appeal to secular wisdom in the course of his technical arguments on the nature of the Tinra, and he suggests that he would do better to turn his studies toward grammar, in which his correspondence shows him to be sorely lacking:קבלתי כתבך במגילה עפה כתובה פנים ואחור. וראיתי בו דברים חידודים. והרגשתי כאיזמל בבשר, והקפתני בחבילות חכמות ורובן חיצוניות, בכלים שונות, והפנימות עגונות. והתורה חוגרת שק ומקוננת, עם נערותיה כי ההרות בנים ובנות, הן נזופות ומגונות, כעדה וצלה בדורות הראשונות. ולחכמת אריסטו הערל אליו היית פונה בכל פינות. …ואחר כך הראיתני מחכמת אריסטו הערל מתוך האדים שבארץ כו’. אמרתי אוי לי שעיני ראו נוסף למה שאזני שמעו שעיקר המחמד והבושם הוא דברי הטמא ויהי בפי חכמי ישראל כעין בושם לתורה הקדושה רחמנא ליצלן מהעון הגדול. [ועיין שם שהביא דברי רב האי גאון, הרא”ש הריב”ש נגד לימוד הפילוסופיא, ושוב כתב] … העבודה יש לי יד בחכמתם כמותך אלא שארחיק מהם נדוד …ועתה אני הגבר ראיתי כתוב בתפלות ובסידורי הבחורים רשום בהן תפלת אריסטו. וזו היא אשמת הנשיא כמותך שנושא להן פנים מאחר שעתה מערבו בדברי אלקים חיים. וכדאי לעיין בהם בהליכות לבית הכסא ודומהו מאחר (שאין) שחשקה נפשם בהן כל עיקר.

ובאלף מחילות יותר היה למר לעיין בחכמת הדקדוק, כי כתבך הם חומה פרוצה לרוב בנוכח ונסתר ונקבה וזכר ויחיד ורבים [ועיין שם שהביא כמה טעויות בדקדוק (לפי דעתו) בתשובת הרמ”א אליו, וסיים:] ועל רוב חיבה כתבתי. כי דברי רב סנפירא חקוקה לפני בראותי קרח הנורא. ואליך תשוקתי אף תמשול בי:[12]

[Note that Maharshal recommends studying Aristotle in the bathroom, if one is really drawn to such things at all. Rav Ya’akov Emden tells us that he himself did exactly that:

נסתפקתי אם מותר לעיין בבית הכסא במשקלי השמות והפעלים. והיה נראה לכאורה דמותר דהא קיימא לן דברים של חול מותר לאומרן בלשון הקודש. (ואהא סמיכנא ועבידנא עובדא לעיין בבית הכסא בספרי פילוסופיא המועתקים ללשון עברית כגון ספר המדות לארסטו והדומה לו. ואפילו המחוברים בחכמת הטבע ובמה שאחר. עם היותם נחשבים לרד”ק ולרבי שמואל בן תיבון בהקדמת המורה וסיעתם מעשה בראשית ומרכבה. שרי להו מרייהו שעשו כוונים מדמיונו של הר”מ ז”ל להעציבה).[13]

Elsewhere, though, Rav Emden informs us that he had actually studied philosophy diligently in his youth, but was unsatisfied and even disgusted, and ultimately rejected it:ואנכי הידוע ועד [ר”ל, בגודל המכשול ותוצאות הרעות מאוד של לימוד הפילוסופיא, שהאריך בה לעיל – י’]. כי שקדתי על ספרי הפלוסופיא בבחרותי. ודבשם ומתקם מציתי. וקליפתן זרקתי. להג הרבה יגיעת בשר בדבריהם מצאתי. וקורת רוח לא ראיתי. לא הן ולא שכרן חפצתי. עמי היתה ושלחתיה מעל פני. וגרשתיה מנגד עיני. כי בקי אני בהם. ובמעשיהם המכוערים געלה נפשי. הן היו לבני ישראל למבטח מזכיר עון להתפש בסרחון חכמתם. וכל התלאה אשר מצאתנו בחברתם. וכל הרעה באה בסבתם. לפיכך צריך לעקור ולשרש אחר שורש פורה ראש ולענה זו המרה באחריתה. ואם מתוקה היא בראשיתה. שלא יתפשט יותר. ושלא להוסיף חרון אף ד’ על ישראל. ויסף עוד להניחו בבור השבי. ומתי נעלה לארץ הצבי. ותשורה אין להביא.[14]Earlier in his jeremiad, he makes the startling suggestion that the destruction of Ukrainian Jewry in the catastrophe of Tah Ve’Tat is attributable to its study of philosophy (!), citing our responsum of Maharshal as evidence of the “spreading of the plague of philosophy” to the region:וכמדומני שגם השמדת בני ישראל מארץ אוקריינא שגדלו והעשירו בה כמו כן [ר”ל, כמו בארצות של ספרד וצרפת שדבר בם לעיל – י’]. וכפי מעלתם כך היתה מפלתן ועקירתן מכל הארץ ההיא עם שהיו בה גם כן חסידי עולם. מכל מקום נראה שפשתה המספחת של פלוסופיא גם באותו הדור כמובן מתוך תשובת מהרש”ל למהרמ”א (בתשובותיו סימן ז’) ולא עביד קודשא בריך הוא דינא בלא דינא.]Returning to the heated exchange between Rema and Maharshal, the former retorted with a spirited defense of his study and utilization of philosophy, including a pointed counterattack against those who worry about the lure of heretical philosophy but do not appreciate the analogous and even greater danger attendant on the (independent) study of Kabbalah.תחילה אענה מה שהרעיש אדוני את העולם עלי בהביאי במכתבי הראשון דבר חכמת היונים וראש הפילוסופים, ועל זה כתב אדוני שהתורה חוגרת שק כו’. אומר שזו מחלוקת ישנה בין החכמים ולא אצטרך להשיב עליה. כי כבר תשובתו הרמתה מונחת בקרן זויות ערוכה בתשובת הרשב”א (סימן תי”ד) מה שהשיבו חכמי פרובינצא להרשב”א ז”ל על זו. ואף הרשב”א ז”ל לא כתב שם אלא לאסרה בינקותו של אדם קודם שילמד חכמת התלמוד …[ועיין שם שהאריך להגן בעד לימוד חכמת הטבע ובפרט מספרי חכמינו ובפרט מהרמב”ם, והעלה:] ולכן גם אני אומר שמנוקה אני מעון זה, כי אף שהבאתי מקצת דברי אריסטו מעידני עלי שמים וארץ שכל ימי לא עסקתי בשום ספר מספריו רק מה שעסקתי בספר המורה שיגעתי בו ומצאתי תהילה לקל ושאר ספרי הטבע כשער השמים וכדומיהן שחברו חז”ל ומהם כתבתי מה שכתבתי מדברי אריסטו. …ומה שכתב לי מר שגם למעלתו יד ושם בזה אלא שמעלתו מרחיק מזה כו’, כבר ידעתי שלא אדע אשר לא ידע מר, אך אומר שאם אברח אברח יותר מלעסוק בקבלה להבין מעצמי בדבריהם ממה שאברח לעסוק בפילוסופיא, כי יותר יש לחוש שלא יטעה כמבואר לאדוני ממה שכתב הרמבן בהקדמת פירושו לתורה. ואתמה שכת השיג עלי מתשובת בר ששת על מה שכתב על העוסקים בפילוסופיא, והנה תשובתו בצדו על המקובלים כאשר מובן למעלתו ולא אפרש כי ידעתי שהכל גלוי למעלת אדוני, אני אומר על שתיהן כי שניהם כאחד טובים וצדיקים ילכו בם וגו’.

ומכל מקום אומר שסהדי במרומים שכל ימי לא עסקתי בזו רק בשבת ויום טוב וחול המועד בשעה שבני אדם הולכים לטייל, וכל ימות החול אני עוסק כפי מיעוט השגתי במשנה ובתלמוד ובפוסקים ובפירושיהם ושרי לצורבא מרבן לאודועי נפשיה כו’:[15]

[Emphasis added. Note that Rema tells us that he studied philosophy not in the bathroom, but during leisure times, when others would stroll.]He subsequently addresses Maharshal’s criticism of his grammatical lapses, conceding that he has never studied grammar but arguing that the criticism is petty and his errors excusable, as he is preoccupied with the substance of the matter and not the form of expression, and that even great men make trivial errors when so preoccupied. He further informs Maharshal that the more blatant apparent errors in his writing were actually deliberate, for stylistic reasons. He seems rather annoyed at Maharshal for nitpicking, pointing out that he has no amanuensis to transcribe his words, and he counterattacks against what he considers to be grammatical errors in Maharshal’s own correspondence, which he declares that in a spirit of graciousness (unlike the attitude of Maharshal himself) he attributes to scribal error:ומה שכתבת לי אדוני ששגגתי באיזו מלות בדקדוק כאשר העלה מר על ספר. אומר אינני מכת המדברים בעלי הלשון כי כבד פה ולשון אנכי, כי אנכי נזהר בענין המכוון ולא במלות (שאינו מעלה ולא מוריד לענין דינא), ואני מודה ששותא דמר לא ידענא, אך אומר שזהו דקדוק עניות ושרי לי מר. כי ידוע לכל מבין שזה יקרה לכל גדול בישראל כאשר מחשבתו משוטטת באיזה ענין שיפול טעות בדבריו. כל שכן שלא יוכל ליזהר בחסרות ויתירות כאשר העלה מר שכתבתי משולם מלא, כי אין זה ספר תורה ליפסל בזה. ואף כי לפעמים דברתי בדרך נכח ונסתר בכוונה עשיתי זאת כי הוא נמצא במטבע הברכות ובמקראות והוא דרך כבוד בנגלה ונסתר. ומכל מקום איני מתפאר במה שאין בי כי מימי לא למדתי חכמת הדקדוק. אך באלו הדברים המבוארים לא נפל טעות מחמת מיעוט ידיעתי רק מחמת הנחוץ, ויש דברים שכוונתי בהן לכתבן מלא כמלת אדוני להבדיל בין קדש לקדש וכן כל כיוצא בזה.וראה מה שכתב בעל העקידה סוף זאת הברכה על הרלב”ג שטעה להביא מקרא מפרשה שאינו שם וכל זה גרם לו הנחוץ,[16] כל שכן שכזה יקרני גם כן בעבור הנחוץ ומהירות הענין כי אין לי סופר מהיר להעתיק לשוני וגם כבד עלי המשא להעתיקו שנית רק מה שעולה בלבי אני כותב בקולמסי.ולא כן אנכי עם מעלתו כי בכל ביתו דמר אני נאמן רוח מכסה דבר, כי כשמצאתי בדעתי שגגה בדברי מר תליתי השגגה במעתיק לשונו ודנתי מר לכף זכות, ובאמת שהיא חכמה עמוקה ליתן להעתיק ולא ידעתי עד כה (ואף עכשיו טעה הסופר בכמה דברים בחכמת הדקדוק שמתפאר בו מר. [עיין שם שפרטם] …) ובאמת כי לולא שראיתי דקדוקי דמר לא הרגשתי בזה כי הנחוץ גורם כל זה, רק כתבתי לפי שראיתי שמעלתו תפס עלי בדברים שאין בהם תפיסה …
Excursus: Pots and Kettles – A Discussion of the Putative and Actual Apostasies of Several Famous Masoretes
Ibn Adoniyahu’s zealous defense of orthodoxy quoted above, is, of course, most ironic in light of the allegations of his eventual apostasy. As Eliyahu (Levita[s]) Bahur puts it:אכן המסורת מהארבע ועשריםהנדפסות הנהלא ראיתי כהנהבכל ספרי הקדמוניםמסודרים ומתוקניםביופי ובהדורובטוב הסדורסדרם אחד מהנבוניםהיה שמו לפניםבישראל נקרא יעקבתהי נשמתו צרורה בצרור נקוב[17]On the basis of this and another similar account found in the Giustiniani (5306-7) edition of the Mishnah, the scholarly consensus has been that Ibn Adonihayu did indeed apostatize.[18] Moshe Zuriel, however, turns our point on its head; he actually adduces Ibn Adoniyahu’s style of “יראת שמים טהורה וענוה ואהבת-ישראל” in his introduction, in contrast to Bahur’s style of “שחץ ויהירות”, as an argument for rejecting the latter’s slander against the former:בהזדמנות זו, הנני להתייחס למוציאי דבה-רעה נגד המחבר ר’ יעקב (בעיקר ספרי ההסטריונים) אשר כל דבריהם מבוססים אך ורק על השמצה גסה של אליהו בחור, בעל ספר “מסורת המסורה”. (זה הוא ספר שנוגד לא רק את דבר הזהר ח”ב דף רה: אלא אף מעוות את פשטות דברי הגמרא, -נדרים ל”ז:- שעזרא הקריא את המסורת, ושהם דברים של “הלכה למשה מסיני”. ראה דברי “קול יהודה” שנדפס יחד עם הכוזרי, ח”ג קטע ל”א.) איש זה היה אישיות מפוקפקת ביותר, ויש לדחות את האשמותיו.ראשית, כי “כל אומן שונא בני אומנותו”, והוא היה המתחרה של בעל “מסורה רבתא” בבית הדפוס של בומבורג.[19] שנית, הדברים נגד “המינים” שכתב ר’ יעקב בהקדמה מסורה רבתא … היו מיועדים נגד סגנון דברים שכתב אליהו בחור ב”מסורת המסורה”, נדפס שנת רצ”ח. וכמובן, הגנתו הטובה ביותר של אליהו בחור היתה התקפת-מאשימו, והשפלתו.שלישית, מי שיקרא ב”האנצקלופדיה העברית”, בערכו, על פרטי מאורעות חייו של אליהו בחור, אצל מי התאכסן תשעה שנים, ולמי העביר תורה, יראה מיד שהוא לא היה בר-סמכא כלל בכדי להעיד על אחרים. והתאריך הכרונולוגי שהוא נותן בשירו, שנדפס בסוף מס”ר במהדורה ראשונה, מלמד עליו מה היה מקומו ביהדות.רביעית, השווה את סגנון של יראתשמים טהורה וענוה ואהבתישראל, שיש בהקדמת ריעקב למסרה” … בהשוואה לנימה של שחץ ויהירות של ספר מסורת המסורה“.

לדעתי, ר’ יעקב נקי מן לזות שפתים של צורריו ויריביו. חוטאים הם הללו שסומכים על עדות-יחיד וזדונית של אליהו בחור. לא תהא כזאת בישראל.[20]

[Emphasis of the paragraph “רביעית” added. Paragraph “שלישית” refers to Bahur’s relationship with Cardinal Aegidius Antonius Canisius of Viterbo; in addition to the Jewish Encyclopedia article Zuriel mentions, see here and here.]Zuriel is rather disparaging of Bahur; he probably would not have been at all surprised at Richard Mayo’s allegation of Bahur’s own apostasy:Elias Levita, commonly call’d the Grammarian, left his Rabbinnism, and entered the Church of Christ by Baptism, bringing some 30 Jews more with him to be baptiz’d, about the year 1547[21][Emphasis in the original; Mississipi Fred MacDowell argues that this is a calumny; see his detailed discussion here.]Zuriel is actually not the first to have wondered if Ibn Adoniyahu really apostatized; a century earlier, the noted German Hebraist Solomon Frensdorff wasn’t quite sure what to make of Bahur’s rather elliptical versifying, and so he consulted Shadal, who assured him that Ibn Adoniyahu did indeed apostatize. Shadal states that he, too, had been unwilling to condemn Ibn Adoniyahu on the sole basis of Bahur’s comments, but that the note in the Giustiniani edition of the Mishnah (ignored by Zuriel) is unambiguous, and in combination with Bahur’s statement, conclusive:ולענין דברי הבחור שכתב בהקדמתו החרוזית למסורת המסורת … ששאלת אם אאמין שכוונתו לומר שר’ יעקב בר’ חיים ן’ אדניהו המיר דתו – ודאי כן הוא. והדבר הזה היה סבה שנמנעתי מהשיב למכתבך כי הרבה הייתי נבוך בענין הזה, כי אמנם משמעות דברי ר’ אליה הנ”ל היא בלי ספק כי ר’ יעקב המיר דתו, ולא הייתי רוצה להוציא לעז על חכם כמוהו בטרם אשמע עד שני. ואולם בשנה שעברה מצא אחד מידידי המשכיל ר’ משה סואני מעיר ויניציא משניות עם פירוש הר”מ והר”ש דפוס ויניציא (יוסטיניאן) שנת ש”ו, ובסוף סדר טהרות כתוב כך (וכן ראיתי גם אני בעיני) “ואלה הם דברי המגיה הראשון שהיה שמו לפנים בישראל יעקב בר חיים שהגיה סדר טהרות עם פירוש רבינו שמשון ז”ל. ולפי שאמר החכם קבל האמת ממי שאמרו ראינו להדפיס דבריו פה” – היתכן להכזיב גם עדות הזאת, או להוציאה ממשמעות דבריה:ואני קודם לכן ששתי כמוצא שלל רב כי קניתי חומש עם תרגום דפוס בומבירג שנת ש”ג וש”ד ובסופו ז’ דפים על התרגום, תחלתם “אמר יעקב בן חיים בן יצחק ן’ אדניהו יש”י עמה”ן” ואמרתי הרי מבואר כי בשנת ש”ג וש”ד היה חי והיה יהודי, ואיך בשנת רצ”ה (כשנדפס ספר מסרת המסרת) כבר היתה נשמתו צרורה? – אבל כשראיתי המשניות הנ”ל, אמרתי מה אדבר? ובמה אצדיקהו? הלא על פי שנים עדים יומת המת ואז אמרת: אין ספק כי ן’ אדניהו כתב מאמרו על התרגום כשהיה יהודי, ואולי כבר נדפס בחייו בחומש אחר שלא בא עדיין לידי, ואולי גם כן לא נדפס בחייו, אבל נשאר ביד דניאל בומבירג קצת שנים, עד שהדפיס חומש עם תרגום, ואז הדפיס המאמר ההוא בסופו.[22]Here is the (undisputed) apostate Masorete Christian David Ginsburg on our subject:The disappearance of Jacob Ibn Adonijah from the field of active labour in connection with Bomberg, which happened almost simultaneously with the arrival of Levita at Venice, and his appointment as corrector and annotator of the Hebrew works, is most significant, and we believe that it was caused by Ibn Adonijah’s relinquishing Judaism.It is now established beyond the shadow of a doubt, that this eminent Hebraist embraced Christianity about this time. Levita, who had occasion to refer to Adonijah, when writing his exposition of the Massorah (circa 1537-38), not only speaks of him as dead, but intimates that he had avowed the Christian faith some considerable time before he departed this life, and hence descends to unworthy vituperations against him. …This spiteful perversion of a beautiful, charitable, and reverential prayer, which the Jews use when speaking of or writing about any one of their brethren who has departed this life, in allusion to 1 Sam. Xxv. 29, justifies us in assuming that Jacob Ibn Adonijah embraced Christianity several years before 1537.As the statement in question, in Levita’s work, was till lately the only reference to Ibn Adonijah’s having embraced Christianity towards the end of his life, the fact was generally unknown, and many of the learned Jews doubted whether the passage in Levita really meant to convey the idea. Amongst those who doubted it, was the erudite Frensdorff. He therefore wrote to the late Professor Luzzatto …This fact may perhaps give us the clue to Jacob Ibn Adonijah’s sudden disappearance from the field of labour in connection with Bomberg’s printing office. The apology of the second editor of the edition of the Mishna in question, for printing, in a work intended for the Jews, opinions propounded by one who had ceased to be a member of the community, seems to imply several things which have hitherto been unknown in connection with the life of Ibn Adonijah. We see from it i. That he still continued to work for Bomberg after he embraced Christianity. For had Ibn Adonijah revised the tractate of Mishna in question when he was still a Jew, the future editor would not have found it necessary to apologise for reprinting Ibn Adonijah’s opinions; just as the future editors of the Rabbinnic Bible did not require to explain why they reprinted his compilation of the Massorah, and the Introduction to the Rabbinnic Bible, which he wrote when still a Jew. ii. The fact that Bomberg’s works were for the Jews, and that an apology was needed to be made to them for printing the corrections and annotations made by a converted Jew, would in itself show the inexpediency of retaining a Jewish Christian an such works. To conciliate, therefore, the prejudice of his Jewish customers, Bomberg was undoubtedly forced to part with his old friend Jacob Ibn Adonijah. How bitter this prejudice was against those who embraced Christianity, may be seen from the vituperations uttered against Ibn Adonijah, even by so enlightened a man as Elias Levita. If our conclusions are correct, they will also supply us with the clue to the sudden and mysterious disappearance of Ibn Adonijah’s name from nearly all the books printed by Bomberg since the year 1527. However much Ibn Adonijah may have done to them by way of correction and annotation, it was the best trade policy to suppress the name of the converted Jew.[23] Ginsburg’s whining about the “bitter prejudice” exhibited by Jews toward their brethren who “embraced Christianity” is, of course, sheer Chutzpah in light of the general historical character of Christian-Jewish relations.[Mississipi Fred MacDowell has a number of interesting posts on Ginsburg: I, II, III, IV, V and VI.]So in summary, Ibn Adoniyahu probably apostatized, Bahur probably did not apostatize, and the man who was presumably לפנים בישראל נקרא “David Ginsburg” apparently supplemented his given name to advertise his apostasy.We shall leave the topic of Ibn Adoniyahu’s putative apostasy by noting Yehudah Hershkowitz’s suggestion that even if it did occur, it may have been compulsory rather than voluntary. He, too, adduces Ibn Adoniyahu’s great piety evident in his discussions of the Masorah and Targum as an argument against his (sincere) apostasy:על אף שני הראיות הנ”ל מכל מקום דבר מעורר תמיהה הוא איך אפשר שאיש שהגיע למרום המעלה בין בחכמת התורה ובין בעבודתו הנכבדת מאוד, שהוא היה המגיה הראשי בבית הדפוס החשוב ביותר בזמנו, עזב מים חיים והלך לחצוב בארות נשברים. דבר זה לא יעלה על הדעת כלל, שאחד שנתגדל באמונת הייחוד יאמין שהקל יתגלגל בגוף הנצלב. עוד יש לציין שדבריו בין אלו שעל המסורה ובין דבריו שעל התרגום רוח של קדושה נסוכה בהם וכמו שיראה כל מעיין. ויותר מזה הרי בדפוס השלישי של התנ”ך עם כל הפירושים שנדפס על ידי דיגאר”ה בויניציא שנת שכ”ח בסוף ח”ד כתבו המגיהים ר’ יוסף סלם ור’ יצחק ב”ר גרשום טריוי”ש וז”ל, עד הנה הגיע כו’, מה שסדר החכם ר’ יעקב ן’ חיים נ”ע אשר לו נאוה תהלה ולשמו תת כבוד אחר השבח וההודאה לד’ יתברך אשר חנן לו דעה והשכל כו’ עכ”ל. ואיך הרבו המגיהים האלו בשבח אחר שנשתמד. ואין לבוא ולטעון שהם לא ידעו מכל זה דזה אינו מסתבר כלל שהרי הם היו לכל היותר כארבעים שנה אחרי זמנו, ובודאי שצעד חריג מסוג זה לא נשכח בזמן קצר כזה. וכן מצאנו שחכמי הדורות הבאים הביאו לדברי ר’ יעקב, כגון ר’ יששכר בער איילנבורג בספרו צידה לדרך [במדבר ז’ א’] שנדפס בשנת שפ”ד.

ועל כן לבי אומר לי שדבר זה עדיין לא נתבהרה כל צרכו, ובגדר השערה דמסתברא אפשר לומר שר’ יעקב הגיע למצב שהכריחו אותו להשתמד מאיזה טעם שהוא, ובמקום שימסור נפשו וכפי הנדרש לא עמד בנסיון והשתמד מן השפה ולחוץ ועל דא אפקוהו מבי מדרשא.[24]

I do not find Hershkowitz’s first points, that a man who had achieved such high levels of both Torah wisdom and professional success in his noble profession could not possibly “abandon [the] living waters and go to dig out broken cisterns”, and that “it is inconceivable that one who was raised with the belief in monotheism would believe that G-d would become incarnate in the body of the crucified one”, entirely compelling. The human psyche is a wonderful and terrible thing, and Christianity has proven remarkably attractive to billions of men over two millenniums. If the High Priest Yohanan could be seduced by Sadduceanism after serving as High Priest for eighty years[25], can we really be so sure of the utter implausibility of Ibn Adoniyahu having accepted Christ as his savior late in his life? On the other hand, the suggestion is certainly a plausible one, and perhaps the imperative to judge our fellow men favorably should impel us to consider it. [1] מחזור המפורש לראש השנה, מבוא, עמוד 51[2] שו”ת התשב”ץ חלק א’ סוף סימן ל”ג [3] הקדמת אברבנאל לספר ירמיה[4] I am greatly indebted to Wolf2191 for pointing me to this discussion, in which the following critics of Abravanel are mentioned. [5] הקדמת יעקב בן חיים ן’ אדוניהו למקראות גדולות שלו ד”ה ולא אשיב, צילום של דפוס ראשון נמצא פה עמוד 4, ובמהדורת גינצבורג פה ופה
[6] בנין שלמה, חצר הבנין אות ה’, מועתק מפה
[7] מלכים א פרק י”ג[8] שם פרק ו[9] מורה נבוכים (תרגום רבי שמואל ן’ תיבון), חלק שני פרק ל”ב. See also my discussion of this passage in On Divine Omnipotence and its Limitations (Hakirah Vol II p. 160 n. 21), available here. [10] מקראי קודש (פירוש המלבי”ם), הקדמה לירמיה[11] Leonard Samuel Levin has translated and annotated this interchange in Seeing With Both Eyes: The Intellectual Formation of Ephraim Luntshitz, (PhD Diss. for the Graduate School of the Jewish Theological Seminary), pp. 299-311; I am indebted to Wolf2191 for the reference and for providing me with a copy of the dissertation. Ya’akov Elbaum discusses the correspondence in his פתיחות והסתגרות: היצירה הרוחניתהספרותית בפולין ובארצות אשכנז בשלהי המאה הששעשרה, pp. 156 -159, although he focuses on their attitudes toward philosophy, not grammar. Asher Ziv annotates the correspondence in his biography of Rema (pp. 150-153), and also, of course, in his edition of Rema’s responsa. I am grateful to Eliezer Brodt for pointing me toward these sources, and to Andy for providing me with the works of Elbaum and Ziv. [12] שו”ת רמ”א (דפוס ווארשא) סימן ו’, מועתק מפה[13] שאילת יעבץ חלק א’ סימן י [14] סדור היעבץ שערי שמים, חלק שני, שער השלכת – שער שישי, חלון המצרי – מוסר נאהק. I am grateful to Wolf2191 for bringing this to my attention. [15] שו”ת רמ”א סימן ז[16] See Marc Shapiro, Studies in Maimonides and His Interpreters (2008 – University of Scranton Press), pp. 12-47, for a systematic treatment of such apparent errors committed by Rambam.[17] Verse introduction to מסורת המסורה, (Basel 5299), unpaginated. The passage in Christian David Ginsburg’s edition (1867) is available here and here.[18] ראה, לדוגמא, רבי רפאל נתן נטע רבינוביץ מאמר על הדפסת התלמוד, עמוד מ”ב בהערה, ורבי יהושע מונדשיין אור ישראל, חוברת י”ג עמוד ר”ד [19] Yehudah Hershkowitz, in his essay cited below, rebuts this argument as follows:ואין לומר שכתב ר’ אליהו כן מפני שכל אומן שונא בני אומנתו [מדרש תנחומא פרשת בראשית סימן ח’] דהרי מקודם לכן האריך בשבחו. וכן בסוף מקראות גדולות ויניציא רפ”ה שר לכבודו וז”ל, זוקק בכור בינה, על יד אנוש משכיל, יעקב אדוניה, כו’. ועוד דאפילו נניח שאכן שנאהו, מכל מקום קללה נמרצת כזו לא שמענו.[20] משה צוריאל, מסורת סייג לתורה (בני ברק-אשדוד תש”ן), פתיחה קצרה עמודים 10-11. See Mississipi Fred MacDowell’s discussion of Bahur, and the comment thread thereto; I am grateful to Andy for bringing this to my attention. [21] Richard Mayo, A conference betwixt a Protestant and a Jevv, or, A second letter from a merchant in London to his correspondent in Amsterdam, cited by Mississippi Fred MacDowell here. [22] Published in Shadal’s אוצר נחמד, and cited by Ginsburg, below. See Rabbi Rabinowitz, ibid, for a discussion of exactly which Giustiniani edition Shadal saw.[23] Christian David Ginsburg, Introduction to the Rabbinnic Bible, pp. 11-14, available here and here. I am indebted to Eliezer Brodt for bringing Ginsburg’s discussion to my attention. [24] Yehudah Hershkowitz in his introduction to his edition of Ibn Adoniyahu’s מאמר על התרגום (pp. 90-91), printed as part of a larger untitled work, and distributed at his wedding. Eliezer Brodt briefly mentions Hershkowitz’s thesis here, and I am indebted to him for obtaining for me a copy of the introduction from the author, and to the author for providing it. [25] BT Berachos 29a, available here.




על ספר קידוש החמה לר’ יונה בר”י בוקסבוים

על ספר קידוש החמה לר' יונה בר"י בוקסבוים Posted by: Dan Rabinowitz, March 30, 2009 10:37 PM | Comments (7) | Link to this post | Print this post עקביא שמש, Book Reviews, בעברית, Birkat ha-Chamah, Censorship על ספר קידוש החמה לר' יונה בר"י בוקסבויםפעיה"ק שיכון סקווירא יע"א, תשס"ט מאת: עקביא שמש תופעה ידועה היא כי מיד לאחר חג הפורים מתמלאות חנויות הספרים בספרי הגדות של פסח כמים לים מכסים. אין לך שנה דומה לחברתה בהגדותיה, והמעיין עומד משתאה ונבוך, ואינו יודע מה לקחת עמו לליל הסדר. במה יבחר, בהגדה זו או בזו, ואולי טובים השניים מן האחד, ואולי החוט המשולש טוב מהם, וכן הלאה וכן הלאה. והנה בשנה זו גדלה מבוכתו בכפליים. וזאת על שום מה? משם שהשנה בעזר ה' נברך את ברכת החמה בערב פסח הבא עלינו לטובה. וכבר מיד לאחר פורים, ועוד לפני כן, התחילו להגיע לחנויות הספרים, ספרים, קונטרסים וברכונים העוסקים בברכת החמה. ככל שמועד הברכה מתקרב, כן מתרבה כמות הספרים. ואף כאן המעיין אינו יודע במה יבחר.והנה אפשר שהיה מן הראוי לתת סקירה על כל הספרים הללו, מה יש בזה שאין בזה, אבל הדבר דורש זמן רב ומשכתי ידי מכך. מה עוד שכבר נתפרסמה רשימה מעין זו כאן . ברם משך את עיני ספר אחד, שיצא גם בהידור רב מאוד. גם שמו "קידוש החמה" משך את עיני, שהרי השם המקובל הוא ברכת החמה. עיינתי אפוא בספר, ורבות חשבתי אם יש טעם במה שאכתוב בהמשך, והקוראים יחליטו. הספר מחולק למספר מדורים, וכפי שהמחבר כותב בהקדמתו (משום מה הוא לא כתב את המדורים לפי סידרם בספר, ואני שיניתי את הסדר): הראשון סדר ברכת החמה, בו מובא "נוסח ברכת החמה שנקבע ע"י השדי חמד זצ"ל ונהוג לאומרו ברוב העדות והחוגים, בצירוף פירוש רש"י ואבודרהם על הפיוטים". השני, הליכות החמה: "אוצר הליכות והלכות ברכת קידוש החמה, בירור השיטות השונות בהלכה ומנהגי ישראל". השלישי, תולדות החמה: "השתלשלות וסדר קיום מצות ברכת החמה במשך שלושים מחזורים על פני כאלף שנים… לחיבת מצוה זו עשיתי לילות כימים בעבודת נמלים של איסוף חומר רב ממאות מקורות, הנותנים לנו ציור ותיאור כיצד ואיפוא [צ"ל: ואיפה] קיימו גדולי ישראל מצוה נשגבה זו במשך כאלף שנים… וגם העתקנו מהרבה כתבי יד עתיקים המונחים באוצרות הספריות ברחבי העולם…".  הרביעי, תורת החמה: "לקט נבחר ואוצר בלום של דברי תורה ודרושים נחמדים שנשתמרו בידינו ממשנתם של צדיקי וגאוני הדורות על מצות קידוש החמה, אשר חלקם מתפרסמים כאן לראשונה מכת"י".החמישי, כחה של חמה: "הסבר נרחב על מהלך גלגל החמה ומחזוריה… בליווי ציורים". הששי, מבואות החמה: "מקור והשתלשלות נוסח הברכה המזמורים והתפילות הנהוגים בתפוצות ישראל, מתוך כתבי יד ומסמכים עתיקים ונדירים".אין ספק שהמחבר השקיע עבודה רבה בספר זה. אמנם הוא כותב בהקדמתו "כמעט ולא הוספתי שום דבר בעצמי רק לקוטי בתר לקוטי", אבל ברור שיש כאן חכמה ומלאכה רבה גם יחד. דבריו "עשיתי לילות כימים" אינם בגדר של מליצה בלבד. האיסוף והחיפוש בספריות אחר ספרים עתיקים ואחר כתבי יד דורש זמן רב, יגיעה רבה, והבנה טובה. זאת אנו רואים יפה בפרק שלישי ובפרק שישי. נוסף על כך, משופע פרק שלישי בבירורים שעשה המחבר על תולדותיהם של גדולי ישראל, על חיבוריהם וספריהם, וטרח לציין כל זאת בהערות, וזו חכמה ומלאכה בפני עצמה. המחבר השכיל להבין את הקושי שיש בהבנת הנושא האסטרונומי, ולכן יש לברכו על המדור כחה של חמה. מדור זה המלווה בציורים מרהיבים, ובהסברים מובנים לכל, והוא תוספת חשובה ביותר לספר. לדברי המחבר זו "מעלה יתירה אשר טרם נראה כמותה" והוא מציין כי "רוב הציורים הם מבית גנזם של מכון 'עוז והדר' הידוע… כל הזכויות התיאורים והציורים שמורות למחבר". כאמור אני מסכים עמו בחשיבות הציורים, אלא שלמען הדיוק היה מן הראוי לציין כי בשנת תשס"ז הוציא מכון עוז והדר על ידי בית המדרש לתורה ולהלכה "היכלי תורה", קונטרס הנקרא בשם "מרחבי רקיע", המכיל כשבעים עמודים, בעריכת הרב ש' ואלטר, ובו נמצאים רוב הציורים הללו.[1] אכן עם כל השבח המגיע למחבר, הרי שיש להעיר כאן מספר הערות. לא אתייחס לטעויות דפוס, ולא לסגנון המחבר, שיש מקום לשפרם, ואם אזכיר זאת הרי יהיה הדבר בדרך אגב. אתייחס רק לנקודה אחת, והיא: העלמת מקורות.  מצער הדבר שפעם אחר פעם אנו רואים כי בספרים הנדפסים על ידי תלמידי חכמים חוזרת אותה תופעה על עצמה. ואי אתה יכול להבין מה בין בני לבין חמי. מדוע את שמות הספריות שבהם גנוזים כתבי היד מותר להזכיר, ולא אפרט במי המדובר והמבין יבין מעצמו, אבל את הוצאת הספרים מוסד הרב קוק אין להזכיר אלא ברמז (בתחתית עמ' רס נדפס: "בספר נתיבי עם… מוה"ק[2] תשכ"ד"). את כתבי העת: המגיד (עמ' עא סע"א), הצפירה (עמ' צז הערה ד), המבשר (עמ' קעו), ועוד, מותר להזכיר, אבל את כתב העת "סיני", היוצא לאור ע"י מוסד הרב קוק, יש להעלים לחלוטין, כפי שאראה בהמשך.הבה נראה עוד מספר דוגמות לכך. בעמ' קיט הוא כותב: "הרשימה שלנו נפתחת בגילוי נפלא ביותר אשר נתגלה לאחרונה, והוא, עדות כתובה על מעמד ברכת החמה, בבית מדרשו של רבן של ישראל לדורות עולם רש"י ז"ל". מדובר בפירוש על הפיוטים לארבע פרשיות, המיוחס לתלמיד, כנראה ר' שמעיה, מבית מדרשו של רש"י. ובהערות הוא מציין לשני כתבי יד, האחד באוצר הספרים פארמא אשר באיטליא, והשני שהיה באוצר הספרים של קהילת ווינא, ועתה הוא בידי האספן ר' דוד סופר מלונדון. בשניהם יש שיבושים והנוסח שלפנינו מורכב משניהם. ולפי דברי המחבר ר' אהרן אייזנבאך מירושלים הוא שמסר לו זאת. והוא האריך עוד בעניין זה, ואני מקצר. אכן זו תגלית נפלאה, אבל המחבר מגלה טפח ומכסה טפחיים. את הגילוי יש לזקוף לזכותו של פרופ' שמחה עמנואל שפירסם זאת בכתב העת ציון, סג (תשנ"ח), עמ' 151-143, והרחיב בתיאור כתבי היד וגם בבירורם העמוק של החישובים ודברי הפירוש, כיון שהדברים אינם פשוטים כל עיקר. ולא זו בלבד, אלא שעמנואל ציין כי הזיהוי של הפרשן נעשה כבר ע"י פרופ' א' גרוסמן בספרו חכמי צרפת הראשונים, ירושלים, תשנ"ה, עמ' 384 ואילך. אין מן הצורך לומר כי הזיהוי של ר' משולם, שכתב המחבר כדבר מובן מאליו בעמ' קכ הערה 3, לקוח אף הוא ממקורות אלו, ששם האריכו להסביר כיצד עמדו על הזיהוי.[3] אכן גילוי המחבר הוא בעובדה שכתב היד של קהילת ווינא, הגיע לידיו של אספן פרטי שאת שמו הוא מוסר לנו. זאת ועוד. בעמ' קכב נתן המחבר צילום של קטע מכתב היד, אבל לא כתב באיזה כתב יד מדובר. בצידו של הצילום כתב גם את תעתיקו. והנה בעמוד שלפניו, בעמ' קכא, במקום שהוא דן בעניין, הוא מעתיק את הכתוב בכתב היד, אבל להפתעתנו אנו רואים שיש שינויים בין שניהם. נכון שבעמ' קיט הערה 1 הוא כותב כי כתבי היד משובשים ורק מבין שניהם ביחד ניתן להרכיב נוסח שלם, ולכן אפשר לומר כי הנוסח שהוא כתב בעמ' קכא הוא נוסח המורכב משניהם. יתכן גם שלא רצה להאריך ולכתוב במפורט מה הנוסח שבכל כתב יד. אבל בכל זאת יש שינוי אחד משמעותי ביותר, שהיה עליו לתת את הדעת. נוסח הברכה בעמ' קכא הוא: עושה מעשה בראשית, אבל בצילום כתב היד הנוסח הוא: עושה בראשית. אם כן אי אתה יודע האם הנוסח שהוא מסר לקורא בעמ' קכא, הוא נוסח נכון, או שהוא נוסח המורכב משני כתבי היד. ויש כאן נפקא מינה כמובן מאליו. אמנם בדיעבד נוסח הברכה אינו מעכב, אבל יש חשיבות לנוסח לפחות לכתחילה. אבל אין זה המקום היחיד בספר. בעמ' קעא הוא כותב על "תעודה נפלאה… אשר אירע בשנת תקמ"ה בעיר קעלין" וכו' והוא מעתיק את כל התעודה שבה מסופר גם על ברכת החמה. אבל אין המחבר מציין היכן נתפרסמה תעודה יקרה זו. ובכן תעודה זו נתפרסמה ע"י ר' מנשה (מנפרד) רפאל ליהמן בכתב העת "סיני", צ (תשמ"ב), עמ' פט-צ.[4] נעבור לדוגמה נוספת. בעמ' קל נתן המחבר צילום של כתב יד ואת העתקתו: "פורנקפורט שנת רס"ה הוא היה תחילת מחזור הגדול, ובאותו יום שנפלה תקופ' ניסן הלכו כל הקהל בחצר ב"ה כשזרחה השמש, וברכו בא"י אמ"ה עושה מעשה בראשית. העתקתי מכתב יד של מורי ורבי מהררי"ל סג"ל לה"ה". עדות מעניינית מאוד, אלא שגם כאן אין מצויין המקור של כתב היד. יתר על כן, בניגוד לכל המקומות האחרים בהם האריך המחבר וכתב דברי רקע על החכמים המוזכרים ועל דורם, כאן המחבר אינו כותב מאומה לא על התלמיד ולא על רבו. זאת ועוד. הכותרת של המחבר לקטע זה היא: "תלמיד מהרי"ל: הלכו כל הקהל בחצר בית הכנסת". כידוע, סתם מהרי"ל, הוא ר' יעקב לוי (מולין) שנפטר בשנת קפ"ז, ולכן הכותרת מטעה. שהרי כאן ודאי שמדובר בחכם אחר. מן הדין היה להרחיב מעט עליו ועל רבו, אבל דווקא כאן המחבר שותק שתיקה גמורה. איני יודע מה פשר שתיקה זו.  העלמת מקור נוספת נמצאת בעמ' עו הערה ד, שבה נכתב: "מצאתי בכת"י מאחד מגדולי איטליה", וכן הזכיר זאת גם בעמ' ס סוף הערה יג. מהו אותו כתב יד, מי כתבו ועוד, אין המחבר מוסר לנו פרטים.הוסף על כך את האמור בסוף עמ' תכה: "נוסח זה של הגרי"ח[5] מובאת[6] גם כן בהרבה כת"י, רובם מערי איטליא, אשר שם נתחבר, ומצאתי כת"י משנת תקע"ג" וכו'. והנה מציאה זו שמצא, כבר מצאה בשנת תשמ"א רמ"מ גרליץ,[7] והוא פרסמה לראשונה. במהדורת תשס"ט עמ' תסב-תסד, פרסם גרליץ צילום ממנו,[8] והוא דן מחדש בשאלה מתי נכתב הקונטרס הזה, ואיני מאריך בכך.[9] כתוצאה מדרכו של המחבר אי אתה יודע בבירור מה לומר על הכתוב בעמ' קכט הערה 6, ששם נדפס: "כדאי לציין שבקובץ 'תלפיות' כרך ג' מעיר ר'… ראיתי בהקדמת" וכו'. אולי יש כאן טעות דפוס, ואולי יש כאן העלמה במתכוון של שם הכותב, והתואר ר' שנשאר לפליטה הוא הוא טעות הדפוס. מכל מקום הכותב הוא: ר' יהודה רובינשטיין, ומספר העמוד (שלא צויין) בעמ' 635.אבל נראה שיש לדון בדוגמה זו את המחבר לכף זכות, שהרי כך ממש מצינו גם בעמ' קסב. שם נכתב בין השאר: "בספרו מאורי אור על שלחן ערוך חלק ד' הנקרא גם… עמ' קיז".[10] מסתבר שיש כאן טעות דפוס, ונשמט שם החלק, והוא: באר שבע. ראיה לדבר שהרי בעמ' פח, הערה ד, ציין לחלק זה כהלכה. והואיל והזכרנו את מאורי אור, יש להוסיף כי בדורנו יצא קיטרוג על ר"א וירמש בעל מאורי אור. והנה המחבר מזכירו מספר פעמים. משמע שלא חש לקיטרוג זה (אבל הוא חש לקיטרוגים אחרים).  אמנם יש לציין כי בעמ' קיז ציין המחבר בהערתו למאמר שנדפס בירושתנו, ספר שלישי, תשס"ט. המחבר אינו מציין מי כתב מאמר זה, אבל זו דרכו, ופעמים רבות הוא כותב: יש אומרים, יש שהעירו, ועוד בכגון אלו, גם כשהמדובר ברבנים חשובים, ולא ברור מדוע נהג כן. מכל מקום, באותו מאמר שנתפרסם בירושתנו הצדיק הכותב, הוא י"ש שפיגל, את ר"א וירמש, וביטל את המקטרגים בדורנו האומרים עליו שיצא לתרבות רעה. דומה שעל המחבר היה להזכיר עובדה זאת, כדי להצדיק היאך הרשה לעצמו לצטט מספר זה. ברם, אפשר להמליץ עליו ולומר כי לא רצה לעורר מחדש את הקיטרוג על ר"א וירמש, והעובדה שהעתיק קטע גדול ממאורי אור, מלמדת על עמדתו בנידון זה. נחזור לשם הספר שמשך את תשומת לבנו. ואכן בהקדמתו, בעמ' יד, עמד המחבר גם על שמו של הספר "קידוש החמה". אלו דבריו: "יש שהעירו[11] ששם 'קידוש' אינו הנכון לברכה זו, רק 'חידוש החמה' או 'ברכת החמה',[12] מ"מ מי לנו גדול מרבינו החת"ס זי"ע שבתשובתו הנודעת כותב בלשו"ק המזוככת והצרופה 'זמן קידוש החמה', וגם בספרן של צדיקים מצאנו (צמח ה' לצבי, בראשית) שנצטוו ישראל 'לקדש השמש' אחת לכ"ח שנים, ובכן בודאי יפה ונכון שם 'קידוש החמה' כמקובל[13] בתפוצות ישראל".קצת תימה על המחבר, שאם הוא מצא לנכון להימשך כל כך אחר החתם סופר, מדוע הידר, בעמ' כט ואילך, לקבוע את נוסח הברכה על פי בעל שדי חמד,[14] ולא הסתפק בנוסח הקצר של החתם סופר. אלא שהוא סבור כי "הילכך נימרינהו לתרוייהו" עדיף, אם כן היה עליו לקרוא את ספרו בשם: ברכת קידוש החמה. רבותינו לימדונו כי "מעולם לא ראתה חמה פגימתה של לבנה" (ראש השנה כג ע"ב), והלבנה הלא היא כנסת ישראל. מן הראוי היה שספר המוקדש לברכת החמה, והנקרא בשם המיוחד קידוש החמה, ונדפס בעיר הקודש שיכון סקווירא, לא יאחוז במנהג הפוגם בישראל. 

[1] אגב, שם צויין כי הזכויות שייכות למכון עוז והדר, אבל אין פרט זה מענייננו. [2] אין מן הצורך לומר שאת הפתרון של ראשי תיבות אלו לא ימצא המעיין בשום ספר המפענח ראשי תיבות.  [3] עתה ראיתי כי גם בספר ברכת החמה לר"צ כהן, בני ברק, תשס"ט, עמ' שיז, מובאים דברים אלו בשם "ר' שמעיה, תלמיד רש"י, בפירושו שעל 'יוצר לפרשת החודש' בעריכת הרה"ג אהרן אייזנבאך שליט"א, מירושלים". אין לדעת אם הכוונה לספר שנדפס או שעתיד להדפס. לא הצלחתי להשיג ספר זה (אם אכן נדפס) ולראות מה כתוב בו. אבל יש לציין כאן את ספר ברכת החמה כהלכתה לרמ"מ גרליץ, ירושלים, תשס"ט, עמ תנג שכתב: "כתבנים רבים בקובצים ובמאמרים ניסו לאחרונה לייחס את הגילוי לעצמם כאשר כ"א אומר כולה שלי, אתחיל בהשבת אבידה לבעלים. הראשון שגילה את כתה"י זה הוא ד"ר שמחה עמנואל הי"ו" וכו' והוא מפרט את המקורות שכתבתי בפנים, ויישר כוחו על כך. בהמשך דבריו למדנו גם כי ר"א אייזנבאך אכן הוציא לאור את פירושו של ר' שמעיה, אבל רק על יוצר לפרשת שקלים. אגב בעמ' תצז בהערה הוא דן במחזור תקל"ב המוזכר בפיוט, דבר שנתקשה בו ר"צ כהן, ואילו ר"י בוקסבוים לא העיר עליו מאומה. יש להוסיף כי גם פרופ' עמנואל במאמרו דן בזה בהרחבה. [4] גם כאן אציין כי בשני הספרים שהזכרתי בהערה הקודמת מצויין מקום זה כהלכה, ולא אאריך. [5] כוונתו לר' יעקב חי שהזכירו בעמ' תכא. [6] צ"ל: מובא.[7] נתפרסמה בספרו ברכת החמה שיצא לאור באותה שנה. לא הצלחתי לראות ספר זה, אבל כך אני למד מדבריו במהדורת תשס"ט, עמ' תסב. לכן איני יודע אם הצילום במהדורת תשס"ט ניתן בה לראשונה, או שכבר ניתן גם במהדורת תשמ"א.  [8] כאן יש להעיר כי צילום דף השער שנתן גרליץ בעמ' תסה, שונה מצילום של אותו דף השער שנתן בוקסבוים בעמ' תכו. בצילום של בוקסבוים יש בכותרת: "סדר ברכת השמש", תוספת בין המלה: "ברכת", למלה: "השמש". התוספת היא: "משמרת הקודש ותיקון חצות"… , והיא מוקפת במסגרת. התוספת הזו חסרה בצילום אצל גרליץ, וצריך בירור.[9] בדבריו יש משום תשובה לדברי ר"י בוקסבוים בעמ' תכו, אבל אין זה כרגע נושא הדיון שלנו.[10] אגב, נראה שיש גם טעות סופר בסוף הקטע המצוטט שם, וצ"ל: והמעיין יבחר, ולא: והמעיין יבאר, ואולי המחבר טעה בכתוב במאורי אור, כיון שהדפוס שם אינו ברור.[11] כבר כתבתי כי זו דרכו, לעתים, להעלים גם שמותיהם של רבנים. הרי הכתוב כאן הוא בשו"ת מהרש"ג לר' שמעון גרינפלד, מהד' חדשה, ירושלים, תשד"ם, ח"ג, סי' ה, אות ו. אמנם יתכן ונמשך בזה אחר קונטרס יזרח אור, מהד' ר"א ערנרייך, ניו יורק, תשי"ב, פרק טז, ששם כתב זאת בשם "גאון אחד", עיין שם באות ו.[12] על שאלה זו עמד גם ר"צ כהן (בספרו הנזכר לעיל הערה 3) עמ' קלא, וציין בין השאר גם לשו"ת מהרש"ג. [13] דומה שלא דק, וקשה לומר על כך 'מקובל', וכל ספרי 'ברכת החמה' שנדפסו לדורותיהם יוכיחו זאת. [14] בעמ' מה השאיר בסוף הנוסח את המשפט: "ובן דוד עבדך יבא ויגאלנו במהרה בימנו (לפ"ק)", שהוסיפו בעל השדי חמד לרמז בזה בגימטריא את השנה שבה הוא תיקן נוסח זה, היא שנת תרנ"ז, ולא שת לבו כי צ"ל: בימינו, כדי שהגימטריא תעלה יפה. כבר כתבתי שאיני מעיר על טעויות דפוס, אבל הערתי על כך כדי להראות עד כמה הוא דבק בנוסח השדי חמד. וכי לא היה מן הראוי לשנות קצת נוסח זה, כגון: ובן דוד עבדך יבוא ויגאל לכל בניך במהרה בימינו, שהוא בגימטריא תשס"ט.  




Review of Quntres

Review of Quntresby B. Jackson First, a quick note regarding Prof. Haym Soloveitchik's apparent position that anonymous critiques are inappropriate.  It appears that his position overlooks at least one example of just that.  As Dan Rabinowitz has pointed out in a prior post, R. Shmuel Aboab authored an ethical work which critiqued some of the perceived laxity of the day but did so anonymously.    Turning to the new online journal Quntres: An Online Journal for the History, Culture, and Art of the Jewish Book. This online only journal, which focuses on the history of the Jewish book has just published its inaugural issue. The editors explain that they view this journal as a "to continue the tradition of scholarship dedicated to the history of the Jewish book once represented in Europe in Hebräische Bibliographie and the Zeitschrift für hebräische Bibliographie, then transplanted to Israel in Kiryat Sefer, and now taking on a virtual form at the libraries of the Jewish Theological Seminary."  Although not noted, arguably there have been such journals in America already such as the Jewish Book Annual.  Additionally, in Israel, Ali Sefer, although on extended hiatus, has recently been restarted (soon to be reviewed). Be that as it may, any addition to the study of the Hebrew book is most welcome.    This issue contains four articles, three in English and one in Hebrew.  The first two articles are articles truly devoted to Hebrew bibliography.   Marvin J. Heller, a prolific writer in this field, already having authored his excellent studies on the printing of the Talmud as well as his Abridged Thesauruses of the Hebrew book, turns his keen eye to unraveling the bibliographical history of the Sefer ha-Kavanot.  Indeed, this issue is also dealt with by Yosef Avivi, in his recent bibliography of writings of the Arizal.  The second article, by Jordan S. Penkower is also of interest to Hebrew bibliographies as well as students of the Bible.  In particular, Penkower traces the history of Norzi's Introduction to his Minhat Shai.  As most are aware, Minhat Shai, is a fundamental work on textual variants of the Bible, and the introduction, not included in the first edition of Norzi's work – nor many other editions – is important as well.  Penkower has published other similar bibliographical and Bible related studies such as his articles on the verse divisions of the Bible, the chapter divisions of the Bible and his seminal article which is steeped in bibliographical finds on the pronunciation of the word "zekher."[1] The final English article, while not directly devoted to Hebrew bibliography is still of interest to the history of Hebrew bibliography as it is an appreciation of Moritz Steinschneider, one of the most important Hebrew bibliographers of all time. The final article, in Hebrew, is by Shmuel Glick and discusses some examples of censorship in the responsa literature.  Glick, of course, is the editor of the Kuntress ha-Teshuvot he-Hadash project (two volumes have already been completed [see reviews here and here], with the third and final volume set to appear this summer) and thus is perfectly placed to write such an article.  Indeed, Glick mentions the project in many footnotes for additional details. The start of the article is not all that promising as Glick trots out the well worn example of the responsa of the Rema regarding yayin nesach.  This is one of the most well known examples of censorship in responsa literature.  Many have discussed this example, but curiously Glick doesn't reference most of the scholarly literature on the topic.  For example, Asher Siev, in his edition of the She'elot u-Teshuvot ha-Rema discusses this as does Daniel Sperber in Minhagei Yisrael. [2]  Neither source is mentioned. Another omission is Glick's discussion of the responsa of R. David Tzvi Hoffmann.  Glick notes that in the Kest-Leibowitz edition a responsum regarding headcovering is removed.  It appears that Glick was unaware of Dan Rabinowitz's article (see here) where he notes this as well as other examples of censorship specific to headcovering.  One other example that Glick discusses should also be augmented. Glick mentions the responsum of R. Ezekiel Landau regarding a suspected case of adultery.  The responsum contains graphic details discussing the alleged act.  David Katz, "A Case Study in the Formation of a Super-Rabbi: The Early Years of Rabbi Ezekiel Landau, 1713-1754," (PhD dissertation, University of Maryland, 2004), 228-248, provides much in the way of background with regard to this case.  While it is possible that Glick didn't see this dissertation, the sources Katz provides should be added to the single source Glick provides.  One other addition regards the Hatam Sofer's responsum discussing metiziah be-peh. Glick correctly notes that this responsum was subject to much controversy whether it was authored by Hatam Sofer.  While Glick provides a few sources, he fails to mention that Jacob Katz has written an excellent article on the topic  –  see  Jacob Katz, "The Controversy Over the Mezizah," Halakhah in Straits: Obstacles to Orthodoxy at its Inception (Jerusalem: Magnes Press, 1992), 150–183 (Hebrew), translated in idem, "The Controversy Over the Mezizah: The Unrestricted Execution of the Rite of Circumcision," in Divine Law in Human Hands: Case Studies in Halakhic Flexibility (Jerusalem: Hebrew University Magnes Press, 1998), 357-402 as well as the more recent article by Shlomo Sprecher, "Mezizah be-Peh: Therapeutic Touch or Hippocratic Vestige," Hakirah 3 (September 2006): 15-66.  Another example of responsa censorship that Glick provides bears mentioning because Glick's discussion supplements the discussion in Kuntress ha-Teshuvot.  Glick, in this article, mentions the removal of the responsum from R. Y. Greenwald to R. Sonnefeld regarding joining the Agudah from Greenwald's Zikrhon Yehuda.  In Kuntress ha-Teshuvot, Glick questions Miamon's story regarding how and why this responsum was removed.  Maimon claimed that as Greenwald argued against joining the Agudah, the Agudah purchased all the copies of Greenwald's responsa and removed and substituted a different responsum.  Unfortunately, the censors failed to change the index to reflect the alteration and in all copies, the index records a responsum discussing joining the Agudah and in some editions the responsum in question (no. 210) deals with that while in others it deals with the issue of eating on the eve of Yom Kippur.  Glick, however, questions this in Kuntress noting various problems with Maimon's story.  (See Kuntress ha-Teshuvot, vol. 1, no. 1310).  Now, Glick provides additional material that appears to indicate that Maimon was wrong.  In particular, Glick cites Schisa's article where Schisa provides a very different version of what happened. Namely, that the printers, in order to be able to sell this work at a convention that was an Agudah convention, on their own switched the responsum in question.  According to this version, the alteration was for profit not ideology.  Curiously, Glick makes no mention that the article considerably augments what appears in Kuntress ha-Teshuvot.        Of course, the balance of Glick's article is very interesting and provides some lesser known examples of censorship in responsa literature.  Two technical notes.  First, in Glick's article he refers to non-existent page numbers.  That is, he references pages in his article (see, e.g.,  pp. 43, 65 n.56, 69 n.66) that are internally incorrect.  Second, although this journal is published digitally, the format is somewhat poor.  In particular, the lines are justified but, rather than get all the words on a single line, a considerable amount of words are broken up and hyphenated.  This makes for difficult to reading both digitally and in hard copy.      

[1] See Jordan S. Penkower, "The Chapter Divisions of the 1525 Rabbinic Bible," Vetus Testamentum 48:3 (July 1998): 350-74; idem, "Verse Divisions in the Hebrew Bible," Vetus Testamentum 50:3 (July 2000): 379-93; idem, "Minhag and Mesorah: On the Recent Ashkenazi Custom of Double Vocalization of זכר עמלק (Deut. 25:19)," in R. Kasher, M. Sipor, Y. Sarfati, eds., Iyenei Mikrah u-Parshanut 4 (Ramat Gan: Bar-Ilan University Press, 1997), 71-128. [2] Teshuvot ha-Rama, Ziv. ed. no. 124, and pp. 66-67; D. Sperber, Minhagei Yisrael, (Jerusalem: Mossad ha-Rav Kook, 1991), vol. 2, p. 56 n.26; D. Sperber, Netivot Pesikah (Jerusalem: Reuven Mass, 2008), pp. 104-14; Y.S. Spiegel, Amudim be-Tolodot ha-Sefer ha-Ivri Ketivah ve-Hataka (Ramat Gan: Bar Ilan University Press, 2007), p. 273 and the notes therein.




David Berger A Brief Response To Marc B. Shapiro

A Brief Response To Marc B. Shapiro by David Berger In response to Prof. Marc B. Shapiro's recent comments in, "Thoughts on Confrontation & Sundry Matters Part II," Prof. David Berger, submitted the following response to readers of the Tradition-Seforim blog. For the recently-published paperback edition of his book on Lubavitch messianism, which follows the Hebrew translation of his book — see David Berger,HaRebbe Melekh HaMashiach, Sah'aruriyyat ha-Adishut, ve-ha-Iyyum al Emunat Yisrael (Jerusalem: Urim Publications, 2005) — and which includes a new introduction where he responds to earlier criticisms of the book, see David Berger, The Rebbe, the Messiah, and the Scandal of Orthodox Indifference, With a new Introduction  (Oxford: The Littman Library of Jewish Civilization, 2008).

This is his first contribution to the Tradition Seforim blog.

Since I've written an entire book about Chabad messianism, there is little point in my rehearsing the arguments here in truncated form.  I will make just two brief observations.

First, Prof. Shapiro writes, "Unlike Professor David Berger, it doesn't overly concern me that the belief in a Second Coming didn't exist twenty years ago. After all, Judaism is a developing religion."  My point, of course, is not that the belief did not exist twenty years ago. It is that Jews through the ages repeatedly–through both word and deed–rejected the possibility that God would send the Messiah to announce that redemption was imminent, preside over a movement identifying him as the Messiah, and then die in an unredeemed world.  In short, Chabad messianism destroys the gedarim, or defining parameters, of one of the ikkarei he-emunah.  Since this point was a key argument used against Christianity for untold generations, rendering it false is a betrayal not only of the Jewish faith but of generations of Jewish martyrs.

Second, there is the reality of toleration by rabbinic leaders (my "scandal of indifference"), which for Prof. Shapiro determines not only what Judaism has become but what we ought to accept as legitimate.  Now, in discussing Christianity, he goes on to say that the incarnation, or belief that a human being is God, is way over the line.  He does not, however, return to Chabad in that part of his discussion, because he would be required to confront his earlier criterion with all its terrible consequences.  I have shown that a significant segment of Chabad hasidim (not just a few lunatics) maintain a fully incarnationist doctrine, and yet the rabbis who believe this (including some of Prof Shapiro's "great Torah scholars" who allegedly deserve respect despite their adherence to the "messianic foolishness") are also generally treated as Orthodox rabbis in every respect.  The reasons for this indifference are discussed in chapter 13 of my book, and they have little to do with theology.  It may indeed be that even this belief will become so legitimated that Judaism will be fundamentally transformed; it is, however, much too early to make such a judgment even about "mere" messianism, and it is beyond irresponsible to look at this development with the cool eye of an analyst without attempting to stem the tide.  Historic Judaism is in mortal danger.  Let outsiders watch this process in detached fascination.  Those of us who care about preserving the faith of our ancestors must take a stand.  If we fail, the proper reaction will not be to accept this with equanimity as analogous to the distribution of shirayim; it will be to tear keriah as we mourn the destruction of core elements of our faith.




Message From Professor Haym Soloveitchik

Message From Professor Haym Soloveitchik

It has come to my attention that a critique of my article “Halakhah, Hermeneutics and Martyrdom” published by the Jewish Quarterly Review has appeared in the Tradition Seforim blog in Fall of 2008. In principle, I do not respond to blogs, as this would place my time at the mercy of anyone who can type. However, I am preparing my articles for re-publication in 3 volumes by the Littman Library. The articles will be reproduced as originally published. However, I hope to relate to new developments in the prefaces to the individual essays. I welcome any criticism or relevant notes that individuals would send me. If I find merit in their remarks, I will note it; if their criticism seems substantive, I will try to address it.

I should add, I will not respond to anonymous communications. As I view such traffic as inappropriate. Intellectual engagement entails reciprocity of exposure. To criticize others behind a shield of anonymity is to my thinking craven and unworthy of a scholar or talmid hakham.


Haym Soloveitchik (solo@yu.edu)
Merkin Family Research Professor at Yeshiva University