R. Chaim Vital and his Unknown Work Sefer ha-Pe'ulot

R. Chaim Vital and his Unknown Work Sefer ha-Pe’ulot:
A Work on Science, Medicine, Alchemy and Practical Magic.
by: Eliezer Brodt

ספר הפעולות רבי חיים ויטאל, תש”ע, תלט עמודים כולל מבוא ומפתחות

A few years back, in a post at the Seforim blog discussing the history of plant known as baladur, I mentioned a sefer, Refuah Ma’asiyot le-Rav Chaim Vital. At the time, I only briefly touched upon this work. What follows is a more detailed discussion of the recently published edition as well as the history and substance of the work. The author is R. Chaim Vital, the most famous student of the Arizal. This work was virtually unknown, and is a collection of science, medicine, alchemy and kabbalah ma’asiyot (practical magic). In 2007, Professors Amar and Buchman published a part of this manuscript, entitled Refuah Ma’asios L’Rav Chaim Vital. A few months ago, someone printed the whole manuscript and provided a different title, Sefer ha-Pe’ulot.

As mentioned above, the author is R. Chaim Vital (1543- 1620). R. Vital is most well-known in the realm of kabbalah, and, specifically, as being the primary student of the Arizal entrusted with disseminating the Arizal’s works. R. Vital’s reputation, however, wasn’t confined to the Arizal’s teachings and kabbalah. R. Vital was well-represented in the niglah (revealed Torah) arena. R. Vital studied niglah with R. Moshe Alschich and R. Vital received (real) semikha during the time when such semikha was being given in Sefat.[1] Unfortunately, we do not have much of his writings in niglah with the few exception where his son quotes R. Vital in his son’s various works. For example, five responsa of R. Vital appear in Shu”t Baer Mayim Chaim (82-86) and the various pesakim scattered in his son’s works Chochmas Nashim, Chaim Shnayim Yeshalayim, and some of R. Vital’s other statements appear in Tosetos Chaim on Rashi. [2].

In Sefer ha-Chezyonot, R. Vital records R. Karo’s admonition to R. Alschich regarding R. Vital’s study in niglah:צוה מהר”ר יוסף קארו ז”ל למורי הר’ משה אלשיך בשם המלאך המגיד הדובר בו שיזהר מאוד ללמדני בכל יכלתו, כי אני הוא העתיד לישאר אחריו בדור ההוא ממלא מקומו של מהרי”ק (חזינות א:ג).

M. Benayhu in his work Toldos ha-Ari quotes R. Chaim Hakohen, a student of R. Vital, regarding R. Vital:וגם היה מקפיד מאוד שלא לכתוב קמיעות גם בתפילה לא הי’ מאריך כל כך רק אמר מלה במלה. והי’ אומר שאני רוצה ללמוד בשעה שאני זו שאני מאריך, וגם לא כאותן שמתפללין כל היום. והי’ לומד כל היום וכל הלילה (ספר תולדות האר”י, עמ’ 243)

For all the Kabbalah aspects related to R. Vital see Y. Avivi work’s Binyan Ariel, which caused great controversy, and his more recent three volume masterpiece Kabbalat ha-Ari. See also Lawrence Fine, Physicians of the Soul, Healers of the Cosmos.

Much has been written about Vital’s famous autobiography, Sefer ha-Chezyonot, (see here and here) G. Scholem sums up some of the history of the work:
ספר החזיונות יצא לאור מתוך כתב יד המחבר על ידי אהרן זאב אשכולי. ירושלים מוסד הרב קוק ג’ שלום כתב: אחרי הופעת הספר מיחו כמה רבנים בפני מוסד הרב קוק על שלא גנזו ספר זה וגרמו בזיון לתורה, וביניהם ראובן מרגליות מת”א שכתב להם שכתב היד בוודאי מזוויף מן האחרונים! (ספריית גרשום שלום בתורת הסוד היהודית, א, #4331)

Returning to the Sefer ha-Pe’ulot, it was first mentioned in brief by Gershon Scholem in Alchemie und Kabbala [recently translated into English by Klaus Ottman]. The alchemy section of this book was discussed by Raphael Patai in his book, Jewish Alchemists. Meir Benayahu discusses it in various places in his writings (amongst them in his book on the Ari and in two articles in Korot (9:3-17,9:91-111). Gerrit Boss, wrote an extensive article on this book called “Hayyim Vital’s Practical kabbalah and Alchemy; a 17th Century book of secretsin the Journal of Jewish Thought and Philosophy, Volume 4, pp. 54-112. In this article Boss reorders the book, as the book, as it is appears in the manuscript isn’t a model of clarity, doing an excellent job of putting each remedy into its proper categories. [Boss also criticizes the discussion of Patai on the topic of alchemy in relation to this work.]. Yosef Avivi briefly discusses in his catalog of the Musayif collection (Ohel Shem, pp.191-93) as that it where this manuscript came from. The whereabouts of the actual manuscript today are a mystery, rumors are that it is sold page by page for a segulah, and each page fetches a large sum of money.
More recently, Prof. Zohar Amar and Yael Buchman in published two articles in Sinai (121:231-38 and 125:202-215) they focus upon the various halachic aspects discussed in this work. Buchman also wrote her doctorate on this work of R. Vital, Aspects of Material Culture, Realia and Medicine in the works of Rabbi Hayyim Vital (1543-1620), Bar Ilan Univ., (Heb). Buchman’s main focus is not the kabbalah parts but rather the science and medical aspects of this work. She demonstrates, at length, that this is an excellent document to give us a picture of the medical world during that time period. She also has an additional article about this work based on her doctorate in Katedra (99:48-64). In 2007, Buchman and Amar printed part of this book, Refuah Ma’asiyot le-Rav Chaim Vital. But, they printed only the medical portion. This edition, however, is very useful in understanding the medical aspects of the sefer. They note that a volume on the realia part is being prepared.
What makes Sefer ha-Pe’olot especially interesting is that we see R’ Chaim Vital in a different light than previously known. In the first part of this work we see him as a doctor of sorts. He provides remedies to people for all kinds of illnesses, in all areas of health, asthma, infertility, headaches, toothaches and much more. Much of the advice was based on Segulos or the like. In this work he shows a familiarity with real medical procedures from that time period. He quotes various pieces of medical advice that he had had read in various medical works.
We already were aware of Vital’s interest in science as he wrote a work called Sefer ha-Techuna related to astronomy. But, in Sefer ha-Pe’olot aside from showing him to be very involved in medicine we also see him interested in other things. For example, Vital provides in-depth descriptions of how to make wine, various milk products and the making of honey. He has a lengthy discussions of how to remove stains from clothes, how to dye garments, how to make ink and reeds for writing. These discussions are a gold mind of information for those studying realia of various time periods of Eretz Yisroel. Realia is a prime topic of interest for Professor Amar and Bochman and they deal with that in their excellent introduction to Refuah Ma’asiyot le-Rav Chaim Vital. This is also the main focus of Bochman’s previously mentioned doctorate. As Bochman writes in her doctorate ”this manuscript… is the sole Hebrew source originating in 16th century EY still known today, which discusses directly and in detail different aspects of material culture, realia and medicine. He thus provides a rare insight into the daily routine of the Jewish community in EY during this period, of the problems it faced and the ways in which those problems were solved.” Gerit Bos in his above cited article (pp. 59-62) also touches a bit on this aspect of realia. Bochman suggest an interesting reason for R. Vital interest in writing about all these practical things such as wine making dyeing, cheese making etc. ”R. Chaim Vital’s purpose in writing about everyday issues is in fact a reflection of his Halachic world view. A study of his Halachic and practical teachings confirms that R. Vital preferred to make the goods he needed himself rather than buying them from gentiles. In order to do so he had to find ways of simplifying the manufacturing process of many products. He succeeded, and thus avoided the Halachic problems raised as a result form purchasing from foreign sources.”

Other Ideas Discussed in Sefer ha-Pe’olot
Another large section of this work is segulos and kabbalah masiyot. This section contains many parts, many of which R. Vital writes he tested and used successfully, other recipes he tested and they did not work and yet others which he heard from reliable sources that they worked but he had not independently tested. All these sections, however, are not in any order. He returns to the same topic than goes to another and comes back to it again and again. Bos in his previously mentioned article does a nice job of organizing some of it into topics. There are methods for all kinds of things just to list a few: methods preventing Ayin Hara, bones stuck in a throat, finding out which woman one will marry, talking to dead people, how to deal with plagues, ways to track down thieves, dealing with enemies and help having children. I will discuss a few of these ‘recipes ‘and a little about them in other sources.

She’elot Chalom – Asking Questions via DreamsHe includes many methods to find out information via dreams (pp. 11-12, 193, 250-51, 265, 276). We find many methods and instances for performing a dream question and answer from the Geonic period into the Middle Ages the process is generally referred to as שאלת חלום. One of the most famous works which was written utilizing this method is the Shu”t Min ha-Shamyim. Much has been written on this topic in general, as the use of such a procedure appears to run afoul of Rabbinic rule that Torah is not in heaven (Torah lav ba-shamayim). A nice collection of material on this topic has been collected by A. Heschel in a classic article printed in the Sefer Hayovel Lekovod Alexander Marx (see especially pp. 183-186, 195-208). R. Reven Margolis in his edition of Shu”t Min ha-Shamayim also does a great job of putting together the material on the topic. One should also read the introduction of R. Aron Marcus to his edition of Shut Min Ha-shmayim. Recently this topic has been dealt with in a doctorate by M. Goldstein called Histayos Begormim Min Hasmayim Be Hachras Halacha. See also the forthcoming article on this topic from Professor Kanarfogel called ”’For its not in heaven’: Dreams as a Determinant of Jewish Law and Practice in Northern Europe During the High Middle Ages”. See also Hagar Kahana-Smilansky, “Aristotle on Sleep and Wakefulness: A Medieval Hebrew Adaptation of an Unknown Latin Treatise,” Aleph 10:1 (2010): 67-118; (especially at the end of the piece); A. Kuyt, Hasidut Askenaz on the Angel of Dreams, in Creation and Re-creation in Jewish Thought. Yuval Harrari, “‘The Opening of the Heart’: Magical Practices for Gaining Knowledge, Understanding and Good Memory in Judaism of Late Antiquity and Early Middle Ages,” in Shefa Tal: Studies in Jewish Thought and Culture presented to Bracha Sack, eds., Z. Gries, H. Kreisel, and B. Huss (Beer Sheva, 2004), 336-344. See also. M. Idel, Mekubulim Shel Leiylah. See also the manuscript of a sefer Segulot from Italy available here p. 8,12,14,19,21,24 (of the PDF).Shadal writes about his father:ומה תאמר אם אגיד לך כי גם אדוני אבי זצ”ל היה עושה לעת הצורך שאלת חלום על פי חכמת קבלה מתות מה שלמד בס’ הברית, והשיג לפעמים חלומות צודקים כוללים הגדת עתידות שנתקיימו (ויכוח על חכמת הקבלה, עמ’ 125 [על אביו וספר הברית ראה: פרקי חיים (שולוואס) עמ’19 ]).
Interestingly to note while looking for early sources that mention the Beshet, G. Scholem (The Latest Phase, (Heb.), p. 119) found one from the Shages Aryeh where he said:
ואמר כל מה שהבעל שם טוב ידע היה הכל על ידי שאלת חלום בכל לילה.And one quoted from manuscript by S. Dubnov:
זכרתי בהיות הרב המפורסם הבקי בחכמת אלקות מוה’ ישראל בעל שם זצ”ל עשה שאלת חלום והראו לו שנשמת אבי מורי ז”ל נשמת רב אלפס, ובעבור שלא חבור הרב אלפסי בסדר קדשים בא אדמ”ו לתקן זה (תולדות החסידות, עמ’ 484).Just for bibliographical purposes G. Scholem got the exact sources wrong it was the Gra who said it and not the Shages Aryeh – he misread the source. It says:
גם אמר שהגאון אמר על השאגת אריה שהוא מרבה אחר הפלפול והשאגת אריה אמר על הגאון זצ”ל שהוא מרבה בפשטות. ועוד אמר שהבעל שם טוב מה שידע הי’ על ידי שאלות חלום בכל לילהThis is from a list of statements that R. Chaim Volzhiner told a student of his printed in the Tosfos Maseh Rav (p.18b, #113). Scholem understood that the whole statement was from the Shages Aryeh, as R. Chaim Volzhiner also studied with him. But, the statement following the period is really a new piece and is going back to the Gra which is what most of the sefer is material R. Chaim heard from the Gra. Today we have other manuscripts which contain this statement and confirm that this statement was made by the Gra and not by the Shages Aryeh, see Keser Rosh, (last chapter #13); Eliach, Kol Hakosev Lechaim, p. 239. Be that as it may it is clear the Gra held that the Beshet used this method often. But, R. A. Kemlar in his work Dor De’ah (p. 29) writes that Beshet was very anti using such methods. The source for R. Kemlar was probably R. Aron Marcus who makes this claim in his Keses Hasofer on Shut Min Ha-shmayim (p.8) and he used his works extensively.
There is another possible source of the Besht using dreams and that is regards to eating Chadash:וסיפר שהבעל שם טוב שאל בחלומו על חדש בזמן הזה איך הדין. וענו לו שלאחר פטירת הב”ח צ”ל ציינו את הגהינם ארבעים יום מחמת שהיה צריך זה לכבוד הב”ח. ובבוקר עמד הבעל שם טוב זצ”ל ושלח להביא שכר מחדש ושתהו. ואמר כדאי הב”ח שמתיר לסמוך עליו (זכרון טוב, פיעטרקוב תרנב, דף יב ע”א אות יא).This story is very famous and has been dealt with at length by Y. Mondshine here. I will quote two sources from Mondshine’s article as this leads us into this next topic. He shows that how the story developed and to when this piece of the Besht and a dream was added to it. See also Pardes Yosef, Vayikra, p. 274; R. G. Oberlander, Minhag Avosenu Beyadnu, 2, pp. 512-24.Even if The Besht did not use dreams he used other methods such as השבעת עליית הנשמה as it is clear from the famous document אגרת עליית הנשמה. For the sources on this see Y. Mondshine, Shivhei ha-Besht, pp. 233-39; Shivhei ha-Besht (Rubenstein ed.), pp. 92-3; M. Rosman in Founder of Hasidism: A Quest for the Historical Ba’al Shem Tov pp. 99-113; E. Etkes, Baal Shem, (heb.), pp. 292-301.[Completely off topic but in light of tumult of two hundred and fiftieth Yarzheit of Beshet, Scholem in the earlier quoted lecture missed another early source about the Besht- in the Shem Hagedolim the Chida writes:אור החיים… ושמענו כי עתה בפולוניא הם מחשבים אותו הרבה ונדפס עוד שני פעמים ונתעורר זה על ידי שהרב החסיד קדוש מהרר”י הגיד גדלות נשמת מהר”ח הנזכר (שם הגדולים, ערך אור החיים).How To: Exorcisms
R. Vital brings methods to remove dybukim, shedim and/or reuach rah that may attach themselves to people (pp. 176, 208, 222, 258-59). For recent discussion, on this topic see: J.H. Chajes, Between Worlds Dybbuks, Exorcists and Early Modern Judaism. See also J.H. Chajes, Jewish Exorcism: Early Modern Traditions and Transformations, pp.386-398, in Judaism in Practice, Ed. L. Fine; D. Ruderman, Kabbalah, Magic and Science, pp. 55-58; G. Nagel, Sipurei Dybuk Besafrus Yisroel; Dybbuk and Maggid: Two Cultural Patterned of Altered Consciousness in Judaism, AJS Review, 21:2(1996):341-366; Nishmat Chaim, 3:10; Ish ha-Emunah, p.45; C. Hamberger, Three Worlds, (heb.), 3:69-70. There is even a story of the Gra and a Dybbuk, see Ha-goan, pp. 499-502. For an additional story with a Dybuk in Lita, see Y. Kotick, What I saw,(Heb.), ed. D. Assaf (end of chapter eight); Etkes, Baal Shem, (heb.), p. 290; See also Emet le-Ya’akov, p.264. On the Chasam Sofer and a Dybuk see Chut ha-Mishulash, pp. 38a-38b. See also this great article from Y. Mondshine here.
Some other well-known sources on dybukim:וכבר שמענו בזמננו זה מפי מגידי אמת הגדה מפורסמת שיקרה לאנשים נופלים נרדמים בבטול חושיהם ומפיהם יצא עתק לדבר ולהשיב ושפותותיהם בלתי נעות וקול דברים יוצא מגרונם שואלים ומשיבים כענין. וכן ראיתי כתב בא מצפת תוב”ב בשנה הזאת שנת ש”ס לפ”ק לענין אשה שהיתה נופלת כן (מעשי ה’ מעשה בראשית פרק ב, עמ’ יב .).The Simchas Hanefesh writes:

ואני הכרתי בק”ק טשאכטשב ילד בן שלש שניים שהיה דובר סודות התורה גדולים, והוא עצמו לא ידע מאי קאמר. גם בק”ק ליסא היתה בתולה אחת שהיתה מגדת סודות התורה ואחר כך הוברר הדבר שהיה זה קליפה… ובהיותי מתגורר במדינות פולין אירע שם מעשה כזה, באשה cאחת שדבק השד ימים כלילות ולבסוף הרג את ילדיה (שמחת הנפש, עמ’ נב-נג).
Earlier I cited a story of the Ba’al Shem and his dream in relationship to the Bach and eating Chadash. I quoted that Y. Mondshine has demonstrated that this is not the exact story and as tends to happen stories they get additions and undergo changes over time. The Chida in Shem Hagedolim writes:
ראיתי להרב מהר”ר רפאל בספרו תוס’ שבת… בהקדמתו… דרוח אחד נתגלה באיש אחד והרוח בתוך דבריו היה מסיח לפי תומו דכאשר עלה לשמים הרב ב”ח כרוזא קרי בחיל פנו מקום לר’ יואל מקרקא (שם הגדולים, ערך הרב הגאון גדול בדורו מהר”ר יואל סירקי”ס).

Rav A. Landau brings:

וקבלתי מישישים בשם צדיקים קדושים זי”ע דהמעשה שהביא בשם הגדולים… מהכבוד הנעשה לרבינו הב”ח… היה בשביל היתר החדש שהמציא הוא ז”ל (צלותא דאברהם, ב, עמ’ תריט).
Segulot for Better Memory-Petihat Lev

Another group of ideas mentioned in this work are methods related to helping ones memory (pp. 270, 299). Some of which are for Petihat Lev (pp. 270, 329, 348). One of the methods he mentions is eating baladur (p. 348, 343) which has been the subject of its own post:
פתיחת לב לחכמי צרפת וכך היו נוהגים לעשות לבניהם וכך היו נותנין להם בכל בוקר… ונקרא בלאדור קטן… (עמ’ שמח)The subject of Petihat Lev has been discussed much in recent literature. This concept of Petihat Lev is found in many different sources where people used to do all kinds of things to help with memory and understanding Torah enabling one to understand and recall the Torah effortlessly. One example something done for Petihat Lev of this are the customs relating to the educational initiation ceremony of young boys still done today in many circles.Professor Y. Ta Shema printed a piece from manuscript (included in his Kneset Mechkarim 1:154) from a work written in 1294 called Sefer Hamaskil which gives us a little insight into this Petihat Lev it says: ומאותו היום שאכלו אדם הראשון ניתנו לו חדרדים בלבו לקבל כוח רוח עץ הדעת, שהוא רוח מעורבב מטוב ורע, ויש לו לאדם כמה חדרים בליבו, כל חדר ממונה על ממשלת חכמה אחת, חדר זה ממונה על מלאכת החרש… ובאמצעית הלב יש חדר גדול המקבל רוח שכל עץ הדעת ושותין ממנו שאר חדרים כולו. נסתם חדר אחר או שנים נסתמים ממונים עליהם, כאשר אתה רואה קצת בני אדם שהם סכלים בחכמות העולם והם חכמים גדולים בחכמת המלאכים. ובזמן שהחדר האמצעי כולו סתום, ואין הרוח יכול להתפשט מתמלא המוח עשן ומשתטה”.Some general sources on Petihat Lev can be found in: Ephraim Kanarfogel, in his Peering through the Lattices, Mystical, Magical and Pietistic Dimensions in the Tosafist Period (pp. 140-41,156, 237), Ivan G. Marcus, Rituals of Childhood, Jewish Acculturation in Medieval Europe (p. 28), and in the excellent article by Yuval Harrari, “‘The Opening of the Heart’: Magical Practices for Gaining Knowledge, Understanding and Good Memory in Judaism of Late Antiquity and Early Middle Ages,” in Shefa Tal: Studies in Jewish Thought and Culture presented to Bracha Sack, eds., Z. Gries, H. Kreisel, and B. Huss (Beer Sheva, 2004), 303–347 (available here). See also in his recent book Ha-Kishuf ha-Yehudi ha-Kodom picture 20 (at the end of the book) and the very recent Yeruschatanu 4:48. See also the manuscript of a sefer Segulot from Italy available here pp. 7,20, 30 (of the PDF).
Remedies Against Lilith Another batch of remedies discussed by R. Vital are ways to prevent Lilith (p. 203, 140, 216). R. Vital writes that he used one particular procedure over two thousand times:בענין לילות… הנה פעמים רבות לאין קץ יותר מאלפים פעמים כתבתי אותם…”During the sixteenth century, many were concerned about Lilith. For example, R. Eliyahu Bocher [Elias Levita] (1469-1549) writes in his classic work Sefer Ha-Tishbi, in his entry for Lilith:לילת… נמצא כתוב, שאותן מאה ושלושים שנה שהיה אדם פרוש מחוה באו שדים ונתחממו ממנו והוליד שדין ורוחין ומזיקין. ובמקום אחר מצאתי ארבע נשים הם אמות השדים, לילית ונעמה ואוגרת ומחלת… ובספר בן סירה בשאלה הששית ששאל נבוכדנצאר אותו, וזה לשונו מפני מה הבנים מתים כשהם בני שמונה ימים? אמר לו, מפני שלילית הורגת אותם, והאריך שם הרבה, וקצתי לכותבם כי אינני מאמין בהם, אך מנהג פשוט בינינו האשכנזים שעושין עגול סביב כותלי החדר ששוכבת בה היולדת עם נתר או גחלים וכותבין בכל כותל אדם חוה חוץ לילית, ובפתח החדר מפנים כותבין שמות שלשה מלאכים אלו… כמו שהמסרה להם לילית בעצמה בשעה שרצו המלאכים האלו להטביע אותה בים, כל זה מבואר היטב בספר בן סירה, יעיין שם מי שמאמין בו. (ספר התשבי, ערך לילית).A little later R. Chaim Me-Friedberg (c. 1520-88), the Maharal’s brother, writes: “וכן המנהג לעגל את החיות בעת לידתם אחר שם שכובים על המטה, כדי שלא ישלוט בהם רוחין ולילין, וכל כן כותבים לילית חוץ בהזכרת שלשה שמות של המלאכים (ספר החיים, ספר חיים טובים פרק ח). R. Zev Rabinowitz offers a very different perspective on this custom, after quoting the words of the Tishbi, R. Rabinowitz writes:”ועוד בזמננו מצוי בינינו קמיע זה נדפס על נייר ותולין אותו למעלה מכל דלת שבבית היולדת. והמנהג למהר לתלותו תיכף אחר הלידה מפני חשש סכנה לדעת ההמון וגדוליו. וב”ה כי בטלתי קמיע זה (אשר לא ממקור טהור נובע) מביתי… והיולדת ובניה היו שלמים ובריאים, כי שומר ישראל ישמור מכל רע את כל הבוטח בו בלי שום כלי סגולה, תמיה תהיה עם ה’ (שערי תורת בבל, עמ’ 498)There are many articles devoted to the topic of Lilith see for example R. Reven Margolis in his Malechei Elyon. Additionally, Gershom Scholem wrote a few essays in which he collected a lot of the material on the topic and for recent updated versions of these essays see his work Shedim Ruchos and Neshmos edited by E. Leibes pp. 61-102 [also printed in his Mechkrei Kabalah, pp. 201-24] Although Scholem quotes many excellent sources including many from manuscript and he was aware of the manuscript Sefer ha-Pe’olot (as mentioned earlier) of R. Vital he does not quote with regard to Lilith. He also does not quote the source from Sefer ha-Chaim. See Mivchar Kitvei Mordechai Gimpel Shnaver, pp.4-6; Y. Stal notes to his edition of R. Y. Hachassid’s Amaros Tehoros. pp. 176-77; N. Rubin, Reshis ha-Chaim, pp. 56-59. See also D. Sperber, The Jewish Life Cycle, pp. 26-31; C. Hamberger, Three Worlds, (heb.), 3:7-9; Y. Dan, Toldot Torat ha-Sod ha-Ivrit, 2:532-37. See also this recent work which is devoted to the topic available here.
Bibliomancy Another interesting method found in this sefer is the method of gorel using a Chumash to find out what to do:
ואני הצעיר הכותב קבלתי שצריך לעשות הגורל הנז’ בחומש מכתיבת יד שאין בו כי אם חמשה חומשי תורה ואפילו לא הפטרות. והשלך שבעה שביעיות שהם מט, ומן שער החמישים יוצא כזה השלך ז’ עלין… (עמ’ קפט)This concept has been used by many and is more recently the subject of two books, Gorel Hagra and Hegyon ha-Gorel from E. Martzbach. See also Bromberg’s book, Me-Gedolei ha-Torah veha-Chasidut on the Marsham, pp. 129,144; Eliach in his book Ha-Goan, pp. 1110-1127; Alei Tamar, Shabbat, pp.83-4; R. Reuven Margolis, Mekor Chesed, p.214.

How To: Kefisot ha-Derech
R. Vital provides a method for ‘Kefisios haderech’ (p.278), or traveling at hight speed (before the advent of the Concorde). Additional methods for kefisiot ha-derekh can be found in many different early documents. In the collection Teshuvos ha-Geonim ha-Chadoshot we find a teshuva to Rav Hai Goan about this topic which says:

ודבר ברור ומפורסם לאנשי ספרד ומסורת בידם מאבותיהם כי מר נטרונאי גאון ז”ל בקפיצת הדרך בא אליהם מבבל ורבץ תורה וחזר וכי לא הלך בשיירא ולא נראה בדרך. וכמה ספרים מצויין אצלינו כתוב בהם מהשמות וכמה שמות מלאכים וצורת חותמות ואומ’ הרוצה לעשות כך והרוצה להגיע לכך יכתוב כך וכך כמו זה על כך וכך ויעשה כך ויתקיים לו המעשה (תשובות הגאונים החדשות, מהד’ עמנואל סי’ קטו, עמ’ 125).This Teshuva has been printed earlier in a few places amongst them in Perush le-Sefer Yetzirah Li-Ha-Ri Barcelona (p.103). It is worth reading the most complete version of this teshuva in S. Emanuel edition as it is the most comprehensive discussion of magic etc. in a Rabbinic source from that time period. Especially, as always it is worth reading, Emanuel’s excellent notes there (pp.121-46). See also R. Brody, The Geonim of Babylonia and the Shaping of Medieval Jewish Culture, Yale University Press 1998, pp.142-147 and Tzemichat ha-Kehillah ha-Yihudit be-Artzot ha-Islam 275-78; Yuval Harrari, Ha-Kishuf ha-Yehudi ha-Kodom, pp. 258-61; J.Tractenberg, Jewish Magic And Superstition: A Study In Folk Religion, p. 88; Louis Jacobs, Theology in The Responsa, pp. 18-21; Y. Dan, Toldos Torat ha-Sod he-Ivrit, 3:154-72. Another early source where we find kefisiot ha-derekh mentioned is in Megilat Achimatz (pp. 20-21). A later source for kefisiot ha-derekh can be found in R. Katzenelenbogen’s Yeish me-Nechlin, p. 65, 96. See also the manuscript of a sefer Segulot from Italy available here p. 13 (of the PDF). See also R. Margolis in the back of his edition of Sefer Chasidim pp. 586-89 and G. Nigal, Magic Mysticism and Hasidism, Heb. ,pp. 33-42,170-77. The Chida even brings in Shem Hagedolim (entry on R. Vital) a story of R. Vital himself doing kefisiot ha-derekh.For an amusing yet unsuccessful account of an attempt to do ‘Kefisios haderech’ see A. Ber Gotliber, Zikhronot u-Maseot, p. 120:אני וחברי אמרנו ננסה הפעם אחת מנפלאותינו הנה נא ידענו לעשות קמיע על קפיצת הדרך מה לנו לשבת בעגלה רתומה לסוסים נלכה ברגלנו והקמיע על צווארנו, ונראה מה יהיה, ונעש כן… ויהי העם רצים בסוסים אחרי מרכבת הרב, ואנחנו, אני ויעקב יוסף, רודפים אחריהם ברגל, כגיבור ששנו לרוץ אורח ברגלינו, לא הלכנו עוד כל ימי חיינ… ימים רבים הייתי כלוא אחר כך בביתי ולא יכולתי צאת ובוא כי רגלי בצקו, והכאב גדול מאוד, כי לא נוסיתי באלה,
R. Yakov Emden writes about kefisiot ha-derekh:

מן המקרא נראה שאפילו הנביאים לא היו משתמשים בשם ללכת בקפיצה שהרי אליהו הנביא הגדול שבנביאים אחרי משה רבינו הלך נבוך במדבר ארבעים יום… (הגהות על עירובין דף מג ע”א).
Automatic Writing
R. Vital brings a method for ‘automatic writing’ which basically via using a Shem so that the pen writes itself (p.175).
The Chida writes in his travels that the Shach was able to perform this feat:עוד סיפור שהש”ך היה יודע שם הכותב והוא היה מדבר והקולמוס כותב מאליו ומשו”ה כתב כמה ספרים (מעל טוב השלם, עמ’ 144)
R. Luria writes about his uncle the Radal (printed in the introduction of many editions of the Radal’s Pirkei De R’Eliezer) who writes:כח מהירת הכתיבה אשר חחנו הש”י הי’ מפליא עיני כל רואי עד שהיה כמפורסם לכל שזכה להשבעת הקולמוס, ובפרט כי היה נמצא בכתב יד במגלת סתרים שלו סדר השבעת הקולמוס.
On automatic writing see also, M. Benayhu, Ha-Chida pp. 292, 563-68, and the important comments of Y. Tishbi, in Mishichut be-Dor Gerush Sefard u-Purtchagal, pp.55-56.
There is even a story with the Chida and ‘automatic writing’ see Sefer Ha-Chida p.191 where he was in Paris and he saved the King’s son from drowning and as the story goes the queen asked him what he wanted as a reward:
שתבקשי מהמלך שיתן לי רשות כדי שנוכל ליכנס ולראות הספריה של פאריס המפורסמת בכל העולם. אשת המלך עשתה רצונו מפני הטובה שקדם ועשה לה התחיה את בנה, ביקשה מבעלה ונתן לו רשות לזמן קצר, דהיינו שלושה ימים, כל יום שתי שעות, מפני שהדבר קשה עליו בפרט לאיש יהודי. לפיכך הוצרך החיד”א להשתמש בשבעות הקולמוס, כלומר שהיה משביע את הקולמוס בשמות הקדוש שיכתוב מאליו כל מה שירצה בקלות מרובה ובזמן מועט. בשלושה ימים אלה בלבד הספיק כמעט להעתיק כל מה שרצה בקיצור, ואחר כך התחיל ללמוד ולהתבונן בהם כראוי והוציא מהם כמה דברים חדשים ויקרים שהאיר את העולם בהם.Evil Eye
This work is full of methods to remove the evil eye see pp. 175, 194, 241, 298-99.Torat Chaim writes

שענין עין הרע הוא ניצוץ ושפע רע ומזיק היוצא מן העין ומגיע דבר הנראה אליו ונדבק בו… (תורת חיים, ב”מ, דף פד ד”ה מה דגים).

C. Hamberger, Three Worlds, (2:145) in his excellent chapter on the Torat Chesed writes regarding the Torat Chaim:

הרב חשש מאוד לעין הרע,, לבד שלא אמר הח”י פרק משנה בפני כל איש, עוד כשבא אליו איש שלא נתיישר בעיניו, כשהלך האיש, אמר הרב פלוני הביט עלי עין הרע, ונכנס למטבח והקיא, לפיכך בכל לילה כשהלכו כל האנשים הוצרכו שנים ממכיריו לאמר לפניו את הלחש לעין הרע של החיד”א בשמו… (שלשה עולמות, ב, עמ’ קמה)
Chazon Ish writes:
מסודות הבריאה כי האדם במחשבתו הוא מניע גורמים נסתרים בעולם המעשה ומחשבתו הקלה תוכל לשמש גורם להרבה ולחרבן של גשמים מוצקים, וכדאמר פסחים נ’ ב’ כיון דנפיש אפחזייהו שלטא בהו עינא… ובשעה שבני אדם מתפעלים על מציאות מוצלחה, מעמידים את מציאות זו בסכנה, ומ”מ הכל בידי שמים וכל שלא נגזר עלי’ בדין שמים לאבדן הדבר ניצל, אבל שכנגזר הדבר לאבד, מתגלגל הדבר לפעמים על ידי שמת עין תמהון על הדבר ועל ידי זה הוא כלה… (חזון איש, הערות מסכות ב”ב סי’ כא, עמ’ רנה ע”א)

R. Gedalih Nadel writes:

שיש מציאות של עין הרע- זה דבר ברור. זה לא מעשה שדים וכשפים, אלא זהו רגש של קנאה, ומסירת דין לשמים… (בתורתו של ר’ גדליה, עמ’ קס-קסא).

R. Y. Kamentsky writes

ענין עין הרע שיכול להזיק, הוא מציאות גמורה, וכמו שמצינו כן בדברי חז”ל, ומכל מקום מזיק רק למי שחושש לעין הרע, ולמי שאינו חושש אינו מזיק… (במחיצת רבנו, עמ’ רכט-רל).

For some additional sources on evil eye. See: Nishmat Chaim, 3:27; R. David de Silva, Pri Megadim p.50; R. Yosef Zecariah Stern, Maymar Talchoet ha-Aggadot, p.13; R. Eliyahu Gutmacher, Sukkat Sholom, pp.84-85; Seder Eliyahu, p. 21; Shu”t Kol Mevaser, 2:7; S. Ashkenazi, Avnei Chain, pp. 221-253; C. Hamberger, Three Worlds, 3:7-10; Ish HaEmunah, p. 81. See also Yuval Harrari, Ha- Kishuf ha-Yehudi ha-Kodom, pp. 298-302 and his piece in The Literature of the Sages (pp. 534-36).
It is worth quoting about this from the satirical work Ketav Yosher:

ויש לי ידיעות גם כן בחכמת הרפוא… ולא יאמין אדוני שלמדית חלילה חכמה הזאת בספרי הגוי’ ובכנסיה שלהם, שמו שיעשו פריצי בני עמונו חלילה! האם אין ספרי רפואות הרבה מאוד כמו מפעלות אלדים ושער אפרים מלאים סגולות ורפואות שאין בכל חכמי הגוים השגה לדעת דבר מהם לפי שהם למעלה מן הטבע, ואנכי ידעתי להסיר עין הרע בלחש… וכיוצא באלה (כתב יושר, דף ח ע”א).
On this work see M. Pelli, ‘Saul Berlin’s Ktav Yosher: The Beginning of Satire in Modern Hebrew Literature of the Haskalah in Germany,’’ in Leo Baeck Institute Year Book, XX (1975), pp. 109-127 see also this recent post [strangley enough KY is not listed in the classic work Parody in Jewish Literature].

Segulah of the Afikomon
Many people have the custom to save a piece of the afikomon after Pesach for various reasons R. Vital writes: לשתוק הים מזעפו כזית מצה שמורה מן האפקומין תשליך לד’ רוחות הספינה… (עמ’ רמא).This custom of saving the afikomon has been dealt with by many, most recently by Bentcy Eichorn in his Simchat Zion (73 pps.). The earliest source he found at the time mentioning this segulah was from the Tur Brekes a talmid of R. Chaim Vital. In this work we have R. Vital himself recording this custom. One famous personality who actually used this segulah was Sir Moses Montefiore. See Cecil Roth, Personalities and Events in Jewish History, p. 85. See also Abigail Green, Moses Montefiore: Jewish Liberator, Imperial Hero (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2010, pp. 83 and 447 n.104. [Thanks to Menachem Butler for this last source]. See also Gamliel Ben Pedahzur, The Book of Religion, Ceremonies and Prayers of the Jews, London 1738, p. 78 where he says it is used to prevent Evil Eye. [On this work see Cecil Roth, Personalities and Events in Jewish History, p.87-90, David B Ruderman, Jewish Enlightenment in an English Key, pp. 242-49]. See also See also D. Sperber, The Jewish Life Cycle, p. 585. Another source (not cited by B. Eichorn) is found in the rare book from R. Dovid Askenazi called Beis Dovid (available here) p. 46b. This work is quoted often by H. Pollack in his Jewish Folkways in Germanic Lands (1648-1806).

Miscellaneous How Tos
Another method which R. Vital brings in this collection is how to have a angel visit you to teach you Torah (p. 299). The most famous person to have had this experience was R. Yosef Karo. For the most extensive discussion on this see J.Z. Werblowsky, Joseph Karo: Lawyer and Mystic. I hope to return to this topic shortly. For an earlier source of somone who had a angel visit him see R. Aron Marcus in his Ha-chasidut (p.242).

Another rather strange method found in this work is how to kill one’s enemy (p. 209) but later on he says:

ודע כי אין זה מותר אלא להורג שונא גוי אבל לשונא ישראל אסור אם משום לא תקלל חרש ואם מפני ששופך דמו והורגו… (עמ’ רסח).
R. Vital brings the known Segulah of saying Eliyhua Hanavi on Motzei Shabbat:
להרוויח פרנסתו בלי צער ויגיעה. בכל מוצאי שבת כשאומר ההבדלה יאמר שבעים פעמים אליהו הנביא לא פחות ולא יותר ואחר כך יכווין בלבו שם… (עמ’ רעו).
Interestingly enough when mentioning a segulah for שאלת חלום on Motzei Shabbas he also mixes in Eliyhua Hanavi.
שאלת חלום במוצאי שבת כשירצה ליישון ירחץ פניו וידיו ויאמר אליהו הנביא אליהו הנביא… (עמ’ שנג).
לדוד מזמור לה’… יאמר מזמור זה בליל ראשונה של ראש השנה ובליל יום הכיפורים קודם קדיש בתרא… ולא יחסרו לו כל ממזונותיו כל השנה ההיא… (עמ’ שכה).

On this topic see: R. Yosef Toemim (Pri Megadim) in Noam Megadim, 14b; the sources in Y. Goldhaver, Minhaghei Kehilot, 2:31; A. Brover, Zicronot Av u-Beno, p. 353, and my article in Yeruschnu 2:211.

This work has a few methods for one to use to determine the gender of a fetus (p. 214, 349, 357). R. Vital’s apparent permissive view on learning the gender of a fetus may provide support for the position which allows for one, today, to ask their doctor what one is having – as I had heard some people felt it is problematic.

R. Vital explains that reciting Parshas ha-Akieda helps for many things:להנצל מגנבים או לכל צרה תאמר כל פרשת העקידה בכונה שלימה (עמ’ קעו)

Elsewhere in this work R. Vital writes a method to help one stay up:
להקיץ בלילה ולא יאנוס אותך השינה אומר… (עמ’ רלז)Bos already points out that this probably has to do with the custom of Tikun Chatzos and staying up afterwords. See also Elliott Horowitz, “Coffee, Coffeehouses, and the Nocturnal Rituals of Early Modern Jewry,” AJS Review 14:1 (Spring 1989): 17-46.
Eating olives
About eating olives R. Vital writes:ראיתי במופת כי הרגיל לאכול זיתים הרבה… מביא שכחה גדולה לאדם ההוא (עמ’ כא).
R. David de Silva (son of the Pri Chodosh) writes in his work Pri Megadim:הזית עצמו עם היות שאמרו רז”ל בגנותו שהוא מטמטם את הלב, עכ”ז האוכל מעט מהם עם מזון בתוך הסעודה מחזק האיצטומכא וגורם תאות המאכל (פרי מגדים, עמ’ 123).

On eating olives see: Zecher Aseh, pp. 406-09 and Shmirat Ha-guf Ve-Hanefesh pp. 38-41. On olives in general see Z. Amar, Agriculture Produce in the Land of Israel in the Middle Ages, (heb.), pp.136-64.

About raising doves R. Vital writes:
יונים… המגדלים בתוך ביתו הוא בהכרח שימותו אחד או שנים מאנשי הבית בשנה ההיא. גם שאר היונים שמעתי שאינן סימן טוב לגדלם בבית לא לסבת הבנים ולא לסבת מיעוט ההצלחה בממון. ולכן טוב להתרחק גם מלגדל תורים… (עמ’ שיח) There is a nice comment from the Netziv on this topic: יש להתבונן למה שלח שני עופות הללו דווקא ערב ויונה. והלא יש הרבה עופות שפורחים טוב יותר מהם. ותו מאין היה רשות לנח להוציאם מן התבה לפני הזמן היציאה לכולם על כן היה נראה לפי הפשט דעורב ויונה הללו לא היו מן הזוגות שנכנסו להחיות זרע בדבר ה’. אלא בשביל שהיה נח לפני מי המבול כאחד מן השרים שמנהגם הי’ גם אז לגדל עורבים ויונים. כדאיתא בפ’ מפנין ונכנסו גם המה בכלל וכל ביתך כמ”ש לעיל והי’ מנהג העורב הגדל בבית שלא לשלחו במרחקים משא”כ יונה היא מלומדת לכך לשאת מכתבים למרחוק ולהביא דבר בפיה… (העמק דבר, נח, ח:ז).On this topic in general see: Tzar Balei Hachaim p. 237-40; R. Lerner in Shmirat Ha-guf Ve-Hanefesh pp. 709-11; Kovetz Eitz Chaim, 5:334-349.
R.Vital quotes about being a sandek at a Bris Milah:
גם מי שהוא סנדקוס לנימול אחד לא יהיה פעם אחרת סנדקות בשנה ההיא כי ח”ו א’ משני הנמולים ימות בשנה ההיא. אבל צוואת רבינו יהודה החסיד ז”ל היא שלא יהיה אדם א’ סנדקות לשני ילדים אחים בני איש אחד (עמ’ קמד).We see in this piece he was aware of the famous Tzavah of R. Yehudah Hachassid yet he disagreed with it.Sources of this work
As mentioned much of the material from this book is collected from many different sources one such source is R. Yeuhdah Aryeh Modena work Sod Yesharim first published in 1595. This work of Modena as described by Howard E. Adelman in “Success and Failure in the Seventeenth-Century Ghetto of Venice: The Life and Thought of Leon Modena, 1571-1648,” (PhD dissertation, Brandeis University, 1985), (p. 334) as a collection of “cures remedies and magic… was collected from Galen, a second century Greek Physician, Italian folklore and popular Italian books . . . These show no relation to Talmudic or medical rabbinic traditions.” What is a bit interesting regarding R. Vital use of this source is aside from much of Modena’s work being sourced from non-Jewish works, Modena was very anti-Kabbalah and even against the teachings of the Arizal and still R. Chaim Vital quotes a large part of this work. See also Z. Gries, Safrut Ha-Hanhagot, p.95.
Rashi and Kabbalah
R. Chaim Vital brings a method from Rashi saying certain shemot (p. 223). This would be an addition source to show that Rashi was familiar with kabbalah. For more on this see my Bein Kesseh Leassur, p.177. For additional sources on this see: Chasdei Dovid, Sotah 159a; A. Berliner, Ketavim Nevcharim, vol. 2, p. 212; Zunz, Toldot Rashi, p. 25b; M. Idel, Kabblah, New perspectives, p. 238; Shadal, Vechuach Hakabalah, p.8; Maznei Zedek, p.239. See also R. Yitchack Dimin Akko who writes:ואילו היה רש”י ז”ל מקובל בסודות התורה לא היה שותק מלומר דברי כוונת רז”ל במאמר זה ובמקומות רבים ששתק, ואע”פ שהאיר עיני הגולה בתורה שבכתב ותורה שבעל פה וכל רז ממנו לא נעלם זכרו לחיי עולם (מאירת עינים, פרשת בהר, עמ’ רכט).
Maharam Me-Rutenberg and Kabbalah
Another person R. Chaim Vital brings a method from is Maharam Me-Rutenberg saying certain shemot (p. 222). M. Gudeman in Ha-Torah ve-Hachaim (1:135) writes that the Maharam had nothing to do with kabbalah. But, R. Aron Marcus in his Ha-chasidut (p.242) demonstrates that Gudeman was wrong. More recently, Ephraim Kanarfogel, in his Peering through the Lattices, Mystical, Magical and Pietistic Dimensions in the Tosafist Period (pp. 115-24) demonstrates quite conclusively that Maharam had plenty to do with Kabbalah.
Another person R Chaim Vital brings (p.96) a method for someone having difficulty giving birth, is from the Marash Serlov. Marash Serlov was famous from his work on Mishnayois printed in many editions of Yachen Uboez called Melakhet Shlomo. But until now we did not have any sources connecting him to these kind of things.[Bos already point this out in his article (p.84)]
What Rashi and Arizal were learning when they died
A rather interesting historical statement found in this work is:
גם כל רב ישיבה שלומד בישיבתו אחד מג’ מסכתות אלו והם יבמות ונדה ובבא בתרא הוא מסוכן שימות טרם ישלים אותה לקרותה. ורש”י ז”ל נפטר במסכת בתרא ומורי זלה”ה נפטר בהיותו קורא מסכת יבמות דרך בקיאות עם תלמידיו (עמ’ קמד).There are a few points of interest here one, he lists only these three volumes, Yevamot, Niddah, and Babba Batra are dangerous omitting the ones that other earlier sources list as being dangerous like Chulin and Moed Koton. Two, he brings the well-known legend that Rashi died while writing on Bava Basra. Three, he records something which had been unknown until now that the Arizal died while teaching Yevomos. Fourth, why is it considered dangerous to learn because they died during these Mesectos other great Gedolim died while learning other ones so are they dangerous to learn to?
On Rashi dying while writing on Bava Basra Koreh Hadores brings the famous question that many ask (he brings it from R. Shlomo Algazi): if Rashi died in middle of writing his work on Baba Batra, how is it that others say he died while working on Makot? R. Conforte’s seemingly obvious answer is that Rashi must have been working on both at the same time (p.56).Another point about Rashi dying while working on Baba Batra is made by the Sredei Eish:במסכת בברא בתרא בפרק חזקת הבתים כתוב כאן מת רש”י ואחר כך מתחיל פירוש רשב”ם, והנה, אנשי המדע עמלו ולא גילו עד היום את הקבר של רש”י, הם לא מצאו אותו, האם זה בטרויש או בוורמש, החוקרים אינם יודעים אבל הלומדים יודעים! במסכת בבא בתרא נפטר, הוא מת בתוך הגמרא. וכך נאמר על משה רבינו ולא ידע איש את קבורתו אבל הוא מת בתוך התורה. הקב”ה כתב לו במצבה ולא קם עוד בישראל כמשה, ואת הזכות הזו היתה גם לרש”י, הוא מת במסכת בבא בתרא, לא צריך לחפש קברו פה הוא חי ופה הוא מת, זהו האידיאל של תלמיד חכם אמיתי”. (לפרקים, עמ’ תר).A different version of the story is:

, כאשר התחילו ללמוד מסכת בבא בתרא: בדף כט ע”א באמצע העמוד נפסק פירוש רש”י ובמקומו בא עד סוף המסכת פירוש נכדו הרשב”ם, כשלאחר סיום דברי רש”י מופיע משפט בשתי גירסאות א’ עד כאן פירוש רש”י זצ”ל וב’ כאן מת רש”י. ואמר הגר”י זצ”ל בתקיפתו, שרק הגירסא הראשונה נכונה: “רש”י לא מת הוא עדיין חי ויוסיף לחיות בתוכנו, כי אנחנו עוסקים במשנתו ובפרשנותו ומתפללים בדבריו ומתייגעים בכל עת ובכל שעה! (לפרקים, עמ’ 58)
For more on this topic of Rashi and when he died see: A. Berliner, Le-Toldos Pirushei Rashi, pp.194-195 who deals with if Rashi literally died here while writing. See also Y. Epstein, Tarbitz, 4:183,185; E. E. Auerbach, Bal’e Hatosfos, p. 39, 50; A. Grossman, The Early Sages of France, (Heb.), p.217; R. Y. Sofer, Menuchot Sholom, 4:104-105.

About this piece missing in the Pesaro edition printed by Soncino See R. N. Rabinovitz, Mamar Al ha-Dfasot ha-Talmud, p. 21; Marvin Heller, Printing the Talmud, p.119.
Influence of this work on Chida
This work clearly had an influence on the Chida as one can see in his travels, Magel Tov he writes:
ולזה הוצרכתי להזכר שם קודש משמירת הדרך… (עמ’ 47).Elsewhere in the Magel Tov he writes:ובתוכם ראיתי ספר מופלא מכ”י מהרח”ו זצ”ל בקבלה מעשית וחכמת הצירוף וענינים אחרים… (עמ’ 59).We find him using Kabblah Maasios in his travels (p. 91), performing pidyonis (p.75,87) gorel (p.70) and שאלת חלום (p.116). We have a whole collection of his שאלת חלומות printed in Ha- Chida (pp. 556-563) For more on the Chida and Kabblah Maasios see Ha-Chida pp. 134-140. It is unclear why the editor of this new edition does not assume, as many others do, that the Chida had the Sefer ha-Pe’ulot. A possible proof (but not a strong one) to the opinion of the editor of this new Sefer ha-Pe’ulot could be is that in his travels the Chida brings a segulah to prevent someone from going off the derech (p.121, p. 76). But, although Vital, in Sefer ha-Peulot, (p. 188), records one segulah for this problem, the Chida’s is different from, Chida’s is from the Rema Mepano. Now it could very well be because he knew this one worked and not because he was not aware of the one in the Sefer ha-Pe’ulot.

Alchemy
Alchemy in Jewish Sources
A large part of this work is about alchemy (pp. 98-132). For a general background on this topic See Richard Kieckhefer, Magic in the Middle Ages, pp.133-39. Steinschneider argued [as quoted by Tractenberg (Jewish Magic And Superstition: A Study In Folk Religion, University of Pennsylvania Press 2004; p.356] that alchemy is really a non-Jewish topic and only much after its inception did Jews pick it up. However, after reading Gershon Scholem study on the topic Alchemie und Kabbala, which was recently translated into English by Klaus Ottman, I would disagree with Steinschneider. [Thanks to Menachem Butler to alerting me to this translation]. More recently R. Patai has written a complete work on the topic called The Jewish Alchemist, this book is composed of most of the material on the topic in print and in manuscript form. Just to mention a few sources on the topic. See also Gershon Scholem, Shedim Ruchos and Neshmos edited by E. Leibes pp. 183-85.

For other sources on Jewish alchemists some of which are cited in the works of Scholem and Patai some not.The Kuzari writes:כבר ראינו חרפת כל מי שהשתדל בדבר מהדרכים האלה מבעלי הכמי”א ובעלי הרוחניות. ואל תשיבני ממה שיכולים עליו האנשים מבריאת בעלי חיים בעשות הדבורים מבשר הבקר, והיתושים מהיין, כי זה איננו משעורם וחכמתם, אבל הוא מנסיונות שמצאום, כאשר מצאו המשגל יהיה ממנו הולד, ואין לאדם בה יותר מהנחת הזרע באדמה, שהיא מזומנת לקבולו ולהצלחתו בה ושעור הערכים שראויה להם הצורה האנושית איננו כי אם ליוצרה יתברך. וכן שעור האומה החיה הראויה לחול הענין האלהי בינה, איננו כי אם לאלהים לבדו, וצריך לשמוע אותו השעור והערך ממנו, ואל יתחכם אדם על דברו, כמו שאמר: אין חכמה ואין תבונה ואין עצה לנגד ה’. ואיך אתה רואה התחבולה שנתדמה לאבותינו ללכת אחריהם ולא נתחכם אנחנו בתורה (כוזרי, מאמר ג אות כג)…. כמו זה טעו בעלי הכמי”א והרוחניים. הכמיים חשבו שישערו האש הטבעית במשקליהם עד שיהיה להם מה שירצו, ותהפך להם העצמים, כאשר תעשה אש החום הטבעי בחיים אשר יהפך המזון לדם ובשר ועצם ושאר האיברים, וטורחים למצוא כאש הזאת. והתעו אותם נסיונות שמצאו אותם במקרה לא משעורם (שם, אות נג).In the Cheshek Shlomo on the Kuzari (recently printed from manuscript) he writes that this passage is referring to alchemy and he then goes on describe the process (p. 312-313). See also the Kol Yehudah in both places in his work on the Kuzari. Another early source on the topic is the Ibn Ezra:מי זהב. כן שמו. והגאון אמר צורף זהב. ואחרים אמרו רמז לעושים זהב מנחושת ואלה דברי רוח (אבן עזרא, וישלח, לו:לט).Elsewhere he writes: כי יש דבר שיושם באש עם הזהב, ומיד ישרף ויהיה שחור, ולעולם לא ישוב זהב. וזה דבר מנוסה ואמת הוא (אבן עזרא, כי תשא, לב:כ)The Tzfnos Paneiach and Ohel Yosef (both commentaries on Ibn Ezra) understand these places to be refering to alchemy (see also the Michokei Yehudah). Mendelson in his Biur Nesivot Sholom writes (Shemot):וכן עמדו בעל החימ”יא הדור האחרון על הנסיון הזה, ואמרו שכשתערב מלח טר”טרי עם גפרית תוכל לפרר את הזהב באש עד אשר דק כעפר.
In the Middle Ages there was a manuscript that was supposedly authored by the Rambam containing methods to do alchemy. Scholem, in his work on alchemy (p. 18) and in his famous article on the Rambam becoming a Mekubal (Mechkarei Kabalah, p. 195) explains that it is incorrect to associate the Rambam with this manuscript. See also Y. Shilat, Igres HaRambam 2:693. But, Vital, in Sefer ha-Pe’olot (p. 345) references a method for alchemy that he attributes to the Rambam.
R. Yosef Kaspi writes:כי אין ספר שמלאכת אלכימיאה היא מלאכה אמתית, עד שהיודעה הנה תחת הנחשת יביא זהב (משנה כסף, עמ’ 18) R. Eliezer Ashkenazi in his Maasei Hashem writes (Thanks to my friend Zev Schonbrun for this source):
הצעה שביעית. שכל הידיעות נכללו תחת שני סוגים עליונים, אחת ידיעת הטבעיות, ושנית, ידיעת האלהיות אשר המה למעלה מן הטבעיות. ואמנם הידיעה באלהיות כאשר תושג על אמתותה היא אין בה רק טוב, כמ”ש (תהלים ה, ה) לא יגורך רע, אבל הידיעה בטבעיות אפילו שתשיג אותה על אמתותה בין שתדע מצד החכמה הטבעית להחריב עיר אחת או שתדע לבנותה ולהעמידה הכל יקרא ידיעה, וכן כאשר תדע לעשות באלכימיי”א מהנחשת זהב או מהזהב נחשת עם היותו רע תקראנה ידיעה בטבעיות (מעשה ה’, מעשה בראשית, פרק טז, עמ’ 49).

One of the more famous people involved with alchemy was R. Yehudah Aryeh Modena as he writes in his autobiography. See The Autobiography of a Seventeenth Century Venetian Rabbi, Leon Modena’s Life of Judah at p. 102. Modena describes how he got involved with alchemy and spent much money on it. Additionally, in his Midbar Yehuda Modena writes:

חושבי מחשבות לעשות בזהב ובכסף, יודעים כי הטביע ה’ בטבע המתחכות בפרט, יסוד דק אשר בכח אש אולאנביקו יוציאוהו מהם, ונשאר המעט מחזק את המרבה ומתקיים זמן רב בלי הפסד (מדבר יהודה, דרשה טז).
See also his Arei Noam, p. 30 And His Iggerot, p. 98. For more about Modena on this topic see Howard E. Adelman in “Success and Failure in the Seventeenth-Century Ghetto of Venice: The Life and Thought of Leon Modena, 1571-1648,” (PhD dissertation, Brandeis University, 1985), (pp. 231-32, 328-29).R. Delmedigo writes:ומשבח אני אמציאים איזו מלאכה לתעולת הרבים, ועסקי בעלי מהפכת המתכות חכמי פילוסופי הארלקימיאה המארים לעין אמתות התפלספותם (מצרף לחכמה, פרק ז).R. Emden on Alchemy
R. Yakov Emden discusses alchemy in a few places in his writings:גם מדוע החריש ממלאכת האלקימיא הנכבדת, אשר יש בה ברכה, גם למי שלא עמד בסודה התכליתי, תועלתה רב בחלק הנגלה ממנה, ממנה תוצאות רפואות הרבה, חיים ומות בקרבה, ואוהביה יאכל פריה (מטפחת ספרים, פרק ט, עמ’ קה).Elsewhere he writes:
על החלק העלם שבחכמת הטבע הנקרא אלקומיא שהיא חלק המעשי שבה להכיר ולידע הפרדת היסודות… שמא היינו מודים שהיא ססעיף ממעשה בראשית (מגדל עוז, אוצר הטוב, מוסר ד, אות י, דף כה ע”א)Additonally he writes:הרואה חכמי או”ה… ראוי לברך ברכה זו…ואפילו הגיעו למדרגה שיוכלו לשנות העצמים ממיני המתכות, כמו שאומרים בעלי האלקימיאה, מכל מקום היא מלאכה, ויוכל אדם לקבלה במסורת מבלי עיון. אמנם אשר השיג אותה על פי עיון ולימוד, שהעמיק להתחכם באותו מלאכה… כדומה שיתכן להקרא חכם (מור וקציעה, סי’ רכ”ד).In another place he writes:דוגמת זה מה שהפליגו בעלי האלקימיא לספר בשבח עוצם מעלת רפואה תעלת כללית. שאם אמת נכון הדבר בפיהם לדעתי היא באה מספר רפואות של שלמה המלך… ונראים הדברים שרבותינו חכמי המשנה והתלמוד היו בקיאין באותו חכמה וממנה נתעשרו כל העושר העצום המפולג ראב”ח… ראב”ע, ור”ע ורבי נכדו… וכיוצא בהם רבים שזכו לעושר שיעור שלא יאומן כי יספור על מלכי ארץ (אגרת בקורות, דף כו ע”א).See also his Shu”t Sheliot Yavetz (1:41, at the end). I was rather surprised to find no real discussion of this topic in Jacob J. Schacter, “Rabbi Jacob Emden: Life and Major Works,” (PhD dissertation, Harvard University, 1988). In R. Patai, The Jewish Alchemist he has a chapter on R. Emden but it is missing most of the above quoted sources.Sefer ha-Brit writes:לכן… שאסור להשתמש בקבלה מעשיית כי הקליפות מתדבקים מאד באדם העוסק… ולכן מפתין אותו ומטין אותו לדרכים לא טובים ומגלים לו ממשלת שדים ועניני הבל עולם הזה במלאכת האלכימיה… (ספר הברית, חלק ב, מאמר יא פרק א)
R. Dov Ber Torish writes:אך הכה המחקר באלפיו והסכלות ברבבותיה, ועד היום לחט חרב הסכלות מתהפכת בעולם ועצומים הרוגיה (גנזי המלך, עמ’ 79).Another intresting person who was involved in alchemy was Mordechai Levison as he helped A. Nordeskjold translate his work A Plain System of Alchemy into English. See D. Ruderman in Jewish Thought and Scientific Discovery in Early Modern Europe, pp.345-357 esp. p. 348. See also this work Mivchar Kisvei Mordechai Gimpel Shnaver put out by S. Sprecher p. 7. See also, Moshe Pelli, Mordechai Gumpel Schnaber, “The First Religious Reform Theoretician of the Hebrew Haskalah in Germany,” JQR, New Series, Vol.64, No.4, (Apr.1974), pp.289-313; Moshe Graupe Heinz, “Mordechai Gumpel Shnaber-Levison The Life, Works and Thought of a Haskalah Outsider,” Leo Baeck Institute Year Book, 41 (1996) 3-20. Thanks to on the main line for these last two sources. See also here.
R. Samuel Falk, aka “The Ba’al Shem of London,” who was a very colorful character was also a student of alchemy (his portait apears on the cover of Patai’s book-it is him and not the founder of Hassidut as been errouneously attributed). The Chida writes about him:

וסיפרו על בעל שם מלונדריס שמואל פולאק בן הרב יהושע פלאק נפלאות ולובש בגד זהב ואותיות חקוקות בו מעשה ידיו ויש לו חרב שפורחת, וכל עסקו ביערים ובשפת הים בהתבודדות והוא היה אומר שמתעסק לטובת העולם והוא משבט יהודה ומעשיו לא נתעסק אדם זה ת’ שנה והוא מלך על ארץ תבל שהלך הוא בשבילי הים… וכיוצא בזה שאר שטיות שהולך ביער שהוא מששת ימי בראשית, והנגלה הוא שיש לו ממון הרבה (מעגל טוב, עמ’ 155). [3]
Recently an entire book came out on the subject of gold from R. Yisroel Dandorovitz called Ha-Nechmadim me-Zahav. This book is twenty three chapters of different aspects related to gold. He uses many seforim, including many obscure sources, and puts together many nice original ideas. Chapter eleven is devoted to the subject of alchemy. [This chapter first appeared in the Eitz Chaim Journal (Vol. 8, 288-309)]. He brings many sources on the subject. Just to point out a few small minor points with this chapter. When discussing both Modena and R. Emden although he brings some of the sources I mentioned he does not bring all of them. When disucssing Ibn Ezra he brings the Pirish Nisvos Olam not realizing that this is Mendelssohn as he is quoting this from a secondary source. He also was not aware of neither Scholem or Patai’s work on the subject. A few additional sources worth noting that Dandorovitz didn’t include: Mekor Baruch (3:1224) where R. Epstein has a amusing story about the subject. According to the story he was going to go into partnership with someone to make gold based on a recipe he found in an old sefer. See also Pardes Yosef (2:331); Shliti Giborim, p. 399; Meor ha-Chaim, (Drashos of the Or Hachaim Hakodosh), p. 82.
Scholem already notes (ibid. p.49) that this piece is lacking in the Eshkoli edition of the Sefer ha-Chizyonot. But, it is unclear why this statement was removed. While it is clear that R. Vital engaged in the study of alchemy and that due to the Arizal’s negative views towards the topic abandoned it, it is unclear if Vital picked alchemy back up after the Arizal’s death. This newly published work, which was penned after the Arizal’s death suggests that Vital still showed an interest in alchemy even after the Arizal died. But, the editor of the Sefer ha-Pe’ulot suggests (p.1) that while R. Vital may have remained interested in the subject after the Arizal told him to stop he never returned to actually practicing it.
Kabbalah Masiyot
I would just like to point out one last very important issue about kabbalah masiyot (practical kabbalah) in general. Some feel that this sefer, Sefer ha-Pe’olot, is full of silly stuff – all kinds of weird and wacky segulos and it is even an embarrassment to R. Chaim Vital to print this work. The truth is this is not so at all and it is not an embarrassment to him at all. Furthermore, as I will demonstrate the printing of this sefer is very important. I will elaborate why and in the process give some insight into this kind of genre of seforim.
In the late 1600’s – early 1700’s we find an explosion of segulah type seforim being printed. Some of these works appeared in over seven or eight editions demonstrating great popularity. Titles of these works include: Sefer Shem Tov Koton, Amtacat Binyomin, Sefer Zechirah, Mifolot Elohyim and Tolodot Adam. These books were the subject of an excellent docotrate by C. Martus, Sefer Segulotum ve-Refuot be-Ivrit, Tachnetam u-Mekorotum, Heb, (hopefully it will be in book form shortly). Zev Gries also deals with this books in his excellent work Safrut Ha-Hanhagot. Even more recently worth mentioning is the sefer Segulot Yisroel this work is a collection full of segulot from many seforim and it is full of many nice haskomot first printed in 1905 and since than has been printed many times.
All of these seforim are full of segulot for all kinds of things, many of which were based on using methods of Kabblah Maasiot. Kabblah Maasiot is done through various methods some with saying certain shemios others using kemyios.
R. Eliyahu Bahur writes in his definition of kemyiot:
קמיע… ונראה לי שהוא לשון קימעה בדברי רבותינו.. שפירשו מעט, ולפי שמשימין בקמיע פתקין קטנים עם כתיבה מעוטה בראשי תיבות וגימטריאות של שמות קדושים והשבעות לפכיך נקרא קמיע (ספר תשבי, ערך קמיע). [4]
Many of these people were called Balei Shem as R. Dembinzer writes:
ולאלה אנשי מופת אשר קמו בתוך בני ישראל מן השרידים אשר רוח ה’ נוססה בם לפעול ישועות בקרב הארץ ע”י תפלתם או על פי קבלת מעשיות, היו רגילים לתת להם כנוי בעל נס או בעל שם (כלילת יופי, א, דף עח ע”ב).
R. Tamar writes:
והנה היו בעלי שם בדורות שלפנינו כמו רבי אליהו בעל שם, זקנו של החכם צבי שיצר גולם בכח שמות הקדושה… וכמו המהר”ל מפראג… ואחרים בדורות שלפנינו שכולם פעלו ישעות ורפואת בכח שמות הקדושים ומפני כן קראו להם בעל שם (עלי תמר, אלון שבות תשנב, א, יומא, עמ’ שנב בסוף) [5]
Now, to be sure, all these works have impressive haskamot and, as I noted above, these works were printed many times. The problem is that of what is contained in these works appear to run counter to the Mishna in Avot (1:13) which says:

“ודישתמש בתגא, חלף”The source for this is a Mishna in Avot de Rebbe Nosson which says

ודאשתמש בתגא אבד ואזיל ליה כיצד שכל המשמתש בשם המפורש אין לו חלק לעולם הבא (סוף פ’ יג) [6]

The Semak brings from R. Yehudah Hachassid

וראיה מרבינו יהודה חסיד שהזהיר לתלמידיו שלא לילך לחופה מפני לסטים שבדרך והלכו ובטחו במה שידעו להזכיר את השם הלכו והזכירו ונצולו בחזרה אמר להם אבדתם העולם הבא אם לא תשובו בלא שום הזכרת השם ותמסרו נפשכם להריג’ והלכו ונהרגו (סמ”ק, מצוה ג).
R. Yosef Gitilah writes
ואם באמת היה ביד החכמים הראשונים שמות הקדושים מקובלים מפי הנבאים…והיו יכולים לחדש בהם אותות ומופתים בעולם. לא היו משתמשים בהם לצרכם רק בעת הגזירה לפי שעה או על צד קידוש השם (שערי אורה, שער א, דף א ע”א).
In order to understand this issue, it is worth quoting the words of R. Chaim Vital

“וזהו סוד ענין קבלה מעשית… ולכן אסור להשתמש בה, כי בהכרח יתדבק גם ברע המתדבק בטוב וחושב לטהר נפשו ומטנפה בסבת הרע ההוא. וגם אפילו שישיג, הוא אמת בתערובת שקר… וטומאת הקלפות מתדבקות באדם המתקרב להשיג על ידי קבלה מעשית, ולכן שומר נפשו ירחק מהם… וקח ראיה מרבי יוסף דילא ריינ”י ורבי שלמה מולכו שנשתמשו בקבלה מעשית ונאבדו מן העולם וכל זה לסבה הנזכר כי אין טוב בלתי רע. ולא עוד אלא שמכריחים אותן בעל כרחן על ידי השבעות ואז מפתים אותן ומטין אותן לדרכים לא טובים עד שמאבדים נפשם, וגדולה מזו כי כל דרכי ההשבעות האלו העלימום הראשונים ואין אנו בקיאים היטב בדרכיהן וראוי להתרחק מהם בתכלית” (שערי קדושה, ירושלים תשמה, חלק ג שער ו, עמ’ צו ).R.Yakov Emden writes pretty much the same thing:
“טפשים מתעתעי’ כבן כוזביא… ר’ שלמה מולכו ורא”ל וזולתם המשתמשי’ בהשבעות וקבלה מעשית. פתאום עברו ונענשו אף על פי שהיתה כוונה לטובה (מגדל עוז, זיטאמיר תרלד, בית מדות, עליית הטבע, אות ז, עמ’ 242).

See also J.J. Schacter, “Rabbi Jacob Emden’s Iggeret Purim,” in Studies in Medieval Jewish History,2, p. 444. A very interesting bibliographic; piece was printed by S. Sprecher from Mordechai Levison (here) (for more on him see above):
בהיותי בעיר אלטונא בשנת תקטו לפ”ק כתבתי אגרת שלומים להרב מהור”ר יעקב חונה פה בעיר עמדין על דבר הקמיעות שכתב הרב מהור”ר יהונתן… אתם הרעשתם את הארץ על דבר הקמיעות כאילו שוא שקר ותפל, אמת הרמב”ם זצ”ל הכחיש השמות כולם באמרו הפתאים ראשונים בארו שקרים ובוא הספרים שחברו לידי אנשים רכי לבב… נזכר בש”ס… רק שכחו ובימים בא אחד ליסדו…
R. Eliyahu Gutmacher writes
אבל להיות עוסק במעשה בקבלה מעשית ודאי לא. אם לא אותן אשר הגיעו ידיעה על ידי גילו אליהו או זולת זה ממופתים ברורים שכן הוא רצון ה’ ברוך הוא שיעסקו, שבאו בשביל זה לעולם, ונשמתן מסוגל לזה. ומזה היה התנאים והאמוראים ואחרי זה בדורות שעסקו כך. אבל זולת זה לא לבד שיתרחק ממעשה, לענ”ד גם ממעשה, לענ”ד גם בדרישת הידיעה איך נעשה אין לכנס, כי קשה המעצר בעת הצורך מלחפש היתר (צפנת פענח, מאמר ט).
R. Chaim Vital explains why in the times of the Tanaim and Amoraim Kabblah Maasiot was allowed and used:
“וזהו סוד שמוש פרקי היכלות שנשתמשו בו רבי נחוניא ורבי עקיבא ורבי ישמעאל ואנשי-כנסת-הגדולה, ואחר-כך נשכחו גם דרכי השמושים ההם. ועוד אחרת, כי נאבד טהרת אפר פרה בזמן האמוראים עד זמן אביי ורבא, כנזכר בתלמוד, ולכן לא נשתמשו מאז ואילך בעלית הפרדס…” (שערי קדושה, שם, עמ’ צו).
I elaborated on this point in my sefer Bein Kesseh Leassur (pp. 97-111) and here.
But the issue we must deal with is how did all these people write methods of kabblah maasiot to use we do not have the efer Parah Adumah today and even more problematic it is against the Mishna in Avot? A partial answer for this can be found in the introduction of Mifolot Eloyhim where R. Yoel Bal Shem writes:
שיש שמות הקדושים מאד מאד שאין צריכם טררה כלל ע”ד הלא כה דברי כאש והפעולות שהם מגדר הזה אם הם אמתיות בלי טעות מותר לפועל בהם בזמן הזה בלי אפר פרה ועי”ז יש קידוש השם שרואים בחוש נפלאות השם יתברך והבקיאים בקבלה מעשיות יודעים זאת” (מפעלות אלקים, [בתוך: ספרים קדושים מחכמי ספרד], ברוקלין תשמ”ה, דף ג ע”ב- ד ע”א).
But even with this fact it still does not explain how this works out with the Mishna in Avot which provides a blanket prohibition against any use of kabbalah maasiot.

Furthermore there is a great danger in using kabbalah maasiot. Sefer Chassdim writes,

R. Vital brings some one who used it who got hurt (p. 188) See also Sefer Chasdim # 211; R. Katzenelenbogen, Yeish Manchlin, pp. 88-90; Ephraim Kanarfogel, Peering through the Lattices, Mystical, Magical and Pietistic Dimensions in the Tosafist Period, p. 209
כי כל דרכי השבעות העלימו הראשונים ואין אנו בקיאין בהם וכל מה שנמצא כתוב בספרים מן הקבלה המעשיות והשבעות ופעולות יהיה בכתב או בדפוס רובם ככלם משובשים הכל הבל ואין בם מועיל… ונאמנה תדע שכל ההשבעות ופעולות אשר תמצא כתוב בכתב יד או בדפוס ומתיחסים בשם המקובלים הראשונים המפורסמים רובם ככולם מזוייפים ומשובשים כמה מהם נשתבשו על ידי העתקות באורך הזמן וכמה מהם הראשונים בעצמם שבשו אותם בכוונה כדי שלא ישתמשו בהם כמו ספר ברית מנוחה וספר רזיאל וכדומה (ספר הברית, חלק ב, מאמרי יא, פרק א-ב).
Matzav ha-Yosher:
Based on all these sources and others, R. Yakov Hillel comes out very strongly against using kabbalah maasiot. One of his main concerns is as mentioned even if one can use kabbalah maasiot it is very possible the texts of the various Shemios are wrong. But, R. Hillel needs to then account for these collection of very popular seforim mentioned above, all of which are full of kabbalah Maasiot. But, even more problematic is this sefer, Sefer ha-Pe’olot, of R. Vital especially as mentioned above R. Vital is against using kabbalah maasiot. For this R. Hillel answers that R. Vital collected this for himself and never intended to print it (p.271). R. Yakov Hiller deals with this topic in his Shu”t va-Yeshev ha-Yam (1:13) and in his very famous and popular work Tomim Teheyeh. This sefer received numerous important haskomos and is devoted to discourage people from going to people who claim to do all kinds of miracles. The editor of the Sefer ha-Pe’ulot echos R. Hillel’s justification (intro, p.18) although he apparently was unaware of R. Hillel’s discussion regarding Sefer ha-Pe’olot. R. Hillel claims based on his reading of the diary of the Chida that the Chida saw Sefer ha-Pe’olot but then he immediately returned it (p. 59). I believe this is an incorrect reading of the diary as eventually a few years later he did go through the sefer and keep it as is clear from that very same page in the diary. But even more importantly I am not sure R. Hillel is correct in his over all picture that he is presenting as I will explain.
It is true that there are many sources against using kabbalah maasiot as I listed some of them. Now I do not have a proper explanation for this at this time. However, I would like to point out that through out our history we find many people that did all kinds of things with kabbalah maasiot. From Chazal throught Geonim [7] Rishonim until late Achronim.[8] As Y.Harari writes: “In recent decades nothing short of a revolution has taken place in the way we understand ancient Jewish magic and its place within the broad spectrum of Jewish culture in Palestine and Babylonia, in the mishna and Talmud period.”
In order to see this one just has to read through the works of: R. Thompson, Semitic-Magic its origins and Development; J. Trachtenberg, Jewish Magic And Superstition: A Study In Folk Religion, University Of Pennsylvania Press 2004; regardingthe use of magic during the times of Chazal see: S. Lieberman, Greek in Jewish Palestine, pp. 97-114; J. Naveh, S. Shaked, Magic Spells and Formulae; E. E. Auerbach, Chazal, pp. 82-88, 103-114; Y. Gafni, Yehudi Bavel Be-Tkufos Hatalmud, p. 167-176; Y. Dan, Toldot Torat ha-Sod ha-Ivrit, 2:474-505; E. Kanarfogel, Peering through the Lattices, Wayne State University, 2000; G. Bohak, Ancient Jewish Magic A History, Cambridge University, 2008 and H.J. Zimmels, Magicians Theologians Doctors, New York 1952 p.35, 194. See also the recent excellent study of Yuval Harrari, Ha-Kishuf Ha-yehudi Ha-kodom available for purchase here. See also the articles of Yuval Harrari (p.521-564) and Michael D. Swartz (p.393-420) in The Literature of the Sages. See also the bibliography in D. Ruderman in Jewish Thought and Scientific Discovery in Early Modern Europe, pp. 380-82. See also the many articles of Meir Bar Ilan some of which are avialable here see also D. Ruderman, Kabbalah, Magic and Science, pp. 102-120. See also this excellent bibliography from Scott Noegel.
There is a very nice exhibit of this currently at the Bible Lands Museum in Jerusalem (see here) “Angels & Demons, Jewish Magic Through The Ages,” which shows the acceptance of all this in to Jewish life. They even printed a very nice edition of this display with articles from the top academics of the field called Angels and Demons.
Now it is true that there were frauds amongst them [9] but many of them were great people. As I already mentioned there were many works full of kabbalah maasiot printed. These books were very popular as we know form the many times they each were printed. Some of them were written by big Mekubalim and many of these works have impressive haskomot.
Recent years has seen an explosion of studies related to the Baal Shem Tov and who he was. A while ago Professor Etkes wrote a excellent article in which he documents the phenomena of Balei Shem who were active in Europe before the Baal Shem Tov. [This article was than printed as the first chapter in his book on the Beshet.] This theory was expanded upon much more by Professor Rosman in the first chapter of his excellent work Founder of Hasidism: A Quest for the Historical Ba’al Shem Tov. The Baal Shem was continuing with this accepted path, except that he was much more successful and famous than of all the previous Balei Shem. In this article he shows that these people were known as great people and that we have reliable accounts of them. There methods were based for a large part on kabbalah maasiot and seemed to have been accepted. All this seems to show that the use of kabbalah maasiot was common practice. This article of Etkes has been accepted and used by most who have written on the topic. [10] Just to give one example of this to put the significance of this in perspective. Today there is an accepted custom to recite Ledovid during the month of Elul and Tishrei. Many groups were skeptical of this custom saying the earliest source for this custom was the Chemdat Yomim-a highly controversial work. However research has shown pretty conclusively that the first sources for this custom predates the Chemdat Yomim by a while as it is found in some of these segulah Seforim. More so based on a fascinating autobiography recently printed from Manuscript from a very learned Rav at that time period we see he writes good things about the author of the earliest source – R. Binyomin Ba’al Shem. All this shows that this minhag was started by a very special person – R. Binyomin Ba’al Shem.
Now the printing of this work of R. Chaim Vital just gives us one more work to add to such lists. The importance of this is that R. Vital was a great mekubal and a godol Hador in his time, much more famous and important than all the other authors known to have written on this subject to date. Even more so is that he obviously did not have a problem with using kabbalah maasiot. This sefer is full of examples of kabbalah maasiot many of which he says he himself tried and used one of which I quote earlier he used over two thousand times!
הנה פעמים רבות לאין קץ יותר מאלפים פעמים כתבתי אותם.
Now it is quite strange that R Chaim Vital was doing this as I previously mentioned that he was very against the use of kabbalah maasiot for a few reasons so why was he himself using it? It is even stranger because as I brought earlier R Chaim Vital’s oppsition to Shlomo Molcho because he practiced kabblah maasiot. [See M. Idel, “Shlomo Molcho as a Magician,” Sefunot, 1985, pp. 83-119]. But, according to Sefer ha-Pe’olot R. Vital himself also engaged in kabbalah masiyot! [As an aside in the otherwise excellent work of R. Hamberger Mishchei Sheker Umisnagdheim he blacklists R. Molcho because of the above statement of R. Chaim Vital. In so doing, Hamberger ignores all the rest of the positive opinions of great people about him in light of this work it is even stranger to do so. I hope to return to this issue in a full article in the near future]. So according to all this even if R. Hillel is correct that the book was not meant to be published but the issue at hand is did he practice kabbalah maasiot and the answer is from this book we see he definitely did!

Some say that he wrote this work before he met the Arizal but that is not true simply because he quotes the Arizal a few times in this work always in context of him being dead already (pp.144, 148, 265) and as I quoted earlier he even mentions when the Arizal died what he was learning (p.144). Be that as it may it is clear that his opinion on this topic needs clarification. [Amar and Buchman also address this problem in their work Refuah Maasiot le-Rav Chaim Vital, pp. 59-60].

Just a few words on this recent edition. The editor chose rather wisely not to bother putting in almost any footnotes. Rather he focused on trying to print an accurate and legible version of the complete text. On the Hyde Park forum there as a rather vicious fight about this new edition. Someone claimed that it was full of mistakes and that he did not transcribe the text of the manuscript properly. This is rather ironic as in the beginning of this new sefer the editor accuses Amar and Bochman for not transcribing the manuscript accurately (unfortunately typical of charedei work to criticize academics). The editor defended himself rather well (in my opinion) showing that the copy of the manuscript he was working with was very hard to read. After finding a clearer copy the editor went back and fixed many words he was unsure of there proper reading. These corrections are available from the editor. My personal opinion after carefully reading the whole fight was that the person who was criticizing this new version had an agenada which was because he himself was working on printing the sefer (see here). A copy of the manuscript is available on Otzar Hachochma.
The reason I say it is wise that the editor did not even attempt to put in notes is because it would have taken him years to decipher the basic sources for all the information mentioned in this work. This work is huge and is full of material in all areas as I mentioned. It would require consulting with experts in many different fields. A few years back in the journal Mekabtziel from Mechon Ahvat Sholom printed a few pages from this work. It appeared that they planned on printing the whole work with notes but it is unclear if they will publish the complete work. Although I am not sure what exactly motivated the editor of this new edition to to print this work, I thank him for it as I am sure many others do. Another thing of note is that he did make sure to consult Yosef Avivi the noted expert on Kabbalah especially of R Vital. He included a nice introduction and indexes. In truth the index could have been better but it is still very helpful. He has indexes for names of people of various shemios and of the plants brought down and the like brought in this work I do not necessarily agree with all that he writes in the introduction. For example, he claims this is not the work the Chida used I disagree (see above). He also writes the Arizal is only mentioned once this also is not true he is quoted a few times just see the index of this work which lists five times.

One rather interesting thing he writes in the beginning of the work is

מודעה ואזהרה ספר זה נועד לעיון בלבד ולא לשימוש מעשי, והעושה מפעולותיו על דעתו ובאחריותו הוא עושה. שומר נפשו וגופו ירחק מלעשותן, והיה שלום
Refuah Maasios L’Rav Chaim Vital Amar and Buchman also write this:
לשימת לב הקוראים ספר זה מסכם מידע רפואי, היסטורי ומסורתי ואין להשתמש בתרופות או בטיפולים המוזכרים בו מבלי להיוועץ ברופא. המחברים אינם אחראים לכל נזק שעלול להיגרם מהשימוש במידע הכלול בספר זה ודוחים מראש כל תביעה בנושא זה.
If one is interested in purchasing a copy of this work contact Bieleisein or the editor at hapeulot@gmail.com. It is not being sold in stores and was printed in a limited edition. If you already purchased a copy of the sefer you can get a few pages of corrections from the editor at the same e mail address.

[1] The document that attests to R. Vital’s semikha was puplished by M. Benayahu in his article on semikha in Sefer Hayovel Leyitzchak Baer, p. 266.
[2] See my Bein Kesseh Leassur, pp. 43-47. Additionally biographical information regarding R. Vital can be found in Koreh ha-Dorot, p. 149; D. Tamar, Eshkolot Tamar, pp. 81-115; M. Benayahu, Tolodt ha-Ari, index under R. Hayyim Vital; A. David, Aliyah ve-Hityashivot be-Eretz Yisrael be-Me’ah ha-T”Z, 167-69. Regarding R. Moshe Alshich see David, id. at 195; M. Benayahu, Yosef Beherei, 233-55; M. Idel, Messianic Mystics, pp. 165-69. See also the new edition of Eitz Hadas Tov of R. Chaim Vital where they printed an extensive biography on him. For a bibliography of his works see; N. Ben Menachen, Timron, 2, 265-334.
[3] Much has been written about him first by Hermann Adler, “The Baal Shem of London,” Transactions of the Jewish Historical Society of England 5 (1908): 148-173, and idem, “The Baal-Shem of London,” in A. Freimann and M. Hildesheimer, eds., Festschrift zum siebzigsten Geburtstage a. Berliner’s: Gewidmet von Freunden und Schülern (Frankfurt: J. Kaufmann, 1903), 1-9ץ Than Cecil Roth in his article, “The King and the Cabalist,” Essays and Portraits in Anglo-Jewish History (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1962), 139-162 this was based on lectures he gave on the radio. Roth had some autobiographical material about him from Falk’s personal attendant’s diary which is what he based his article on. More recently Falks own autobiography has been discovered and a Hebrew critical edition has been printed by Mosad Bialik called ‘Me-Bal Shed Le-bal Shem’, edited by Michal Oron. An English translation of this work by the Littman Library is forthcoming.

R. Yakov Emden accused him of being a secret Sabbatian. However Oren writes based on what we have from Falk he can not find conclusive proof of this. See his Michal Oron, “Dr. Samuel Falk and the Eibeschuetz-Emden Controversy,” in Karl Erich Grozinger and Joseph Dan, eds., Mysticism, Magic and Kabbalah in Ashkenazi Judaism: International Symposium Held in Frankfurt a.M. 1991 (Berlin & New York, Walter de Gruyter, 1995), 243-256. See also on this point Marsha K. Schuchard, “Dr. Samuel Jacob Falk: A Sabbatian Adventurer in the Masonic Underground,” in Matt D. Goldish & Richard H. Popkin, eds., Millenarianism and Messianism in Early Modern European Culture: Jewish Messianism in the Early Modern World (Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 2001), 203-226; idem, “Yeats and the ‘Unknown Superiors’: Swedenborg, Falk, and Cagliostro,” in Marie Mulvey Roberts & Hugh Ormsby-Lennon, eds., Secret Texts: The Literature of Secret Societies (New York: AMS Press, 1995), 114-168. See also David B. Ruderman, Jewish Enlightenment in an English Key, pp.161-169 and R. Patai, The Jewish Alchemist, p. 455-462. See also R. Hamberger Mishchei Sheker Umisnagdheim, p. 694. I would like to thank Menachem Butler with his help for some of these sources. See also here and here.

One last side point related to the Baal Shem of London the famous Picture of the Baal Shem is not of him but is rather a picture of the Baal Shem of London see Richard I. Cohen, “The Rabbi as Icon,” Jewish Icons: Art and Society in Modern Europe (Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1998), 125-126 (figure 68) and 287n26-27. See also G. Scholem (The Latest Phase,(heb.), p. 147, 388. See also here.

[4] על קמיע: ראה י’ הררי, הכישוף היהודי, ירושלים תשע, עמ’ 167-179; שמואל וזאב ספראי, משנת ארץ ישראל, מסכת שבת, א, ירושלים תשסט, עמ’ 222-224.
[5] וראה: ח’ ליברמן, אהל רח”ל, א, ניו יורק תש”מ, עמ’ 5; ז’ גריס, ספרות הנהגות, עמ’ 50; ג’ נגאל, מאגיה, מיסטיקה וחסידות, ישראל תשנ”ב, עמ’ 13-32 וראה הערות עמ’ ו153-170; ר’ משה דוד צ’צ’יק, ישורון (שם, עמ’ תרסה הערה 6).

[6] ראה בפירושו של רבינו בחיי, בתוך: ר’ מרדכי קצנלנבוגן, (מהדיר) משנת ראובן, ירושלים תשס”ה, עמ’ קפד, ובפירוש לר’ יעקב ב”ר שמשון, שם. וראה ש’ עמנואל (מהדיר), תשובות הגאונים החדשות, ירושלים תשנ”ה, עמ’ 133. וראה בפירוש של ר’ עובדיה מברטנורא שהביא דברי האבות דר’ נתן בשם ‘שמעתי’. וראה סיכום חשוב בכל זה בדברי ר’ יעקב הלל, שו”ת וישב הים, ירושלים תשנ”ד, א, סי’ יג; ובספרו תמים תהיה, ירושלים תשנו; ור’ ראובן מרגליות בהערותיו לשו”ת מן השמים, ירושלים תשמ”ח, עמ’ נד-נו.


[[7 ראה פירש ספר יצירה לר’ יהודה ברצלוני, (מהדיר: ש’ הלברשטאם), ירושלים תשל”א, עמ’ 103: “שאלה לרבינו האי ז”ל… כי ראוי פלוני אדם ידוע מבעלי השם…”. וראה ש’ עמנואל (מהדיר), תשובות הגאונים החדשות, ירושלים תשנ”ה, עמ’ 124. וראה: ב’ קלאר, מגילת אחימעץ, ירושלים תשל”ד, עמ’ 22: “והזכיר הרב השם בכח היד…”. וראה מ’ בן-ששון, צמיחת הקהילה היהודית בארצות האסלאם קירואן, 800-1057, ירושלים תשנ”ז, עמ’ 275-278; R. Brody, The Geonim of Babylonia and the Shaping of Medieval Jewish Culture, Yale University Press 1998,
p.142-147.

[8] כמו הבעל שם טוב, [עליו ובפרט על נקודה זה ראה: ע’ אטקס, בעל השם, ירושלים תשסב; מ’ רוסמן, הבעש”ט מחדש החסידות, ירושלים תש”ס]; והבעל שם ממיכלשטאט, [עליו ראה בעל שם ממיכלשטאט, ירושלים תשמ”ג].
See also The Master of An Evil Name: Hillel Ba’al Shem and his Sefer Ha- Heshek, Yohanan Petrovsky-Shtern,AJS Review 28:2 (2004),217-248;Moshe Idel, ‘Jewish Magic from the Renaissance period to early Hasidim, Religion Science and Magic in Concert and Conflict, Ed. J. Neusner, E. Freichs, P. Flesher pp. 82-117.

Another interesting source of a great person who knew Kabblah Maasios was R. Avrhom Simcha, the nephew of R. Chaim Volzhiner. The Netziv writes in his Hesped on R. Avrhom:אבל בפטירת הגאון מוהרא”ש זצ”ל אשר היה משיירי תלמידי הגאון אביר הרועים מוהר”ח זצ”ל והי’ מקובל ממנו כמה ענינים וסודות, וגם קבלה מעשית אשר היה מועיל הרבה בזה, רחוק שיעמיד אחר במקומו, באשר כי אין בדורות אלו ממי ללמוד ומי יבוא לעסוק באלו… (דרשות הנצי”ב, דרוש יח).To make this even more interesting recently a letter of the Netziv was printed about a amulet for a woman giving birth in the letter the Netziv writes:ודבר קמיע זו קלה וקצרה כאשר הנני שולחה לך, ומסודרת היא מפי הצדיק ר’ אברהם שמחה צ”ל אמנם אמר לי שאינו יודע אם תועיל ממני, באשר אין כל הנשמות מסגולות לכאלה, והיינו אתמחי גברא כמובן. ותאמין לי מחמדי כי עוד היום איני יודע אם היא לתועלת כאשר היתה באמנה מיד חותני זצ”ל או מיד הצדיק הנ”ל. הן אמת שהנשים המילדות אומרות שמועיל בכל זה איני מאמין כל כך. ומכל מקום הנני נותנה כדי לחזק בזה לב היולדת באשר חזוק הלב הוא דבר גדול… (ספר זכרון תפארת רפאל, עמ’ פו-פז).
In the Matzav Hayashar he brings while discussing writing segulos:וכן שמעתי אומרים על הר”ר יצחק אבד”ק וואלאזין כידוע ומפורסם עוד היום מכמה מיני מעשיות אלא שאין דרכי להעלות בכתב סיפורי מעשיות והיינו שכוונתו היתה בזה שזכותו וזכות אביו הרב הצדיק ז”ל יגן על מותו האדם (מצב הישר, ב, דף ט ע”ב ).

As an aside for an interesting piece about R. Chaim Volzhiner and his knowledge in Kabbalah See what R. Eliyhu Rugler writes – printed by E. E. Auerbach, Meckarim Bmadyaei Hayehadus, 1, p. 415.

R. Eliyahu Gutmacher writes:ויש הכרח ממני לכתוב כאן בקיצור, שבל יאמר מי: הלא נשמע כמה מעשיות אשר נעשים על ידך בעזה”י להציל מצרות רבות, אין זאת רק על ידי קבלת מעשית. וכאשר הגעתי אגרת ממרחק מחכם גדול… בהיותי שאני בקי בקבלה מעשיות ארחם לעשות בבזה שנתייאש מכל הרופאים. בקראי זאת נפלה עלי להיות חשוד בכך… קודם כל אודיע כי בכל התאמצות דחיתי מעלי כל הבא, אבל ראיתי סיבות נפלאות שכן היה רצון ה’. באשר שגדולי ישראל הסיעו הנדכאים עלי. ומה היה לי לעשות אם באו אב ואם ואחד מקרוביהם והביאו לי בנם, בוכים וצועקים לרחם. ישבתי ללמוד עם בחורים בבית המדרש והובא נער מן י”א שנה בכתף אביו וצעק לרחם עליו… והנער לא היה יכול לדבר מאומה… וקולו פעמים בנביחה ככלב ופמעים כעגל…וגם כל העוברים דרך העיר בשמעם עניניו לביתו לראות הנפלאות. ואני ידעתי שאין לי מאומה במה לרפאותו. בכל זאת חשבתי הלא ד’ ברוך הוא שולחו… ולקחתי ספר תהילים ובמקום שנפל אמרתי, והבאתי לכל תיבה כוונה לענין שלפני. וכוונתי היטב בשורש האותיות, ובמיוחד בהזכרת השם הקודש… פתאום הוציא הנער קול אשר נבהלו כולם, והראה באצבע למקום אחד. ואמרתי מהר לפתוח החלון, וכן היה ודיבר הנער ואמר יצאה אחת מן המכשפות ממנו ופתחתי לראות בבטנו כי אמר עוד שלש מכשפות בו… ואמרתי כיון שיש עת רצון אתפלל עוד. וכאשר אמרתי שוב בערך ד’ מינוטין שוב צעק בקול אשר בכל השכונה ברחוב ההוא נבהלו והחלון היה פתוח ושוב אמר הנה כולם יצאו… והיה כזה עוד בכמה אשר יש לכתוב כמעט ספר מכל הענינים, והכל היה בעל כרחי שהפיל עלי בכח. ורק על ידי תפלות ובקשות ולפעמים גם סגולות השכיחות… (עי”ש עוד דברים חשובים בזה, צפנת פענח, מאמר ט).
R. Eliyahu Gutmacher became a famous Baal Mofos. Eventually he published an ad in the Ha-maggid to beg people to stop coming and sending him letters for help. See Mechitav me-Eliyahu, pp. 89-91; See also Bromberg’s book, Megedolei ha-Torah veha-Chasidut on R. Gutmacher, pp. 143-152 where he prints some letters from manuscripts of R. Gutmacher about this.

[9] ר’ משה חגיז במשנת חכמים, ירושלים תשלד, דף לה ע”א, סוף אות ר”מ כתב: “כי נשבע אני שראיתי ודברתי עם כמה וכמה אנשים שהיו מחזיקין אותם ההמון למקובלים בעל קבלה ובעלי שם ולא היו יודעין דין דק”ש ונטילת ידים… והיהו כותבין על עצמן הרב הגדול החסיד”. ר’ יעקב עמדין במור וקציעה סי’ רכד כתב: “והמודיעים חדושים בטבע על ידי קבלה מעשית… אבל כבר אבדה חכמה זו מבנים. והמתפארים בה בדור זה בארצות האלה כפי שידענו מזויפים הם רמאים, אוחזי עינים לפתאים, כמו שנתברר בימינו הרבה”.
It is worth quoting here the words of the Ketav Yashar which I brought earlier:
ויש לי ידיעות גם כן בחכמת הרפואה שהתירה התורה, ולא יאמין אדוני שלמדית חלילה חכמה הזאת בספרי הגוי’ ובכנסיה שלהם, שמו שיעשו פריצי בני עמונו חלילה! האם אין ספרי רפואות הרבה מאוד כמו מפעלות אלדים ושער אפרים מלאים סגולות ורפואות שאין בכל חכמי הגוים השגה לדעת דבר מהם לפי שהם למעלה מן הטבע, ואנכי ידעתי להסיר עין הרע בלחש… וכיוצא באלה (כתב יושר, דף ח ע”א).
[10] To show further evidence to Etkes’s theory my friend M. Checick showed me the following source:
בשו”ת גאוני בתראי (סימן סג) ישנה תשובה מאת ר’ שמשון מייזליש אב”ד זאלקווא והגליל (חתן ר’ אביגדור הורוויץ מקאמינקא חתן ר’ צבי הירש מייזליש) בענין אשה שהודתה שזינתה תחת בעלה. סיבת הודאתה היא מגפה שפקדה את העיר, ואיימו על הקהל שיביאו בעל שם שיגלה בשל מי הסער הזה, ומתוך חששה – הודתה. וכך מספר ר’ שמשון: “אירע בימות הקיץ שעבר, בהיות בעו”ה מדת הדין ר”ל מתוח על העיר הזאת במיתות הילדים ר”ל. ועל רעיונו סליקא לשלוח לק”ק ראזדיל לכבוד הרב המאור הגדול המפורסם אב”ד נ”י אשר מוחזק בהמון ישראל שלפעמים מגלה מצפונים של בני אדם, ואולי יתוודע החטא אשר כאש בערה, ומה עשה ה’ ככה ומה חרי האף הגדול הזה. ושמעה אשה אחת זאת, ואמרה לבעלה ולפני בית חמיה: אל ישלחו חנם – מאיתי יצא הרע, שבהיותי פעם אחת ישינה בבית גיסי ובא עלי גיסי…”.

ראה: ע’ אטקס, בעל השם, ירושלים תשסב, עמ’ 15-53 [=’מקומם של המאגיה ובעלי השם בחברה האשכנזית במפנה המאות הי”ז-הי”ח’, ציון, ס, תשנה, עמ’ 69-104]; 04]; מ’ רוסמן, הבעש”ט מחדש החסידות, ירושלים תש”ס, עמ’ 23-40; מ’ אורון, מ’בעל שד’ לבעל שם, תל אביב תשסג, 13-27;ח’ פדיה,הדגם החברתי דתי כלכלי בחסידות בתוך: צדק ועדה, עורך: ד’ אסף, ירושלים תשס”א, עמ’ 363-367

See also G. D. Hundret, Jews in Poland- Lithuania In The Eighteenth Century, University of California Press 2004, pp. 142-153; G. Dynner, Men of Silk, pp. 137-147.

וראה: ג’ שלום השלב האחרון עמ’ 100 ועמ’ 110;ז’ גריס, ספרות ההנהגות, ירושלים תש”נ, עמ’ יט ועמ’ 97; הנ”ל, הספר כסוכן תרבות, תל אביב תשס”ב, עמ’ 41מ’ פייקאז’ בימי צמיחת החסידות, עמ’ 136 -137 [וראה על זה א’ רובינשטין, עלי ספר, יד עמ’ 184-186

על כל ספרים אלו והשפע על ההמון ראה: ח’ מטרס, ספרי סגולתם ורפואות בעברית תכנים ומקורות, עובדה לשם קבלת תואר דוקטר, האוניברסיטה העברית, ירושלים תשנ”ז. והנ”ל, ‘מבריאת אדם- להבראתו: עיונים בספרי סגולת ורפואות’, עמ’ 147-164, בתוך ספר היובל לכבוד י’ דן,
Creation and Re-creation in Jewish Thought, Mohor Siebeck 2005.
H. Pollack in Jewish Folkway in Germanic lands pp.113-145
See also Nimrod Zinger, ‘Natural’ And ‘Unnatural’ Causes For Illness In The Writings Of Ba’alei Shem, Doctors And Patients Among German Jews In The Eighteenth Century,” in Giuseppe Veltri and Maria Diemling, eds., The Jewish Body: Corporeality, Society, and Identity in the Renaissance and Early Modern Period (Leiden: EJ Brill, 2008), 127-55; Nimrod Zinger, “Our hearts and spirits were broken: The medical world from the perspective of German-Jewish patients in the seventeenth and eighteenth centuries,” Leo Baeck Institute Yearbook 54:1 (2009): 59-9; Nimrod Zinger, “The Baal Shem and the Doctor: Medicine in the Daily Life of German Jews, 1648-1770,” (PhD dissertation, Ben-Gurion University, 2010; Hebrew). Thanks to Menachem Butler for the last three sources.

Censorship in the Sefer Chofetz Chaim?

Censorship in the Sefer Chofetz Chaim?

(Another chapter of R. Shmuel Ashkenazi's Latest Work)

Unfortunately, the amount of responses regarding assisting the publication of R. Ashkenazi's work was underwhelming (we are trying very hard to raise the money but are still far from the end) so it is still uncertain when the seforim will actually be published. Until then – here is another chapter. For previous articles of R. Ashkenazi see here here and here. For more information to contribute (any amount is extremely helpful) contact me at eliezerbrodt-at-gmail.com.

In the past I received requests for more information about R. Ashkenazi. What follows is a small biography (along with an appeal for help) on him written recently.

מוקירי תורה וחכמיה, נדיבים שבעם! דומה שאין איש אשר לא הגיעו שִׁמְעוֹ של האיש הנכבד, הנאמן בכל בית הספרים היהודי, ר' שמואל אשכנזי שליט"א. ספרו "אלפא ביתא קדמייתא דשמואל זעירא" שיצא לאור בירושלים, בשנת ה'תש"ס, פתח בפני כלל חכמי ישראל וחובבי תורה את שערי אוצרותיו, חשף בפניהם מעט מבקיאותו המפליאה והטעימם מרעיונותיו והגיגיו הנעימים אלא, שהעומדים משתאים מול היקף המידע והידע הנגלה מבין דפי "אלפא ביתא קדמייתא'', ודאי יופתעו כפליים בשמעם שאין זה אלא מעט שבמעט מאוצרותיו של ר' שמואל שעודם בכתובים, מצפים לאנשי רוח ומביני דבר שירתמו לסייע בהוצאתם לאור עולם והפצתם להגדיל תורה ולהאדירה.ר' שמואל – המקפיד בתוקף שלא להוסיף על שמו כל תואר נוסף פרט לר' – נולד ביום יא בטבת תרפ"ב. בשנות העשרים המוקדמות לחייו כתב עשרות ערכים ב"אנציקלופדיה לתולדות גדולי ישראל" (בעריכת ד"ר מרדכי מרגליות, ירושלים תשו-תשי), בכרכים הראשונים של ה"אנציקלופדיה העברית" ובשתי אנציקלופדיות אחרות של הוצאת 'מסדה'. בהמשך עסק בעריכת ספרים ב"מוסד הרב קוק", ב"מכון תורה שלמה" ובאופן עצמאי. בראשית שנת תשכ"ז ועד פרישתו לגמלאות עבד ב"מפעל הביבליוגרפיה העברית" שבבית הספרים הלאומי בירושלים, ומבחינה מסוימת הוא היה מתווה דרכה ביחד עם הביבליוגרף הבלתי נשכח מר נפתלי בן-מנחם ז"ל. אף לאחר שפרש לגמלאות הגיע למקום בכל יום שלישי וקיבל בסבר פנים יפות את כל המתייעצים עמו, בהם בכירים באקדמיה שעמדו לפתחו ושאלו לעצתו. בשנת תשס"א נתמנה כחבר כבוד בהוצאת הספרים המיתולוגית "מקיצי נרדמים", לאור בקשתם המפורשת של מזכירה וחבריה.החל משנת תש"ד (בהיותו בן-שמונה עשרה) החלו להתפרסם מאמריו הרבים בבמות מכובדות ומפורסמות, ולעיתים עוררו תגובות חריגות (כמו מאמריו "טעויות סופרים" ו"מילונות עברית כיצד?"). בין לבין נענה לשאלות שבכתב שהופנו אליו מכל קצווי הארץ ומחוצה לה, ושיגר במשך השנים כאלפיים מכתבי תשובה. בין ספריו המופתיים ניתן למנות את: "הגדה שלמה", ירושלים תשט"ו; "אוצר ראשי תבות", ירושלים תשכ"ה; "הרי"ף ומשנתו", ירושלים תשכ"ז. ואת עריכתו המופתית ניתן לראות בספר "משלי ישראל ואומות העולם", ירושלים תשכ"ד. טביעת אצבעותיו המיוחדת ניכרת בספרים רבים אחרים, כמו: "בן המלך והנזיר", תל-אביב תשי"א; "אוצר המשלים והחידות", ירושלים תשי"ז; "מחברות עמנואל הרומי", ירושלים תשי"ז; "אוצר פתגמים וניבים לטיניים", תל-אביב תשי"ט (מהדורה שניה: ירושלים תשמ"ב); "צרור המור", בני-ברק תש"נ; "אוצר הספר העברי", ירושלים תשנ"ה; "אוצר תפילות ישראל", א-ב, ירושלים תשנ"ז.כתיבתו של ר' שמואל יחודית ומאופיינת: קצרה, ענינית ומקיפה, ובעיקר – מדויקת. רגיל היה, אף לאחר הגיעו לגבורות, לכתת רגליו רק כדי לראות את הדברים בדפוס הראשון או לבדוק אם אכן הפנייה כלשהי מדויקת וכדומה.בימים אלה הולכים ומותקנים לדפוס שני ספרים נוספים ממעיינותיו של רבי שמואל, הלא הם "אלפא ביתא תנייתא" המהווה המשך ישיר לספר הראשון וכולל בתוכו בירורים מקיפים למקורם של ביטויים, פתגמים ואמרות עממיות, ו"אלפא ביתא תליתאי" הכולל בירורים בנושאים כלליים. שניהם בדרכו הייחודית של ר' שמואל, האוצר בזכרונו וברשימותיו רבבות מקורות עלומים וגנוזים ומעבדם בתבונתו וחוש ביקורתו הנודע.כל אחד מן הספרים מתפרס על פני שלושה כרכים, ויחדיו כוללים הם למעלה מ-2500 עמודים מלאים וגדושים בדברי תורה וחכמה ופנינים נפלאות מעולם הספר היהודי על כל גווניו ואפיקיו.את מלאכת עריכת הספרים לקח על עצמו ידידנו ר' יעקב ישראל סטל הי"ו, אשר ביד אמן, במתינות ובתבונה הופך את פיסות הנייר, פנקסיו ופתקאותיו של רבי שמואל לכדי יצירה מפוארת כיאה לכבוד יוצרה ותורתו.אולם, ידידינו הנעלים, הוצאות ההדפסה כבדו מנשוא! איש פרטי וצנוע הוא ר' שמואל, לא מכוני מחקר ולא קרנות לו לאיש, לא בית הוצאה לאור ולא בית מסחר ספרים. מעודו, נחבא ר' שמואל אל הכלים ואינו מבקש את פרסומו הראוי לו. לולי תושייתם של אוהבי תורה ודעת שנגה עליהם מעט מאורו של רבי שמואל, כי אז היה נותר אלמוני, הוא ואוצרותיו העצומים.ועתה, עם סיום מלאכת עריכת שני הספרים שלפנינו, הרי הם יושבים ומצפים לגואל, איש אשר רוח בו ולב מרגיש לו להבין את יקרתם של דברי תורה אלו, וישאוהו רעיוניו להטות שכמו לעזרת ר' שמואל ולשקוד על תקנת חכמי ישראל, במתת יד נכבדה כשיעור הנצרך להדפסת הספרים היקרים. עורכי הספר אינם מבקשים דבר על המלאכה הכבירה והזמן היקר והרב שהושקעו בהתקנת הספרים לדפוס. זאת עשו בלב רחב ובנפש חפצה, מאשר יקרו בעיניהם נכבדו פניניו של ר' שמואל. אולם עלות ההדפסה כבדה עליהם ואין לאל ידם להשלים את המשימה ללא עזרת ה' בגיבורים.חושו, ידידינו, חושו לעמוד לימין ר' שמואל ולעזרת כל אוהבי תורה, והרימו תרומתכם להדפסת הספרים הנכבדים הללו! שוו בנפשכם מה רבה התועלת העולה ממאמריו ומחקריו הנעימים של ר' שמואל להרמת קרן התורה וכבודה; הוכיחו קבל עם ועדה כי כבוד התורה יקר בעיני הוגיה וכי אין מניחים הם לדברי תורה להיות מונחים בקרן זווית, גנוזים וכמוסים באין דורש!!
And now for the main article:

לכבוד מערכת בית יעקב                                                              ב"ה. ה במנחם-אב תשלאמ"נ,מזמן לזמן מזדמנים לפני גליונות של ירחונכם הנכבד, שאני מוצא בהם ענין ומתענג על קריאתם. לא כן קרני הפעם הזאת. הגיע לידי גליון 137 (תאריך הופעתו [סיון תשלא?] לא צוין!), ומיד עם פתיחתו נתקלתי במאמר גדול, מאת יצחק מ. שמואלי, המשתרע לארכם ולרחבם של שני עמודים שלמים (5-4), ומעליו שלוש כותרות מרעישות: 1) על משמר קדשי האומה. 2) מיהו "צנזור" במהדורות חדשות של ספרי-קודש? 3) תגלית מדהימה על מעשה-זיוף מגמתי בכתביו של בעל "חפץ חיים" זצ"ל.וזה "מעשה הזיוף": בקונטרס שפת תמים, לבעל חפץ חיים, פרק ד, נאמר: וראיתי בספרים מעשה נפלא שהיה בימי הריב"ש, שבא אחד בגלגול סוס והיה עובד בכל כחו כדי לשלם את חובו. ואילו "במהדורות החדשות… שהופיעו לאחר השואה (ונדפסו מתחילה באמריקה, על-ידי יורשיו של בעל המחבר) נחלף הנוסח המקורי לפי כתב-ידו של החפץ חיים הקדוש בנוסח 'מתוקן' כזה: 'וראיתי מעשה נפלא, שהיה בימים הראשונים'".כותב המאמר שואל: "מה היתה מטרתו ותכליתו של 'שינוי' זה?" והוא משיב: "אין מפלט, כמובן, מאותה מסקנה הכרחית, שלא היה, כנראה, לרוחם ולטעמם של בעלי הזכויות של המהדורה החדשה, שבעל החפץ חיים מזכיר ומסתמך בספרו על מעשה נפלא שמתייחס אל מייסד החסידות רבי ישראל בעל-שם-טוב… הם התביישו בכך, הם לא יכלו לבלוע זאת, הם נרתעים ממש בפני ההשפעה העלולה להתקבל מהתייחסותו של החפץ-חיים אל הבעש"ט" ולכן זייפו וסילפו את דברי המחבר "כדי לחבל ברגשי-האחווה שנתרקמו אצל… חסידים ומתנגדים".אין הכותב נוקב בשמם המפורש של "בעלי הזכויות". אך הכל יודעים, שהכוונה לחתן המחבר "הרב פנחס מענדיל יוסף זאקס, ר"מ דישיבת חפץ חיים בראדין" אשר הוציא מחדש את ספרי חותנו, בניו-יורק, בשנת תשיב ובשנת תשך. ואותו מאשים הכותב ב"מעשה מביש כזה" אשר "בדין הוא ש… יזעזע את דעת-הציבור שלנו"."וכדי שלא לפרסם אשמה מזעזעת כזו… בלי ביסוס עובדתי מלא" טרח הכותב וצירף למאמרו שלושה פקסימילים המוכיחים באופן "מדעי" מוחלט את "הסילוף הגס והמביש… שנעשה בחיבורו של החפץ חיים"."והיות שהמדובר… בסילוף מכוון שיש בו מגמה שקופה בהחלט… מן הדין להרים קול זעקה ומחאה, להוקיע קבל עם ועדה את הסילוף הנורא והמחריד ולתבוע במפגיע תיקון הדבר מידי אלה הנושאים באחריות לכך!"אם באמת ובתמים נתכוון הכותב לזעזע את דעת הקוראים ולהזעיקם למחאה, הרי עלה הדבר בידו… שכן אני נזדעזעתי למקרא דברי ההשמצה והטחת ההאשמות כלפי חתן המחבר, אשר ריבה פעלים לתורה ויראה בהפיצו ספרי ההלכה והמוסר של חותנו בעל חפץ חיים. ואומר אל לבי: מצוה להציל עשוק מיד עושקו ולהגן על כבודו של ת"ח מפני המתנפלים עליו בשצף קצף על לא חמס בכפו ולא עולתה בו.ואם עדיין הייתי מהסס בדבר וחושש, שלא להרבות בחלול כבוד התורה על ידי הבעת מחאתי ברבים, בא המאורע דלהלן וחיזק את החלטתי לפרסם ברבים את בטולו של המאמר הנז'.וזה אשר קרני [אין מקרה בעולם, אלא כי הקרה ה' לפני את הדבר הזה!]. ביום המחרת (לאחר קבלת הגליון הנז') נכנסתי לבית המדרש להתפלל שחרית. והנה על השולחן לפני מונח ספר חפץ חיים, הוצאת ועד שמירת הלשון, ירושלים תשכז, ונספח אליו קונטרס שפת תמים. פתחתיו בעמ' טו ואראה בגליון (ליד המלים "מעשה נפלא שהיה בימים הראשונים") הערה כתובה בדיו אדומה על ידי חסיד-שוטה: המילה ראשונים היא זיוף מוחלט ושפל בדברי רבנו וצ"ל בימי הריב"ש (ר' ישראל בעש"ט) כהוצאה הראשונה.ויהי כראותי עד היכן הדברים מגיעים, נזדרזתי לקרבה אל המלאכה: לבדוק את הנוסח הנדפס בהוצאות השונות של קונטרס שפת תמים. לאחר יגיעה מרובה נתברר לי, שקונטרס זה נדפס על ידי מחברו, כנספח לחלק א של "ספר שמירת הלשון… והוא השלמת הספר חפץ חיים", בשנת תרלו, וחזר ונדפס לא פחות מעשרים ושלוש פעמים*. והרי רשימת ההוצאות השונות (אלה שלא ראיתי מסומנות בכוכב):1* ווילנא, דפוס ר' יהודה ליב מ"ץ, שנת שמר פיו [תרלו], 1876.2 הוצאה שניה, ווילנא, דפוס הנ"ל, תרלט, 1879. סודרה ונדפסה דף על דף על פי 1.3* הוצאה שלישית. נדפסה בין תרם לתרמג. והיא ששימשה אבטיפוס להוצאות הבאות, שאינן אלא דפוסים-סטראוטיפיים או דפוסי-צלום של 3.4 "הוצאה שלישית", ווארשא, דפוס ר' יוסף אונטערהענדלער, תרמד, 1884. ד"ס של 3.5* "הוצאה שלישית", ווארשא, דפוס הנ"ל [תרמח?]. בשער: תרמד, 1884. ד"ס של 4.6 "הוצאה שלישית", ווארשא, דפוס בוימריטטער וחתנו גאנשאר, תרן, 1890. ד"ס של 5.7 "הוצאה רביעית", ווארשא (דפוס ב' טורש, צנז' 1892 [תרנב]). ד"ס של 6.8 "הוצאה חמישית", ווארשא (דפוס בוימריטטער), תרנה, 1895. ד"ס של 3?9 "הוצאה חמישית", ווארשא (דפוס אונטערהענדלער, צנז' 1902 [תרסב]). בשער: תרנה, 1895. ד"ס של 8.10 "הוצאה חמישית", ווארשא (דפוס לעווין-עפשטיין, 1910 [תרע]). ד"ס של 7.11 "הוצאה חמישית", ווארשא (דפוס הנ"ל, 1914 [תרעד]). ד"ס של 10.12* "הוצאה שלישית" (הוצאת הרב הילל גינסבורג, ראדין), ווארשא (דפוס פומפיך), [תרף?]. ד"ס של 4?13 "הוצאה שלישית", ווארשא (דפוס פימענט), [תרפ-]. בשער: דפוס יוסף אונטערהענדלער, תרמד. ד"ס של 12.14 "הוצאה שלישית", ווארשא (דפוס לעווין-עפשטיין), [תרפח]. ד"ס של 13.15 "הוצאה שלישית", שנגהי [תשד?]. ד"צ של 12.16 הוצאה רביעית", [גרמניה תשז?]. בשער: ווארשא. ד"צ של 7.17 "הוצא ע"י חתנו הרב מנחם מענדיל יוסף זאקס", ניו יורק תשיב. ד"צ של 8.18 "הוצאת הרב הרשקוביץ", (ירושלם תשטז). סודרה ונדפסה על פי 8.19 "הוצאת אגודת חכמי סלאוויטא, בני ברק", ירושלים (תשך). ד"ס של 18.20 "הוצא ע"י חתנו הרב מנחם מענדיל יוסף זאקס", ניו יורק תשך. ד"צ של 17.21* "הוצאת ועד שמירת הלשון", ירושלים תשכה. סודרה ונדפסה על פי 8.22 "הוצאת הרב הרשקוביץ", ירושלים [תשכז]. ד"ס של 18.23 "הוצאת ועד שמירת הלשון", ירושלים תשכז. ד"ס של 21.24 כנ"ל, ירושלים [תשל]. בשער: תשכז. ד"ס של 23, אלא שבמהדורה זו נספח קונטרס שפת תמים לספר שמירת הלשון ולא לספר חפץ חיים.לא עלה בידי למצוא טופס שלם** מן ההוצאה הראשונה, אך היו למראה עיני תשע עשרה מן ההוצאות הבאות.והנה בעשר מהן נדפס: בימי הריב"ש (2 4 6 7 10 11 16-13), ובתשע: בימים הראשונים (8 9 20-17 24-22).מתשע מהדורות אלו נדפסו שבע לאחר השואה, ואילו שתים מהן נדפסו כבר בימי המחבר ובהסכמתו: הראשונה (מס' 8) בשנת תרנה [כיובל שנים לפני השואה] והשניה (מס' 9) בשנת תרסב. בהוצאת תרנה נדפס: "שהיה בימים הראשונים" ושתי האותיות האחרונות (ים) יוצאות מחוץ לשורה, אך בהוצאת תרסב סודרה השורה מחדש, כדי ליישרה עם חברותיה, ונדפס: שהי' בימים הראשוני'.כל המשוה את שתי ההוצאות של הרב זאקס (ניו יורק תשיב ותשך) להוצאת ווארשא תרנה, יתברר לו למעלה מכל ספק שהראשונות אינן אלא דפוסי-צלום של האחרונה! וחתן המחבר לא תיקן, לא סילף ולא זייף את הנוסח המקורי. ואף ההוצאות האחרונות, שסודרו מחדש, נדפסו על פי ווארשא תרנה. ואין לתלות בוקי סריקי במוציאיהן. נמצינו למדים, שאך לשוא שקד הכותב (המסתתר בכנוי "יצחק מ. שמואלי") למלא שש עמודות (450 שורות!) בדברי הבל וריק ובהטחת האשמות שוא ללא כל יסוד.ואם ישאל שואל: מה טעם תוקן הנוסח בהוצאת תרנה? אין בפי תשובה ודאית. אך ניתן לשער, כי המחבר "נכשל" בפענוח הריב"ש וסבור היה שהוא בעל שו"ת הריב"ש, היינו ר' יצחק בר ששת, מחכמי הראשונים (ה'פו-קסח), וכאשר נודע לו מקור הסיפור (שבחי הבעש"ט!) ונתבררה לו זהותו של הריב"ש שהוא ר' ישראל בעל שם, רבן של חסידים, הלך והחליף את המלים "בימי הריב"ש" במלים אחרות (בימים הראשונים). ואך צחוק עשה לנו הכותב בקביעתו המגוחכת כי "לפני קרוב למאה שנים, עת המתיחות בין המתנגדים ולבין החסידים… בא בעל ה'חפץ חיים' לעשת צעד פייסני כזה, להזכיר את הריב"ש, יוצר החסידות, בספרו… כנגד… לשון הרע"…אינני מתימר להיות בקי בספריו המרובים של החפץ חיים, אך לפי מיעוט ידיעתי אין הוא מזכיר בשום מקום לא מחבר חסידי***, לא ספר חסידי ולא ספור חסידי. ולו חפץ היה "לעשות צעד פייסני כזה" הרי היו לפניו הזדמנויות מרובות מלבד המעשה "בגלגול סוס". ואם לא עשה כן, ודאי טעמו ונמוקו עמו, משום שהיה "מתנגד" לחסידות. מובן, שאין בכך כדי לגרוע ח"ו מכבודו. ואף החסידים הכירו בגאונותו ובצדקתו, וספריו נתחבבו עליהם. ושלום על ישראל.ואחתום במאמרו של רב יהודה: לא חרבה ירושלים אלא בשביל שביזו בה תלמידי חכמים (שבת קיט ע"ב). יהי רצון שנזכה לנחמת ציון ובנין ירושלים.שמואל אשכנזי 
* שמואלי כותב: "קונטרס 'שפת תמים' צורף לכל המהדורות הראשונות של הספר 'חפץ חיים'". ואני איני מכיר אלא מהדורה אחת בלבד שבה נספח הקונטרס לספר חפץ חיים, והיא אחרונה (23). מהדורה זו נדפסה בשם "כל ספרי המוסר על עניני שמירת הלשון, מאת רבנו רבי ישראל מאיר… הכהן".** ראיתי טופס שנשמט ממנו הקונטרס. ומן הענין להעיר, שגם מן ההוצאה השניה (תרלט) מצויים טפסים בהשמטת הקונטרס. גם בימינו נדפס ספר שמירת הלשון בלי הקונטרס, כגון: ירושלים תשיד (הוצאת הרב הרשקוביץ) ותשטז (הוצאת הועד המרכזי לשמירת הלשון).*** להוציא את רש"ז מלאדי, ש"שולחן ערוך" שלו הובא הרבה במשנה ברורה.
הערות מאת אליעזר בראדט:

א. לאחרונה ענין זה נדון על ידי ר' יהושע מונדשיין כאן וכאן.
ב. בביאור הלכה סי' רי"ד בסוף הוא הביא דברי ה'דרך פקודיך'.
ג. במשנה ברורה סי' תצד ס"ק יב לענין טעם לאכילת מאכלי חלב בשבועות הוא כתב בשם גדול אחד: "אמר טעם נכון לזה כי בעת שעמדו על הר סיני וקבלו התורה [כי בעשרת הדברות נתגלה להם עי"ז כל חלקי התורה כמו שכתב רב סעדיה גאון שבעשרת הדברות כלולה כל התורה] וירדו מן ההר לביתם לא מצאו מה לאכול תיכף כ"א מאכלי חלב כי לבשר צריך הכנה רבה לשחוט בסכין בדוק כאשר צוה ה' ולנקר חוטי החלב והדם ולהדיח ולמלוח ולבשל בכלים חדשים כי הכלים שהיו להם מקודם שבישלו בהם באותו מעל"ע נאסרו להם ע"כ בחרו להם לפי שעה מאכלי חלב ואנו עושין זכר לזה". ר' גדלי' אבערלאנדער בספרו 'מנהג אבותינו בידנו', ב, מאנסי תשסו, עמ' תרלד מביא שר' נחום גרינוואלד העיר שגדול אחד הוא ר' לוי יצחק מבארדיטשוב שדבריו בזה הובא בספר תולדות יצחק לר' יצחק מנשכיז. [על דברי ה'גדול אחד' ראה דברים חשובים אצל ר' אהרן מיאסניק, מנחת אהרן, ירושלים תשסח, עמ' קב-קו; פרדס אליעזר, עמ' רעט- רפב].

ד. בקשר לדעת החפץ חיים על חסידים וחסידות ראוי להביא דברי בנו ר' ליב בשם אביו החפץ חיים בזה:
1. בעשירות שניו לעת זקנתו היה מחשיב מאוד עדת החסידים, באמרו כי הם בזמנינו ככותל אבנים שנקרא בראנדוואנט שמעמידים בין בתי עץ, שאינה מניחה להתפשטות שריפה, ובימינו שנגף הכפירה פשטה בכל עבר ופאה, ולאלפים שהם מאמינים בד' ובתורתו  אבל כמו מתביישים בקיום מצותיה, בריש גלי, בל יהא לשחוק בין הגויים, ובין פרצי עמנו שרבו המלעיגים מכל קודש, עלינו לשבח החסידים שהם אמיצי רוח, עושי דברו ביד רמה, ובפומבי, ועוד הם מגדלים בניהם לתורה ולעבודה כאבותיהם. רוממות אל בגרונם, ולשונם כחרב להשיב להחפשים אל חיקם עשרת מונים בוז וקלון,, ועל כל פשעים, תכסה אהבת ה'… (דוגמא מדרכי אבי זצ"ל, עמ' טו, אות מ).

2. זכרוני לפני שלשים שנה בערך בהתישבי בפולין והחלותי למכור ספרי מר אבי ז"ל, עיקר פדיוני היה בבתי מדרשות של החסידים, שרובי הכתות שבהם הם בני תורה, והיו לוהטים מאד לספרי מר אבי. ביחוד לספרי משנה ברורה שכפי מבטא שלהם הוא נחוץ להם כמו לחם, וכמעט כל חסיד קנה ספרינו (דוגמא מדרכי אבי זצ"ל, עמ' טז, אות מא).
3. פעם שמע שמדברים על רודת החסידות והמגרעות שיש בהם, ולא נחה דעתו, וסיפר להם מעשה איך שבימי הגאון ר' חיים מוואלזין היה בעירו בעל הבית אחד, שלמד תלמוד ואמרו עליו שחזר כבר על הש"ס כמה פעמים, והוא בקי כמעט בו, והירדו הגאון ר"ח בקימה כשנכנס, והיו אז בישיבת ר' חיים אברכים גדולי תורה, ושחקו כשקם רבם בפני הבעל הבית הלז, באמרם, בפני מי קם רבנו, אם בקי הוא במלות, אבל בכמה מקומות אינו מבין הפשט, וענה להם רבם ר"ח, יש שני שסים ש"ס אחד הוא דפוס אמשטרדם, יקר מאוד הן במראיתו הן בהגהות ותיקונים רבים שיש בו, ויש ש"ס זולצבאך, עליו אינם בהירים כל כך, גם נמצא בו שיבושים אבל אם יעלה על הדעת מי שהש"ס דזולצבאך אין לו קדושת ש"ס. כן הבעל הבית הזה, אפשר יש בתורתו איזה שיבושים אבל בעיקרו יודע הוא את הש"ס, והנמשל הוא לענין חסידים אם יש בהם איזה שגיאות, אבל בעירם הם מחזיקן בתורת ה' בכל נפשם ומגדלים את בניהם ביראת ה' ומשיאים את בנותיהם לשומרי תורה ומצוה, ומה לנו עוד" (דוגמא מדרכי אבי זצ"ל,  עמ' יז-יח, אות מב).
4. דברו אתו פעם על דבר חסידים ומתנגדים, ענה ואמר, חכמינו אמרו לעתיד לבוא מבא הקב"ה ספר תורה ומניחה בחיקו ואומר מי שעסק בה יבא ויטול שכרו, הרי שאין שואלים כלל לאיזה עדה הוא שייך, אלא אם קיים התורה הרי טוב ואם לאו ח"ו, לא יועילו לו שום עדה ששייך לה, גם אח לא פדה יפדה איש (דוגמא מדרכי אבי זצ"ל, עמ' סב, אות לב).
 

5. בתשמד פרסם ר' משה גליס רשימה בביליוגרפית של החפץ חיים בשם 'כתבי החפץ חיים הרב ישראל מאיר מראדין', ושם בעמ' 42-44 הוא מונה 34 מהודרות של הספר עד שנת תשלט.




The Golem of Prague in Recent Rabbinic Literature

The Golem of Prague in Recent Rabbinic Literature
by: Shnayer Leiman
In a recent issue of המאור – a rabbinic journal of repute – an anonymous notice appeared on the Golem of Prague.1 Apparently, a rabbi in Brooklyn had publicly denied the authenticity of the Maharal’s Golem, claiming that R. Yudel Rosenberg (d. 1935) – in his נפלאות מהר”ל (Piotrkow, 1909) – was the first to suggest  that the Maharal had created a Golem. According to the account in המאור, the rabbi based his claim, in part, on the fact that no early Jewish book records that the Maharal had created a Golem. In response to the denial, the anonymous notice lists 6 “proofs” that the Maharal of Prague, in fact, created a Golem. Here, we list the 6 “proofs” in translation (in bold font) and briefly discuss  the weight they should be accorded in the ongoing discussion of whether or not the Maharal created a Golem.
   1. How could anyone imagine that a [Jewish] book written then [i.e., in the 16th century] could include a description of how Jews brought about the deaths of numerous Christians? At that time, the notorious censors censored even more fundamental Jewish teachings. Fear of the Christian authorities characterized every move the Jews made, from the youngest to the oldest.
The argument is presented as a justification for the lack of an early account of the Maharal and the Golem. Only in the 20th century could the full story appear in print, as it appears in נפלאות מהר”ל.  Apparently, the author of the anonymous notice has never read נפלאות מהר”ל. The volume does not depict how “Jews brought about the deaths of numerous Christians.” If the reference here is to the punishment meted out by the Golem to the Christian perpetrators of the blood libel,  נפלאות מהר”ל never depicts the Golem as bringing about the death of anyone, whether Christian or Jew. If the reference here is to the blood libel itself, נפלאות מהר”ל describes only how Christian criminals plotted against Jews (by means of the blood libel) and subsequently needed to be brought to justice by the Christians themselves. Nowhere are Jews described as bringing about the deaths of numerous Christians.
This argument, of course, does not prove that the Maharal created a Golem in the 16th century.
    2. The Maharal’s creation of the Golem is alluded to on his epitaph, in the line that reads: “It is not possible to relate.” More proof than this in not necessary.
The full line on the epitaph reads as follows: “For him, praise best remains silent, for in any event it is not possible to relate the full impact of his many good deeds.”2 See Psalm 65:2 and cf. Rashi to b. Megillah 18a, ד”ה סמא דכולא משתוקא. Nothing is said – or hinted – here about a Golem. Alas, more proof than this is necessary indeed.
    3. If this was an invention of the author of נפלאות מהר”ל, how come a storm was not raised up against him when he published his book a century ago? Although one solitary voice was raised up against him, the majority of Gedolei Yisrael greeted his book with esteem, especially since its author was the noted and respected Gaon, author of numerous works, Rabbi Yehudah Yudel Rosenberg.
First, it should be noted that R. Yudel Rosenberg did not invent the notion that the Maharal of Prague had created a Golem. Evidence for the Maharal’s Golem dates back to 1836 (before R. Yudel Rosenberg was born).3 If the rabbi in Brooklyn claimed otherwise, he was mistaken. Thus, the claim in 1909 that the Maharal of Prague had created a Golem occasioned little or no surprise.
Second, R. Yudel Rosenberg ascribed the book to R. Yitzchok b. R. Shimshon Katz, the son-in-law and contemporary of the Maharal. R. Yudel described in great detail how he had managed to come into possession of this rare manuscript.4 There was no immediate reason to suspect that this was a literary hoax, especially coming from the hand of R. Yudel Rosenberg.
Third, had the book contained pejorative material about the Maharal, a storm would surely have been raised against it. Instead, the book presented the Maharal as a master kabbalist, who created the Golem in order to stave off the notorious blood libel accusations against the Jews. Why should anyone have protested against this heroic image of the Maharal?
In any event, even if one concedes that “the majority of Gedolei Yisrael greeted his book with esteem” (a dubious claim that cannot be proven), it surely does not “prove” that the Maharal created a Golem. A book published in 1909 is hardly proof that the Maharal created a Golem in the 16th century.
    4. Chabad Hasidim relate in detail how R. Yosef Yitzchok Schneersohn visited the attic of the Altneu shul in Prague and saw what he saw. He wasn’t the first to do so – as reported by various elders – in the last 400 years.
Indeed, a long list of the names of the famous and not-so-famous who visited the attic of the Altneu shul can easily be drawn up. That the sainted Rebbe, R. Yosef Yitzchok Schneersohn, visited the attic of the Altneu shul is established fact. It is recorded in contemporary documents, i.e, in the Sichos and Letters of his successor, the Rebbe, R. Menachem Mendel Schneerson.5 Exactly what the Rebbe saw in the attic is less certain. According to one account, when asked, R. Yosef Yitzchok chose not to respond.6 According to another account, he reported that he saw ”what remained of him,” i.e., of the Golem.7 For Lubavitchers, this may be unassailable proof that the Maharal created a Golem, and perhaps that is as it should be. But for historians, dust – or even a bodily form – seen in an attic early in the 20th century hardly constitutes proof that the Maharal created a Golem in the 16th century. As a matter of fact, it should be noted that extensive renovation took place in the attic of the Altneu shul in 1883. No evidence of the Golem was discovered then.8 A film crew visited and filmed the attic in 1984. No evidence of the Golem was discovered then.9
    5. No one disputes the fact that the Maharal put an end to the blood libel accusations that the Jews had suffered for generations. And even this was not fully spelled out in the book [i.e., נפלאות מהר”ל]. Can someone explain how the Maharal accomplished this?
The rhetorical question at the end of the fifth “proof” presupposes the existence of the Golem. Only by means of the Golem was the Maharal able to counter the blood libel accusations. No one disputes that the Maharal put an end to the blood libel accusations? Quite the contrary, no one has ever discovered a shred of evidence that links the Maharal to staving off a blood libel accusation! Nowhere in his writings, nowhere in the writings of his contemporaries (Jewish and non-Jewish) and disciples, is there a word about the Maharal’s involvement in staving off a blood libel accusation. That he put an end to the blood libel accusation is historically untrue. While the blood libel charge became less frequent in the Hapsburg lands after the 16th century, it hardly disappeared.10 From the 16th through the 18th centuries, the blood libel accusation largely shifted to Eastern Europe. In Poland alone, between 1547 and 1787, there were 81 recorded cases of blood libel accusation against the Jews.11 The Beilis case is a sad reminder that the blood libel accusation continued into the 20th century as well.12
Needless to say, this argument hardly proves that the Maharal created a Golem in the 16th century.
    6. I saw in מליצי אש  to 18 Elul,13 a citation from a manuscript copy of a letter by the Maharal from the year 5343 [=1583] addressed to R. Yaakov Ginzburg, describing how he [the Maharal] was directed by Heaven to create a Golem in order to save the Jewish people. See there for details.
The manuscript referred to here is a notorious 20th century forgery of a letter ascribed to the Maharal, itself based upon R. Yudel Rosenberg’s נפלאות מהר”ל. The Munkatcher Rebbe, R. Hayyim  Eleazar Shapira (d. 1937), apparently was the first of many to expose this forgery.14
II
 In a subsequent issue of המאור, R. Hayyim Levi added 4 new “proofs” that the Maharal created a Golem.15  A brief summary of each of the new “proofs” is followed by an even briefer discussion of the weight they should be accorded in the ongoing discussion of whether or not the Maharal created a Golem.
    1. The חיד”א in his שם הגדולים16 cites a responsum from the חכם צבי,17 who in turn cites a letter by R. Naftoli Ha-Kohen of Frankfurt,18 who mentions his ancestor the Maharal “who made use of the Holy Spirit.” The חיד”א adds that he heard an awesome story about the Maharal and a revelation he had which led to a private conversation between the Maharal and the King of Bohemia.
Not a word about the Golem of Prague appears in any of these sources. Indeed, where we can examine the available evidence (in the case of the awesome story heard by the חיד”א), it apparently had nothing to do with a Golem.19
    2. R. Shimon of Zelikhov, משגיח of Yeshivat Hakhmei Lublin, said: “Everyone knows that the Maharal made use of the Sefer Yetzirah and created a Golem. I don’t claim that one needs to believe the tales in the storybooks about the Maharal. But it is clear that the Maharal used the book of Yetzirah and created a Golem.”20
R. Shimon of Zelikhov, a great gaon and zaddik, died as a martyr in 1943.21 His claim in the 20th century, however weighty, does not prove that the Maharal created a Golem in the 16th century.
    3. In the book אלף כתב,22 the author writes that he heard from the Spinka Rebbe23 in 1922 that he saw an original letter of the Maharal that described how and why he created the Golem.
This is the same notorious 20th century forgery listed as a “proof” above, section I, §6. For the refutation of this proof, see the reference cited in note 14.
    4. See סיפורים נחמדים,24 which records a story in the name of R. Yitzchok of Skvere25 about the Maharal, the Golem, and the double recitation of מזמור שיר ליום השבת at the קבלת שבת service.
This story, first published in 1837,26 is one of the oldest of the Maharal and the Golem stories. It was retold by R. Yitzchok of Skvere, and published in Yiddish (in 1890) and Hebrew (in 1903). Wonderful as the story may be, it cannot be adduced as “proof” for an alleged event that occurred some 300 years earlier.
—————————
Even aside from the dictates of rationalism, what militates against the notion that the Maharal created a Golem is the fact that nowhere in his voluminous writings is there any indication that he created one. More importantly, no contemporary of the Maharal – neither Jew nor Gentile in Prague – seems to have been aware that the Maharal created a Golem. Even when eulogized, whether in David Gans’ צמח דוד 27 or on his epitaph (see above), not a word is said about the creation of a Golem. No Hebrew work published in the 16th, 17th, and 18th centuries (even in Prague) is aware that the Maharal created a Golem.28
In this context, it is worth noting that R. Yedidiah Tiah Weil (1721-1805),29 a distinguished Talmudist who was born in Prague and resided there for many years – and who was a disciple of his father R. Nathaniel Weil (author of the קרבן נתנאל) and of R. Jonathan Eibeschuetz, both of them long time residents of Prague – makes no mention of the Maharal’s Golem.
R. Yedidiah Tiah Weil
R. Nathaniel Weil
This, despite the fact that he discusses golems in general, and offers proof that even “close to his time” golems existed. The proof is a listing of famous golems, such as the golems created by R. Avigdor Kara (d. 1439) of Prague30 and R. Eliyahu Ba’al Shem (d. 1583) of Chelm.31 Noticeably absent is any mention of the Golem of the Maharal of Prague.32
Note too that the first sustained biographical account of the Maharal – by a distinguished rabbinic scholar from Prague – was published in 1745.33 It knows nothing about a Golem of Prague. The deafening silence of the evidence from the 16th, 17th, and 18th centuries needs to be addressed by those who are persuaded that the Maharal created a Golem.
The cumulative yield of the “proofs” put forward in המאור in support of the claim that the Maharal created a Golem is perhaps best described as an embarrassment of poverty. In the light of what passes for historical “proof” in המאור, it would seem that המאור – a reputable rabbinic journal – would probably do well to focus more on halakhah and less on Jewish history.
III
Whereas המאור commemorated the 400th anniversary of the Maharal’s death by focusing on the imaginary accounts of the Maharal and the Golem, scholars in the Czech Republic are to be congratulated for commemorating the 400th anniversary by designing a magnificent exhibition of the Maharal’s life and works and displaying it at the Prague Castle. The exhibition was accompanied by an even more magnificent printed volume edited by Alexandr Putik and entitled Path of life (and referred to several times in the notes to this posting). Despite the many excellent studies in the book devoted to the Maharal’s life and thought, much space – some will argue too much space – is devoted to the history of the Golem in art, sculpture, film, and theater. In contrast to המאור, the essays in Path of Life assume that the Golem of Prague was legendary, not a fact. Here, we reproduce one of the many imaginary paintings of the Maharal and the Golem displayed at the exhibition and included in the volume. It was done by Karel Dvorak in 1951.33

 

Not to be outdone, the Czech post office issued a commemorative  stamp to mark the 400th anniversary of the death of the Maharal. It features an imaginary portrait of the Maharal wearing a European casquette, reminiscent of the one the חפץ חיים used to wear in Radun. The first day cover includes an imaginary portrait of the Golem as well.
One wonders if the Maharal, prescient as he was, ever imagined that this is how he would be remembered on the 400th anniversary of his death!
Notes
1.  Anonymous, “הילולא קדישא הארבע מאה של המהר”ל מפראג זי”ע: יצירת הגולם” Ha-Ma’or  62:4 (2009), p. 95.
2.  The Hebrew original reads:
לו דומיה תהלה כי אין מספרים לרוב כח מעשי[ו] הישרים . See O. Muneles, כתובות מבית-העלמין היהודי העתיק בפראג, Jerusalem, 1988, p. 273. Cf. K. Lieben, גל עד, Prague, 1856, Hebrew section, p. 3.
3.   See S. [the author asked that I not reveal his name], “An Earlier Written Source for the Golem of the Maharal from 1836,” at On the Main Line, November 4, 2009. Cf. S. Leiman, “The Adventure of the Maharal of Prague in London,” Judaic Studies 3(2004), p. 20, n. 34; and see below, n. 32, for evidence from 1835 that may link the Maharal and the Golem.
4.  נפלאות מהר”ל , Piotrkow, 1909, pp. 3-4.
5.  See, e.g., R. Menachem Mendel Schneerson, תורת מנחם: התוועדויות, Brooklyn, 1992, vol. 1, p. 6.
6.  See previous note.
7.  Copy of a hand-written note by R. Menachem Mendel Schneerson published in the periodical כפר חב”ד, issue 798, 1998. The Hebrew reads in part:
בנוגע לעיקר הענין (שהמהר”ל עשה את הגולם), בעצמי שמעתי מכ”ק מו”ח אדמו”ר שראה הנשאר ממנו בעליית בית הכנסת דמהר”ל פראג.
 The full text of the letter is also available online at http://theantitzemach.blogspot.com, entry “למה נקרא שמו ברוך דוב“, Tuesday, April 27, 2010, in a comment by Anonymous posted on Wednesday, April 28, 2010 at 12:28 A.M. I am indebted to Zalman Alpert, reference librarian at the Mendel Gottesman Library of Yeshiva University, for calling my attention to the online version (and to many other important references over the many years we have known each other).
Yet a third account, drawn from a conversation with Rebbetzin Chana Gurary, a daughter of R. Yosef Yitzchok Schneersohn, provides even more detail. Rebbetzin Gurary reported:

I then asked him [her father, the Rebbe] to tell me what he had seen there. My father paused for a moment and said: “When I came up there, the room was filled with dust and shemus. In the center of the room I could see the form of a man wrapped up and covered. The body was lying on its side. I was very frightened by this sight. I looked around at some of the shemus that were there and left frightened by what I had seen.

Special thanks to Rabbi Shimon Deutsch for providing me with a copy of Rebbetzin Gurary’s testimony, as reported to Rabbi Berel Junik.

8.  See N. Gruen, Der hohe Rabbi Loew, Prague, 1885, p. 39.
9.  See I. Mackerle, Tajemstvi prazskeho Golema, Prague, 1992. Cf. his “The Mystery of Prague’s Golem,” December 12, 2009, at http://en.mackerle.cz.
10.  See, e.g., R. Po-chia Hsia, The Myth of Ritual Murder, New Haven, 1988, pp. 203-209.
11.  See Z. Guldon and J. Wijaczka, “The Accusation of Ritual Murder in Poland 1500-1800,” Polin 10(1997), pp. 99-140.
12.  For basic bibliography on the Beilis case, See S. Leiman, “Benzion Katz: Mrs. Baba Bathra,” Tradition 42:4 (2009), pp. 51-52, n. 1.
13.  Rabbi A. Stern, מליצי אש, Vranov, 1932. In the three volume Jerusalem, 1975 photomechanical reproduction of מליצי אש, the passage appears in vol. 2, p. 87.
14.  For discussion and references, see S. Leiman, “The Letter of the Maharal on the Creation of the Golem: A Modern Forgery,” Seforim Blog,  January 3, 2010.
15.  R. Hayyim Levi, “המהר”ל זי”ע” Ha-Ma’or 63:1 (2009), p. 84.
16.  R. Hayyim Yosef David Azulai (d. 1806), שם הגדולים השלם , Jerusalem, 1979, vol. 1, p. 124.
17.  R. Zvi Ashkenazi (d. 1718), שו”ת חכם צבי, סימן ע”ו, ed. Jerusalem, 1998, pp. 183-4.
18.  Loc. cit. R. Naftoli Ha-Kohen Katz of Frankfurt died in 1719. Cf. below, n. 32.
19.  See Rabbi A.S. Michelson, שמן הטוב, Piotrkow, 1905, pp. 118-120.
20.  R. Avraham Shimon of Zelikhov, נהרי א”ש, Jerusalem, 1993, p. 173.
21.  See M. Wunder, מאורי גליציה, Jerusalem, 1978, vol. 1, cols. 238-243; Jerusalem, 2005, vol. 6, cols. 105-106.
22.  Rabbi Y. Weiss (d. 1942), אלף כתב, Bnei Brak, 1997, vol. 2, pp. 47-48.
23.  R. Yitzchok Eizik Weiss (d. 1944). On him, see T.Z. Rabinowicz, The Encyclopedia of Hasidism, London, 1996, pp. 534-5.
24.  Y. W. Tzikernik, ספורים נחמדים, Zhitomir, 1903, pp. 13-14. Tzikernik’s hasidic tales were reissued by G. Nigal in סיפורי חסידות צירנוביל, Jerusalem, 1994.  In Nigal’s edition, the story about the Maharal and the Golem appears on pp. 128-130.  Tzikernik, who died circa 1908, was a follower of R. Yitzchok Twersky of Skvere (see next note) and recorded his stories for posterity.
25.  On R. Yitzchok Twersky of Skvere (d. 1885), see Y. Alfasi, אנציקלופדיה לחסידות: אישים, Jerusalem, 2000, vol. 2, cols. 339-40.
26.  The 1837 version appears in B. Auerbach, Spinoza, Stuttgart, 1837, vol. 2, pp. 2-3. See above, note 3, for a similar version of the story published in 1836. But the 1836 version makes no mention of the double recitation of מזמור שיר ליום השבת at the קבלת שבת  service.
27.  See David Gans, צמח דוד, Prague, 1592, entry for the year 5352 (= 1592). In M. Breuer’s edition (Jerusalem, 1983), the passage appears on pp. 145-6.
28.  It is noteworthy that in 1615, Zalman Zvi Aufhausen, a Jew residing in Germany, published a defense of Judaism against a vicious attack by the apostate Samuel Brenz. In the introduction to his defense, Aufhausen writes that he was encouraged by the great Jewish scholars in Prague and Germany to undertake his defense of Judaism. In the list of accusations, Brenz accused the Jews of engaging in magical rites and creating golems out of clay. Aufhausen admitted that Jews created golems out of clay in the talmudic period (see b. Sanhedrin 65b), but only by means of Sefer Yetzirah and the Divine Name, and not by engaging in magical rites. After the talmudic period, according to Aufhausen, Jews no longer had the ability to create golems out of clay, especially in the German lands. Aufhausen concludes:
 אביר אונזרי גולמיים אין דיזן לאנדן מכין מיר ניט אויש ליימן זונדר
אויש מוטר לייב ווערין זיא גיבורן.
    In these lands, however, our Golems are not made from clay, but
rather they are born from the bodies of their mothers.
See Zalman Zvi Aufhausen, יודישר טירייאק [second edition], Altdorf, 1680, pp. 7a-b. Given the apologetic nature of Aufhausen’s defense, it is difficult to assess how much stock should be put in his claim. But, surely, if the Maharal’s Golem had been strolling the streets of Prague a decade or two earlier than the appearance of the first edition of Aufhausen’s work, he could hardly claim openly that Jews no longer had the ability the create Golems out of clay after the Talmudic period.
29.  See L. Loewenstein, Nathaniel Weil Oberlandrabbiner in Karlsruhe und seine Familie, Frankfurt, 1898, pp. 23-85.
30.  See the entry on him in Encyclopaedia Judaica, Jerusalem, 1971, vol. 10, cols. 758-759. In the 17th and 18th centuries, it was widely believed that he was the author of ספר הפליאה, a kabbalistic work that describes the creation of a Golem. Prof. Moshe Idel (in a private communication) suggests that this may have led to the belief that R. Avigdor Kara of Prague created a Golem. In any event, the fact that a distinguished Talmudist in 18th century Prague was persuaded that R. Avigdor Kara had created a Golem, suggests the possibility of a transfer in Prague of the Golem legend from R. Avigdor Kara (who by the end of the 18th century was relatively unknown) to the Maharal (who by the end of the 18th century resurfaced as a major Jewish figure whose works were being reprinted for the first time in almost 250 years).  For other suggestions regarding the linkage between the Maharal and the Golem, see V. Sadek, “Stories of the Golem and their Relation to the Work of Rabbi Loew of Prague,” Judaica Bohemiae 23(1987), pp. 85-91; H. J. Kieval, “Pursuing the Golem of Prague: Jewish Culture and the Invention of a Tradition,” Modern Judaism 17(1997), pp. 1-23; Kieval’s updated version in his Languages of Community: The Jewish Experience in the Czech Lands, Berkeley, 2000, pp. 95-113;  B. L. Sherwin, “The Golem of Prague and his Ancestors,” in A. Putik, ed., Path of Life: Rabbi Judah Loew ben Bezalel, Prague, 2009, pp. 273-291; and J. Davis, “The Legend of  Maharal before the Golem,” Judaica Bohemiae 45(2009), pp. 41-59.
31.  On R. Eliyahu Ba’al Shem of Chelm, see J. Guenzig, Die Wundermaenner in juedischen Volke, Antwerpen, 1921, pp. 24-26; G. Scholem, “The Idea of the Golem,” in his On the Kabbalah and its Symbolism, New York, 1969, pp. 199-204; M. Idel, “R. Eliyahu, the Master of the Name, in Helm,” in his Golem, Albany, 1990, pp. 207-212; and idem, גולם, Tel Aviv, 1996, pp. 181-184.
32.  R. Yedidiah Tiah Weil, לבושי בדים, Jerusalem, 1988, p. 37. The passage comes from a sermon delivered in 1780.
Yet another 18th century witness, R. Saul Berlin (d. 1794), was apparently ignorant of the Maharal’s Golem. In his כתב יושר (written in 1784 but published posthumously in Berlin, 1794), p. 3b, Berlin writes:
ואולי דבר סרה על הנסים הידועים לכל בני הגולה, כאותם שעשה מוהר”ר לוי [קרי: ליוא] בהזמינו את הקיסר רודאלפוס למשתה, וע”י שם הוריד בירה מן השמים, או בגולם שעשה מוהר”ר נפתלי זצ”ל אשר עפרו עודנו טמון וגנוז.
              Did [Wessely] speak disparagingly about the miracles known throughout the Jewish Diaspora? [Did he speak disparagingly] about those miracles performed by Rabbi Liva when he invited Emperor Rudolph to his party, and when by means of a Divine name he caused the Prague Castle to descend from heaven? Or regarding the Golem created by Rabbi Naftoli of blessed memory, whose dust still remains stored away?
Clearly, R. Saul Berlin knew legends about the Maharal. But when he needed to adduce a sample of the Golem legend, he had to turn elsewhere! Interestingly, the legend about the Prague Castle descending from heaven onto the Jewish quarter of Prague was first told about R. Adam Baal Shem, and not about the Maharal.  It first appeared in print in Prague in the 17th century. By the 19th century, the very same story was told in Prague circles with the Maharal as its hero. Once again (see above, note 30) it would appear that we have a sample of the transfer in Prague of a legend from one hero to another, with the Maharal as the recipient. In general, see C. Shmeruk, ספרות יידש בפולין, Jerusalem, 1981, pp. 119-139.
Even more interesting is the reference to the Golem of R. Naftoli, otherwise unrecorded in Jewish literature. The reference is almost certainly to R. Naftoli Ha-Kohen Katz (1645-1719), distinguished halakhist and master of the practical kabbalah, whose amulets – apparently — didn’t always work. From 1690 to 1704 he served as Chief Rabbi of Posen. (Note too that the Maharal served as a Chief Rabbi of Posen!) Recorded in Jewish literature (though I have never seen it cited in any discussion of the Golem of Prague) is an oral tradition from 1835 that the Maharal’s Golem was created in Posen and that the remains of the Golem could still be seen in the 19th century in the old synagogue of Posen “under the eaves, lifeless, and inactive like a piece of clay.” See S. M. Gollancz, Biographical Sketches and Selected Verses, London, 1930, pp. v and 50-55, and especially p. 54. It is at least possible that R. Saul Berlin heard about the legend of the Golem of Posen and assumed (wrongly) that the Golem was created by the famed practical kabbalist and rabbi of Posen, R. Naftoli.
I am indebted to S. of the On the Main Line Blogspot (see above, note 3) for calling my attention to the כתב יושר passage.
Apparently, reports about the remains of Golems in attics were a rather widespread phenomenon in the early modern period. Aside from the reports about Prague and Posen, see the report about the Great Synagogue in Vilna  (where the Vilna Gaon’s Golem rested in peace) in H.L. Gordon, The Maggid of Caro, New York, 1949, p. 176. A similar report about a Golem in Beshtian circles is recorded in R. Yosef of Tcherin, דרכי החיים, Piotrkow, 1884, Introduction, pp. 14-15.
33.  R. Meir Perels (d. 1739), מגילת יוחסין , appended to R. Moshe Katz, מטה משה, Zolkiev, 1745. It was reissued separately in Warsaw, 1864, and is available in L. Honig, ed., חדושי אגדות מהר”ל מפראג, London, 1962, vol. 1, pp. 17-32. Perels’ מגילת יוחסין is riddled with inaccuracies and needs to be used with caution. See A. Putik and D. Polakovic, “Judah Loew ben Bezalel, called Maharal: A Study of His Genealogy and Biography,” in A. Putik, ed., Path of Life: Rabbi Judah ben Bezalel, Prague, 2009, pp. 29-83. Putik and Polakovic cite significant earlier studies by Y. Yudlov, D.N. Rotner, S. Sprecher, and others. See also N.A. Vekstein ‘s important analysis of Perels’ מגילת יוחסין, entitled “המהר”ל מפראג,” in המודיע, September 4, 2009.

In the light of the discussion in notes 30-33 — and until new evidence is forthcoming — it seems evident that the linkage between the Maharal and the Golem originated after 1780 and before 1835, almost certainly in Prague but perhaps in Posen.

34.  See A. Putik, ed., Path of Life, pp. 398-399.

 




Sefer HaNer on Mesechet Bava Kamma

Sefer HaNer on Mesechet Bava Kamma: A Review
by:Rabbi Yosaif Mordechai Dubovick

Not every important work written by a Rishon is blessed with popularity.[1] While many texts were available throughout the generations and utilized to their utmost; others were relegated to obscurity, being published as recently as this century, or even this year. Nearly a month doesn’t pass without a “new” Rishon being made available to the public, and often enough in a critical edition. While each work must be evaluated on its own merit, as a whole, every commentary, every volume of Halachic rulings adds to our knowledge and Torah study.[2]          From the Geonic era through the Rishonim, North Africa was blessed with flourishing Torah centers, Kairouan in Tunisia (800-1057),[3] Fostat (Old Cairo) in Egypt, and many smaller cities as well. Perhaps the crown jewel of “pre-Rambam” Torah study was the sefer Hilchot Alfasi by R’ Yitchock Alfasi (the Rif).[4] Many Rishonim focused their novella around the study of Rif,[5] the Rambam taught Rif in lieu of Talmud,[6] and a pseudo-Rashi and Tosefot were developed to encompass the texts used and accompany its study.[7]

In Aghmat, a little known city in Morocco, circa the Rambam’s lifetime, rose up a little known Chacham whose work is invaluable in studying Rif, and by correlation, the Talmud Bavli as a whole. Yet, this Chacham was unheard of, for the most part, until the past half century. R’ Zechariya b. Yehuda of Aghmat, authored a compendium of Geonim, Rishonim, and personal exegesis on Rif. Spanning a period of 200 years of Talmud commentary of the first order, this work was also unique in its approach. Various editors have justly compared it to a work of similar nature and provenance, Shittah Mikubetzet by R. Betzalel Ashkenazi.

However, this source of Talmudic material from an almost blank period remained unknown until HaRav Prof. Simha Assaf published several leaves on Mesechet Berachot.[8] This followed by a semi-critical edition of a complete manuscript, by Meir David Ben-Shem bearing its rightful title, Sefer HaNer.[9] Later, J. Leveen published a facsimile version of a manuscript in the British Museum[10] on the three “Bavot” along with an English preface, indexes and a brief critique of Ben-Shem’s edition of Berachot. Since, many articles have been written about the work[11] and the Torah world has been blessed to see several volumes in print.

To date we are in possession of Sefer HaNer on Berachot,[12] Shabbat,[13] Eruvin, Moed Katan[14] and Mesechet Nezikin; namely the three Bavot.[15] In general, R’ Zechariah complied his work from the following sources, most of which were unknown as a work, and sometimes even the author was unknown. These Pirushim include Geonim; Rav Hai in particular, Rabbeinu Chananel,[16] R’ Yosef ibn Migash, R’ Baruch Sefardi (RB”S),[17] R’ Yitzchok Ghiyyat, Rav Natan author of Sefer ha Aruch, Rashi,[18] Rambam,[19] as well as material of unknown authorship.[20] Further, a notable portion of the material is in Judeo-Arabic of that period, including Geonic response and commentary, citations from R”Y ibn Migash, the Rambam’s commentary on Mishnah, and even short remarks within other commentaries as well. Accurately translating the material is a handicap, limiting the sefer’s use, and perhaps played a part in its falling into disuse at the decline of a Judeo-Arabic speaking Talmudist audience. [Much like the loss of many (non-translated) Judeo-Arabic Geonic works over time].          Recently, a new edition of HaNer on Mesechet Bava Kamma has been published; this article will attempt a comparison between the two printed editions, focus remaining upon the newer edition. While parts of the material of the manuscript (British Museum OR 10013) have been utilized in the past,[21] never has the manuscript been published as a whole, with critical notes. In 5761, as a part of Ohel Yeshayahu, a compilation of works on B”K, R. Hillel Mann published the relevant portion of Sefer HaNer from this manuscript. While this edition was surprisingly accurate to the mss. (the facsimile published by Leveen is available on Otzar HaChochmah), his notes are exceptionally lacking, with only the barest citation to what could be best described as “yeshivishe reid“; the common knowledge on the topic as discussed in the Yeshivot of today. Certainly not the optimal choice when editing and annotating a work based on Geonic and early Rishonic material, with many variant readings in the Talmud, as well novel commentaries hitherto unutilized.

Upon perusal of this edition, one cannot help but notice that in sharp contrast to the remaining nine chapters, the first chapter seems well edited, and the material in the footnotes is richer. The answer to this oddity is found in Mann’s preface; in 5752, an article containing a critical edition of the first perek was published by R’ Yehoshua Hutner of Machon Talmud Yisraeli[22]. This material had been meticulously edited by R’ Dov Havlin shlit”a and R’ Yosef haKohen Klien ob”m. Mann made use of the extensive notes, gleaned what he felt valuable, and ignored what he deemed he could.[23] According to Mann, R’ Tzvi Rotstein[24] copied the mss., and R’ Yosef Kafich translated the Arabic text.

Several months ago, a new edition of this work graced our tables. R’ Dov Havlin, the editor of the Talmud Yisraeli article, and his family[25] received permission to publish the work in its entirety.[26] Using the material previously assembled, and R’ Kafich’s translations, a preface was added, and the book printed. A mere glance at the first footnote to the preface shows the thoroughness and care taken when approaching a Rishon. As opposed to an “on-the-job training” attitude displayed by some authors, here the appropriate material was gathered and made use of in order to assess the task at hand.

The preface offers the uninitiated a précis of the academic papers written on R’ Zechariah, and deals with the author, his era and his works. Alongside, a chapter is devoted to R’ Baruch Sefardi, if only for the sake of providing the public exposure to Abramson’s pamphlet.[27] In one paragraph, the editor explains his decision to title the work “Shitta MiKubetzet Kadmon” although the author R’ Zechariah named it “HaNer”. I must confess I was not persuaded to concede to the change, and regret the license taken.[28]

Another liberty taken is the exclusion of the abbreviation “Pir'”, short for “Pirush”. This nomenclature has been edited out and replaced with a dash, although no mention was made of this in the preface.[29] This is not the case in the original article, and it would appear that this was done solely by the new editor(s). In addition, Arabic pieces, be they ever so brief, are replaced with the translation, and while the replacement is noted the original text is lacking. Mann’s edition reproduces the original, and relegates the translation to a footnote as the original article. By way of comparison, the original sports 261 footnotes on the first perek, the newer model, 98, and Mann’s version contains 102. Clearly, editing has been done, and while citations previously footnoted are now in the body of the text (parenthesized and font size lowered), one wonders what else has been omitted, and at what cost.[30]Diacritics found in the mss. are sorely lacking in all three editions, and HaShem’s name, typically written as three letters “yud”, is modernized to two.[31] Further, abbreviations have been expanded; Mann remained true to the text. Many of Mann’s mistaken readings are especially accurate in the new edition, yet typographical errors (as is wont) remain.As the work is based upon Rif, and collates many authorities, attempts to correlate the work to the Talmud’s present pagination is daunting. Many times R’ Zechariah will continue to copy a commentator, covering material spanning several folios, only to backtrack in order to begin a parallel commentary. Special attention need be given to this, and often Mann has rearranged material to fit within the parameters of one page; Havlin et al reproduce the original order.[32] The mss, while largely legible, has many additions, in different hands. Some addenda are written perpendicular to the text as marginal glossa, in a smaller hand. Mann has lost text in this fashion, as opposed to the Havlin edition wherein they are preserved. Publishing any edition of a manuscript reverts at some point to become eclectic. The editor is forced to decide on punctuation placement, and sentence/paragraph breaks, causing differing interpretations. While I cannot agree to the many changes made in the new edition,[33] this treasure trove of valuable material has now been made available to the public, and our thanks due. The text is highly accurate to the manuscript, the notes offer useful information, cross references and variant readings. This new addition to the Talmudic bookcase is most welcome, and while the implication given by the publisher that the next two meschtot are not on the agenda, may any continuation of so worthy a project be expediently brought to light.


[1] See Zohar, Bamidbar (3:134a) “everything is dependant upon fate, even the Sefer Torah in the Heichal”.

[2] See E. Soloveitchik, ‘Al Pirush Kadmon lMesechet Sukkah’, Tzfunot 18 (5752), pp 9-13. See also Prof. R’ S. Z. Havlin, Sefer Vaad lChachomim, Yerushalayim 5763, p 13-35/

[3] Home of the Yeshiva of R’ Chananel and R’ Nissim Gaon, among others. See M. Ben-Sasson, Tzemichat haKehillah haYihudit bArtzot haIslam, Yerushalayim 5757.

[4] See Ta-Shma, Sifrut Ha-parshanit le-Talmud vol. 1, Yerushalayim 5760, pg 156-159.

[5] See E. Chwat, Doctoral Dissertation, Bar-Ilan University, Ramat Gan 5750. See also S. Gottesman, Yeshurun 9 (5761) and Nitzutzei Aish, Memorial Volume, (Newhouse) Israel 2004.

[6] See E. Chwat, Yeshrun 20 (5768); M.A. Friedman, Tarbiz 62 (4) (5752).

[7] Chwat ibid. see also TaShma, ‘Klitatam shel Sifrei haRif, Rach, vHalachot Gedolot bTzarfat ubAshkenaz bMaot 11 v12’ (Knesset Mechkarim 1, Yerushalayim 5764, previously, Kiryat Sefer 54 (a)). See also Prof. Shamma Yehuda Freidman, ‘MiTosefot Rashbam lRif’, Kovetz al Yad 8 (5736).

[8] S. Assaf, ‘Chelek miPirush Kadmon liMesechet Brachot liEchad miBnei Zemani shel haRambam’, in ‘L’Zichron R’ Z’ P’ Chayyes, Yerushalayim 5693.

[9] Yerushalayim, 5718 [available here at hebrewbooks]

[10] A digest of commentaries on the tractates Babah kamma, Babha mesi’a and Babha bhathera of the Babylonian Talmud, compiled by Zachariah Ben Judah Aghmati; reproduced in facsimile from the unique manuscript in the British Museum OR. 10013; edited, with an introduction by Jacob Leveen, London 1961.

[11] C. Z. Hirschburg, Tarbiz 42 (5733); Ta Shma ‘Sifrut Haparshanit’ pg 156-159.

[12] Ben-Shem ibid.

[13] S. Eidison, Yerushalayim 5770.

[14] N. Sachs, Harry Fischel Institute, Yerushalayim 5726.

[15] B”M in Kovetz Sakosah lRoshi, Bnei Brak 5763. B”B (ch. 1-3), R’ Yekutiel Cohen, Yerushalayim 5748

[16] One of the more problematic references in HaNer is to “Miktzat”, see Abramson, ‘Pirush Rav Baruch b”r Shmuel haSefardi lTalmud’, who offers a possible theory that Miktzat means R’ Chananel’s pirush “brought in part”, as opposed to “some [commentators]”, at least in some instances.

[17] See S Abramson ‘Pirush Rav Baruch b”r Shmuel haSefardi lTalmud’, Bar Ilan Annual 26-27 (YD Gilat Jubilee volume) 5754.

[18] See Y. Malchi, ‘R, Zechariah Aghmati, haIsh, Yitzirato, haParshanit, vYachasah lPirushei Rashi’, Shanan 14 (5769) pg 65-73.

[19] See Abramson, Mechkarei Talmud 3.

[20] See Abramson ‘Pirush Rav Baruch b”r Shmuel haSefardi lTalmud’.

[21] R. M.Y. Blau, Shittas HaKadmonim B”M, B”B (2 volumes) and Three Bavot. See also TaShma, Kovetz al Yad, 10.

[22] Sefer Zikaron le R’ Yitzchok Yedidyah Frankel, Tel Aviv 5752.

[23] This explains the unintelligible note no. 81, citing Rav Nissim Gaon on B”K. After searching through Prof. Abramson’s work on RN”G, the passage (then) existed only in a re-creation of RN”G based upon Prof. Abramson’s hypothesis. Comparison to the article in the Frankel volume revels not only the true source material (Abramson), but also an additional citation to Abramson’s work Inyanut (Yerushalayim 5734, p 300), wherein a fragment of RN”G is published, verifying Abramson’s earlier thesis. All this is lacking in Mann’s note, leaving the reader at a loss.

[24] Of Rif reknown. It was Rotstein who brought the fragment mentioned in the above note to Abramson, under the impression the material was Rif. Additionally, R’ Rotstein is listed translator of the Arabic material in HaNer Bava Metziea (Sakosa lRoshi). R’ Eliezer Brodt once mentioned to me in the name of R’ Shmuel Ashkenazi that R’ Rotstein was not fluent in the language and had others translate the Rif material for him. Assumedly, one can rely on the accuracy.

[25] I am not clear as to the involvement and responsibility of each party. The preface is unsigned, R’ Havlin’s daughters are credited with copying the mss. and notes, and at the close of the preface, one R’ Bunim Shwartz’s passing is lamented, being cited as with the acronymic usage of “father”. One tends to understand that R’ Havlin’s son in law was instrumental in the ultimate publishing. This is corroborated by the disclaimer on the inside of the title page.

[26] The publication was done privately, and mention of the Machon is due to having used material penned under their auspices and ownership. However, the volume does not bear the logo nor name of the Machon and carries a private publisher (HaMesorah) on the title page’s reverse.

[27] While the original publication was in the Gilat volume [see above note no.[17], Abramson re-published the article (privately?) as a pamphlet, with corrections and additional material. I have only a photocopy of it, and welcome any information towards procuring an original.

[28] Similarly is “Chochmat Betzalel“, R’ Betzalel of Rensburg, Mossad HaRav Kook. The author had titled the book “Pitchay Niddah” and the manuscript owner and publisher, R’ Maimon took the liberty of changing the name.

[29] The dash has been implemented as a punctuation tool as well; I am unclear why this was done at all.

[30] From the outset, it seems notes detailing textual emendations based on the text of the Talmud have been omitted, and the reader is required to infer from the standard “[…]” that the text has been altered with some “self-evident” basis. It is noteworthy that the editors chose to revise the text of R’ Chananel in this fashion, by use of parentheses. Even in the case where the mss. (Add. 27194) used by the Vilna Shas is identical with the print, variant readings of Rach are common between mss, and may be based upon provenance. See J. Rovner ‘An Introduction to the Commentary of Rav Hananel ben Hushiel of Kairawan of Tractate Bava Metzia, Accompanied by a Reconstruction of the Lost Commentary to the Second Part of the Tractate based upon Cairo Genizah Fragments and Citations in the Rishonim’ (1993) Ph.D.

[31] See Y. S. Spiegel, Amudim bToldot Hasefer HaIvri, vol. 2 pg 565-632.

[32] C.f. 42b. However, on 94b, Havlin transfers text as well.

[33] It escapes me the need for semi-colon usage in Talmudic text, especially enmass.




Benefits of the Internet: Besamim Rosh and its History

Benefits of the Internet: Besamim Rosh and its History
By: Dan Rabinowitz & Eliezer Brodt
    In a new series we wanted to highlight how much important material is now available online.  This, first post, illustrates the proliferation of online materials with regard to the controversy surrounding the work Besamim Rosh (“BR”). 

[We must note at the outset that recently a program has been designed by Moshe Koppel which enables one, via various mathematical algorithims, to identify documents authored by the same author. We hope, using this program, to provide a future update that will show what this program can demonstrate regarding the authorship of the BR and if indeed the Rosh authored these responsa.]

Background

    Before turning to the BR and discussing its history we need to first discuss another work.  R. Raphael Cohen the chief rabbi of triple community, Altona-Hamburg-Wansbeck (“AH”W”), [1] published a book, Torat Yekuseil, Amsterdam, 1772 regarding the laws of Yoreh DeahTorat Yekuseil is a standard commentary and is unremarkable when compared to other works of this genre.  While the book is unremarkable in and of itself, what followed is rather remarkable. 

    Some years later, in 1789, a work with the putative author listed listed as Ovadiah bar Barukh and titled Mitzpeh Yokteil [2] was published to counter R. Raphael Cohen’s Torat Yekuseil (“TY”)Mitzpeh Yokteil (“MY”), was a vicious attack both against the work TY as well as its author, R. Raphael Cohen.  R. Raphael Cohen was a well-known and well-respected Rabbi. In fact, he was the Chief Rabbi of the triple community of AH”W.  The attack against him and his work did not go unanswered.  Indeed, the beit din of Altona-Wansbeck placed the putative author, Ovadiah, and his work, under a ban.

    The Altona-Wansbeck beit din could not limit the ban to just Altona-Wansbeck as the attack in the MY was intended to embarrass R. Raphael Cohen across Europe.  Indeed, the end of the introduction to MY indicates that copies were sent to a list of thirteen prominent rabbis across Europe.  Specifically, copies were sent to the Chief Rabbis of Prague, Amsterdam, Frankfort A.M., Hanover, Bresslau, Gloga, Lissa, etc., “as well as The Universally Know Goan haHassid  R. Eliyahu from Vilna.”  Thus, the intent of the book was to diminish R. Raphael Cohen’s standing amongst his peers. 

    The Altona-Wansbeck beit din, recognizing the intent of the book, appealed to other cities courts to similarly ban the author and book MY – the ban, entitled, Pesak mi-Beit Din Tzedek, the only known extant copy was recently sold at Sotheby’s (Important Judaica, Nov. 24, 2009, lot 136).[3]
 

 
These concerns lead the ban’s proponents to the Chief Rabbi of Berlin, R. Tzvi Hirsch Berlin, and to solicit him to join the ban. Initially, it appeared that R. Tzvi Hirsch would go along with the ban.  But, as he was nearing deciding in favor of signing the ban, someone whispered in his ear the verse in Kings 2, 6:5, אהה אדני והוא שאול – which R. Tzvi Hirsch understood to be a play on the word “שאול” in the context of the verse meaning borrow, but, in this case, to be a reference to his son, Saul. That is, the real author of MY was Saul Berlin, Tzvi Hirsch’s son.  Needless to say, R. Tzvi Hirsch did not sign the ban. [4]

    Not only did he not sign the ban, he also came to his son’s defense.  Aside from the various bans that were issued, a small pamphlet of ten pages, lacking a title page, was printed against MY and Saul. [5]  Saul decided that he must respond to these attacks.  He published Teshuvot ha-Rav. . . Saul le-haRav [] Moshe  Yetz,[6] which also includes a responsum from R. Tzvi Hirsch, Saul’s father.  Saul defends himself arguing that rabbinic disagreement, in very strong terms, has a long history.  Thus, a ban is wholly inappropriate in the present case. 

    R. Tzvi Hirsch explained that while MY disagreed with R. Cohen, there is nothing wrong with doing so.  The author of MY, as a rabbi – Saul was, at the time, Chief Rabbi of Frankfort – Saul is entitled to disagree with other rabbis.  Of course, Saul’s name is never explicitly mentioned. Moreover, in the course of R. Tzvi Hirsch’s defense he solicits the opinions of other rabbis, including R. Ezekiel Landau.  R. Landau, as well as others, noted that aside from the propriety of disagreement within Judaism, the power of any one particular beit din is limited by geography.  Thus, the Altona-Wansbeck’s beit din‘s power is limited to placing residents of Hamburg under a ban but not residents of Berlin, including R. Saul Berlin, the author of MY.[7]

    The controversy surrounding the MY was not limited to Jewish audiences. The theater critic, H.W. Seyfried, published in his German newspaper, Chronik von Berlin, translations of the relevant documents and provided updates on the controversy.  Seyfried agitated on behalf of the maskilim and editorlized that the Danish government should take actions against R. Cohen. It appears, however, that Seyfried’s pleas were not acted upon.[8] 

The Publication of Besamim Rosh


    With this background in mind, we can now turn to the Besamim Rosh.  Prior to publishing the full BR, in 1792, Saul Berlin published examples of the responsa and commentary found in the BR – a prospectus, Arugat ha-Bosem.  This small work whose purpose was to solicit subscribers for the ultimate publication of BR. It appears that while Saul may have been trying for significant rabbinic support, the majority of his sponsors were householders. 

    In 1793, the BR was published.  The BR contains 392 responsa (besamim equals 392) from either R. Asher b. Yeheil (Rosh) (1259-1327) or his contemporaries.  This manuscript belonged to R. Yitzhak di Molina who lived during the same time period as R. Yosef Karo, the author of Shulchan Orakh.  Additionally, Saul appended a commentary of his own to these responsa, Kasa de-Harshana

    The BR contains two approbations, one from R. Tzvi Hirsch Berlin and the other from R. Yehezkel Landau.  R. Landau’s approbation first explains that Rosh’s responsa need no approbation.  With regard to R. Saul Berlin’s commentary, he too doesn’t need an approbation according to R. Landau.  This is so because R. Saul’s reputation is well-known.  R. Landau’s rationale, R. Saul’s fame, appears a bit odd in light of the fact that among some (many?) R. Saul’s reputation was very poor due to the MY. 

    R. Tzvi Hirsch’s approbation also contains an interesting assertion. Saul’s father explains that this book should put to rest any lingering question regarding his son.    

    In addition to the approbations there are two introductions, one from di Molina and the other from Saul. Di Molina explained the tortured journey of the manuscript. He explains that, while in Alexandria, he saw a pile of manuscripts that contained many responsa from Rosh that had never before been published. He culled the unpublished ones and copied and collected them in this collection.  What is worthy of noting is that throughout the introduction di Molina repeatedly asks “how does the reader know these responsa are genuinely from Rosh.” 

    R. Saul, in his introduction, first notes that the concept of including introductions is an invention long after Rosh, and is not found amongst any of the Rishonim. 

    As mentioned previously, the BR is a collection of 392 responsa mostly from Rosh or his contemporaries.  Additionally, R. Saul wrote his own commentary on these responsa, Kasa diHarshena. [9]  This commentary would contain the first problem for Saul and the BR.  In responsum 40, Rosh discusses the position of Rabbenu Tam with regard to shaving during the intermediate days (ho ha-moad).  While Rosh ultimately concludes that one is prohibited from shaving on hol ha-moad, R. Saul, in his commentary, however, concludes that shaving on hol ha-moad is permissible.  In so holding, R. Saul recognized that this position disagreed with that of his father.  Almost immediately after publication, R. Saul printed a retraction regarding this position allowing for shaving on hol ha-mo’ad.  This retraction, Mo’dah Rabba, explains that Saul failed to apprise his father of this position and, as Saul’s father still stands behind his negative position, Saul therefore retracts his lenient position. [Historically, this is not the only time a father and son disagreed about shaving on hol ha-moad.  R. Yitzhak Shmuel Reggio (YaSHaR)and his father, Abraham, disagreed on the topic as well.  As was the case with Saul and his father, the son, YaSHaR took the lenient position and his father the stringent.  Not only did they disagree, after YaSHaR published his book explaining his theory, his father attacked him in an anonymous response.  For more on this controversy see Meir Benayahu, Shaving on the Intermediary Days of the Festival, Jerusalem, 1995.] 

    This retraction, while may be interperated as evidence of Saul humbleness in his willingness to admit error and not stand on ceremony, others used this retraction against him.  The first work published that questioned the legitimacy of BR is Ze’ev Yetrof, Frankfort d’Oder, 1793, by R. Ze’ev Wolf son of Shlomo Zalman.  (This book is very rare and, to my knowledge, is not online.  Although not online, a copy is available in microfiche as part of the collection of books from the JTS Library, and on Otzar Hachomah see below)  The author explains that eight responsa in BR are problematic because they reach conclusion that appear to run counter to accepted halahik norms. In addition, the author states in his introduction, “that already we see that there is something fishy as it is known that the author [Saul Berlin] has retracted his position regarding shaving.” It should be noted that no where does R. Ze’ev Wolf challenge the authenticity of the manuscript for internal reasons – it is incorrectly dated, incorrectly attributed etc.  Apparently, Ze’ev Yetrof, was not well-known as it is not cited by other contemporaries who too doubted the authenticity of BR.  Samat theorizes that either wasn’t printed until later or, was destroyed.[10]  

    The second person to question the legitimacy of BR was R. Rafael Hamburg’s mechutan, R. Ya’akov Katzenellenbogen.  In particular, he wrote to R. Cohen’s student, R. Mordechai Benat. As was the case with Wolf, R. Katzenellenbogen located 13 responsa where he disagreed with the conclusions.  R. Katzenellenbogen indicated that R. Benet shold review the BR himself and apprise R. Katzenellenbogen regarding R. Benet’s conclusions. 

    R. Katzenellenbogen also wrote to Saul’s father, Tzvi Hirsch, and Tzvi Hirsch eventually responded in a small pamphlet.  R. Tzvi Hirsch first deals with the predicate question, is the manuscript legitimate. That is, prior to discussing the conclusions of particular responsum, regarding the manuscript, R. Tzvi Hirsch testifies that he is intimately familiar with this manuscript. He explains that for 11 years, the manuscript was in his house.  In fact, R. Tzvi Hirsch created the index that appears in BR from this manuscript.  Additionally, he had his other son Hirschel (eventual Chief Rabbi of London) copy the manuscript for publication.  Thus, R. Tzvi Hirsch argues that should put to rest any doubt regarding the authenticity of the manuscript.

    R. Tzvi Hirsch then turns to the issue regarding conclusions of some of the responsa. He first notes, that at most, there are a but a small number of questionable responsa.  Indeed, it is at most approximately 5% of the total responsa in BR.  That is, no one questions 95% of the responsa (at least not then).  Second, with regard to the conclusions themselves, that some conclusions are different than the halahik norms, that can be found in numerous books, none of which anyone questions their authenticity.  Thus, conclusions prove nothing.

Leaving the history and turning to the content of BR.  One of the more controversial responsa is the one discussing suicide.  In particular, according to the responsum attributed to Rosh, the historic practices that were applied to a suicide – lack of Jewish burial, no mourning customs – are not applicable any longer.  This is so, because suicides can be attributed to the poor conditions of the Jews and not philosophical reasons.  Thus, we can attribute the motivations of a suicide to depression and remove the restrictions that applied to suicides. 

    This responsum was what lead some, including R. Moshe Sofer (Hatam Sofer), to conclude that the entire BR was a forgery.  Indeed, this responsum was one of the two that were removed in the second edition.  Others, however, point out this responsum and its conclusions are not in any conflict with any accepted halakhic norms.  And, instead, while providing new insight into the current motivations of a suicide, the ultimate conclusion can be reconciled with all relevant laws.  [11]  

This particular example illustrates the problematic nature of merely relying upon a particular conclusion to demonstrate the authenticity or lack thereof of a work. Although R. Sofer was certain this responsum ran counter to a statement of the Talmud, others were easily able to reconcile the Talmudic statement with the conclusion of the responsum.

    Another controversial responsa deals with someone who is stuck on the highway as the Shabbat is fast approaching.  The traveler is thus faced with the following dilemma, stop in a city where he will require the charity of strangers or continue on and get home.  The BR rules that the traveller can continue and is not required to resort to charity.  This, like the responum above, was similarly removed from the second edition. These are the only two responsa removed from the second edition.  Of course, this removal isn’t noted anywhere except that the numbers skip over those two.  In fact, the index retains the listing for the two responsa. 

    Other controversial responsa include one dealing with belief in the afterlife and messianic era, kitnoyot – BR would abolish the custom, and issues relating to mikvah. 

Today, common practice regarding suicide appears, for the most part, to conform with the position of BR.

Status Today

    After its publication in 1793, it would be almost one hundred years before the BR would be reprinted.  In 1881, the BR was reprinted in Cracow.  This edition was published by “the well-known Rabbi Yosef Lazer from Tarnow'” R. Lazer’s was part of a well-known Hassidic family.  His grandfather, R. Menachem Mendel Lazer was the author of Sova Semochot, Zolkiov, 1845.[12] It appears that the BR was the only controversial book that R. Yosef Lazer published.  Although he published approximately 30 books, the are mainly run-of-the mill works, Machzorim, haggadot, as well as some standard rabbinic works. It is unclear what prompted R. Lazer to republish the BR.  Lazer provides no explanation.  Although Lazer’s publishing activities are difficult to reconcile with his publication of the BR, the printers, Yosef Fischer and Saul Deutscher, other publications indicate that they were more open to printing all types of books. For example, the same year they published BR, they published a translation of Kant, Me-Ko’ach ha-Nefesh, Cracow, 1881.  In all events, it appears that Lazer (or perhaps the printers) was aware of the controversy surrounding the BR as he removed Saul Berlin’s introduction as well as two of the more controversial responsa, one discussing suicide and the other allowing one to continue to travel home after sunset on Friday to avoid having to rely upon the charity of strangers.  In addition, one responsa was accidentally placed at the end of the volume, not in its proper order.[13]  Although the two responsa were removed in the text, they still appear in the index. A photo-mechanical reproduction of this edition was published in New York in 1970, and a copy is available on Hebrewbooks. 

    In 1984, the BR was reprinted for only the third time.  This edition, edited by R. Reuven Amar and includes an extensive introduction, Kuntres Yafe le-Besamim, about BR.  Additionally, commentary on the BR by various rabbis is included.  The text of this edition is a photo-mechanical reproduction of the first edition.  This edition contains two approbations, one from R. Ovadiah Yosef, who in his responsa accepts that BR is a product of R. Saul Berlin, but R. Yosef holds that doesn’t diminish the BR’s value.  The second approbation is from R. Benyamin Silber.  But, R. Silber provides notes in the back of this edition and explains that he holds the BR is a forgery and that he remains unconvinced of Amar’s arguments to the contrary.

    In his introduction, Amar attempts to rehabilitate the BR.  Initially, it should be noted that Amar relies heavily upon Samet’s articles on BR, but never once cites him.  Samet had complied a bibliography of works about BR as well as where the BR is cited, Amar also provides the latter in a sixty four page Kuntres, ריח בשבמים, in the back of his edition. In his introduction Amar relates the history of the BR and attempts to demonstrate that many accepted the BR and those that did not, Amar argues that many really did accept BR.  This introduction contains some very basic errors, many of which have been pointed out by Shmuel Ashkenazi in his notes that appear after the introduction.  

Difficulties in Authentication   

    Today, various theories have been put forth to demonstrate that the BR is a forgery.  Specifically, some have pointed to “hints” or “clues” that R. Saul left for the careful reader which would indicate that BR is a carefully created forgery.  For example, some note that the number of responsa, 392, the Hebrew representation of that number is שצ”ב which can be read to be an abbreviation of Saul’s name – Saul ben Tzvi.  Others take this one step further and point to the was R. Asher (Rosh) is referenced – רא”ש – which again can be read R. Saul.  Obviously, these clues are by no means conclusive.  In the academic world, the BR is written off as a “trojan horse” intended to surreptitiously get R. Saul’s masklik positions out in the masses or something similar.  All of these positions, however, rely upon a handful of responsa at best and no one has been able to conclusively demonstrate that the entirety of BR is a forgery. At best, we are still left with the original criticisms – that a few of the responsa’s conclusions espouse positions that appear to be more 18th century in nature than 13th century. [14]   

 R. Yeruchum Fischel Perlow aptly sums up much of what has been written regarding the question of authenticity of BR:

Just about all who have examined [the question of the authenticity of BR] walk around like the blind in the dark, and even after all their long-winded essays, they are left with only their personal feelings about the BR without ever adducing any substantive proofs in support of their position. And, on the rare occasions that they actual do provide proofs for their positions, it only takes a cursory examination to determine that their is nothing behind those proofs. [R. Yeruchum Fischel Perlow, “Regarding the book ‘Besamim Rosh,'” Noam 2 (1959), p. 317. For some reason this article is lacking in some editions of Noam]

    Assuming that one discounts the testimony of Saul and his father regarding the manuscript, it is not easy to determine if the BR is authentic or not.  For example, responsum 192, according to R. Moshe Hazan, one of the defenders of BR, this responsum “is clear to anyone who is familiar with the language and style of the Rishonim, from the Rishonim.” Responsum 192, is attributed to R. Shlomo ben Aderet (Rashba), and discusses the opinion of Rosh that allowed for capital punishment for pregnancy out of wedlock.  Thus, according to R. Hazan, 192 is conclusive proof that BR is authentic. 

    Simcha Assaf, however, has shown that responsum 192 is a forgery – or there is a misattribution.  Assaf explains that if one looks at the date of this incident, responsum 192 could not have been written by Rashba.  Rashba died 10 years prior to this event.  Simcha Assaf, Ha-Onshim Ahrei Hatemat ha-Talmud, Jerusalem, 1928, pp. 69-70.  Thus, the very same responsum whose “language and style” demonstrated that it was from the times of the rishonim has attribution problems.  To be sure, Assaf isn’t saying this responsum isn’t necessarily from the rishonim period, however, it surely isn’t from Rashba.[15]

    Or, to take another example. Talya Fishman argues that “[halakhic literature of the seventeenth and eighteenth centuries . . . climbed to new (and fantastic) heights of theoretical speculation, creating, in effect, a body of non applied law.”  Talya Fishman, “Forging Jewish Memory: BR and the Invention of Pre-emancipation Jewish Culture,” in Jewish History and Jewish Memory, ed. Carlbach et al., Hanover and London: 1998, pp. 70-88.  Based on this understanding of seventeenth and eighteenth century literature, as contrasted with literature from the period of Rosh, she turns to the BR and finds such speculative responsa.  This, according to Fishman, implicitly demonstrates that BR is a product of the seventeenth or eighteenth century. Indeed, Fishman concludes “[i]n short, [BR], has an unusually high concentration of eyebrow-raising cases.”  Id. at 76. 

    But, if one subjects Fishman’s argument to even a minimal amount of scrutiny, her argument, as presented, is unconvincing.  First, in support of Fishman’s “high concentration” of odd responsa, Fishman provides three examples.  That is, Fishman points to three out of 392 responsa that contain “eyebrow-raising cases” and concludes this represents “an unusually high concentration.”  I think that most would agree that less than 1% does not represents an unusually high concentration.  Second, of the three examples Fishman does provide, one is from Kasa deHarshena, which everyone agrees is a product of the eighteenth century.  Third, one of the examples, no. 100, it appears that Fishman misread the responsa.  Fishman provides that responsa 100 is a “bizarre question about whether a one-armed man should don tefilin shel yad on his forehead alongside tefilin shel rosh.”  Id. at 76.  Indeed,  responsa 100 is about a one-armed man and whether because he cannot fulfill the arm portion of tefilin if that absolves him of the head portion.  Nowhere, however, not in BR or Kasa de-harshena, does it mention the possibility of putting the tefilin shel yad on one’s forehead.  Thus, if we discount these two responsa, Fishman is left with a single responsum to prove her generalization about BR.[16]   

    Regarding the manuscript, that too is an unsolved mystery.  We know that a manuscript that may have been the copy which R. Hirschel made is extant but the manuscript from di Molena is unknown.  Additionally, although we know that the Leningrad/St. Petersberg library had Tzvi Hirsch’s copy with his annotations, the current location of that book is unknown. See Benjamin Richler’s post regarding the manuscript here.

    The BR’s most lasting effect may be in that this was to be the first of many newly discovered manuscripts to be accused of forgery because of the conclusions reached.  Subsequent to the BR, responsa or works in other areas of Jewish literature were tarred with cry of forgery because of their conclusions. [See Yaakov Shmuel Spiegel, Chapters in the History of the Jewish Book, Writing and Transmission, Ramat-Gan, 2005, 244-75, (“until the publication of BR, there were no questions raised regarding the authenticity of a book”) Spiegel also demonstrates that we now know that in many instances that the charge of forgery was wholly without basis and today there is no question that some of the books that are alleged forgeries are legitimate.]

Other Works by Saul Berlin

    One final point.  While we discussed Saul’s work prior to BR, there was another book that he wrote, that was published posthumously.  This work, Ketav Yosher, defended Naftail Wessley and his changes to the Jewish educational system.  Indeed, Ketav Yosher, is a scathing attack on many traditional sacred cows. [17]  Ketav Yosher, like MY, was published without Saul’s name, but again, we have testimony that Saul was in fact the author.  In light of the position Ketav Yosher takes, it is no surprise that this book doesn’t help Saul’s standing among traditionalists.  

    Saul may have written additional works as well, however, like the BR itself, there is some controversy surrounding those additional works.  R. Saul’s son, R. Areyeh Leib records an additional 11 works that Saul left behind after he died.  The problem is these very same works – although all remaining in manuscript – have been attributed to someone else.  But, before one jumps to conclusions, it should be pointed out that this story gets even more complicated.  The book which attributes these works to another is itself problematic.  Indeed, whether this list attributing the books to another even exists is a matter debate.  And, while that sounds implausible, that, indeed is the case.  Ben Yaakov, Otzar ha-Seforim (p. 599 entry 994) says there is a 1779 Frankfort Order edition of Sha’ar ha-Yihud/Hovot ha-Levovot that includes an introduction (and other material) that lists various manuscripts which the editor, according to Ben Ya’akov, was a grandson of Yitzhak Yosef Toemim, ascribes to his grandfather – and not Saul. Weiner, in his bibliography, Kohelet Moshe, (p. 478, no. 3922) says that Ben Ya’akov is wrong – not about the edition, Weiner agrees there was a 1779 Frankfort Oder edition, just Weiner says there is no introduction and Toemim wasn’t the editor (and other material is missing). Vinograd, Otzar Sefer ha-Ivri lists such a book – 1779 Frankfort Oder, Hovot ha-Levovot/Sha’ar ha-Yichud, but there is no such edition listed in any catalog that we have seen including JNUL, JTS, Harvard, British Library etc. It appears that Samat couldn’t locate a copy either as although he records the dispute between Weiner and Ben Yaakov, he doesn’t offer anything more.  Thus, Saul’s other writings, for now, remains an enigma.

    It is worthwhile to conclude with the words of R. Matisyahu Strashun regarding Saul and the BR:

“After all these analyses, even if we were able to prove that the entire BR from the begininning to end is the product of R. Saul, one cannot brush the work aside . . . as the work is full of Torah like a pomegranate, and the smell of besamim is apparent, it is a work full of insight and displays great breadth, the author delves into the intricacies of the Talmud and the Rishonim, the author is one of the greats of his generation.”  Shmuel Yosef Finn, Kiryah Ne’amanah, notes of R. Strashun, p. 93.

The Internet


    As hopefully should be apparent, most of the books discussed above or referenced below are available online.  These include the rare retraction that R. Saul published regarding his position on shaving on hol ha-ma’od, Ketav Yosher, the prospectus for BR, as well as the BR itself.  Indeed, not only is the BR online but both editions are online. And, the BR exemplifies why one should be aware of multiple internet sources.  Hebrewbooks has a copy of BR which they indicate is the first edition “Berlin, 1793,” however, in reality it is the later, 1881 Warsaw edition of the BR.  As noted above, that edition, however, is lacking two responsa.  This highlights an issue with Hebrewbooks, the bibliographical data is not necessarily correct.  The JNUL, has the first edition. Indeed, in the case of the JNUL, the bibliographical information is much more reliable than Hebrewbooks. Thus, one needs to use both the JNUL as well as Hebrewbooks if one wants to get a full picture of the BR. Or, another example.  Both the JNUL site as well as Hebrewbooks has MY online; but, the JNUL version was bound with two rare letters at the end and those appear online as well.  Additionally, when it comes to Hebrewbooks, one must be aware that they have removed books that someone presumably finds objectionable so although MY and KY are there now, there is no guarantee it will be in the future.  Similarly, although not online, and unlike the MY the JNUL has, Otzar haChomah has the Ze’ev Yitrof with additional material bound in the back. Besides for all these rare seforim mentioned, many of the other seforim quoted in this post, as is apparent from the links, can now be found on the web in a matter of seconds instead of what just a few short years ago would have taken a nice long trip to an excellent library.

Saul’s Epithet, he was buried in the Alderney Road Cemetery in London, next to his brother, Hirschel, Chief Rabbi 
Notes

[1] For more on R. Raphael Cohen see the amazingly comprehensive and insightful bibliography by the bibliophile R. Eliezer Katzman, “A Book’s Luck,” Yeshurun 1 (1996), p. 469-471 n.2. See also R. Moshe Shaprio, R Moshe Shmuel ve-Doro pp.103-110 especially on the BR see 108-09. C. Dembinzer, Klielas Yoffee, 1:134b, 2:78b writes that the work on TY caused R. Saul to lose his position as Chief-Rabbi of Frankfort and his wife divorced him because of it. See also, S. Agnon, Sefer Sofer Vesipur, p.337. On R. Raphael Cohen and his connection with the Gra and Chasidus see D. Kamenetsky, Yeshurun, 21, p. 840-56. As an aside this article generated much controversy for example see the recent issue of Heichal Habesht, 29, p.202-216 and here.
[2] Regarding the correct pronunciation of this title see Moshe Pelli, “The Religious Reforms of ‘Traditionalist’ Rabbi Saul Berlin,” HUCA (1971) p. 11.  See also R. Shmuel Ashkenzi’s notes in the BR, Jerusalem, 1983 ed., introduction, n.p., “Notes of R. Shmuel Ashkenzi on Kuntres Yefe le-Besamim, note 6.  
Additionally, MY was not Saul’s first literary production, nor was it his first that was critical of another’s book.  Instead, while he was in Italy in 1784, he authored a kunteres of criticisms of R. Hayyim Yosef David Azulai’s Birkei Yosef.  See R. R. Margolis, Arshet pp. 411-417; Moshe Samat, “Saul Berlin and his Works,” Kiryat Sefer 43 (1968) 429-441, esp. pp. 429-30, 438 n.62.  On Chida’s opinion of the BR see for example Shem Hagedolim:

עתה מקרוב נדפס ספר זה בברלין… ועוד יש הגהות כסא דהרסנא. ואשמע אחרי קול רעש כי יש בספר זה קצת דברים זרים ואמרו שהמעתיק הראשון בארץ תורגמה מכ”י הרב יצחק די מולינא ז”ל יש לחוש שהוסיף וגרע. ולכן הקורא בסי’ זה לא יסמוך עליו דאפשר דתלי בוקי סריקי בגדולים עד אשר יחקור ויברר הדברים ודברי אמת ניכירים ודי בזה… (שם הגדולים, ערך בשמים ראש, וראה שם, ערך מר רב אברהם גאון)

See also the important comments of R.Yakov Chaim Sofer, Menuchas Sholom, 8, pp. 227-230 about the Chida.
[3]  Eliezer Landshut, Toldot Anshei Shem u-Puolotum be-Adat Berlin, Berlin: 1884, 89-90 for the text of the ban as well as its history.  Additionally, for the proclamation read in the main synagogue of Altona see id. at 90-1. This proclomation has been described as “one of the harshest condemnations” of the time.  See Shmuel Feiner, The Jewish Enlightenment in the Eighteenth-Century, Jerusalem: 2002, p. 310. 
[4]  Id. at 91. Samat, however, notes that neither Saul nor his father ever admitted Saul’s authorship of MY.  Samat, “Saul Berlin and his Works,” p. 432, 4.  
[5] According to A. Berliner, the author of this pamphlet is R. Eliezer Heilbot. See Samat, id. Saul and MY were not the only ones attacked. The publisher of MY, Hinukh Ne’arim, was also attacked and, not only MY but all the books they published were prohibited by some. The publishers, however, defended their decision to publish MY.  They argued that the whole point of MY was to ascertain if R. Raphael Cohen’s book was riddled with errors or, the author of MY was mistaken.  The publishers pointed to the above mentioned introduction to MY wherein the MY’s author explains that he has sent copies of the book to leading rabbis to determine the question regarding R. Cohen’s book. Thus, MY is either right or wrong, but there can be nothing wrong with merely publishing it.  See id. at 92-3.
Additionally, it should be noted that according to some, Saul authored a second attack on R. Raphael.  R. Raphael published Marpeh Lashon, Altona, 1790, and was soon after attacked in the journal Ha-Meassef by someone writing under the pen-name EM”T.  Many posit that this is none other than Saul.  Katzman, Yeshurun 1, 471 n.3, disagrees and points to internal evidence that it is unlikly that Saul is the author of this critique. 
According to Feiner, these attacks were not one-sided.  Feiner argues that R. Cohen criticizes Saul, albeit in a veiled manner, in Marpeh Lashon.  See Feiner, Jewish Enlightenment, op. cit., 314-15.  
[6] Landshuth, id., suggests that Moshe is a non-existent figure like MY’s putative author Ovadiah. See also, Samet, “Saul Berlin and his Works,” 432 n.4 who similarly questions the existence of Moshe.  Carmilly-Weinberg makes the incredible statement that his Moshe is none other than Moses Mendelssohn.  Carmilly-Weinberg, Sefer ve-Seiyif,  New York, 1967, p. 215, (Carmilly-Weinberg’s discussion about both MY and BR are riddled with errors).  As Pelli notes this is impossible as the letter is signed 1789, the same year MY was printed, and Mendelssohn died three years prior. Pelli resurrects Moshe and links him with a known person from Amsterdam, Saul brother-in-law. See Pelli, HUCA (1971) p. 13 n.75.  Ultimately, however, Pelli rejects this and demonstrates that Moshe is indeed a pseudonym but a well-selected one.  See id.  
[7]  See Landshuth, 93-9; Pelli, 13-15.  See also R. Alexander Sender Margolioth, Shu”t ha-RA”M, Lemberg, 1897, no. 9.    
[8] See Feiner, The Jewish Enlightenment, op. cit., 312-13.  This newspaper is online here, and Feiner provides the relevant issues which are 1789 pp. 484-88, 520-24, 574-81, 680-82, 768-74, 791-802, 867-92, 932-72.   
One of which includes this portrait of R. Cohen.
Which is a very different portrait, both in time and look, to the one appearing in E. Duckesz, Ivoh le-Moshav, Cracow, 1903.

[9] For the deeper meaning of the title Kasa de-Harshena, see Moshe Pelli, The Age of Haskalah, University Press of America, 2006, 183 n.51.
[10] See Samat, who discusses the exact progression of the ban.

[11] See Yechezkel Shrage Lichtenstein, Suicide: Halakhic, Historical, and Theological Aspects, Tel-Aviv, 2008, pp. 438-44. See also,Yeshurun 13:570-587 especially pp.578-581; Marc B. Shapiro, “Suicide and the World-To-Come,” AJS Review, 18/2 (1993), 245-63. 
On the issue of suicide there are others who similarly reach the same holding as the BR see Strashun in his מתת-יה pp. 72a-72b (this source is not quoted by Samet or Amar).
[12] Biographical information on R. Yosef Lazer is scant.  For information on his father and grandfather, see Meir Wunder, Me’orei Galicia, Israel, 1986, vol. III, pp. 456, 462-3. See also T.I. Abramsky, “‘Besamim Rosh’ in the Hassidic Milieu,” Taggim, (3-4), 56-58.   
[13] Samat only notes the removal of one responsum, he fails to note that exclusion of the second.  He does, however, note the misplaced responsum.  Additionally, Kuntres ha-Teshuvot ha-Hadash, fails to record that any are missing or that one responsum was moved to the end. 
[14] See Pelli, Age of Haskalah, pp. 185-89, comparing a few responsa with 18th century haskalah literature.
[15] Assaf was not the first to use this responsa and note its historical anacronisms.  Leopold Zunz, also highlights the issues with this responsum (as well as others).  Leopold Zunz, Die Ritus des Synagogalen Gottesdienstes, Geschichtlich Entwickelt, Berlin: 1859, 226-28.  Zunz’s critique is quoted, almost in its entirety by Schrijver, but Schrijver appears to be unaware of Assaf’s additional criticisms of the responsum (and others).
Assaf provides one other example where he shows through internal data that there is a misattribution.  Assaf concludes that he has other examples of historical anacronisms in BR but doesn’t provide them here or, to our knowledge, anywhere else.
[16] For another critique of Fishman’s position see Emile G.L. Schrijver, “Saul Berlin’s Besamim Rosh: The Maskilic Appreciation of Medieval Knowledge,” in Sepharad in Ashkenaz, Netherlands: 2007, pp. 249-259, esp. pp. 253-54. 
[17] Regarding Ketav Yoshor see Pelli, Age, 176-79. See also here and here.

Additional Bibliography:
M. Samet has two articles on the topic, R. Saul Berlin and his Writings, Kiryat Sefer, 43 (1969) 429-41; “Besamim Rosh” of Saul Berlin, Kiryat Sefer 48 (1973) 509-23, neither of which are included in the recent book of Samet’s articles.

To add to Samet’s and Amar’s very comprehensive lists of Achronim who quote BR: (I am sure searches on the various search engines will show even more): Malbim in Artzos Hachaim, 9:41 (in Hameir Learetz); Shut Zecher Yosef,1:32b; Keter Kehunah p. 30; Matzav Hayashar 1:2a; Pischei Olam 2:218,228; Birchat Yitchcak (Eiskson), pp. 6,14,24; Maznei Tzedek, p.26,45,254; R.Yakov Shor, Birchat Yakov, pp.212  Sefer Segulos Yisroel pp.116b; R. Rabinowitz, Afekei Yam 2:14; R. Leiter, Zion Lenefesh Chayah# 43; Shut Sefas Hayam, OC siman 14; R Meir Soleiveitck, Hameir Laretz 45a, 45b, 54b, 55a; Emrei Chaim p.26; R. Sholom Zalman Auerbach, Meorei Eish p. 108 b

In general on BR see: R.Yakov Shor,Eytaim Lebinah (on Sefer Haeytim) p. 256; Pardes Yosef, Vayikrah 220b Pardes Yosef, Shelach p. 517; R.Yakov Chaim Sofer, Menuchas Sholom, 8, pp. 222- 230; Shar Reven p. 54; A. Freimann, HaRosh ; Y. Rafel, Rishonim Veachronim, pp. 123-130; B. Lau, MeMaran Ad Maran, pp.133; S. Agnon, Sefer Sofer Vesipur, pp.337-339.

R. Pinhas Eliyahu Horowitz writes:

ולפעמים תולים דבריהם באילן גדול וכותבים מה שרוצים בשם איזה קדמון אשר לא עלה על לבו… כספר בשמים ראש שחיבר בעל כסא דהרנסא לא הרא”ש וזקני ישראל תופסי התורה יעלו על ראשם… (ספר הברית, עמ’ 232).

The Steipler was of the opinion in regard to the BR that:
שבאמת ניכר מהרבה תשובות שהם מהרא”ש ז”ל רק כנראה שיש שם הרבה תשובות מזויפות שהמעתיק הכניס מעצמו כי ישנם שם דברים מאד מזורים ואיומים  (ארחות רבנו, א, עמ’ רפה)

R Zevin writes in Sofrim Veseforim (Chabad) p.354 :
אלא שבתשובות בשמים ראש המיחוס להרא”ש ושכידוע נמנו וגמרו שמזוייף הוא

R. Yakov Kamenetsky said: “Do you think Just we (he meant people of his own caliber) were fooled? Even R. Akiva Eiger was fooled.” (Making of a Godol, pp.183-184)

About Rav Kook and the BR see: http://www.biu.ac.il/JS/JSIJ/5-2006/Gutel.pdf

R. Avigdor Nebensal writes:

כשמביאם את הבשמים ראש ראוי להזכיר שיש מסתייגים חריפות מהספר הזה (השתנות הטבעים, עמ’ 16).
R Zalman Nechemiah Goldberg writes:
אכן בעיקר הענין אם להביא דברי בשמים ראש בודאי צדק הג”א נבנצל שליט”א שיש להביאו בהסתייגות, ובפרט בענינים אלו שהוחזק למזייף ולמביא עקומות וכוזבות (השתנות הטבעים, עמ’ רסד).




“A Woman Is Not an Elephant”

“A Woman Is Not an Elephant” – Some Jewish, Islamic and Classical Perspectives On the Conflict Between Authority and Truth

by Yitzhak of Bein Din Ledin

Unusually Long (Human) Gestations: Islam

The Middle East Media Research Institute (MEMRI) reports (hat tip: Rabbi Natan Slifkin):

Egyptian Medical Doctor Criticizes the Phenomenon of Accepting Unscientific Islamic Beliefs, like the Notion that a Woman's Pregnancy Can Last Up to Four Years

In an article on the liberal website Elaph, Dr. Khaled Montasser, a liberal Egyptian physician, criticizes the phenomenon of endorsing traditional ideas that have been disproven by science, such as the Muslim belief that a woman can be pregnant for up to four years. He points out that this notion is believed even by some Muslim doctors, and is acknowledged in the laws of some Arab countries, including those that are not theocracies. He calls on the Muslims not to accept outdated and unscientific ideas just because they were proposed by important clerics, stressing that contesting the opinions of religious scholars is not tantamount to attacking or disparaging the religion itself.Following are excerpts from his article:

At a Medical Conference, a Professor Raised the Notion of a Hidden Pregnancy Lasting One to Four Years

"In a medical conference held at one of the faculties of general medicine, a professor asked for permission to speak, and said: 'Why doesn't this conference deal with [the phenomenon of] hidden pregnancy?' When the participants asked what he meant by 'hidden pregnancy,' he replied: 'I mean a pregnancy that lasts one, two, three or four [years].' The conferees, both the students and the professors, were puzzled and asked one another, 'Is there such a thing as a pregnancy that lasts three or four years?' The professor answered confidently, with contempt for his colleagues' ignorance: 'Of course. Imam Malik [founder of the Maliki school of Islam] stayed in his mother's womb for three years.'"The danger posed by this belief is that, [in this case], the one who held it was a professor of medicine, who is probably schooled in the doctrine of scientific thinking, and relies on medical journals as his source [of knowledge]. Faced with a medical question, such as how long a pregnancy can last, he [is expected to] rely on what he has learned and read in these [scientific] sources, rather than on what he has read in texts of Islamic jurisprudence."Unfortunately, however, this doctor was not [just] speaking for himself. He represents a phenomenon, namely the victory of tradition over reason. He represents a school of thought that is willing to sacrifice all medical learning in order to uphold the predominance of jurisprudential Islamic texts and traditional fatwas. Proof of this is [the fact] that it is not only this professor who holds such views. I will have you know that the chief proponent of female circumcision [in Egypt] is a professor of gynecology and obstetrics, who even argued against the minister of health in a court hearing [about this matter]."

The Notion of Hidden Pregnancy Has Crept into the State Laws

"Some Islamic scholars, like those of the Hanafi [school], believe that a pregnancy can last up to two years, while those of the Maliki and Shafi'i schools think it can last up to four years, and some of them [have said] even five years or more. We [can] accept these statements as a kind of folklore, but not as any kind of scientific truth… I refuse to let anyone force me to accept this nonsense under the pretext of implementing the shari'a. Islam is a religion of reason, and [cannot] be associated with these medieval notions. Moreover, my mind refuses to accept something just because the Mufti wrote it in his book or because it appears in the Al-Azhar curriculum. How can I accept this as science when not a single gynecologist or obstetrician has ever witnessed [such an event] since the advent of scientific gynecology and obstetrics?… And from a moral perspective, how can I provide a jurisprudential loophole for a woman who was probably promiscuous after the death of her husband and then presented her baby, conceived in sin, as a baby of her dead husband by relying on the [notion] of a hidden pregnancy or on a fatwa issued by some [cleric] or religious school? This is what happened on December 14, 1927 at a shari'a court in Mecca. The qadi… ruled that the baby was conceived by the woman's dead husband who had died five years previously."The important question is whether the notion of a 'hidden pregnancy' is confined to religious legal texts and is acknowledged only in [Muslim] theocracies, or has [also] found its way into the laws of non-theocratic [Muslim] states that have been terrorized [into submission] by the slogans of the pressure group called political Islam. [Is Egypt] a state that respects reason and [rational] thinking or one that sanctifies tradition and accusations of heresy?"Science is familiar with the notion of a fetus, but does not recognize the notion of a hidden pregnancy or a pregnancy lasting more than ten months, let alone two to four years. The law is expected to be guided by [science] instead of pandering to religious scholars at the expense of science. [The ideas about 'hidden pregnancy'] are religious opinions that [reflect the beliefs] of past eras, and they should be treated as such, not as a sword that hangs over the neck of the legislator."It seems inconceivable that the laws of Egypt, Syria, or the Gulf states should include clauses about hidden pregnancy that reflect beliefs from the fourth century – [but the fact is that they do]. For example, [Egyptian] Law No. 15 from 1929 states that 'a woman's appeal to acknowledge her dead husband [as the father of] her child will not be considered if [the baby] was born over a year after [the husband's] death.' Law No. 131 from 1948 includes a clause stipulating that 'the law will take into account the rights of [a child] born as the result of a hidden pregnancy,' and Law No. 67 from 1980 [states that] 'a hidden pregnancy is legitimate [grounds] for granting rights.' Article 29 of the Personal Status Code [says]: 'The guardian of a child born [as a result of] a hidden pregnancy must inform the Attorney General's [office] when the pregnancy ends.' Article 128 in the Syrian legal code and the property guardianship law in Bahrain say the same thing."

A Woman Is Not an Elephant – She Can't Be Pregnant for More than 10 Months

"The proponents of tradition and enemies of rationality always argue that the religious scholars are [simply] cognizant of [unusual] cases that are possible, though rare. But there is a big difference between rare and impossible. It is impossible that a woman, who belongs to the human race, should suddenly turn into an Asian elephant and be pregnant for over two years. Even [a pregnancy lasting] one whole year… is impossible… The womb is not a storeroom… When a fetus stays in his mother's womb over 42 weeks, he is in danger of dying in utero, and if he stays there more than 43 weeks he will surely die… A 50-week fetus will certainly start to rot in his mother's womb… The duration of pregnancy is not a random affair; it is not a matter of possibilities, of changes in human nature or of changes that occur with time. Someone who says today that Imam Malik stayed in his mother's womb for three years is making light of a serious matter – and the blame lies not with those who said this in the past, but with those who endorse this opinion today."Debating and criticizing the opinions of religious scholars does not mean criticizing or disparaging religion. We mustn't be too sensitive to discuss a scientific issue that was misunderstood by the religious scholars of the past. There is no need to wave swords when discussing such issues. The fault lies not with those who [dare to] contest the [opinions of the religious scholars], but with those who think that these opinions are synonymous with the religion itself. The despicable questions that the clerics ask, [such as] 'Are you saying that the religious scholars were liars?' or 'Who are you to [argue] with figures of their caliber?' – are an impediment to any progress in science and in thinking."We are not accusing the religious scholars of lying, but are [merely] treating their opinions as part of [the beliefs] that prevailed in their time. We do not regard [these opinions] as sacrosanct just because those who held them were authoritative figures. Scientific truths are judged by other criteria that have nothing to do with the piety or devoutness of those who propose them. Moreover, one who contests a clerical opinion having to do with science is not attacking or disparaging the religious scholars, even if he is less pious than they. But he is probably equipped with modern research tools that are more effective than those that were available to those scholars. This does not in any way detract from their importance [as religious scholars] or from the [value] of their religious opinions…"The issue of hidden pregnancy opens a gateway to debating all the scientific and medical notions that appear in the jurisprudential texts. It is inconceivable that today, in the 21st century, we should repeat the opinions of ancient religious scholars – [such as the notion] that the menstrual blood feeds the fetus during pregnancy and turns into breast milk [after birth] – and discard everything science has taught us about gynecology… It is inconceivable that we should use terms like 'the man's [white] fluid' and 'the woman's [yellow] fluid' in discussing genetics, sexology, or infertility, while discarding [terms like] semen, ova, and the enormous wealth of knowledge gained since the discovery of DNA. The same goes for all the religious notions about medicine that are treated as religious commandments instead of as outdated medical [ideas], such as the notion of bloodletting which is defended so much that you would think it’s the sixth Koranic Pillar [of Islam]."

Unusually Long (Human) Gestations: Judaism

And what does our religion say about the possibility of abnormally long pregnancies? The Halachic discussion revolves around this Sugya: תניא איזהו בן שמנה כל שלא כלו לו חדשיו רבי אומר סימנין מוכיחין עליו שערו וצפרניו שלא גמרו טעמא דלא גמרו הא גמרו אמרינן האי בר ז' הוא ואישתהויי הוא דאישתהיאלא הא דעבד רבא תוספאה עובדא באשה שהלך בעלה למדינת הים ואישתהי עד תריסר ירחי שתא ואכשריה כמאן כרבי דאמר משתהאכיון דאיכא רבן שמעון בן גמליאל דאמר משתהי כרבים עבד דתניא רשב"ג אומר כל ששהה ל' יום באדם אינו נפל[1]The Shulhan Aruch, following the preponderant opinion of the Poskim, accepts the ruling of רבה תוספאה: האשב שהיה בעלה במדינת הים ושהה שם יותר מי"ב חדש וילדה אחר י"ב חדש הולד ממזר שאין הולד שוהה במעי אמו יותר מי"ב חדש ויש מי שאומר שאינו בחזקת ממזר וכיון דפלוגתא הוא הוי ספק ממזר: הגה אבל תוך י"ב חדש אין לחוש דאמרינן דאשתהי כל כך במעי אמו ודוקא שלא ראו בה דבר מכוער אבל אם ראו בה דבר מכוער לא אמרינן דאשתהי כל כך וחיישינן ליה[2]So normative Halachah recognizes pregnancies of up to twelve months as possible, if improbable,[3] but of longer than twelve months as impossible. There are, however, minority opinions that dissent from this position in both directions:

Even Longer Pregnancies

Meiri recounts a remarkable incident in his day of a woman who gave birth after a gestation of fifteen months, and although he acknowledges that Rambam, as well as his teachers, in the name of "The Book of Healing", by "great sages" in that discipline, deny that possibility, he stubbornly insists that his empirical experience trumps that view: ואחר שכן [שמכשירין את הולד שנולד לסוף י"ב חודש] אף ביתר משנים עשר חדש ואף בימינו אירע מעשה באשה ששהתה חמש עשרה חדשים וילדה והיה עיבורה ניכר כל ימי העבור שלא היה בה שום חשד והיו כל בני המחוז תמהים עליה וסבורים שהיה חולי הקרוי ריחים וילדה בן והיו שערו וצפרניו גדולים כאלו נולד ונתגדלוגדולי המחברים כתבו שאין העובר משתהא במעי אמו יותר משנים עשר חדש ואף רבותי העידו לי כן באותו זמן בשם ספר הרפואה לגדולי החכמים שבה אלא שמעשה שהיה כך היה ונראה לי לדון בה למעשה.[4]Rav Haim Yosef David Azulai (Hida) cites a manuscript comment of Rav Yosef (Haim) Corinaldi, which cites an incident from "their histories" that the wife of one Caesar had a fourteen month gestation, and the resulting son eventually succeeded his father as Caesar: ראיתי להרב מהר"ר דוד קורינאלדי זלה"ה בעל בית דוד על המשניות שכתב דבדברי הימים שלהם כתוב דאשת קיסר שהה הולד במעיה ארבעה עשר חדש והיה קיסר אחר אביו והיה עולה על לב דרבה תוספאה דהכשיר עד תריסר ירחי מעשה שהיה כך היה והוא הדין אם שהה יותר כל שלא ראו בה דבר מכוער אבל כבר כתב הרמב"ם דאין הולד שוהה במעי אמו יותר מי"ב חדש וגם בה"ג דאמר דאינו בחזקת ממזר לא אמרה מטעם דשוהה יותר אלא משום דיש לומר בצנעא בא כמו שכתב בטור ובבית יוסף וחלילה להקל נגד מה שפסק מרן דהוי ספק ממזר עכ"ל בהגהותיו כ"י:[5]Hida then mentions Meiri, but concludes by accepting as Halachah the opinion of Maran (and Rav Corinaldi), and declaring that we "obviously pay no attention to their histories": וראה זה חדש שראיתי בפסקי הרב המאירי ז"ל ליבמות שנדפסו מחדש … והוא פלא דנקטינן שאינו משתהא יותר מי"ב חדש. ומכל מקום לענין הלכה כל שנשתהא טפי מי"ב חדש הוי ספק ממזר כמו שכתב מרן וכמו שכתב הרב מהרד"ק הנזכר ופשיטא דאין להשגיח בדברי הימים שלהם. ומה שכתב הרב המאירי ז"ל הוא מציאות רחוק מאד מאד ומה גם דשם ניכר בשינוי שערו וצפרניו גדולים. הלכך טפי מי"ב חדש הוא ספק ממזר See also Ozar Ha'Poskim[6] for various other sources on the issue of abnormally long pregnancies, including several who emphatically insist on the impossibility of a gestation of longer than twelve months, but also a couple who seem to consider it possible.

The Two Hundred and Seventy One Day Maximum

In counterpoint to the view of Meiri is the stance of some of the Tosaphists and their followers, who maintain that Le'Halachah, any baby born after a gestation of longer than two hundred and seventy one days (nine "full" months of thirty days each) is considered a mamzer. Helkas Mehokek and Beis Shemuel mention this view, although it is not clear how much weight they give it: התוספות בנדה (דף ל"ח בד"ה שפורא גרים) כתבו דלא קיימא לן כרבה תוספאה (דממנו הוציא הרב דין זה) ואין הולד משתהי יותר מרע"א ימים היינו ט' חדשים שלמים כל אחד ל' יום:[7]מיהו התוספות נדה דף ל"ח כתבו דלא קיימא לן אשתהי וכן פסק באגודה[8]See Ozar Ha'Poskim[9] for more sources on this view.[After I had completed this paper, Eliezer Brodt showed me a fascinating and remarkably erudite thirty eight page comprehensive survey, by יעקב ישראל סטל, of references in Jewish literature to unusually long pregnancies.[10]  This exhaustive article cites the aforementioned sources as well as numerous others, and includes suggestions that Yissachar, son of Ya'akov, experienced a gestation of twelve months or longer, and that Binyamin, son of Ya'akov, experienced a gestation of twenty four months, or even thirty months!I have not had a chance to carefully read the entire article, but I did notice one apparent error: the author repeatedly asserts that the Talmudic passage that we have cited clearly rejects the possibility of a pregnancy lasting longer than twelve months, to the extent that he wonders why a couple of Aharonim claim merely that such pregnancies are “against nature”, and not that they are “against the Talmud and the Halachah”.[11]  But as we have seen, the Talmudic passage itself merely asserts that pregnancies lasting up to twelve months are possible; it is not at all clear that longer ones are impossible, and those who insist that they are, such as Hida, are relying primarily on the authority of Rambam and Maran.Incidentally, one of these Aharonim is Rav Ya'akov Emden, whose comment appears in the midst of his “expurgation of the Zohar”:[12]אך זה שכתוב עוד שם. ומן דרחל אתעברת מבנימין. לא אתעכב תמן. זה אי אפשר. לפי חשבון ששהה יעקב אבינו ע"ה בדרך שתי שנים. עד שנולד בנימין. כמו שכתב בסדר עולם ומוסכם בתלמוד  מאין חולק. והרי בכאן מאריך ספר הזוהר ימי עיבורו של בנימין חוץ לטבע. מה שלא נמצא דוגמתו.[13]]

Rejecting Incorrect Scientific Opinions of Religious Scholars: Islam

We have seen Dr. Montasser's claim that: Debating and criticizing the opinions of religious scholars does not mean criticizing or disparaging religion.R. Slifkin comments that: The parallels are interesting – including how, 800 years ago, Muslims would definitely not have been so traditionalist!Indeed. As the great Muslim thinker Abū Ḥāmid Muḥammad ibn Muḥammad al-Ghazālī writes in the Introduction to his great classic Tahafut Al Falasifah (Incoherence of the Philosophers): [T]here are those things in which the philosophers believe, and which do not come into conflict with any religious principle. And, therefore, disagreement with the philosophers with respect to those things is not a necessary condition for the faith in the prophets and the apostles (may God bless them all). An example is their theory that the lunar eclipse occurs when the light of the Moon disappears as a consequence of the interposition of the Earth between the Moon and the Sun. For the Moon derives its light from the Sun, and the Earth is a round body surrounded by Heaven on all the sides. Therefore, when the Moon falls under the shadow of the Earth, the light of the Sun is cut off from it. Another example is their theory that the solar eclipse means that the interposition of the body of the Moon between the Sun and the observer, which occurs when the Sun and and the Moon are stationed at the intersection of their nodes at the same degree. We are not interested in refuting such theories either; for the refutation will serve no purpose. He who thinks that it his religious duty to disbelieve such things is really unjust to religion and weakens its cause. For these things have been established by astronomical and mathematical evidence which leaves no room for doubt. If you tell a man who has studied such things – so that he has sifted all the data relating to them, and is, therefore, in a position to forecast when a lunar or a solar eclipse will take place; whether it will be total or partial; and how long it will last – that these things are contrary to religion, your assertion will shake his faith in religion, not in these things. Greater harm is done to religion by an immethodical helper than by an enemy whose actions, however hostile, are yet regular. For, as the proverb goes, a wise enemy is better than an ignorant friend. If someone says:The Prophet (may God bless him) has said: The Sun and the Moon are two signs among the signs of God. Their eclipse is not caused by the death or the life of a man. When you see an eclipse, you must seek refuge in the contemplation of God and in prayer." How can this tradition be reconciled with what the philosophers say?We will answer:There is nothing in this tradition to contradict the philosophers. … The atheists would have the greatest satisfaction if the supporters of religion made a positive assertion that things of this kind are contrary to religion. For it would then be easier for them to refute religion which stood or fell with its opposition to these things. (It is, therefore, necessary for the supporter of religion not to commit himself on these questions,) because the fundamental question at issue between him and the philosophers is only whether the world is eternal or began in time. If its beginning in time is proved, it is all the same whether it is a round body, or a simple thing, or an octagonal or hexagonal figure; and whether the heavens and all that is below them form – as the philosophers say – thirteen layers, or more, or less. Investigation into these facts is no more relevant to metaphysical inquiries than an investigation into the number of layers of an onion, or the number of seeds in a pomegranate, would be. What we are interested in this is that the world is the product of God's creative action, whatever the manner of that action may be.[14]Note that this ringing endorsement of at least a certain basic rationalistic insistence on the preposterousness of rejecting the ineluctable conclusions of mathematics and astronomy actually occurs in the Preface to a work whose goal is the defense of religion against what the author perceives as the deeply misguided, heretical arrogance of the philosophers. The book is, after all, titled Incoherence of the Philosophers, and virtually every single chapter title contains either the phrase "their inability to prove" or "refutation [of some belief of the philosophers]". As al-Ghazālī writes (in that same Introduction): Now, I have observed that there is a class of men who believe in their superiority to others because of their intelligence and insight. They have abandoned all the religious duties Islam imposes on its followers. They laugh at all positive commandments of religion which enjoin the performance of acts of devotion, and the abstinence from forbidden things. They defy the injunctions of the Sacred Law. Not only do they overstep the limits prescribed by it, but they have renounced the faith altogether, by having engaged in diverse speculations, wherein they followed the example of those people who "turn men aside from the path of God, and seek to render it crooked; and who do not believe in the life to come." The heresy of these people has its basis only in an uncritical acceptance – like that of the Jews and Christians – of whatever one hears from others or sees all around. … The heretics in our times have heard the awe-inspiring names of people like Socrates, Hippocrates, Plato, Aristotle, etc. They have been deceived by the exaggerations made by the followers of these philosophers – exaggerations to the effect that the ancient masters possessed extraordinary intellectual powers; that the principles they have discovered are unquestionable; that the mathematical, logical, physical and metaphysical sciences developed by them are the most profound; that their excellent intelligence justifies their bold attempts to discover the Hidden Things by deductive methods; and that with all the subtlety of their intelligence and the originality of their accomplishments they repudiated the authority of religious laws; denied the validity of the positive contents of historical religions; and believed that all such things are only sanctimonious lies and trivialities. When such stuff was dinned into their ears, and struck a responsive chord in their hearts, the heretics in our times thought that it would be an honour to join the company of great thinkers for which the renunciation of their faith would prepare them. Emulation of the example of the learned held out to them the promise of an elevated status far above the general level of common men. They refused to be content with the religion followed by their ancestors. They flattered themselves with the idea that it would do them honour not to accept even truth uncritically. They failed to see that a change from one kind of intellectual bondage to another is only a self-deception, a stupidity. What position in this world of God can be baser than that of one who thinks that it is honourable to renounce the truth which is accepted on authority, and then relapses into an acceptance of falsehood which is still a matter of blind faith, unaided by independent inquiry? Such a scandalous attitude is never taken by the unsophisticated masses of men; for they have an instinctive aversion to following the example of misguided genius. Surely, their simplicity is nearer to salvation than sterile genius can be. For total blindness is less dangerous than oblique vision.[15]

Rejecting Incorrect Scientific Opinions of Religious Scholars: Judaism

Rav Yitzhak Arama vigorously endorses al-Ghazālī's stance, applying it, mutatis mutandis, to Hazal's parallel statement about the causes of eclipses: [אמרו חז"ל] בגמרא סוכה (כ"ט.) על ד' דברים מאורות לוקים על כותבי פלסתר ועל מעידי עדות שקר ועל מגדלי בהמה דקה בארץ ישראל ועל קוצצי אילנות טובות.כי פשוטו מבואר הביטול. ורש"י כתב שם בסמוך על מאמר הדומה לו אשר אזכרנו עוד. לא שמעתי טעם הדבר. ואמר זה לפי שפשוטו שקר מבואר. שהרי הלקיות הם מחוייבים שיחולו ברגע היום ההוא או הלילה היוצא על פי חשבון תנועת גלגלי המאורות הידוע משערי החכמה ההוא. ואינן נתלים בחטאת האדם וזכיותיו. ואין מתנאי התורני לקבל שקרים מפורסמים ולהעמיד דמיונות לקיים פשט דברי הנביאים או החכמים. וזה הענין בעצמו כתבו החכם אל"גזלי בתחלת ספר הפלת הפלוסופים על מה שטענו על מאמר נמצא מפי מניח דת הישמעאלים. וזה נוסחו. השמש והירח הם שני אותות מאותות הקל יתברך שאינן לוקין רק בסבת מות אחר חיותו. וכאשר תראו אותו גורו לכם והחזיקו בתפלה וזכרון הקלעד כאן. וכבר היה זה המאמר לסבה שאמרנו לשמצה בקמיהם. אמר זה לשונו. ומי שחשב שהויכוח בבטל את זה הוא מן האמונה כבר נשתגע באמונה ונחלש ענינו. לפי שאלו הענינים כבר עמדו עליהם המופתים ההנדסיים המספריים וכו': ואמר מי שיפקפק בהם לומר שהוא כנגד התורה לא יפקפק רק בתורה. וההזק הנמשך לתורה במי שעיין בה שלא כדרכה יהיה רב מההזק הנמשך ממי שיטעון ויחלוק עליה כדרכה: והנה זה הוא כמי שיאמר שהאויב[16] המשכיל הוא טוב מהאוהב הכסיל עד כאן דבריו: ואנו צריכין לקבל האמת ממי שאמרו ולדעת שאין כוונת הדברים האלה למניחיהן כפשוטן. רק להורות בהם ענינים נכבדים על דרך הרמז יושגו למעיינים בהם בדברים יש קצת יחס להם עם נגליהם:[17]Indeed, Rav Arama is so enamored of al-Ghazālī's clarion call  that he approvingly invokes it once again, in the context of the problematic passage in the Torah implying that rainbows are special signs from God, and not purely naturalistic phenomena:[18]הנה הרמב"ן ז"ל נתפרסם מגדולי המאמינים וכתב על ברית הקשת ז"ל. ואנחנו על כרחנו נאמין לדברי היונים שמלהט השמש באויר הלח יהיה הקשת בתולדת כי בכלי מים לפני השמש יראה כמראה הקשת וכאשר נסתכל עוד בלשון הכתוב נבין כך. כי יאמר את קשתי נתתי בענן ולא אמר אני נותן כאשר אמר זאת אות הברית אשר אני נותן. ומלת קשתי תורה שהיתה לו הקשת תחלה. עכ"ל.הנה הודה בהכרח על האמת המפורסם מהנסיון וגם אשר יאמתהו הנביא באומרו כמראה הקשת אשר יהיה בענן ביום הגשם (יחזקאל א') כמו שאמרנו בספקות והוא המוסר הישר אשר כתבנו בפתיחה מפי החכם בספר ההפלה שכתב על ענין הלקיות מהנזק המגיע אל התורה מהליץ בעדה שלא כדרכה ממה שיחלוק עליה כדרכה.[19]

Captain James Cook's Tahitian Expedition

Here is Rav Pinhas Eliyahu Horowitz of Vilna's vivid and picturesque account of the predictability of eclipses:ואני ראיתי אשר נעשה תחת השמים לקוי [השמש] על ידי הלבנה ב' פעמים א' בק"ק האג אשר במדינת (האלאנד) ואחד בק"ק ווילנא אשר במדינת (ליטא) עיר מולדתי,[20]I do not know which eclipses he is referring to, but he now discusses the Transit of Venus of 1769, which was accurately predicted years in advance by astronomers at “the University” in England:גם היה בימי לקוי שמש פעם אחת על ידי כוכב נוגה הנקרא (פענוס) שעבר לפני השמש כנקודה קטנה שחורה ועגולה, כי כמו הירח לא יאיר אלא כשהוא לנוכח השמש אבל כשהוא תחת השמש הוא חשוך כן מראה הנוגה חשוך כשהיא תחת השמש אף על פי שהוא יפה מאד כשהוא לנגד השמש,וזה הלקוי היה מפורסם בעולם בטרם היותה זמן רב. כי חכמי התכונה בבית מדרש החכמה הנקרא (אוניווערזיטעט) אשר (בענגלאנד) חקרו וחשבו מהלכי כוכבי לכת ומצאו שעתיד לבא עת ידוע אשר יעבור נוגה את פני חמה וכתבו זה בספר כמה שנים קודם שכך יקרה בעת ההיא ויהיה נראה במדינה זו בזו השעה, ובמדינה זו בזו השעה וכאשר כתבו כן נראה בכל מדינה ומדינה באותה שעה ממש,He proceeds to describe Captain James Cook's first voyage to Tahiti in “a mighty ship” (the celebrated bark HMS Endeavour) to observe the Transit:ולכן בשנה שלפניה נסעו הרבה בני שרים וחורי ארץ ממדינת (ענגלאנד) למדינה רחוקה מאוד מעבר לים בצי אדיר מהלך שנה תמימה היא אי אחת מאיי הים הנקרא (אטעהייטע) אשר במדינת (אמעריקא) לראות שם הנהיה הדבר הזה באותה מדינה כשאר כתבו ואיש כלי מחזה בידו וכלים המגדלים את הראות אשר כל אדם חזו בו היטב, הן המה כלי ההבטה הנקראים (פערען גלעזער) אשר המציאו חכמי (דיאפטיקא), ויהי כאשר באו שמה יום אחד לפני היום המוגבל הכינו את אשר הביאו מאותן הכלים במקום ידוע למען יעמדו ויהיו נכונים ליום מחר לראות על ידם הלקוי ההוא, ובלילה ההוא גנבו אנשי הארץ ההיא הכלים ההם מן המקום ההוא גנבו וגם כחשו, וכמעט היה בחנם כל נסיעתם וטרחתם, ועל ידי השתדלות רב החזירו להם, וכאשר פתרו כן היה נראה שמה גם כן לקוי חמה מנוגה נגדו ובאותה שעה אשר כתבו לא נפל דבר מכל אשר כתבו:The instrument stolen by the locals was apparently actually a quadrant, not a telescope:Used for fixing longitude from the stars with a 19 mm diameter objective and focal length of 330 mm and radius arm of 300 mm this instrument was stolen by the locals who thought it must have great powers because it was moved around in a wooden box and guarded with a sentry.it was recovered, attempts had been made to pull it to pieces but it was put back together again some would say that it had lost its original alignment and accuracy. The counter weight hanging at the left hand side was immersed in water to dampen any vibrations that might occur during observations. A mahogany tripod was used to support the quadrant when used on location around Tahiti.[The above is taken from here; see the page for the photographs of the instrument.]R. Horowitz then claims that the ability to retrodict eclipses enables us to refute a Chinese claim that the earth is much older than the Biblical five millenniums believed by the Europeans:ואל תתמה על החפץ כי אף גם כל לקות החמה והלבנה יחשבו החכמים יודעי העתים מקודם כאשר מחשבים את המולד ואת התקופה העתידה לבא, וכמו כן נוכל לחשוב עתה כל הלקות למפרע הפונה קדים (א פאסטריארי) לדעת הלקות אשר היו מימי קדם כי על חשבון צדק יהלך {הלקות} החמה או הלבנה יחשב לו כפי שניו אשר היה מחויב להיות אז כאשר נוכל לחשוב כל המולדות והתקופות למפרע עד התחלת הבריאה וראשית היצירה.ועל ידי תחבולות חכמה זו נצחו חכמי (אירופא) לתושבי ארץ (חינא) האומרים העולם הזה כבר עברו עליו אלפים רבבות שנים באמרם כי כן נמצא כתוב על ספר דברי הימים שלהם כמה רבבות מלכים אשר מלכו בארצם זה אחר זה וכמה שנים מלך כל אחד וכמה מלחמות עשה וכל הקורות אותו וכל לקוי חמה ולבנה אשר היו בימיו.וחכמי (אירופא) נתנו עיניהם בלקות חמה ולבנה הנמצא כתוב אצלם בחשבון חשבו עליהם ובדקו אחריהם בעיון יפה על פי חשבון האמיתי דרך הקדים למפרע ומצאו כל הלקות אשר מפאת קדמה עד ראשית הבריאה המפורסם אצלנו ואצל כל גויי הארצות הכל אמת צדקו יחדו, ואשר שם ולמעלה ההולך קדמה הבריאה לא מצאו אפילו אחד בהם שבא בעתו ובזמנו הראוי לו על פי החשבון, וזה לנו האות אשר פיהם דבר שוא בכל שארי הדברים והקורות מימי קדם קדמתה גם כן, וכל הנמצא כתוב על ספר שלהם דברי כזב הם והכל שקר כי לא היה ולא נברא עדיין העולם, ונחזיק טובה לחכמי (אירופא) אשר במזימות זו חשבו ודידן נצח, כי אין מעשה וחשבון ודעת אחר בכל ספרי הבל שלהם אשר מראש מקדמי ארץ שנוכל לברר השקר נגד פניהם כמו ענין הלקות והוא בנין אב לכל שאר דבריהם כי הכל הבל, וכל ענין ומספר לפי רוב השנים קדמוניות אשר בידם ירושה אינם אלא במוחם החלושה.וזה הלקוי על ידי נוגה היה בשנת תקכ"ט לפ"ק.I do not know exactly what Chinese records he is referring to, but here's Wikipedia's discussion of historical eclipses:Historical eclipses are a valuable resource for historians, in that they allow a few historical events to be dated precisely, from which other dates and a society's calendar may be deduced. Aryabhata (476–550) concluded the Heliocentric theory in solar eclipse. A solar eclipse of June 15, 763 BCE mentioned in an Assyrian text is important for the Chronology of the Ancient Orient. Also known as the eclipse of Bur Sagale, it is the earliest solar eclipse mentioned in historical sources that has been identified successfully. Perhaps the earliest still-unproven claim is that of archaeologist Bruce Masse asserting on the basis of several ancient flood myths, which mention a total solar eclipse, he links an eclipse that occurred May 10, 2807 BCE with a possible meteor impact in the Indian Ocean. There have been other claims to date earlier eclipses, notably that of Mursili II (likely 1312 BCE), in Babylonia, and also in China, during the Fifth Year (2084 BCE) of the regime of Emperor Zhong Kang of Xia dynasty, but these are highly disputed and rely on much supposition.

A Famous, Pseudepigraphic Aphorism

al-Ghazālī

Incidentally, in that same Introduction al-Ghazālī cites this purported aphorism of Aristotle: This is Aristotle, who refuted all his predecessors – including his own teacher, whom the philosophers call the divine Plato. Having refuted Plato, Aristotle excused himself by saying: "Plato is dear to us. And truth is dear, too. Nay, truth is dearer than Plato."

Ibn Janah and Rav Zerahiah Ha'Levi

Educated medieval Jews were also familiar with this aphorism; a version of it even appears in the introduction to the Sefer Ha'Meoros, where Rav Zerahiah Ha'Levi, in the course of his gathering numerous sources in justification of his temerity in disputing some positions of Rif, notes that Rav Yonah (Abu-l-walīd Marwān) Ibn Janah marshals the aphorism in defense of his boldness in dissenting from aspects of the grammar of his revered predecessor Rav Yehudah (Abu Zakariyya Yahya ibn Dawūd) Ibn Hayyuj: וזה המנהג נהגו כל חכמי העולם כמו שכתב החכם המורה אבן גנא"ח בהשיבו על המורה הגדול בעל הדקדוק רבי יהודה ז"ל הזכיר דברי הפילוסוף שהשיב על רבו ואמרריב לאמת עם אפלטון ושניהם אהובנו אך האמת אהוב יותר[21]

Rav Yosef Kimhi

Versions of the aphorism also appear at least twice in the writing of Rav Yosef Kimhi (Rikam, surnamed Maistre Petit): ואמר פילוסוף אחד בהשיבו על אפלטון ראש החכמים אמר האמת ואפלטון שניהם אהובינו והאמת יותר חביבנו[22]ענה חכם בלבבו בר, בחלקו על דברחכמה ומדע, ותט לו אוזן והוא נדיבנוכי האמת אהוב ונחמד ורצוי, ואפלטוןגדול ורב ומאד צורב, גם הוא אהובינו,משפט שניהם נבחרה לנו, אך האמת יותר חביבנו:[23]Answer the wise in a fair, honest way when they discuss a matter with knowledge and wisdom; give ear to such, and they will become thy benefactors, for truth is a thing to be loved, desired, and received with favor; and even though our friend be a Plato, great and exalted, and renowned for his learning, the right of our judgment we claim in the matter of truth, for Truth is to us a friend dearer by far than aught.[24]These citations by Rav Zerahiah and Rav Kimhi are discussed by Prof. Howard Jacobson, in a brief JQR note,[25] in which he actually implies that Rav Zerahiah's citation of Ibn Janah is more complete than the defective extant text of the latter's Kitab al-Mustalḥaḳ, in which the aphorism apparently appears.[26]The Canadian folklorist Yehudah Leib Zlotnick (Avida) has an article on this aphorism in his מדרש המליצה העברית אמרי חכמה ואמרי אנשי, in which he collects numerous citations of versions of it by various Jewish authors, and he goes so far as to claim that: הננו רואים כי זהו מאמר מהמפורסמים ביותר אצלנו, אבל הנוסחאות שונות ומענינות[27]Here are some of the sources he mentions:

Rashba

ולא עוד, אלא שאף מצד החקירה אין לנו לדון לבטל דבר שחקירת חכם מן החכמים מחייב בטולו, אם יש בידינו קבלה על קיומו. ולמה נסמוך על חקירת החכם ההוא, ואולי חקירתו כוזבת מצד מיעוט ידיעתו בעניין ההוא. ואולי אם יעמוד חכם ממנו, יגלה סתירת דבריו וקיום מה שסתר, וכמו שקרה לחכמים שקדמו לאפלטון עם אפלטון. ושקרה לאפלטון עם ארסטו תלמידו הבא אחריו, ואמר שיש ריב לאמת עמו. ואיני אומר שנסמוך על הדין הזה להכזיב כל מה שיאמר כל חכם, כי אילו אמרנו כן היה כסילות באמת. אך אני אומר: במקום שיש מצווה או אפילו קבלה, אין מדין האמת לבטל הקבלה מפני דברי החכם ההוא, מן הצד הזה שאמרתי.[28]

Menasseh Ben Israel

מודעת זאת בכל הארץ שירמיה הנביא אחר שנבא ארבעים שנה ונחרב הבית הלך לו לארץ מצרים ועמד שם שנים רבות עד יום מותו וממנו קבל אפלטון רוב חכמתו כאשר חכמי היונים מעידים. וכן תראה שרוב דרכיו דרכי נועם וכל נתיבותיו שלום עם חכמי האמת והצדק. ובפרט בדברו על עסקי הנפש יחשוב שיש לנשמה צורות רשומות שעל ידיהן היא לומדת. כי הלמוד אצלו אינו רק הזכרה מה ששכח מיום היותה על האדמה. ואחריו בא תלמידו ארסטו ולהראות שחכמתו גדולה משלו ולהגדיל תפארתו בעיני העמים וששומעו ילך בכל הארצות חלק עליו בכל תוקף ואמר. אהוב אפלטון אהוב סוקרט אבל יותר אהובה האמת. …[29]Regarding the claim that Plato learned his wisdom from Yirmiyahu, see R. Josh Waxman's excellent discussion of this legend.

Rav Yair Haim Bacharach

כתב ראש הפילוסופים היוני אהוב סקראט אהוב אפלטון רק האמת אהוב יותר הביאו בספר נשמת חיים מ"ב פ"י ובספר מאור עינים חלק אמרי בינה פמ"ח. ובספר בא גד פ"ד ובהקדמת ספר חזוק האמונה ובהקדמת ספר האמונות ובכמה דוכתי ובכהאי גוונא כתב ריב"ש תשובה סימן ע'.[30]

Rav Tam Ibn Yahya

הן אמת כי נפלאה אהבתי אליך וחפצתי צדקך למען תזכה בשפטך. אך האמת יותר אהובה אצלי וארשתיה לי לעולם ולא אוכל כפרה.[31]One last mention of the aphorism, by R. Horowitz, who uses it to counter what he considers excessive deference to Rambam on matters of science:ותמהני על הרבה אנשים שלדעתם כל אשר ימצאו כתוב על ספר להרמב"ם ז"ל יחשבון שהודאי כן הוא עליו אין להוסיף וממנו אין לגרוע והפכו נמנע, ולא כן אבי, אבל האמת הוא שלא בכל הענינים כיוון לאמיתו של דבר והרבה יש בדבריו אשר הפכם הוא האמת כאשר כתבו שרים רבים ונכבדים מחכמי ישראל בספריהם הקדושים, כמו ספר עין הקורא לר' שם טוב ברבי שם טוב ועבודת הקודש לרבי מאיר גבאי ובעל נוה שלם ואור ד' לר' חסדאי ובדומה לאלה ספרים הרבה בשם הגדולים אשר בארץ החיים, ואנכי איש רש ונקלה לפני כבודו כגרגר חרדל לפני עולם מלא גם אני וכל מאמינים שהוא ואין בלתו ואין דוגמתו ביהודה וישראל החכמה והמדע והתורה הכל יכול וכוללם יחד כי מי כמוהו מורה בדת ודין במצות התורה בכל זאת אם בספרו היד החזקה אשר לפניו תכרע כל ברך יש בו כמה דברים שלא פסקינן כמותו מכל שכן בשאר ענינים:וכבר כתב בעל גבעת המורה בהקדמת ספרו שהסיבה מה שנתאחרה הפילוסופיא להגיע אל שלמותה זמן רב היה בעבור גודל חכמת (אריסטו) ופרסומו הנפלא ועל ידי כן נמשכו כל חכמי דור ודור בעיונם זמן רב אחר דעותיו והנחותיו בחשבם החולק עליו כחולק על דבר שאין ספק באמיתו עכ"ל.ככה ממש הסיבה מה שנתאחרה האמת להגיע באומתנו זמן רב הוא בעבור שרבים חושבים כי החולק על דבר מדברי הרמב"ם ז"ל כחולק על דבר שאין ספק באמיתו, וכמעט היינו הך כי כל דבריו משפט העיון אשר לאריסטו כי הוא ז"ל הלך בעקבותיו בעיוניות כידוע, אמנם כל איש ישר הולך אוהב הרמב"ם ז"ל ואוהב האמת יותר כאשר אמר החכם אהוב אריסטו אהוב סאקראט והאמת אהוב יותר:[32]The thesis that an unhealthy reverence for Aristotle had greatly retarded European scientific progress for centuries is the premise of L. Sprague de Camp's classic science fiction alternative history / time travel short story Aristotle and the Gun:Speculating that small changes in past history might have profound consequences on the present day world, scientist Sherman Weaver appropriates an experimental time machine to project himself back to the era of Philip II of Macedon. There he hopes to meet Aristotle, his belief being that the influential ancient philosopher's lack of interest in such had retarded scientific progress through much of subsequent history. Equipped with modern-day marvels and pretending to be a conventional traveler from India, which he represents as their source, he attempts to demonstrate to his new acquaintance the value of experimentation in the furtherance of knowledge.The Aphorism's Actual Provenance

Although the actual aphorism does not actually appear in any of Aristotle's writings, Prof. Henry Guerlac (bio: PDF)) has suggested that "there is more than a grain of truth" in the association of the aphorism with Aristotle, and he notes that Aristotle himself is "indebted to Plato … for the idea":

Indeed the aphorism has sometimes been associated with Aristotle himself; and in this there is more than a grain of truth: while it does not appear verbatim in any of Aristotle's works, the proverb is a succinct paraphrase of a passage in the Nicomachean Ethics. Aristotle, discussing the Idea of Form of the universal Good, remarks that the inquiry "is made an uphill one by the fact that the Forms have been introduced by friends of our own. Yet it would perhaps be thought to be better, indeed to be our duty, for the sake of maintaining the truth even to destroy what touches us closely, especially as we are philosophers or lovers of wisdom; for while both are dear, piety requires us to honor truth above our friends.Aristotle is, in fact, indebted to Plato, the inventor of the Forms, for the idea expressed in that passage. In the Republic (X, 595) Plato has Socrates arguing that poetry is dangerous to the state, and remarking Although I have always from my earliest youth had an awe and love of Homer … for he is the great captain and teacher of the whole of that charming tragic company; but a man is not to be reverenced more than the truth, and therefore I will speak out. Again, in the Phaedo, Socrates says: This is the state of mind, Simmias and Cebes, in which I approach the argument. And I would ask you to be thinking of the truth and not of Socrates. But clearly we are far from having the sentiment compressed into an aphorism. …[33]See the rest of Guerlac's paper, summarized here, for the various medieval sources of the aphorism, its classical antecedents, and its appearances in the literature of the medieval period and subsequent ones.[1]              יבמות פ: – קשר[2]              שולחן ערוך אה"ע סימן ד' סעיף י"ד[3]              The degree of improbability is the matter of some dispute: see Ozar Ha'Poskim 7:46:1.[4]              בית הבחירה, יבמות דף פ' ע"ב ד"ה וגלגלו בה מעשה באשה שהלך בעלה למדית הים[5]              יוסף אומץ סימן צ"ד אות ג' – קשר[6]              7:43:4[7]              חלקת מחוקק שם ס"ק י[8]              בית שמואל שם ס"ק י"ז[9]              7:48:5-6.  See also the suggestion of Rav Meir Posner (published in Resp. Rabbi Akiva Eiger I:100, cited in Pis'he Teshuvah EH 11:11) that one can plead קים לי according to this view.[10]              אמרות טהורות חיצוניות ופנימיות (ירושלים תשסו), מילואים מאמר ו[11]              Notes 147 and 166.[12]              This description of the Mitpahas Sefarim is from the Jewish Encyclopedia entry on Rav Emden by Max Seligsohn and Solomon Schechter.[13]              Mitpahas Sefarim (Altona 1768), Part I Chapter 4 #24 – link.[14]              Tahafut Al Falasifah (Incoherence of the Philosophers) (Pakistan Philosophical Congress: 1963 – Lahore), translated by Sabih Ahmad Kamali, Preface Two, pp. 6-8, available here: (PDF).[15]              ibid. pp. 2-3.[16]              בנדפס "שהאוהב", והיא טעות מוחלטת, כמובן, וכמבואר במקור באל"גזלי כנ"ל. ונראה שנתחלף להמהדיר "אויב" ב "אוהב"[17]              עקידת יצחק, מבוא שערים בשם ד', עמודים י"ט: – כ. – קשר[18]              See the exegesis of Ibn Ezra, Commentary to Genesis, 9:14 – link, and Ramban, Commentary to Genesis, ibid.link, (a portion of which is cited by Rav Arama). It is ironic that Ramban is the one who is convinced here of the correctness of the naturalistic explanation of the Greek scholars, while Ibn Ezra, usually seen as the greater rationalist, hedges.  See also R. Pinhas Eliyahu Horowitz's discussion in his Sefer Ha'Bris (see below) Section I Essay 10 Chapter 12.[19]              עקידת יצחק, שער ארבעה עשר (פרשת נח), עמוד קכו: – קשר[20]              ספר הברית (ירושלים תש"ן) חלק א' מאמר ד' שני המאורות פרק י"ב ד"ה ואני ראיתי. דפוס ראשון (ברין תקנ"ז): קשר. הקטע בענין הויכוח עם "חינא" לא נמצא שם, וכנראה שהוא מההוספות במהדורה השניה.[21]              הקדמה לספר המאורות[22]              ספר הגלוי, הקדמה עמוד 2 – קשר[23]              שקל הקודש, #254 – קשר[24]              Translation of Professor Hermann Golancz – link.[25]              "A Note on Joseph Qimkhi's "Sefer Ha-Galuy"", The Jewish Quarterly Review, New Series, Vol. 85, No. 3/4 (Jan. – Apr., 1995), pp. 413-414 – link.[26]              See fn. 2, ibid.[27]              מדרש המליצה העברית – אמרי חכמה ואמרי אנשי, עמוד 18 – קשר[28]              שו"ת הרשב"א חלק א' סימן ט' – קשר. הרבה מתשובה זו מועתקת פה[29]              נשמת חיים מאמר שני ריש פרק י' – קשר[30]              שו"ת חות יאיר ריש סימן ט' –קשר[31]              תומת ישרים / אהלי תם – קשר[32]              ספר הברית שם מאמר ב' חוג שמים פרק ו' ד"ה ותמהני[33]              Henry Guerlac, "Amicus Plato and Other Friends", Journal of the History of Ideas, Vol. 39, No. 4 (Oct.-Dec., 1978), pp. 627-633 – link. I am indebted to Mississippi Fred Macdowell for providing me with a copy of the article.