1

Chaim Zelig Slonimsky and the Diskin family

Chaim Zelig Slonimsky and the Diskin family
by Zerachya Licht
In December of 2016, Seforim blog published an article by Zerachya Licht about the Maskil Chaim Zelig Slonimsky and the Chanuka controversy he ignited. Presented here is a two part biographical monograph which focuses on Slonimsky relationship to the Diskin family. As an outcome of the above, this essay explores the Diskin family’s attitude toward Haskalah. At the end of Part I a newly discovered document which sheds light on these two topics is reproduced and transcribed. Also included are some significant points about R. Abbele Pasvoler’s attitude toward the books published by Maskilim.

Due to its length, this essay will appear in two parts. Below is the table of contents of Part I & Part II followed by Part I of the essay. Part II will appear at a later date.
חז”ס ומשפחת דיסקין
זרחיה ליכט
Part I
פרק א: שנות עלומיו – שקידתו על דלתי הרב האריסטוקרטי והחכם הכולל רבי בנימין דיסקין.
פרק ב: הספר ‘מוסדי חכמה’ – הסכמות הרבנים – הסכמת רבי אברהם אבלי פוסבלור.
פרק ג: מדוע לא הסכים רבי בנימין דיסקין על הספר ‘מוסדי חכמה’?
פרק ד: כוכבא דשביט – תולדות השמים – השכלתו הכללית של רבי בנימין דיסקין.
Part II
(not included in this post)
פרק ה: מציאות הנפש – השכלתו הכללית של מהרי”ל דיסקין.
נספח א: יחסו של מהרי”ל דיסקין להשכלה כללית בעודו משמש ברבנות באירופה.
נספח ב: יחסם להשכלה כללית של שאר בניו וחתנו של רבי בנימין דיסקין.
נספח ג: הסכמות מרבי אבלי לספרי משכילים.
בחלקו הראשון של מאמרי כאן הרחבתי את הדיבור אודות חז”ס, תוך תיאור פולמוס ‘מאי חנוכה’ שחז”ס עמד במרכזו. בחלק זה ברצוני להציג לפני קהל הקוראים הנכבדים קווים כלליים לראשית דרכו של חז”ס ויצירותיו הספרותיות. עיקר מטרתי בחלק זה הינה לתאר את טיבם של ספריו הראשונים, ולציין אודות היחסים ששררו בין חז”ס למשפחת דיסקין – בכלל, ובינו לבין רבו הגאון רבי בנימין דיסקין זצ”ל – בפרט. מתוך כך יתבררו כמה דברים חדשים על השקפותיהם של בני משפחתו של רבי בנימין, ובעיקר של בנו הגדול הגאון מהרי”ל דיסקין זצ”ל. אקדיש גם חלק נכבד מהמאמר להסכמתו של רבי אברהם אבלי פוסבלור זצ”ל לאחד מספרי חז”ס, ולהסכמות נוספות שכתב לספרי משכילים אחרים בשעתו. עוד חזון למועד לתעד עוד אבני פינה הנוגעות להמשך ימי חייו של חז”ס. ביניהם, ייסוד ועריכת העיתון ‘הצפירה’[1], החלק החשוב שלו בהתעוררות הדיון על בעיית השבת ביפן[2], המצאותיו הרבות[3], משפחתו, וכהנה רבות.
פרק א
שנות עלומיו – שקידתו על דלתי הרב האריסטוקרטי והחכם הכולל רבי בנימין דיסקין זצ”ל
חיים זליג סלונימסקי נולד בכ”ח אדר ב’ תק”ע (מרץ 31, 1810) בעיר ביאליסטוק, פלך גרודנו שברוסיה. ככל בני גילו למד חז”ס בתלמוד תורה ובישיבה, והיה ידוע כ”עילוי” ו”חריף”. אין לנו הרבה מידע אודות ראשית שנות בחרותו, מלבד מה שנחום סוקולוב[4] מוסר שבשנות עלומיו קבע חז”ס את מקומו בבית מדרשו של רבי מאיר ניחא’ס בביאליסטוק[5].
חז”ס מעיד על עצמו שבתקופה מסוימת[6] בימי עלומיו ‘שקד על דלתי’ הגאון רבי בנימין דיסקין, המכונה “ראב”ד[7] האראדנא”[8] (1798-1844). רבו זה היה בשעתו אחד מגאוני הדור, ונודע כיום כ’אביו של הגאון המפורסם רבי יהושע ליב דיסקין'[9]. לימודיו של חז”ס אצל רבי בנימין דיסקין מוזכרת גם בספר יזכור של קהילת וולקוביסק, שבה שימש רבי בנימין כרב באותם הימים.
וכך כתוב שם:

רבי בנימין דיסקין… איז דעמאלסט, ווי געזאגט, געווען רב אין וואלקאוויסק. רבי יצחק אלחנן [ספקטר] איז געווען זיין תלמיד און געלערענט אין דעם קיבוץ, צוזאמען מיט דעם רב’ס זוהן, רבי יהושע [ליב] דיסקין, רבי ברוך מרדכי ליפשיץ [וואס איז אויך געווען אן איידעם פון א וואלקאוויסקער גביר] און חיים זעליג סלאנימסקי, דער שפעטער-באוואוסטער רעדאקטאר פון ‘הצפירה’.[10] 

בעברית: רבי בנימין דיסקין… היה אז הרב של העיירה וולקוביסק. רבי יצחק אלחנן [ספקטר[11] שהיה חתן של אחד מנכבדי העיירה וולקוביסק] היה תלמידו [של רבי בנימין] ולמד בקיבוץ יחד עם בנו של הרב, רבי יהושע [ליב] דיסקין, רבי ברוך מרדכי ליפשיץ[12] [שהיה גם כן חתן של אחד מעשירי העיירה], וחיים זליג סלונימסקי, שלימים נהיה העורך המפורסם של “הצפירה”.

במאמר זה נדון בשאלה, האם השקפת החיים שבחר חז”ס לעצמו היתה שונה לחלוטין ממה שלמד וראה אצל רבו, הגר”ב דיסקין, או שאפשר למצוא איזו השפעה, ולו מזערית, מהרב על התלמיד בזה.
אין ספק שהגאון רבי בנימין דיסקין, היה נמנה על השורה הראשונה של גדולי התורה בדורו. וגם אין כאן המקום להאריך בגודל פרישותו[13], גאונותו[14], וצדקותו[15], אבל מן העניין להזכיר איזה פרטים פחות ידועים אודותיו ואודות משפחתו, שיכולים להפיץ קצת אור על צמיחת תלמידו חז”ס, שלימים יהיה מגדולי המשכילים שבדורו.
אודות רבי בנימין דיסקין, מספר יעקב מארק:

רבי בנימין דיסקין הידוע בשם ‘ראב”ד’ היה אחד הטיפוסים המעניינים ביותר בין רבני דורו. מלבד גדולתו ושכלו החריף, היה ידוע בהנהגתו, שהיה נוהג בנימוס גדול ובדרך ארץ. הוא היה כמעט הרב היחיד בדורו שהקפיד מאד על החיצוניות. והיה לבוש תמיד בגדים נאים ומצוחצחים[16], והנהגתו היתה בהתאם גמור להלכות דעות של הרמב”ם. וכינוהו בצדק ‘הרב האריסטוקרטי’. רבי יצחק אלחנן למד ממנו הרבה, ולא תורה בלבד אלא גם דרך ארץ.[17]

דבר יותר מפתיע מספר הרב חיים דובער גולבסקי[18]:

כאשר נתקבלתי לתת שיעורים ולהרביץ תורה בבית מדרש למורים, הייתי בא על כל החגים ללייקוואוד. שם זכיתי בחגים לשמש גדול הדור, ומנו החכם השלם איש האשכולות מרנא ורבנא חיים העליר[19], שהיה ממש במלוא מובן המילה אנציקלופדיה חיה. דברנו פעם אחת על השכלה ויתרונותיה, ויותר מזה חסרונותיה. החכם השלם כליל המדעים איש האשכולות מרן חיים העליר, דִבֵּר על טשטוש הגבולות בין קנאים ומשכילים. פתאום אמר לי: אתה יודע שהרה”ג המובהק מרן בנימין דיסקין אביו של רבינו יהושע ליב, היה במידת מה משכיל בחכמת הדקדוק ועוד[20]. היה לו בן, אחיו של רבינו יהושע ליב[21], שהיה חתנו של הרב חיים דאווידסאהן רבה של ווארשא[22]. הוא היה מהמשפחות הכי מודרניות בכל פולין. דיברו שם פולנית ספרותית, מבצר ההשכלה. ורבי יהושע ליב היה ביחסים טובים עם אחיו, למרות שהיו השקפותיהם שונות.[23]

בנוסף לידיעתו בחכמת הדקדוק, ידוע לנו שהרב בנימין דיסקין היה בקי גם בחכמת האסטרונומיה, מקצוע שהצטיין בו תלמידו חז”ס. אמנם ידיעתו של רבי בנימין באסטרונומיה הייתה במידה הנדרשת להכרת ענייני חשבון התקופות והמולדות וכו’, אבל נראים הדברים שידיעותיו עלו על שאר רבני דורו. ניתן למצוא הד לכך, בפירוש מהרז”ו על ‘פרקי דרבי אליעזר’ שחובר על ידי בן עירו של רבי בנימין, שכתב המחבר רבי זאב וואלף איינהארן[24] בתחילת פרק ששי:

יען שבשני פרקים אלו, פרק ששי ופרק שביעי, מְדַבֵּר [המדרש פרקי דר”א] בעניני תקופות ומולדות ולקויים אשר אין לי ידיעה בענינים אלו, על כן היתה בקשתי מאת הרב הגאון החכם הכולל מו”ה בנימין [דיסקין] נ”י ראב”ד דק”ק הוראדנא, שהוא ישים לבו הטהורה לבארם כי לו יאתה, וברוב טובו וחסדו נעתר לבקשתי, על כן אני מודיע נאמנה שהביאור על אלו ב’ הפרקים מאת הרב הגאון הנ”ל ובלשונו הטהור.

מעניין מאד שבן עירו של רבי בנימין מתארו בתואר ‘החכם הכולל’. תואר שמיועד בדרך כלל לחכמים שבנוסף לחכמת התורה הכשירו והשלימו עצמם בחכמת המדעים. ומצאתי לו חבר בזה. בדרוש ‘דרך ספוד’ מבעל ‘דרכי יוסף’, שגם הוא העניק לרבי בנימין את שם התואר “החכם הכולל’:
בעמדינו במקהלות לעורר מספד רב וקינים והגה והי כמה פעמים על הסתלקות הגאונים הצדיקים יראים ושלמים קודם זמנן, כמו הרב הגאון החכם הכולל חכו ממתקים וכולו מחמדים כ”ש מו”ה בנימין זצ”ל ראב”ד דק”ק הוראדנא… [25]
אמנם התיאור הנוסף הנוגע ביותר לעניינינו הינו תיאורו של חז”ס, המתאר את רבו בלשון ‘החכם הכולל’. בכתבה שנתפרסמה בעיתון ‘הצפירה’, הכניס המו”ל – חז”ס – הערה בשולי הגיליון בקשר לרבי נח יצחק בנו של רבי בנימין, וכך כתב:

את יוקר מעלת הרב הגאון [רבי נח יצחק] הזה ידעתי עוד מימי עלומי, בהיותי שוקד על דלתות אביו הרב הגאון החכם הכולל מוה’ בנימין זללה”ה, ובניו הגאונים זרע בירך ה’ כלם יראים ושלמים עם ה’ ועם אנשים, וכל המעלות שמנה בו הסופר הנ”ל הם צודקים ואמתיים.[26]

להשלמת התמונה, ראוי לציין שקיימות שתי אגדות מפורסמות אודות רבי בנימין, אשר מבין שתיהן ניתן ללמוד שהוא היה טיפוס רבני אשר לפני מלכים יתייצב. אפילו אם סיפורים אלו הינם פרי אגדה ולא היו דברים מעולם, עדיין יש מקום ללמוד מהם שהאופי של רבי בנימין התאים לסיפורים אלו.

א) בכתב עת הפלס מסופר: כשנתאספו גדולי ליטא, למלא אחר דרישת הממשלה לבחור מקרבם איש לנסוע פטרסבורגה יחד עם האדמו”ר הגאון הצדיק מרן ר’ מענדעלע ליבאוויצער זצוקלה”ה מארץ רייסין[27], כידוע, שמו עיניהם באא”ז הגאון הצדיק ר’ בנימין דיסקין ראב”ד זצללה”ה מהוראדנא אבד”ק לאמזי….[28] 

ב) בספר עמוד אש מובא: כשהקיסר נפוליון שחרר את מדינת פולין מידי הרוסים, בדרך מסע נצחונותו הידועים, ערכו לו בערים שונות חינגאות ומשתאות, וראשי הדתות נשאו נאומי ברכה לכבוד הקיסר והמאורע. באחד הלילות הופיעו שליחים מזויינים בביתו של רבי בנימין דיסקין שכיהן כרב העיר, וללא הודעה מוקדמת, הובהל אל אחת המסיבות הנ”ל שנערכה בקרבתו. רק בדרך למסיבה הוגד לו לשם מה הוא מוזמן ומה טיבה של מסיבה זו [לנאום לכבוד נפוליון ולפניו]… כשהגיע תורו לנאום, קם ועלה אל הדוכן, ונשא נאום נפלא…[29]

ונחזור לחז”ס…
פרק ב
הספר ‘מוסדי חכמה’ – הסכמות הרבנים – הסכמת רבי אברהם אבלי פוסלבר

חז”ס למד את חכמת תכונות השמים והטבע מתוך קריאה בספרים שחיברו חכמי ישראל במשך הדורות בלשון הקודש. כמו ספר ‘תכונת השמים’ לרבי רפאל מהנובר, ספר ‘נאוה קודש’, פירוש על הלכות קידוש החודש להרמב”ם שחיבר רבי שמעון וואלמש, וספר ‘שבילי דרקיע’ לרבי אליהו הכים. ספרים אלו עוררו בלבו של הצעיר חז”ס, את התשוקה ללמוד את החכמות הלימודיות בספר מתוקן, ובעזרת רעו רבי מיכל זאבלודאווסקי מעיר מולדתו, השיג ספרי חכמה בלשון אשכנז והגה בהם בשקידה רבה[30], עד כי במשך שנים מועטות, בהיות חז”ס בן כ”ג עלה בידו לחבר ספר הכולל את כל חלקי חכמת החשבון (1833), והדפיס[31] חלק קטן ממנו בשם ‘מוסדי חכמה’ הכולל לימודי חכמת האלגברה.[32]
לפי נוסח השער ספרו ‘מוסדי חכמה’:

כולל כל חכמת הלמודיות הזכה [ריינע מאטהעמאטיק] ומבואר בו יסודות מלאכת המספר, ושלימות חשבון הכללי, חכמת האלגעברא הפשוטה והנשגבה, חכמת המדידה… הכל מסודר על אופן נאה ונכון כפי דרכי הלימודיות, על פי מופתים סלולים ונקלים לכל מעיין.

ספר זה היה מעוטר בהסכמת גאוני זמנו[33]. המסכים הראשון, היה הגאון רבי אריה ליב קאצנעליגבויגן מבריסק, המעיד על עצמו שלקח עותק אחד, ומוסיף:

גם כל איש משכיל, אשר הדעת בקרבו, וקרבת המדעים יחפץ, יהיה בעזרו לקבל ממנו את ספרו, בכדי שישלים פרי חפצו לאור.

כמו כן הסכים על ספרו הגאון הגדול רבי אברהם אבלי פאסוועלער מווילנא[34] המקונן בתוך הסכמתו על שאין בני דורו בקיאים במדעים:

מיום הורקנו מכלי אל כלי, ובגולה הלכנו, הופג טעמינו, וכמעט רחינו נמר, בחכמות האלה וכו’ כי כבר נאמרו ונשנו, מפי שלומי אמוני ישראל, כי מלפנים היה בישראל גדולי המדע, ככלכל ודרדע, אשר כל מדע לא שגבה מאתם, והן עתה, כי ידל ישראל מאוד, ואין אתנו אנשי מחקר, לעמוד על מחקרי סתרי חכמות הטבעים ת”ל, אשר עמקו ורמו.

ולאחר שפתח הגאון רבי אבלי בגנות אלו שאינם בקיאים במדע, סיים בשבח המחבר חז”ס, שהכין לבו להפיץ חכמות:

הנה אחרי אשר הרבני המופלג וכו’, המשכיל בכל מדע, כבוד מוה’ חיים זעליג במוה’ יעקב נ”י מביאליסטאק, הנה ה’ נתן לו לב חכמה, להיות חורש מחשבות בינה בכל צד ופינה, מכל חכמות הרמות והנשגבות, הנני נותן לו תשואות חן חן, ואמטוייה’ ליה אפיריון, ואעתיר מאת אחינו המתנדבים יודעי בינה, לסעדו להפיץ את ספרו, ולב להכינה, ומלאה הארץ דעה, ובאו לציון ברינה, הכ”ד המעתיר יום א’ י”ד אדר ראשון תקצ”ד לפ”ק פה ק”ק ווילנא, 

נאום אברהם אבלי בהרב הג’ מוהר”ר אברהם שלמה זצ”ל[35]


הרב אבא פאסוועלער [פוסבלר]


אודות קבלת הסכמה זו מרבי אבלי ע”י חז”ס, מְסַפֵּר נחום סוקולוב:
סח לי חז”ס, שכשנטל הסכמה לספרו ‘מוסדי חכמה’ מאת הרב ר’ אבלי מפאסלאווא – אי אפשר היה להדפיס ס’ בלי הסכמה, כמו שאין להדפיס עתה ספר בלי צנזור[36] – צריך היה לשהות כשבוע או עשור בבית מדרשו של ר’ אבלי, ור’ אבלי סח עמו ב’דברי תורה’ וב’דברי חכמה’, ולבסוף אמר [רבי אבלי]: ניש קשה [לא נורא!], רשאי האברך להדפיס את ספרו. ועמד אחד יהודי לוהט, מן המופלגים, המקורבים אל ר’ אבלי, שמחה וטען: אבל, רבי, כמדומה לי… וגער בו הרב, ואמר: מה מדומה לך? מה מדומה לך? אין אתה מומחה לדברים כאלה.

במשך הימים אשר חכה חז”ס ולא ידע היקבל את ההסכמה, או לא, שאל את ר’ אבלי פעם אחת: רבי, באר נא לי את הדבר הזה! הנה ראיתי פה אברכים באים לקבל סמיכה. במשך שני ימים אתה תוהה על קנקנם ופוטר אותם, הן או לאו, ואני יושב פה ואתה סח עמי יום יום. הן, רבי, הסמיכה שלהם היא להוראה, ונפקא מינה טובא, מפני שאברך כזה אם איננו מומחה, כי אם מהתלמידים שלא שמשו כל צרכם, עלול הוא להאכיל טרפות, לחייב את הזכאי ולזכות את החייב, ואני וספרי לא להוראה ולא לדין תורה, ואתה שוהה ומאריך?
אז השיבהו ר’ אבלי בצחוק לחש: פתי קטן! עמהם אחת, שתים, שלש – אני פותח ומסיים, זו סמיכה בכל יום, אבל אתה יקר המציאות, ואני רוצה לטייל עמך ארוכות וקצרות[37].
בהמשך הדברים שם מוסר סוקולוב את דעתו של חז”ס אודות השכלתו של רבי אבלי:

לפי השערתו של חז”ס, היה הר’ אבלי בעצמו איזה ניצוץ… עכ”פ היה בעל חשבון. גם זה נשאר מן הגאון [מווילנה]. הנוסח של הכשר למוד החכמות ידוע. מקראות שבמורה ומאמרי חז”ל בדבר תועלת החכמות – לרקחות ולטבחות, אבל המאמרים האלה היו קיימים בכל מקום. רק כשרוצים מוצאים הכשר, ולא כל איש ראוי לכך.

וראה נספח ג למטה עוד בענין הסכמות רבי אבלי לספרי משכילים.
פרק ג
מדוע לא הסכים רבי בנימין דיסקין על הספר ‘מוסדי חכמה’?
נחזור להסכמות שהעניקו הרבנים לספר ‘מוסדי חכמה’ שחיבר חז”ס. לאחר הסכמותיהם של רבי אריה ליב מבריסק ורבי אבלי מווילנה, מופיע הסכמת הגאון רבי אליקים געציל מאיר מעיר שוויסלאץ. מְעַניין שהמסכים השלישי הזה למרות שטוען בפירוש שיש צורך בידיעת החכמות, מעיד הוא על עצמו “כי אין אתי יודע עד מה מחכמות אלו, אך אני מציץ מן החרכים, כי ידיו רב לו, והוא עלה במעלות בית חורין, יותר מכל בני גיל, בחכמות אלו”, ובסוף חותם את שמו כ”אוהב החכמה והתושיה”.
המסכים האחרון הוא הגאון רבי ירוחם אלטשולר מהעיר באדקי[38], שגם הוא מקונן על בני דורו שאינם בקיאים במדעים ואינם יודעים להבין את דברי חז”ל שכתבו דבריהם ברמיזה. וכך הוא כותב:

ומה נאמר בהרבה מן המדעים, שנתחדשו ונתוספו ע”י חכמי זולתינו הקרובים לזמנינו, דברים גדולים ונוראים, ואתנו אין יודע עד מה, והלא נודע כי בעניני המדעים הבנויים על שכל אנושי, יתרון הכשר דעת לחכמים האחרונים, על הראשונים, כאשר האריך במליצתו הגאון מורנו ישעיה באסאן[39] רבו של החכם האלקי מורנו משה חיים לוצאטו ז”ל[40] בהסכמתו לספר התשב”ץ[41]. ומה נהדר לתלמיד חכם להיות שלם בידיעות האלה כי עי”ז כביר ימצא ידו לפרש מקומות הסתומים בדברי חכז”ל הנראים זרים בתחילת השקפה וע”י המדעים החדשים ימצא טוב טעם ודעת בנועם דבריהם וכו’ וכו‘.

ומסיים בשבח המחבר, ואף מבטיח לקנות ספר אחד ממנו.
אמנם, רבי בנימין דיסקין לא העניק הסכמה לספר זה[42]. אבל מאידך גיסא, שמו מופיע ברשימת הרבנים שהבטיחו לקנות את הספר מיד לאחר צאתו מן הדפוס. רשימת מתחייבים אלו מחולקת לשניים. החלק הראשון מכיל את שמות הרבנים, ובה הוזכרו ארבעה הרבנים הנ”ל שהסכימו על הספר, ובנוסף הוזכר גם הגאון רבי בנימין דיסקין. והחלק השני מכיל את שמות הבעלי בתים שהבטיחו לקנות את הספר מיד לאחר צאתו מן הדפוס. בחלק זה מופיע שמו של ר’ שמואל שטראשון מווילנא [הוא בעל הגהות הרש”ש הידוע][43]. כמובן שגם משכילי הזמן התחייבו לקנות ספר זה, ובין השמות שברשימה הנ”ל הוזכר ה’מנדלסון הרוסי’ הנ”ל – החכם ר’ יצחק בער לעוונזאהן מקרעמניץ.
אין לנו עדות מפורשת מדוע סירב רבי בנימין להעניק הסכמה לספרו של תלמידו חז”ס, אבל אולי ניתן למצוא רמז לכך בסיפור הבא. בספר ‘האיש על החומה’ הובא סיפור אודות בנו של רבי בנימין דיסקין, הגאון רבי יהושע ליב, שאירע כביכול עם חז”ס, כאשר הגיע חז”ס לקבל את הסכמתו של מהרי”ל דיסקין לספרו ‘יסודי העיבור’:
הסופר חיים זליג סלונימסקי, שנמנה על חוגי המשכילים חיבר ספר ‘יסודי העיבור’ על חכמת העיבור, טרח[44] ובא לשקלוב לקבל הסכמה מאת הגאון הצעיר אב”ד שקלוב, ששמע גאונותו וחריפותו הלך בכל גלילות רוסיה וליטא. משנודע לבחורים הצעירים, תלמידי ישיבתו של המרא דאתרא, על מטרת בואו של הסופר המשכיל, נתלבשו רוח קנאות[45], ובאו אל רבם, ואמרו: שאם אמנם יקבל המשכיל סלונימסקי הסכמה מהגאון, זה יגרום לכך, שהרבה צעירים ילמדו היתר מכך, יסגרו את הגמרות ויפנו ללימודי ההשכלה, נתן בהם רבם מבט סלחני ופטרם בשתיקה.

חיים זליג סלונימסקי, שהגיע לשקלוב ביום חמישי אחר הצהרים, השאיר את ספרו אצל המרא דאתרא, על מנת שיעיין בו עד למחר בבוקר. ביום ששי בבוקר כשבא סלונימסקי לרבי יהושע ליב, הכניסו לחדר הבד”צ וסגר אחריו את הדלת, כשהתלמידים ממתינים בחוץ מתוך סקרנות, לראות איך יפול דבר. משראה סלונימסקי שהרב מכניסו ללשכת הבד”ץ נצנץ מעיניו ברק של סיפור על היחס המיוחד אליו מצד הגאון, וכבר נדמה לו שאכן השיג את מבוקשו.
נטל רבי יהושע ליב את העלים של הספר, דפדף בהם, והעמיד את המחבר על שמונה עשרה טעויות ואי-דיוקים שמצא בספר. סלונימסקי שנחשב לאחד מגדולי הידענים בחכמת התכונה, לא איבד עשתונותיו: עיין בהשגותיו של הרב – על ששה מהן הודה ששגה, על חלק הסביר את עצמו, ועל היתר הצטדק שהעתיק ממחברים אחרים מבלי לבדוק אמיתותן, והם ששגו והטעוהו כנראה. ‘מחבר שאינו בודק וחוקר היטב מה שמביא ומעתיק מאחרים, אינו ראוי להסכמה'[46] פטרו רבי יהושע ליב לשלום.[47]
אגדה זו מעוררת שתי שאלות:
1. הַמְסַפֵר הנ”ל כנראה חשב שחז”ס לא הכיר את רבי יהושע ליב באופן אישי, אחרת אין מהראוי להזכיר כאן “ששמע גאונותו וחריפותו [של מהרי”ל] הלך בכל גלילות רוסיה וליטא”. כלומר, מזה שמשכיל אחד מסוף העולם בא לדרוש הסכמתו יש להוכיח ששמו של מהרי”ל היה הולך מסוף העולם ועד סופו. לאור הידוע לנו חז”ס הכיר את מהרי”ל מהתקופה שלמדו בצוותא אצל הגאון רבי בנימין דיסקין, וממילא אין סגנון הפלגה זה מתאים לתוכנו של הסיפור. כמו כן לא ברורה ההתפלאות מ”היחס המיוחד אליו מצד הגאון”, מאחר שהכירו מאז ששקד על דלתי אביו כתלמיד מבוגר יותר מבן רבו הצעיר ממנו. עוד זאת, הרי הספר ‘יסודי העיבור’ נדפס בערך בשנת 1865, ואז כבר היה רבי יהושע ליב קרוב לגיל 50, ולא היה צעיר כלל. רבי יהושע ליב עלה על כס הרבנות של שקלוב לא לפני לשנת 1861 בהיותו בן 44. ובאותם הימים לא היה רב בגיל זה נחשב כצעיר.
2. בספר ‘יסודי העיבור’ לא מופיעה שום הסכמה, לא ממהרי”ל דיסקין ולא משום רב אחר. אילו אכן הלך חז”ס למרחקים לדרוש הסכמה מרבי יהושע ליב, רק שהלה לא רצה להעניק לו הסכמה מפני שחז”ס ‘לא בדק וחקר היטב מה שמביא ומעתיק מאחרים’, לא מסתבר כלל שחז”ס לא ימשיך בדרכו חזרה ויחפש גאון אחר ‘ששמע גאונותו וחריפותו הולך בכל גלילות רוסיה וליטא’ שאינו מקפיד כל כך על שהעתיק ממחברים אחרים וכו’.
לכן מסתבר יותר, שעל ספר ‘יסודי העיבור’ לא חיפש חז”ס הסכמות מעולם. והטעם פשוט, הסיבה היחידה שחז”ס דרש הסכמות על ספרו ‘מוסדי חכמה’, היתה משום שבאותם הימים היה בלתי אפשרי להוציא ספר בלי הסכמות כמו שהסביר נחום סוקולוב. אבל בתקופה המאוחרת שבה הדפיס חז”ס את ‘יסודי העיבור’, כבר השתנה המצב ולכן לא דרש הסכמה מאף אחד.
לאור האמור ניתן לשער, אם יש איזה שמץ של אמת בסיפור הנ”ל, שהסיפור כפי שסופר או דומה לו, לא ארע עם מהרי”ל דיסקין, אלא עם אביו הגאון רבי בנימין דיסקין, ולא עם הספר ‘יסודי העיבור’, אלא עם הספר ‘מוסדי חכמה’. סימוכין להשערה זו ניתן לראות מכך שחז”ס הראה את ספרו ‘מוסדי חכמה’ לרבו הגאון רבי בנימין, ורבו גם הבטיח לקנות עותק מיד לאחר צאתו מן הדפוס, ואם כן הוא, ניתן לתהות מדוע למרות שקיבל הסכמה מארבע רבנים על הספר, מרבו שלו לא קיבל הסכמה. סביר להניח שחז”ס ודאי ביקש הסמכה, אלא שרבו לא רצה להעניק לו מאיזו סיבה[48]. אמנם גם אם נקבל השערה זו אין בה כדי לגרוע מהעובדה שרבי בנימין הסכים לקנות עותק מהספר לאחר צאתו מבית הדפוס.
נוסח אחר לסיפור הנ”ל שכביכול קרה עם חז”ס ומהרי”ל דיסקין, ראיתי במאמרו של הבקי הנפלא ר’ אליעזר בראדט שליט”א בשם ר’ יהושע זיססענוויין[49]:

כמו ששמעתי מפה קדוש מהרי”ל דיסקין איך שהחכם סלאנימסקי היה נושא פניו עבור חכמתו שהיה מכירו שהוא מחכמי התכונה. וכן היה המעשה פעם אחת כשהיה בווארשא ע”ד בריאותו בא אצלו החכם הנ”ל והיה ספרו בידו ובקש ממנו לעיין ולהסכים עמו להוציאו לאור. אז השיב לו אדמו”ר מהרי”ל דיסקין זצ”ל: להשיבך איני יודע בחכמה הזאת אין ביכולתי, כי לאחר העיון אדע ככל חכמי התכונה, אבל להסכים על ספרך אין ביכולתי עד שתתן לי אותו לבית, ובתנאי אם לא נמצא שם דברים המתנגדים המדברים נגד חז”ל אז ודאי אסכים על האמת, אבל אם אמצא שם דברים שמדברים נגד כבוד חז”ל או סותרים דבריהם אז יהיה לי רשות לשורפו. וכששמע החכם סלונימסקי לקח את הספר ועזב את ביתו והלך.[50]

ואף שהסיפור שהובא ב’איש על החומה’ אינו דומה לסיפור זה שהובא ע”י יהושע זיססענוויין, משניהם ניתן ללמוד שאכן חז”ס ביקש הסכמה ממהרי”ל. אך כבר הערנו שיותר מסתבר שגם אם שורשי הסיפורים נכונים, הם אירעו עם אביו של מהרי”ל דיסקין ולא עם המהרי”ל עצמו.
פרק ד
כוכבא דשביט – תולדות השמים – השכלתו של רבי בנימין דיסקין
לאחר חיבור ספרו הראשון, מוסדי חכמה, המשיך חז”ס לחבר עוד הרבה ספרים. בשנת תקצ”ה (1835) הדפיס בווילנא ספר קטן בשם ‘כוכבא דשביט‘ שבו ביאר את ענין השביט של האלי [Halley’s Comet], – שהופיע בשמים בשנה ההיא והקהל הרבה לדבר בו – בצירוף קצת ידיעות אסטרונומיות. ספר זה זכה למהדורה שנייה שנדפסה בוורשה בשנת תרי”ז.
היתה לחז”ס כוונה מיוחדת בחיבור ספר זה. והיא לעקור מבני עמו את האמונות הטפלות שתלו בביאת השביט. המון העם היו מלאים אימה ופחד שהשביט יבא ויחריב את העולם. ולמטרה זו ביאר חז”ס בפרטות את טבע כוכב השביט של האלי, זמן מהלכו והיראותו, כדי שיחזו מראש שאמת דיברו נביאי המדע ושהשביט הוא דבר טבעי ולא תופעה על-טבעית. ספר כזה שמבואר בו מראש, בשפה העברית, את מהלך השביט על פי המצאת המדעים, השריש את האמונה במדעים בקרב בני עמו של חז”ס.
וכך מתאר ר’ שמואל יוסף פין[51] את הנסיבות לכתיבת הספר ‘כוכבא דשביט’:

בשנת תקצ”ה הודיעו במכתבי העתים כי עתיד כוכב שביט (comet) להראות ברקיע בשנה ההיא, ופחד גדול נפל על המון העם באמרם כי בבואו יחריב את כל הארץ ויבוא קץ לכל בשר, אז רוח חכמה לבשה את הרחז”ס ויחבר ספר “כוכבא דשביט”, בו הציע שיטת התכונה החדשה ותהלוכת כוכבי הלכת במסלוליהם, החוקים החדשים בחכמת התכונה אשר המציאו החכמים הגדולי נעווטאן (Newton) וקעפלער (Kepler) ובאר את טבע כוכבי השביט בכלל שאין כל רעה במגורם ושאין כל צרה בהליכותם וטבע כוכב השביט ההוא אשר חכו בואו אז הידוע בשם הקאמעט של האללי בפרט, זמן מהלכות והראותו, מבואר ומוגבל בלוח המצורף לזה.[52]

בספרו הזה התפרסם חז”ס, ושמו הטוב הלך למרחוק עד כדי כך שגדולי חכמי משכילי גליציה הריצו אליו מכתבים מלאים שבח על אשר פעל למען הפצת השכלה בקרב עמו. בספרו הבא, תולדות השמים, הדפיס חז”ס, מכתב קצר שקיבל מרבי נחמן קרוכמל[53], ומכתב ארוך שקיבל מרבי שלמה יהודה רפפורט[54]. מכתבו של שי”ר השתרע על פני 18 עמודים של ספרו תולדות שמים.
חז”ס התפרסם במיוחד ע”י ספרו השלישי, ‘תולדות השמים’, שיצא לאור בשנת תקצ”ח (1838), בו הוא כתב מחקר יסודי על אופן חישוב הלוח העברי.
שמואל יוסף פין מבאר:
בספרו זה פנה לו הרב רחז”ס לבאר חשבון המולדות והתקופות המקובל בישראל, שכבר העירו עליו חכמי עמנו בדור העבר שאיננו מסכים עם המציאות הסכמה מדויקת – ועלה על דעתם לשער כי הקדמונים מייסדי החשבון לא דקדקו יפה בחשבונותיהם, ובא הרחז”ס והראה לדעת שסיבת השינוי הזה, שכבר הרגיש בו הרמב”ם בימיו, איננה תלויה במצוי חשבונם של הקדמונים כי אם בטבע מהלך הירח במסלולו שהלך ונעתק מזמן שני אלפים שנה. וסמך בסברתו זאת על חשבונותיו של התוכן המפואר לאפלאם.

ומצד עיונו זה התעורר הרחז”ס לעמוד על שתי שאלות גדולות ביסוד חשבון העבור המקובל אצלנו:
א) מי היו מייסדיו ובאיזה זמן, והודיע סברתו שנוסד החשבון הזה בזמן מאוחר הרבה מאשר יחסוהו לו קדמוני המחברים.
ב) החשבון המקובל אצלנו המיוחס לרב אדא בר אהבה [תקופת רב אדא] מיוסד לא על קבלה מסורה בידו מדורות הקדמונים, שהיתה שמורה ביד החכמים בסוד, כי אם על השקפות ובחינות מחשבונות מהלך הכוכבים בזמן מן הזמנים, שלפי חשבונו של הרחז”ס נעשו ונבחנו בזמן מאוחר הרבה בערך המאה התשיעית לספה”נ, במאה השביעית לאלף החמישי[55].
כמובן שבהנחה זו, נתן חז”ס לחכמי הדור מקום לענות בו, ועורר עליו את כעסם של הרבנים, וגם המשכיל התלמודי ר’ צבי הירש פינעלעס[56] התעורר לערער על דבריו של חז”ס, ופרצה מחלוקת גדולה בין החכמים שנמשכה כשלשים שנה, משנת ת”ר (1840) עד תרל”א (1871) על מערכות מכתבי העת לבני ישראל ובלשונות העמים. ומסיים שי”פ ש”במלחמת חכמה זו הפליאו שניהם להראות חכם הגדול בחכמה זו, והפיצו אור על הרבה מאמרים לחז”ל במקצוע זה שהיו סתומים.”
ראוי להעיר, שלמרות שבספר הזה פקפק חז”ס בדבר שהיה מקובל מדור דור, מכל מקום לא השפיעה פרשה זו כל כך על הורדת כבודו במחנה השמרנים, כמו שקרה לו בפרשת חנוכה. לדעתי, יש לתופעה זו שתי סיבות פשוטות: סיבה ראשונה היא, שתקופת רב אדא לא הוזכרה במפורש בשום מקום בש”ס, ונמצא שחז”ס לא פקפק בזה על אמיתת התלמוד אלא רק על דברי הראשונים, ואילו בפולמוס אודות הנס של פך השמן התקיף חז”ס את האגדה שהוזכרה בתלמוד. הסיבה השנייה היא, שהסיפור אודות הנס של פך השמן שגור הוא בפי הכל, נשים קטנים ועמי הארץ, ומי שיכחישו ממילא יהיה מופרך אצלם לגמרי, ואילו ‘תקופת רב אדא’ הוא ענין הרבה יותר אזוטרי, ואין ההמון מתפעל כל כך אם מישהו יבוא ויכחיש את המקובל.
גם בין החותמים על הספר ‘תולדות השמים’, מופיע שֵׁם רבו “הגאב”ד מו”ה בנימין מהוראדנא. ויש לציין שבנוסף לרבו מופיעים עוד שמות מפורסמים, בין מגדולי התורה ובין מגדולי המשכילים, והם: “הגאב”ד ר’ שלמה איגר מקאליש[57]”, בנו הגדול של הגאון רבי עקיבא איגר זצ”ל, “הגאב”ד מו’ אליקים געציל מביאליסטאק[58]”, “ר’ מתתי’ בר”ש שטראסון[59]”, בנו של הרש”ש, “ר’ יצחק בער לעווינזאהן מקרעמניץ”, ריב”ל, “ר’ נחמן קראחמאל”, הידוע בר”ת רנ”ק, “הגאב”ד מו’ שלמה ליב ראפפורט”, חתנו של בעל ‘קצות החושן’ והידוע בר”ת שמו שי”ר.
ספר זה יצא לאור עם תיקונים שלשים שנה מאוחר יותר בשם ‘יסודי העיבור’.
כבר ראינו למעלה שרבו של חז”ס, הגאון רבי בנימין דיסקין, היה בקי גדול בחכמת התקופות ומזלות. וסביר להניח שהוא שימש מקור להשראה לתלמידו חז”ס, שגם הוא הצטיין במיוחד בתחום הזה.[60] מה שמרשים ביותר הוא, ששני הספרים הראשונים[61] שהוציא חז”ס לאור, ‘מוסדי חכמה’ על אלגברה, ו’תולדות השמים’ על עניני התקופות, התעסקו בדיוק באותם שני הנושאים שהצטיין בהם רבו של חז”ס, הגאון רבי בנימין דיסקין זצ”ל. את בקיאותו של רב”ד בעניני התקופות כבר ראינו למעלה בהקדמה לפירוש מהרז”ו על פרקי דרבי אליעזר, אבל את ההקשר הזה בין הנושאים שעסק בהם חז”ס לבין השכלת רבו הגרב”ד, מצאתי מוזכר במפורש במסמך אחד שבספרייה הלאומית. יש שם מכתב שכתב נין של רבי בנימין, שנשא את שמו של אבי סבו, והוא רבי בנימין דיסקין מדווינסק[62] בן הגאון רבי יצחק ירוחם[63] בן הגאון מהרי”ל דיסקין. המכתב נשלח ממנו לר’ שמואל יוסף פין הנ”ל, ומכיל קווים ביוגרפיים חשובים אודות רבי בנימין דיסקין הראשון. והיות שכפי מיטב ידיעתי, מכתב יקר ערך זה לא ראה אור עדיין, אעתיק כל המכתב כאן, ואחריו אציג את הכתב יד:
דינאבערג יום ה’ י”א תשרי שנת תרמ”ח

כבוד הרב החכם המפורסם, פאר עמו
כש”ת מו”ה ר’ שמואל יוסף פין נרו יאיר ויופיע!
אחדשה”ט, הנה אודיע לכבודו הרם כי את כל ספריו קראתי בשמחת לב, וביותר את ספרו האחרון כנסת ישראל[64], אשר זה הֵחֵל לצאת לאור עולם, כי ספרו זה המכיל בקרבו את תולדות חכמי עמנו מימי הגאונים ועד עתה הוא אוצר יקר בספרות ישראל.
ומאשר כי בספרו זה באות ב’ יבוא גם זכרון אַבִי אָבִי זקני הוא הרב הגאון הגדול מופת הדור מו”ה ר’ בנימין דיסקין זצ”ל ראב”ד בהוראדנא[65], לכן הנני להודיע לכבודו הרם את קיצור תולדות ימי חייו ואת מספר הכת”י אשר השאיר אחריו למען יחקק זאת לדור אחרון.
הרב הגאון ר’ בנימין דיסקין ז”ל הנ”ל, הנודע בשמו “ר’ בנימין ראב”ד מהוראדנא”, הי’ בראשונה ראב”ד בהוראדנא, – מפני החרם שהי’ שם, לא הי’ יכול להיקרא בשם רב מהוראדנא[66], – ואח”כ הי’ רב בעיר לאמזא, ונאסף בשנת מ”ו שנה לימי חייו, והרביץ תורה רבה בישראל, ומגדולי תלמידיו היו: הרב הגאון ר’ יצחק אלחנן שליט”א רב דעיר קאוונא, והרב הגאון ר’ שמואל אביגדור ז”ל רב דעיר קארלין[67], בעל המחבר תוספאה, ועוד הרבה גאוני וגדולי הדור ההוא; והניח אחריו[68] שני כתבי-יד על מסכתא “יבמות” ועל מסכתא “גיטין”, בחריפות ובקיאות רבה מאד, כדרך הַהַפלָאָה על כתובות וקדושין, מראשית שתי המסכתות האלה עד סופן, על סדר הדפין, והן עתה בידינו, ונקוה בע”ה להדפיסן, גם התחיל לחבר “פירוש” על הירושלמי, בדרך נעלה מאד, ולא הספיקו לגמרו, כי נאסף במהרה בעו”ה אל עמיו, וכמו כן לא הספיק לגמור ספר על חשן משפט[69], ומלבד זאת השיב שו”ת הרבה ל…[70] וגאוני דורו, וברצוננו בקרוב אי”ה להדפיס קול קורא במה”ע אל החכמים אשר בידיהם נמצאו שו”ת א”ז הגאון ר’ בנימין ז”ל הנ”ל שישיבון לידינו, למען נוכל להדפיסן.[71] גם מלבד גדולתו בתורה, הי’ חכם גדול בחכמת החשבון הנשגבה (אלגעברא), ובדעת הילוך הכוכבים ומשפטן (אסטראנאמיע), כאשר יעיד ע”ז הרב החכם רח”ז סלאנימסקי נ”י, ורק בענוותו הרבה הסתיר את שמו. כי בספר אשר הדפיס אחד מתושבי הוראדנא על ספר “פרקי ר’ אליעזר הגדול”[72] נמצא שם פירוש על פרק ל”ט, – המכיל בקרבו ידיעות רבות מחכמת האסטראנאמיע, – ונזכר שם כי זה הפירוש על זה הפרק עשה חכם אחד לבקשת המחבר, והחכם אחד ההוא – הוא א”ז הגאון ר’ בנימין ז”ל הנ”ל, אשר מרוב ענוותו לא חפץ שידעו את שמו[73].
זאת היא קיצור מתולדות ימי חייו של א”ז הגאון הגדול מופת הדור מו”ה ר’ בנימין ז”ל ראב”ד דהוראדנא, אשר מצאתי נכון להודיע לכבודו הרם נ”י.
גם בטוב כבודו הרם נ”י בהגיעו בספרו לאות “יו”ד”, לפנותו אלינו על פי האדרעססע הכתובה בעבר השלישי, ונודיע לו את תולדות יתר הגאונים הגדולים שהיו ושנמצאו עתה ..[74] במשפחתנו, והי’ ספרו שלם, ויקבל תודה ע”ז מדור אחרון.

ובזה הנני מכבדו כערכו הרם והנעלה.

בנימין בהרב הגאון והחכם המפורסם מו”ה ר’ יצחק ירוחם נ”י דיסקין[75], בנו של הגאון מאור הגולה מו”ה ר’ יהושע יהודה ליב דיסקין שליט”א, הדר בירושלים ת”ו

רואים אנו מכאן קשר ישיר בין השכלתו של רבי בנימין דיסקין לבין השכלת תלמידו חז”ס. וסביר מאד להניח שהרב השפיע בזה על התלמיד, אלא שהתלמיד צעד כמה צעדים קדימה ועשה מעשים שרבו לא שיערם. ועתה נראה אם יש איזה קשר כלל בין חז”ס לבין בנו של רבו, מהרי”ל דיסקין, ובתוך כך נעמוד על כמה פרטים חשובים בהשקפת החיים של מהרי”ל דיסקין בעודו בארץ העמים, כלומר, בחוצה לארץ, טרם עלותו לירושלים.

[1] בינתיים אעתיק רק מתוך הספר ‘אוצר ישראל’ (ערך סלונימסקי):

בשנת 1862 התחיל חז”ס להו”ל בווארשא מכ”ע השבועי ‘הצפירה’, אשר תעודתו היתה ללמד לבני ישראל מחקרי חכמה ובפרט חכמות התכונה והטבע. אך פתאום הפסיק הוצאות העיתון כי נקרא [חז”ס] מאת הממשלה לעמוד בראש בית מדרש לרבנים שנוסד בזיטאמיר, וגם נמנה להיות מבקר [צנזור] ספרי ישראל. ועמד במשמרתו זאת י”א שנה (1862-1873) עד אשר נסגרו דלתות בתי המדרשים לרבנים ברוסיא. וכאשר התפטר ממשמרתו רצה להו”ל את הצפירה מחדש אך לא השיג רישיון הממשלה והוכרח להדפיסו בברלין (1874), ובהשיגו הרישיון שב לווארשא להוציאו משם (1875), מאמרים בעניני חכמה שכתב בהצפירה הם נכבדים מאד, והודיע לעתים את כל ההמצאות החדשות בכל המקצועות המדעים בזמנו, גם כתב מאמרים בשאלות הזמן בדברים הנוגעים למעמד החינוך וההשכלה. ובכל אלה לא התנפל על הרבנים ולא בזה אותם כדרך שעשה בעל ‘המליץ’, ולכן היו קוראי הצפירה מכל המפלגות וגם החסידים היו בין חותמי העתק הזה. בשנת 1886 כאשר כבדה עליו מלאכת הערוכה מחמת שֵֹיבָתו, השתתף עמו נחום סאקאלאוו בעבודתו זאת. מכתב עת הצפירה, בעת שהעריכו חז”ס, היה העיתון היותר נכבד ומצוין בלשון עברית, ואין דומה לו בערכו גם עתה בספרות העיתונות העברית.

[2] חז”ס היה הראשון שעורר את השאלה אודות קו התאריך ובעזהי”ת נחזור לזה בקרוב.
[3] גם בזה אעתיק רק מ’אוצר ישראל’ (ערך סלונימסקי):

עוד בשנת 1842 המציא חז”ס כלי מכונת החשבון לחשוב על ידו חשבונות שונים, והביאו לפטרבורג לפני חכמי האקדמיה בשנת 1844, וזכה בפרס הקצוב לממציאי חדשות בחכמות מעיזבון השר דעמידיעוו בסך 2500 רו”כ, ומאמרו בדבר הזה נדפס בז’ורנל היו”ל ע”י האקדמיה בשנת 1845, וע”פ הצעת שר ההשכלה אוואראוו נתכבד בתואר “אזרח נכבד”. את כלי החשבון והזכות [הפטנט] לעשותו מכר חז”ס באנגליה במחיר ארבע מאות ל”ש. בשנת 1853 המציא תחבולה כימיית לעשות צפוי לבן [enamel] על כלי ברזל לבשול, ואף כי השיג זכות מיוחד ע”ז מהממשלה הרשו להם בעלי המלאכה להשיג גבולו, בהיות ההמצאה פשוטה מאד לעשות, ושם הממציא הראשון נשכח. בשנת 1854 המציא יסוד חדש למכונת הקיטור באופן אשר הקיטור עצמו יוליד תנועה סיבובית במכונה, כמו שמבאר במאמרו “תנועת דסיבוב ע”י כוח הקיטור” (הצפירה שנת 1877 גליון 49, 50), והיא המצאה הנדסה חריפה, וזכות ההמצאה מכר להאדון בארסיג בברלין, בשנת 1856 המציא לשלוח ארבעה מודעות בבת אחת על חוט הטלגרף ע”י סגולת כח אלקטרי-כעמיי, שהיה ליסוד להמצאת טומסון (לורד קעלווין) בשנת 1858.

[4] נחום סוקולוב (1859-1936) היה סופר, משורר, ומנהיג ציוני שמילא מקומו של חז”ס בעריכת העיתון ‘הצפירה’.
[5] הצפירה, מאי 19, 1904 עמ’ 9.
[6] לפי יעקב מארק (מחיצתם של גדולי הדור – ערך רבי יצחק אלחנן עמ’ 107), למד חז”ס אצל רבי בנימין דיסקין רק במשך זמן קצר.
[7] הרב חיים קרלינסקי (הראשון לשושלת בריסק, עמ’ 429 הערה 667) מוסר שהסיבה שלא נקרא בתואר ‘רב’ או ‘אב”ד’, הוא “מפני מעשה שהיה, בוטל בגרודנה התואר ‘אב”ד'”, וכן כתב נין רבי בנימין במכתבו לרש”י פין שהובא בהמשך דברינו, “הרב הגאון ר’ בנימין דיסקין ז”ל הנ”ל, הנודע בשמו “ר’ בנימין ראב”ד מהוראדנא”, הי’ בראשונה ראב”ד בהוראדנא, – מפני החרם שהי’ שם, לא הי’ יכול להיקרא בשם רב מהוראדנא”. ואולי ידוע לאחד מקוראי הבלוג יותר פרטים אודות החרם הזה.
ראוי לשים לב שבעמוד השער של הספר ‘לבני בנימין’ (ווארשא 1869) מבנו של רבי בנימין, הרב אברהם שמואל דיסקין מוואלקאוויסק, כתוב, “ממני הצעיר אברהם שמואל אב”ד ור”מ בק”ק וואלקאוויסק בהגאון מה’ בנימין זצוקללה”ה אבדק”ק הוראדנא מנוחתו כבוד בק”ק לאמזא יע”א”. וכן כתב רבי אברהם שמואל בהקדמתו שאביו רבי בנימין היה “האב”ד דק”ק הוראדנא ולאמזא ושם מנ”כ”. ואולי לא דק בלשונו.
[8] הצפירה, מרץ 11, 1979. ראה תמונה למטה.
[9] הרב משה יהושע יהודה לייב דיסקין (1817-1898) היה אחד מגדולי הדור ובהמשך המאמר הובאו כמה פרטים חשובים אודותיו.
[10] וואלקאוויסקער יזכור בוך – ניו-יארק 1949.
[11] ראוי לציין שבעיתון הפלס (שנה ב – יום ו’ עש”ק י”ב אדר ב’ תרמ”ט [1889]) יש תשובה מהג”ר יצחק אלחנן לחז”ס אודות אכילת קטניות בפסח, והוא מתארו בלשון “ידידי הרב החכם וכו’ מו”ה חיים זעליג סלאנימסקי נ”י המו”ל מ”ע הצפירה. בכל המכתב מתייחס הגאון רבי יצחק אלחנן אל חז”ס ביחס של כבוד למרות שחז”ס רצה להתיר מנהג ותיקין כאיסור אכילת קטניות בפסח. התשובה נדפסה שוב ב’תשובות רבנו יצחק אלחנן’ (סימן כב).
[12] הרב ברוך מרדכי ליבשיץ (1809-1885) נתמנה אח”ז להיות האב”ד של וולקוביסק ואחר כך מילא מקומו של עמיתו הגרי”א ספקטור בנובהרדוק, ושימש שם עד שנת 1883, שאז נתמנה במקומו בעל ערוך השולחן. הוא חיבר שו”ת ברית יעקב ב”כ.
[13] ראה עמוד אש (עמ’ יא) שרבי יהושע ליב היה רגיל לספר, כי בילדותו היה מתחקה אחר אורח חייו הקדושים של אביו רבי בנימין, והבחין כמה פעמים כיצד הזדמנה שאלה בתבשילו של אבא, ולאחר שהכשירה, יעץ לרבנית, להאכיל התבשיל לילדים, ואילו הוא, האבא, פרש ממאכל זה.
[14] למרות שיש בידינו רק שרידים מחידו”ת שהרבה מהם נאספו ונדפסו בסדרת ‘אהלים’ המוקדש לתורת מהרי”ל דיסקין בהוצאת מדרש רבי רפאל ע”ש הר”ר קצנלנבויגן, מן המעט נלמד אל הכלל, שהיה גאון מובהק במלוא מובן המילה, וכן יעידו על זה בניו ותלמידיו.
[15] ראה עמוד אש (עמ’ יב) בשם “הרב הגאון אברהם חיים נאה מפי רבינו הגה”צ מרן יוסף חיים זוננפלד זיע”א”, שכאשר פרצה שריפה בכפר הסמוך לעיר וולקוביסקי, והביאו לפניו גווילים החרוכים מספר תורה, אשר הוצלו מקצתם מתוך הלפידים, כאשר ראה אותם רבי בנימינ’קה, מיד צנח ארצה תוך התעלפות קשה ואבדן הכרה.
[16] בספר זיכרון לקהילת לומזה (עמ’ 104) מתאר יום טוב לוינסקי את הרב בנימין כ”בעל צורה אצילית ולבש תמיד בגדים נקיים ויפים”. כמו כן ב”אוצר הרבנים” (בני ברק 1975; ערך 3683) נזכר רבי בנימין דיסקין כ”רב גאון אדיר וחכם מצויין, ‘הדור בלבושו’…”. וראה להלן שגם בנו רבי נח יצחק היה מכונה ‘הדור בלבושו’.
[17] במחיצתם של גדולי הדור שם.
[18] ראה מש”כ אודותיו פרופוסר מלך שפירא כאן וכאן.
[19] הרב חיים הלר (1879-1960) היה תלמיד חכם גדול וגם חוקר.
[20] בדרך כלל ההדגשות בציטוטים שלי.
[21] הרב גלובסקי לא גילה לאיזה אח התכוון רבי חיים הליר ולא יכולתי לברר איזה מהם היה חתנו של הרב חיים דאווידסאהן. אבל מצאתי כמה פרטים מעניינים אודות כל האחים הקשורים לנושא שלנו, והצגתי אותם בנספח ב’ למאמר זה.
[22] הרב חיים דויד-זאהן (1760-1854) היה גדול בתורה, וגם ידע שפות ובעל השכלה רחבה, והיה לו היכרות עם אנשי השלטון. נבחר כרבה של וורשה בהיותו בן שמונים. בהספד שנשא עליו המגיד של וורשה, הרב בנימין דוד רבינוביץ כתוב: “רוב ימיו עברו בתורה וגדולה, עושר וכבוד, ובניו רבנים, תורה ונביאים וכתובים עם מפרשיהם הראשיים ועל דגלם חכמת הדקדוק המסורת והטעמים היו ערוכים על שפתיו ולא היה לו שום ספר שלא הגיה בעצמו בכתב ידו ממש. משניות עם התוספות יו”ט היה בקיא בעל פה… היה בקיא בכל ספרי שו”ת… וכן עיין בספרי הזוהר והגדה וספרי קבלה. בענין הלכה למעשה היתה לו קבלה מאת רבו הגאון בעל “חוות דעת” מליסא…” (תולדות מהרא”ל צינץ עמ’ 190)
אך, לעת עתה לא מצאתי שום קשר משפחתי בין משפחת דיסקין ולמשפחת דויד-זאהן.
[23] דו יובלין עמ’ מב.
[24] רבי זאב וואָלף איינהאָרן (נפטר בווילנה בשנת 1862) מעיר גרודנה [הורודנה], חיבר פירוש מהרז”ו למדרש רבה וספר מדרש תנאים על המידות של רבי אליעזר בנו של רבי יוסי הגלילי. לא כיהן ברבנות ובסוף ימיו עבר לגור בווילנה.
[25] דרכי יוסף חלק שני דרוש העשרים אות יא.
[26] הצפירה, מרץ 11 1979.
[27] רבי מנחם מנדל שניאורסון (1879-1866), הנודע על שם ספרו ‘צמח צדק’, היה האדמו”ר השלישי בשושלת אדמור”י חסידות חב”ד.
[28] הפלס שנה ב עמ’ 179. וראה גם בעמוד אש עמ’ י.
[29] עמוד אש עמ’ ז בשם רבי יוסף לוי חגיז.
מעניין שבספר בספר אזנים לתורה מְסַפֵּר הרב זלמן סורוצקין זצ”ל סיפור מאד דומה להנ”ל:

שמעתי מפי ידידי הגאון הג’ ר”ז סולוביציק, הגאב”ד דבריסק (שליט”א) [זצ”ל], ששמע מפי אביו רבן של ישראל הגר”ח זצ”ל שהיה מספר מפי איש נאמן, שבשעת מלחמת נפוליון באירופה המזרחית, עשו לכבודו משתה בחצר אחד האצילים, אשר בפלך קובנה, והזמינו אל המשתה את כהני הדתות, פרט לשל הדת היהודית, בשעת הנאומים לכבוד “הגבור המנצח”, שאל נפוליון, מדוע אין כאן בא-כח הדת הישראלית? – אדון הבית הבטיח למלאות את החסרון לסעודת הערב. תיכף שלחו להביא אל המשתה את הרב הזקן של העירה הסמוכה. כאשר נודע להרב, למה הוא מתבקש, חרד מאד, כי לא הסכין לעמוד וכ”ש לדבר לפני מלך…

מעניין מאד שלמרות ששני הסיפורים מתחילים כמעט בסגנון אחד, בעוד שבספר עמוד אש מזהה את הרב, כרבי בנימין דיסקין, באזנים לתורה לא מזהה את הרב כלל, רק מתארו כרב זקן, דבר שלא זכה בו רבי בנימין מאחר ונפטר בגיל צעיר. עוד הבדל משמעותי יש בין שני הסיפורים, בתוכן הדרשות, שהרי הדרשה שבספר עמוד האש אינה דומה כלל לדרשה שבאזנים לתורה. ולעניינינו ראוי לעמוד על עוד הבדל, שבספר עמוד אש נמסר שנבחר רבי בנימין לבוא לנאום לפני נפוליון, ואילו בספר אזנים לתורה תפסו הרב של העירה הסמוכה ולא בחרו בו במיוחד, ואדרבה סגנון הסיפור מורה שאותו רב אנונימי לא היה מוכשר בטבעו לכך.
אך בספר אבי הישיבות (עמ’ 387) מעתיק הרב דוב אליאך הסיפור הנ”ל שהובא באזנים לתורה בשם ‘כתבי תלמידים מבריסק’. ומוסיף (עמ’ 388 הערה 5) בשם בנו של הגרי”ז, הג”ר משולם דוד הלוי סולוביציק שליט”א, ששמע מפי יהודי קשיש בשם ר’ משה גבירצמן מבאי בית הג”ר יהושע לייב דיסקין, כי הרב המדובר היה אביו של רבי יהושע לייב, הג”ר בנימין דיסקין.
[30] שמואל יוסף פין (כנסת ישראל; ווארשא 1886, ערך ‘חיים זעליג סלאנימסקי’) מספר ש”הרחז”ס שקד על הספרים ההם בשקידה נפלאה בהחבא במועדי לילה כי ירא לנפשו מרב עם.”
[31] הספר נדפס בדפוס “ווילנא והוראדנא” ע”י המדפיסים ר’ מנחם מן ב”ר ברוך ז”ל, ור’ שמחה זימל ב”ר מנחם נחום, ועל השער חתם חז”ס את שמו “חיים זעליג בן יעקב”.
[32] אוצר ישראל ערך ‘סלונימסקי’.
[33] ראה למטה שנחום סוקולוב אמר שהיה מוכרח לזה ע”פ חוק הממשלה. וכן יוצא מדברי דוב אליאך שהבאנו שם.
[34] רבי אברהם אבלי פאסוועלער (1762-1836) היה אחד מגאוני הדור. לאחרונה נלקטו מחידושיו ותשובותיו בספר ‘באר אברהם’ (מכון ירושלים, תשס”ג). אצל לומדי הלכה הוא מפורסם ביותר, על שם חקירתו בענין מי שטעה בליל ראש השנה ולא אמר המלך הקדוש, שהובאה ע”י החיי אדם (כלל כד סעיף י) ומשם ע”י המשנה ברורה (שער הציון סימן תקפב ס”ק ד).
[35] מעניין שמוסדות חכמה אינו הספר הראשון על אלגברה המעוטר בהסכמת רבי אבלי. כבר בשנת 1829 הסכים רבי אבלי על הספר ‘קנה חכמה’ הכולל “חמשה שערים בחכמת אלגעברא”. ראה כאן.
[36] לדעת ניסנבוים (cited by Itai Sneh, Hayim Zelig Slonimski and The Founding of Ha-Tsefirah – Thesis submitted to The Department of Jewish Studies, McGill University Montreal, 1991, p. 54 אני מודה להרב אליעזר בראדט על ההפניה, וכאן המקום להודות לו על שפשט לי יד עזרה בהכנת מאמר זה) העובדה שחז”ס דרש הסכמות, מעידה על רצונו להישאר מקובל בחוגי השמרנים. אולי אין זה סתירה לדברי סוקולוב שטען שהיה צורך רשמי לכך, משום שיתכן שמעולם לא נתכוון סוקולוב לומר שכן היה החוק דורש, רק שספר בלי הסכמה לא היה מתקבל על השמרנים. ומצאתי כעין דברים הללו במאמרו של שמעון ליב ציטרון אודות המשכיל ‘מרדכי אהרן גינצבורג’ (1795-1846) שהוציא ספר ‘גלות ארץ החדשה או מסע קאלומבוס’ לאור בשנת 1822, ושלח את הכתב-יד לאביו, שישב בווילנה, בבקשה כי יתקן את סגנונו, וכשימצא אותו מוכשר לדפוס, יאסוף בשבילו הסכמות מגדולי רבני-ווילנה. ובתוך הדברים מעיר ציטרון ש”באותו זמן היה כמעט בלתי-אפשר להדפיס ולהפיץ ברבים ספר-השכלה, שלא נתקבל עליו הכשר מאת איזה רב מפורסם“. משמע מזה שלא היה מצד חוק הממשלה, רק מציאות עובדתית שהספר לא היה מתקבל בלי הסכמה.
ממשיך ציטרון לְסַפֵּר, שאביו של מרדכי אהרן, היה חשוב בעיני רבני ווילנה של העת ההיא, והשתדל, והשתדלותו עלה בידו, לקבל הסכמה מאת הגאון ר’ אברהם אבלי פאסוואלי. ציטרון ממשיך להעתיק את ההסכמה, והואיל ואנו עסוקים בהסכמות רבי אבלי לספרי משכילים, ראוי להעתיקו משם לכאן [הדגשות במקור והוספתי פס במקום שרציתי להדגיש משהו]:

ה”ה הרבּני המשכּיל החכם הישיש הנכבּד מהו’ אשר סלאנטער בּיותר שהוא חכם עוד רצונו ללמד לבני יהודא קסת הסופר ולשון עירומים בּספר לספּור ספירות דברים אשר היו לעולמים אשר מלפנינו, אשר גם בּעולם השפל הזה הי’ נעלם וטמיר מאתּנו, כמה וכמה מדינות רחבות ומלאות אדם, וגם נתוודע שבּני אדם דרים נכח כּפּות רגלינו אשר הי’ נחשב לזר מאד בּעיני הקדמונים. מזה יבּיטו ויראו פּעולת ה’ אשר אין קץ ותכלית לנפלאותיו ולבּרואיו אשר בּשמים ממעל ובארץ מתחת, ולכן הקריב אל מזבּח הדפוס ההעתּקה הנעימה וההדורה הזאת אשר העתּיק בּנו הרבּני המליץ הגדול מוהר”ר מרדכי אהרן נ”י תּחת השגחת אביו הנ”ל. והנה אחרי אשר החכם הנ”ל הוא דובר צחות ודבש וחלב תחת לשונו למשוך בּקסת הסופר בּכתב אשורית לזאת יתאוו מטעמותיו, ולמען היות שכר לפעולתו העתיקו גם ללשון אשכּנזי הנהוג למען יתענגו בּו גם ההדיוטים והנשים. והנה אחרי שחכם הנ”ל טרח בּזה לכן נוצר תּאנה יאכל מפּריה וחתיכה דאסורא להשיג גבול החכם הנ”ל ולהדפּיסו לא בּלה”ק ולא בּלשון אשכּנזי הנ”ל מבּלעדי רישיון החכם מהו’ אשר הנ”ל, וליקום ההוא גברא העובר ע”ז בּארור בּו קללה וכנ”ל. והשומע לדברינו ישכּון שאַנן דשן ורענן עד בּיאת ינון.

מסיים ציטרון:

רק על –ידי הסכּמות רבּניות כאלה יכול המשכּיל – הסופר שבּאותה עת להגן על עצמו מפּני רדיפות מצד הקנאים ומהסגת גבול

[37] הצפירה, מאי 27, 1904.
[38] בתולדות הרב ירוחם אלט-שולר אבד”ק באדקי מאת ר’ יהודה ליב הכהן (פישמן) מימון מוזכר שהרב ירוחם היה אחד מגדולי חכמי ישראל. הרב מימון מדגיש שבנוסף לחכמת התורה היה גם חכם במדע. והביא סמוכים לכך מלשונו של הגאון הגדול ר’ יחיאל העליר מסובלק שהיה נושא ונותן אתו בהלכה בספרו שאלות ותשובות ‘עמודי אור’ והוא מתארו “רב רחימאי הרב המאור הגדול המפורסם החריף ובקי, סיני ועוקר הרים, אושר השלמים, כליל המדעים, איש חמודות כש”ת מ’ ירוחם נ”י אב”ד דק”ק באדקי [ראה עמודי אור סי’ יא]. עוד סמך לדבריו, הביא הרב מימון משער הספר ‘יגון לב’ (ווארשא תר”כ) ששם הוא מתואר כך “הרב הגאון החריף ובקי ומפורסם, כליל המדע והחכמה, גומל חסד עם כל כקש”ת מהו’ ירוחם ז”ל רב דק”ק באדקי. (‘אזכרה’ לנשמת הגאון הצדיק הרב רבי אברהם יצחק הכהן קוק, ירושלים תרצ”ז, עמ’ נ)
[39] רבי ישעיהו באסאן (1673-1739) היה רב איטלקי ומשורר, רבן של פדובה ושל ריגיו, ורבו של רמח”ל.
[40] רמח”ל (1707-1746) היה מקובל גדול ומפורסם במיוחד על שם ספרו ‘מסילת ישרים’.
[41] שם כותב רבי ישעיהו באסאן “לפי שהכורה אחר כורה, מעמל נפשו עד היסוד יערה, על כן גדול יהיה בחוכמת המחקר, כבוד האחרון מן הראשון, כי יעמיק ירחיב ויעמוד על העיקר, לא כן תורת ה’ תמימה…”.
[42] מענין מאמר זה להעיר, שעל הספר ‘מורה דרך’ מאת מוהר”ר אהרן בן הרב חיים ממשפחת הגאון מו”ה שמואל אב”ד דק”ק ווילנא, שיצא לאור בהוראדנא שנת תקצ”ו, מופיעים הסכמותיהם של רבי אבלי ורבי אליקים געציל מאיר הנ”ל, וגם “הסכמת הרב הגאון המפורסם החריף ובקי בחדרי התורה, החכם השלם, מו”ה בנימין ראב”ד דקהלתנו”. נושא הספר הוא סדר מסעות של בני ישראל.
[43] רבי שמואל שטראשון (1794-1872) היה תלמיד חכם גדול מעיר ווילנה שמעולם לא שירת ברבנות. חיבר הגהות נפלאות על כל הש”ס ועוד ספרים.
[44] ראה כאן שמזיטאמיר, מקומו של חז”ס בעת הדפסת הספר ‘יסודי העיבור’, ועד שקלוב, מקומו של מהרי”ל, הוא מרחק של 515 ק”מ.
[45] העובדה שבני הישיבה היו קנאים, יש למצוא לה סמך, מדברי משכיל נלהב אחד שכתב ב’גנאי’ הישיבות אשר בעיר שקלאוו: “[עמ’ 163] הישיבות עומדות וקיימות במצבן מקדם קומתה ולא נשתנו מאומה… מי יערב בנפשו עוז לתת עצתו אמונה לאפרתי שקלאוו לשכור מורה לתלמידי הישיבות ללמדם שפת המדינה וחשבון… הן יתנו עליו בקולם ובשם אפיקורוס יכונוהו והיה לשמצה ולדראון לכל בשר בעירו… [עמ’ 164] איזה מהבחורים הרהיבו בנפשם עוז להסיר מעליהם הבגדים העתיקים בתארם הפולני לפנים וללבוש תחתם בגדי אירופא, ולא שתו לב אל הרושם אשר תעשה זאת בלב הקנאים גם לכל מנהג חיצוני ירושת קדמוניות. ובאמת לא הרהיב בחור מישראל פני חמש שנים ללבוש בשקלאוו מלבוש גוי, אז הכתירו המקנאים את ראשו בכובע נוצות והעמידו אותו הבן על שולחן הקהל לפני פתח בית הכנסת להיות לשמצה לעיני כל עובר, עד אשר יתודה על חטאתו וישבע לבלי ישוב עוד לכסלה…” (עיתון המליץ דצמבר 31, 1872)
[46] בהמשך דבריי פיקפקתי על אמיתת הסיפור, אבל עצם הביקורת על חז”ס, שרק העתיק מאחרים ולא ידע את הענינים באופן יסודי, יש דברים בגו. במאמרו של סוקולוב שהבאתי לעיל, מתנצל נחום סוקולוב שאינו בר הכי להעריך את חז”ס מתוך ספריו, כי הוא [סוקולוב] עצמו לא היה מומחה לעניינים המשמשים נושאים לרוב ספרי חז”ס. בכל זאת העריך אותו סוקולוב מתוך היכרות אישית עמוקה. מסקנתו של סוקולוב היא, שחז”ס בטבעו לא היה מתמיד שהיה יכול לשקוד על עניין אחד ולירד לעומקו של דבר, רק היה עילוי שהיה יכול לחטוף ידיעות מרובות במרחב של עניינים. עיקר כוחו של חז”ס, לדעת סוקולוב, היה בזה שהיה “באר היטב”, שהיה יכול ללמד את עמו חכמות בשפה ברורה ובנעימה, וגם בסגנון הישן שהיו רגילים בו מאז.
נראים הדברים שהשקפה זו על חז”ס, שעיקר כוחו היה בזה שלימד את העם דעת בשפה ברורה, הכיר בה הוא עצמו, שהרי כך העיד על עצמו בסוף ימיו כשהתלונן על הקמים עליו בפרשת חנוכה: “מיין גאנץ לעבען האב איך זיך בעשעפטיגט מיט תורה און חכמה; איך האב זיך בעטיהט צו לערנען מיין פאלק וויסענשאפט”. זאת אומרת שראה את עיקר עבודתו בחיים בזה שלימד את העם, ולאו דווקא שהעמיק הרבה בעניינים ויצר רעיונות מחודשים. הברקות כן, אבל עיונים עמוקים לא. טבעו של חז”ס היה זה של ממציא ולא של עמקן ומעיין.
אריה עקביא, שכן הכיר את ספרי חז”ס ואת הנושאים שהוא כתב עליו, העיר שבהיות עיקר כוחו של חז”ס בהסברת הדברים לזולתו, לכן “אין לבקש אצל מסביר לא עמקות ולא שום חידוש, כל שאיפתו אינה אלא להסביר לזולתו מה שנודע לו עצמו”. במיוחד אצל חז”ס מעיר עקביא “כי משהתחיל חז”ס ללמוד חכמות חיצוניות, מיד התחיל לכתוב חיבוריו באותן החכמות, כלומר בו ברגע שהתחיל להיות קולט התחיל פולט. וקשה לקבוע מה היה אצלו גדול ממה: החשק לקלוט או החשק לפלוט.
עוד אומר עקביא, שספרי חז”ס היו מותאמים יפה רק לשעתם ולמקומם, אבל כהיום הזה אין שום ערך לרוב ספריו. ברם, מסיק עקביא, בטון חיובי, שחז”ס התבלט בזה שהיה הראשון שהציב לו כמטרה לפרסם ולהסביר ולהקנות עניני מדע לקהל הקוראים העברים בדורו, שהיו זרים להם בהחלט.
ברם, הסיפור הזה, שלפי דברי האיש על החומה, אירע כביכול בין מהרי”ל וחז”ס באמצע העשור השביעי למאה ה-19 מזכיר מאד מה שבאמת אירע בין חז”ס ורגי”ל [מהור”ר גבריאל יהודה ליכטנפלד ז”ל, חותנו של י. ל. פרץ]. בשנת תרכ”ה הדפיס רגי”ל ספר בשם ‘ידיעות השיעורים’ וכפי דבריו בהקדמת ספרו ‘צפנת פענח’ קיווה רגי”ל לשאת פרי טוב בעמלו ולא עלתה בידו, כי לא מצא קונים לספרו. סוף סוף מצא איש אחד אשר הסכים למכור את ספריו של רגי”ל, בתנאי אם יסכים עליו החכם חז”ס. לאכזבתו של רגי”ל, כתב לו אותו האיש, כי בשאלו על-פי מכתבו את פי חז”ס, דיבר חז”ס קשות על ספר ‘ידיעות השעורים’, כי לא מצא בו דבר טוב ולא שום תועלת לקוראים, אשר לא יבינו בו דבר, כי אין לו הסדר הראוי למתחילים בחכמה כספר ‘יסודי חכמת השיעור’ שחיבר הוא [חז”ס]. גם שלח האיש ההוא לרגי”ל העתק מאיגרת חז”ס אליו. מיד בערה בו חמתו של רגי”ל כאש, ויאמר להינקם מחז”ס נקמת דם ספרו השפוך, ויכתוב את מחברתו ‘צפנת פענח’ (ווארשה, תרל”ד) ביקורת על שני ספרי הנדסה של חז”ס, ספר ‘מוסדי החכמה’ וספר ‘יסודי חכמת השיעור. רג”י ליכטנפלד לא הסתפק בביקורת על הספרים, כי אם את המחבר עצמו בחר לו למטרה ואליו כינן חיציו לירות במו אופל לישר לב ולפצוע את לבבו בתארי בוז וקלון מרבה להכיל. מחברת ‘צפנת פענח’ מלא חירופים וגידופים לא על ספרי חז”ס לבד, כי אם על חז”ס עצמו. בחוברת זו מתלונן רגי”ל שחז”ס “עשה בספרו אך מלאכת מעתיק וקבץ למודיו והתמונות ההנדסיות השייכות להם מספרי זולתו בלא הכרה פנימית והבנת הענין אשר העתיק” (יצחק ראטנער, משפט אמת, ס”ט פטבורג, תרמ”ד, עמ’ 5)
[47] האיש על החומה, ירושלים תשס”ו, כ”א עמ’ 202-203.
[48] ראה להלן שהגאון רבי בנימין דיסקין רצה להסתיר ידיעתו בעניינים אלו, ואולי זהו הטעם שלא רצה להסכים על הספר שהרי אז יהיה מוכרח לגלות ידיעתו בעניינים אלו, או אולי מפני הטעם הזה, שחז”ס היה רק מעתיק מספרים בלי בדיקת אמיתתם.
[49] ציר נאמן, ירושלים תרנ”ט, דף צו ע”א.
[50] הרב אליעזר בראדט, ‘יחסה של הספרות היהדות לקופרניקוס במשך הדורות’ הע’ 51. הוא מודה שם ל’הבקי הנפלא ר’ איתם הנקין הי”ד’ שהפנהו לזה. ראה שם שרא”ב העיר על העובדה שהגאון רבי אבלי פוסוולר מווילנא העניק הסכמה לספרו של ר’ יום טוב ליפמן מאיישישאק ‘כבוד יום טוב’, שבסופו קבע המחבר שדעתו של קופרניקוס היא כפירה ואינה נכונה כלל וכלל, והסכמה זו ל’כבוד יום טוב’ נכתבה רק שלש שנים לאחר שהעניק את הסכמתו לספר ‘מוסדי חכמה’ המצדיק את שיטת קופרניקוס. רציתי להעיר שעל אף שחז”ס מזכיר את שיטת קופרניקוס בהקדמת ספרו ‘מוסדי חכמה’, מכל מקום אין זה הנושא של הספר כלל, ועל כן אין לתפוס את הגאון רבי אבלי על זה.
[51] שמואל יוסף פין (1818-1890), הנודע בכינויו ‘רש”י פין’ או ‘רשי”פ’, היה סופר וחוקר עברי, שהשתייך לתנועת ההשכלה והיה מראשי הקהילה בווילנה. רש”י פין ערך כתב העת ‘הכרמל’ וחיבר כמה ספרים.
[52] כנסת ישראל; ווארשא 1886, ערך ‘חיים זעליג סלאנימסקי’.
[53] רנ”ק (1785-1840) היה אבי המשכילים בגליציה וממייסדי תנועת ‘חכמת ישראל’. במכתבו לחז”ס, מסביר רנ”ק שאחת מהסיבות שבשבילן הוא ערך את הסכמתו היא “בשביל החותמים הנכבדים אשר לא ימצא להם הפנאי בכדי לעיין בם מיד”, כלומר שחז”ס השתמש עם מכתבו של רנ”ק המעיד על תועלת הספר, בכדי לאסוף חותמים. והתאריך על המכתב הוא א’ כ”ח אדר ראשון שנת ‘נפלאותיך’ לפ”ק, והיא שנת 1837, והספר נדפס רק בשנת 1838. בנוסף למכתבו של רנ”ק ושי”ר, הדפיס חז”ס גם ‘מכתב תהלה’ שקיבל “מאת השרים החכמים, התוכנים המפוארים, היושבים בבית משמרת מבטי הכוכבים מגדל המצפה (שטערנווארטע) המכונן בממלכת פולאניא – פה ווארשויא”, והתאריך על אותו המכתב הוא ינואר 28, 1838.
[54] שי”ר (1790-1867) היה חתנו של בעל ‘קצות החושן’, שימש כאב”ד בטרנפול ופראג והיה גם משכיל בחכמת ישראל.
[55] כנסת ישראל שם.
[56] ר’ צבי מנחם או הירש מנדל פינלס (1806-1870) הנודע בר”ת של”ש, היה משכיל וחוקר התלמוד ומחבר המחקר ‘דרכה של תורה’. ראה אודותיו ב’פשוטה של משנה’ מחנן גפני, ספריית ‘הלל בן-חיים’, 2011, מעמ’ 189-209.
[57] רבי שלמה איגר (1787-1852) היה אחד מגדולי דורו ושימש כרב בעיירות קאליש ופוזנן.
[58] הוא רבי אליקים געציל מאיר משוויסלאץ שהסכים על ספרו הראשון מוסדי חכמה.
[59] רבי מתתיהו שטראשון (1817-1885), נודע גם בכינוי ‘רמ”ש’, היה תלמיד חכם גדול וגם אספן ספרים.
[60] מְסַפְּרִים שחז”ס היה עני מרוד, ומרדכי ליפסון (מדר דר; הוצאות ‘דורות’, פליסטינה 1938, כרך שלישי עמוד 76) מוסר ש”חיים זליג סלינימסקי התוכן, עד שלא נודע טיבו בעולם עני ואביון היה, וקיים את התורה ואת החכמה מעוני ומרוב צער. פעם אחת ישב ועסק בענין חמור, טרח ויגע למצוא כוכב חדש שנתחבטו בו חכמי התכונה, נכנסה אשתו אצלו ובקשה מעות לפרנסת הבית, “הרי יודעת את” אומר לה סלונימסקי “שאין בידי פרוטה לפורטה”. “חיים זליג”, התחילה אשתו מגלגלת עמו, “מה יהא בסופנו? עד היכן נצטער ונחיה בדכדוכה של דלותם”. “תנוח דעתך”, אומר לה חיים זליג, “אמצא אותו כוכב ופרנסתי בריווח”. “הן”, מחזירה אשתו, “תמצא עשרה כוכבים בשמים ולא תמצא רובל אחד בארץ!”
עניות שסבל חז”ס בראשית דרכו, מוזכר ע”י שלמה יוסף פין, שי”פ (כנסת ישראל ‘ערך סלונימסקי), “החכם רחז”ס אשר לא חלק לו ה’ בעושר…”.
[61] גם הספר מעט הכמות ורב האיכות ‘כוכבא דשביטא’ עסק באסטרונומיה.
[62] נכד זה נזכר כמה פעמים באגרות הנדפסות בספר עמוד אש (פרק ארבעה עשר). ברובם מעורר סבו מהרי”ל דיסקין אודות הצורך למצוא לו שידוך. לדוגמא, ראה אגרת א’ מהגרי”ל דיסקין לאחותו וגיסו, בו הוא כותב ביום ג’ דסליחות תר”ן לפ”ק “ע”ד נכדי ה’ בנימין שי’ אבקשך לכתוב אליו [כי לא ידעתי אדריעס אליו] כי עצתינו אמונה שיבא לפעיה”ק תובב”א, ובד’ בטחנו כי ימצא לו זיווג הגון לאוי”ט בפה בעזה”י – ובשמי תברכנהו בכו”ח טובה.” יש שם גם אגרת מאביו הגרי”י דיסקין בנושא הנ”ל. והעירני ידידי החכם הרב מהרמ”מ שליט”א שאפשר זהו גם המכוון בברכתו המליצית של רבנו מאיר שמחה מדווינסק לאביו הג”ר יצחק ירוחם בזה”ל “וישבע גיל ועונג מזרעו, ושתיליו יעשו דגן בחורים” [ע”פ זכריה ט, יז, המכתב נדפס ב’אהלים’ למס’ גיטין ועוד, עמ’ כט].
באגרת ד’ מזכיר מהרי”ל איך שנכד זה, בנימין דיסקין, מרעיש עולמות להדפיס כתבי אבי סבו, הגר”ב דיסקין. וכך כותב מהרי”ל, “מנכדי שי’, הגיעני אגרת היום, ולפי דבריו הנהו בצל קורתם, והנני דו”ש ומברכו בכ”ט, מצא וגו’ מצא וגו’. ועתה אחי התאצמו, והמקום יהא בעזרתכם למצא עזר לו כראוי לאוי”ט, ואברכה אתכם לראות בשמחת יו”ח שי’. רצוף פה איזה שורות לנכדי שי’, יען הוא מרעיש השמים וארץ לחוק בדפוס ח”ת של אאמו”ר הגה”צ נ”ע.
מעניין ביותר האגרת שכתב מהרי”ל לנכדו הנ”ל:
ירושלים עה”ק תובב”א יום ד’ בשלח שבט תרום לפ”ק

נכדי יקירי שליט”א,
שבוע זאת הגיעני אגרתך – רחפו עצמותינו בראותינו כי זה שנתיים הוכחת בחולשת הגוף ר”ל, ונשא כפינו לשמים כי ישלח ד’ דברו וירפאך רפואה שלמה בתוך שח”י במהרה בקרוב. וע”ד העצה ליסע להורודנא, לדעתי עתה נחוץ הדבר יותר, כי בטחתי בעז”ה אשר הנסיעה גם חליפת המקום והאויר יהיו לתועלת לבריאותך אי”ה – וגם כי אשפוט אשר רוח הקנאה אשר עברה היתה בעוכרך. אבל בבואך שמה, אך שמחה וששון יגיעוך, ולא תוסיף לדאבה, ועצותיך יחליצו. ואשר חששת פן תהי’ לבוז שמה, באשר מפני חולשתך, לא תוכל עתה לשקוד על דלתי תוה”ק ולהעמיק כ”כ כשנים קדמוניות, אל תדאג, כי כל משפחת בית אבא זללה”ה כולם גדולים בתורה ובחכמה, ובינה יתרה חלק ד’ לנו – ויבינו הדבר לאשורו. גם כי הכרת פניך תענה עליך, וחזותו מוכיח עליו, וכ”מ בירושלמי פ”ד דסוטה שא”צ להביא עדים על חלישותו כי ניכר הוא בטב”ע. ויתר עוד, כי אגרת זאת תקח בידך, והי’ לך לעדה – והמקום יהי’ בעזרך בזכות אבותינו הגה”צ נ”ע, להצליח דרכך – נא ונא לבל תאחר עוד, ועשה כעצת אביך זקנך המייעצך לטוב.

משה יהודא ליב בהגאון מו”ה בנימין זללה”ה 

נ”ב הרבנית תחי’ דו”ש, ומסכמת לעצה זו, באהבתה לך. זה כשבועיים כ’ אליך, אבל אז לא ראיתי עדיין אגרתך, כי באה לידינו שבוע זו. אם תרצה תד”ש אביך בני יקירי הרה”ג שליט”א. 

[63] רבי יצחק ירוחם דיסקין (1839-1925), בנו יחידו של רבי יהושע ליב דיסקין, היה גדול בתורה שהתרחק מהרבנות.
[64] יצא לאור בווארשא 1886.
[65] לא מצאתי שיעשה זה שי”פ.
[66] נראה שר’ בנימין אינו מזכיר וולקוביסק בגלל שזה נכלל ב’הורדנה’ בהיותה פלך הורודנה.
[67] רבי שמואל אביגדור רבינוביץ (1806-1866), הנקרא בפי כל ‘רבי שמואל אביגדור תוספאה’ על שם חיבורו הגדול ‘תנא תוספאה’ על התוספתא שחלקו, מנחת ביכורים, נדפס במהדורת התוספתא של ש”ס וילנא. מלבד היותו תלמידו של רבי בנימין היה גם גיסו. מעניין מאד שיש אגרת (הפלס א, עמ’ 76) מהרב שמואל אביגדור להרב בנימין אשר נושא האגרת הוא אודות שוחט שקרא בספרים חיצונים. והרב שמואל אביגדור מגייס את גיסו שהיה גם רבו, להציל השוחט מרודפיו.

אל כבדו גיסי אדמו”ר הרב הגאון הגדול המפורסם פאר החכמה כקש”ת מוהר”ר בנימין נ”י אב”ד ור”מ דק”ק וואלקאוויסקי יע”אזה זמן כביר אשר נסתם כל חזון מאתנו וצר לי כי לא ראיתי תמונת ידו זה ימים כבירים. על עתה באתי למלא משאלותי בנידון ידידנו אשר מעולם שמץ דבר לא נמצא בו, יקר רוח הוא. ועתה אשר קמו עליו קצת אנשים לעורר עליו קצת כי לא טובה הנהגתו אשר מתנהג לעיין בספרי החכמה ומה גם הכתובים בלשון לעז. וקצת אנשים דקהלתו אלצוהו בדברים עד שקבל עליו שלא לעיין בספרים חוץ מלה”ק ולא בספרי חכמה, ובנדר שתהיה שחיטתו אסורה. ועתה כאשר נועדו הקהל דשם לא הוטב בעיניהם דבר זה….אמנם בעיקר דינא י”ל אחרי שידענו את האיש ואת שיחו כי לא נסוג אחור מני ארחות ד’ ומורגל לרוב בספרים אלו, י”ל דאין כאן מגדר מילתא כלל ויש להתיר הקבלה מעיקרה וזה חל עתה… ואחרי שידוע לרומעכת”ה תוכן הענין ממכתב ידידנו וממכתב הרב דבאדקי מהראוי שיזדקק ויכתוב לי תשובה על הפאסט המוקדמת וביחוד לאסהודי גברא אשר אתמחי והי’ זה שלום מאת ידידו גיסו ותלמידו החפץ בהצלחתו ומבקש תשובתו.שמואל אביגדור החונה בק”ק אהו”נ

[68] בנו של הרב בנימין, הרב ישראל אברהם שמואל, כותב בהקדמה לספר בני בנימין, ש”אוצר חידושיו הנפלאים” של אביו הרב בנימין, לקח עמו אביו “ולא זכינו להנות לאורו, כי מלבד רפיון כחו וחלשות מזגו לכתוב רבי תורתו, עוד היו רגעיו ספורות ומדודות לשיעוריו הקבועים ולא פנה לחוק בעט סופר על הגליון אף אחת מני אלף. וגם המעט הנמצא אתנו מפוזר ומפורד אנה ואנה בלי סדרים. ולדאבון לבבינו אין לחברם אל מקום אחד.”
ובמכתב ששלח הגרי”ל משקלאוו לאחיו בענין הדפסת כתב יד אביהם ר’ בנימין מיום ה’ י”ב טבת תרל”א כותב וז”ל, “האמנם זאת חובתינו להפיץ יפעת שמש תורתו אשר שקעה שלא בזמנה בעוה”ר ואם חלילה גם המעט אחד מאלף ממש מחידושי תורתו הנעימים אשר השאיר בכתובים גם המה לא יראו אור הדפוס הלזה יאמר ח”ו צדיק מה פעל”. (המעין חוברת יב עמ’ 45)
ראוי לשים לב ששני האחים מעידים שחידושי רבי בנימין שהועלו על הכתב הם ‘אחד מני אלף’ ממה שחידש.
ומה שכתב הרב ישראל אברהם שמואל ש”המעט הנמצא אתנו מפורז ומפורד אנה ואנה בלי סדרים… אין לחברם אל מקום אחד”, כעין זה מתאר רבי רפאל הלוי קצנלבוגן את מצב הכתבים בשנת תשל”ב, “בין כתי”ק של רבנו הגה”צ הגרי”ל דיסקין זצ”ל, נמצאים גם כתי”ק של אביו הגה”צ רבי בנימין זצ”ל, ואמנם הם מפורדים ומפוזרים, ועבודה רבה זקוקה למצוא את הקשר שביניהם ולחברם יחד.” (המעין, חוברת יב עמ’ 43)
[69] רבי רפאל קצנלנבוגן (שם) מעיד ש”עפ”י רוב, הכתבים [של רבי בנימין] הם על חושן המשפט”. בחוברת המעין הודפס שם קונטרס שכתב רבי בנימין בנוגע למחלוקת שהתעוררה בין מדפיסי ש”ס ווילנה ומדפיסי ש”ס סלאוויטא, ורבי בנימין תמך בעמדת מדפיסי ווילנה. עדות זו מעוררת תמיהה על דברי יוסף שלמון (ה’גדולים’ עמ’ 309) שכתב שמהרי”ל דיסקין הקפיד להשתמש דווקא בש”ס סלאוויטא. משום שקשה להאמין שהוא יקפיד להחמיר בדבר שאביו נכנס בעובי הקורה להתירו. כמו כן אין הוא מביא מקור התומך בדבריו אלו.
[70] יש טשטוש על מילה זו.
[71] הרב בנימין קיים הבטחתו ואכן בעיתון הצפירה (פברואר 21 1888 ומרץ 5 1888) פרסם המודעה הבא:
*       
ראוי לציין שפירסומת זו נתפרסם בחייו של “הגאון מאור הגולה מו”ה יהושע יהודה ליב דיסקין שליט”א, בעיתון הצפירה, על ידי נכדו של מהרי”ל, ונכתב בשם המשפחה. מחמת כן קשה להאמין ל’סיפור הירושלמי’ (סיפורים ירושלמיים, כ”א עמ’ 167 וראה זכרון מאיר, בני ברק תשס”א, עמ’ 29) שפעם אחת נכנס רבי יוסף חיים זוננפלד לבית הרב מבריסק, לגונן על בית המוסר הירושלמי שהקים חתנו [הרב שנקר]. בידו עיתון “הצפירה” בו נכתבים מרורות על שיטת המוסר, והוא מבקש להראותו להרב יהושע לייב, כאמור: למה יאמרו כי חס ושלום הרב מבריסק עומד עם המשכילים באותה זירה… אך ראה הרב מבריסק את העיתון הידוע לשימצה בידי רבי יוסף חיים, זעם וזעק בקול: עיתון טמא בביתי! עיתון טמא בביתי! ותיכף ציווה על רבי יוסף חיים להרחיק ד’ אמות מפתח ביתו את העיתון ולהקריאו לו משם. אמנם ראה במאמרו של יוסף שלמון (ה’גדולים’ בעריכת בנימין בראון ונסים ליאון עמ’ 303) שהאמין בסיפור זה לפי תומו.
[72] כוונתו לפירוש מהרז”ו שזכרנו למעלה.
[73] קשה להבין כוונתו, שהרי בכל הדפוסים המצויים בידינו שמו של רבי בנימין מופיע מיד לפני הפירוש על אותם הפרקים.
[74] לא יכולתי לפענחו, אולי צ”ל ‘ב”ה’.
[75] גם רבי יצחק ירוחם היה פעיל בהפצת תורת סבו. כן נראה ממכתבו של הרב ישעיה אורינשטיין שנכתב עשר שנים אחר כתיבת מכתב זה. הרב ישעיה מבקש מאת הרב יצחק ירוחם שיבוא “לעיה”ק ת”ו, למלאות מקום אביו מרן הגאון הקדוש זצלל”ה. בביתו ישכון ועל כסאו ישב ובבית מדרשו יתפלל וילמוד… ואת חידושי תורת מרן אביו הגאון הקדוש זי”ע וגם חד”ת זקנו הגאון הגדול זצלל”ה יסדר, ובעזרת הי”ת יוכל להדפיסם פה בקדש לאט לאט על טהרת הקודש (מרא דארעא ישראל כ”ב עמ’ ס).



Review of My Father’s Journey by Sara Reguer

Review of My Father’s Journey by Sara Reguer (Academic Studies Press, 2015)
 
By Moshe Maimon
About a year ago, Seforim Blog readers were informed by Prof. Marc Shapiro of the publication of Sara Reguer’s book My Father’s Journey, and they were further advised that this book would be of great value to anyone interested in the history of the yeshiva movement and Eastern European orthodoxy (see here). The following review illustrates the contribution the book indeed makes to these fields of study.
This basis of this memoir is essentially a diary which affords readers a very intimate view into the mind of a Lithuanian yeshiva student in the period between the two World Wars. Interspersed between the pages of this fascinating document is a fair amount of interesting yeshiva lore, including little-known facts about prominent Torah personalities contemporaneous with the author’s father. In highlighting some of these passages, I hope to give the reader a sense of the value of this work, while also calling attention to certain historical facts that might enhance the reader’s understanding.
The book, based on a Hebrew memoir by Dr. Moshe Aharon Reguer, son of the famed Brisker dayan, R. Simcha Zelig Rieger,[1] is translated and supplemented with additional material culled from interviews conducted with Dr. Regeur by his daughter, Prof. Sara Reguer, and from family lore she preserved. Additionally, it is bolstered by her insightful comments filling in detail and providing background. To avoid confusion, different fonts have been employed to represent the different sources. The translated text of the memoir appears in italics, the interviews in plain script, and Prof. Reguer’s comments in bold typeface.
This arrangement is helpful in distinguishing between the actual memoir, written by Moshe Aharon Reguer as a young adult in 1926, and the remaining material that relates to a later period in his life. Dr. Reguer wrote his memoir from the perspective of a young man poised at an important crossroads in life. As the narrative moves into his later years, the story takes on a nostalgic, backward-looking tinge.  Prof. Reguer deftly weaves the diverse sources that capture these epochs into a beautifully coherent story.
Here I might suggest that care should have been taken to more clearly distinguish the places where the written memoir “pauses” to include later reminiscences by the author obviously not part of the original document. One example is the references to dates and events after 1926,[2] the year of the composition of the original memoir. There is no documentation for these comments which are printed together with the text of the original memoir. In some instances these secondary sources recount events already recorded in the memoir with occasional variations; to arrive at a clear understanding of what actually happened, the reader would benefit by being able to differentiate between the various sources. Take for example Moshe Aharon’s account of his farher (matriculation exam) in the Slutzker yeshiva.
First, from p. 65:
So I went to Slutzk and the Slutzker Rav Isser Zalman with Rav Aharon Kotler, his son in law, hired
a teacher for me: Rav Shach (who is now famous in Ponovezh), who was then known
as the Vabulniker”. We stayed together in an inn and he learned with me, and
after a short time he went to Rav Aharon and Rav Isser Zalman and told them “I
don’t wan’t to take any money – he doesn’t need a teacher!” So Rav Aharon said:
“so, he doesn’t need any help and can learn alone?” and he took out a gemara,
Bava Kamma 76, where there are two lines of gemara and a huge tosfot, and he
told me to prepare it alone. I did it in a few hours, and I knew it, and he
said: “you do not need a teacher!” at eleven years old!
The editor has already pointed out that the author came to Slutzk only after his bar mitzvah; consequently he was actually thirteen years old at the time, not eleven.[3] As we will soon see, the above-mentioned scenario is fraught with additional chronological inconsistencies. Compare it with the following incident on p. 84 which seems to be referring to an event that took place the following winter, more than a year later that the author’s given date:
Until mid-winter, I studied with the student Babulnikai, but one day the son in law
of Rav Isser Zalman, Rav Aharon Pines, the ilui of Sabislovitz, called
me and on his own assigned me a “kri’a” – a group of gemara with all the
commentaries, which I was to read and then be tested on. I remember that the
“sugya” was in Baba Kama, p. 10. He set a deadline at which point I came to be
tested. I knew the entire sugya backwards and forwards, and on the test I
performed so well in both breadth and depth that Rav Aharon Pines ordered that
I should study alone. This announcement made a strong impression on the
yeshiva, especially on the younger students, because it was a tradition that
even the best students were never told at such a young age – fifteen – to study
alone without help or supervision.
The core of the story is the same: young Moshe Aharon learned under the tutelage of an older, more advanced student (R. Shach)[4] until such time as a thorough test, administered by R. Aharon Kotler (Pines),[5] revealed that he was adept at independent study, and was encouraged thereafter to learn on his own. Yet other important details are different, including the identities of the parties. In the first version R. Shach initiates the test, while in the second version R. Aharon takes the initiative “on his own”. In the first version, the subject matter is an extremely difficult passage comprising one of the longest Tosfos in Shas, while in the second; it entails the knowledge of a complex but more conventional sugya. The most glaring discrepancy is the timing of this event: while the first version portrays this as having occurred within a short while after his arrival in yeshiva, the second version has it more than a year later – when the author was already fifteen years old. Which version is the true version?
The clue to unraveling the many discrepancies lies in the author’s parenthetical remark on p. 65 identifying R. Shach as the rosh yeshiva “who is now famous in Ponovezh.” This comment belies the fact that the passage was not included in the original document written in 1926 (when the young R. Shach was entirely unknown), but rather dates to a later time period, at least 30 years later, and likely some 40 some odd years after the events they describe.
Taking this into account it is not difficult to surmise that the later version is actually the original version and likely the more authoritative one inasmuch as it was written closer to the events they describe. The events were quite possibly conflated in the author’s mind when he recounted tales of his youth later in life, and that would likely account for the discrepancies in the details. People do not necessarily intend to set down the historical record in their reminiscences, and the mind has a way of selectively remembering events without explicit attention to historical accuracy – particularly when aided by the haze of nostalgia. Certainly there can be no blame in that; it is the job of the editor to point out what material was penned for the record and that which was recounted later in other contexts.
Here is another interesting tidbit recounted by the author that has likely been blurred by nostalgic reminiscence, and should not be taken as historically accurate. Regarding the closing of the Volozhin yeshiva in 1892, in the course of an interview (pp. 29-30) the author recounts an original version of the events leading up to it:
In those days the yeshiva was closed because one of the students massered (informed) and
wrote a letter signing the name of the Netziv, and in a second letter he wrote
that the Netziv is a spy and all the students are spies in Volozhin, and the
reason why he sent this is because – father told me – when he came in on Yom Kippur,
the Netziv recognized that he had eaten, which was true, and he came over and
gave him a slap in the face in the presence of everybody. And this he couldn’t
stand and he massered on the yeshiva, and they sent soldiers from Vilna
and they surrounded the yeshiva and they asked, “where is the Netziv?” and they
showed the Netziv the letter, and asked if it was his signature, and he said,
“yes it is my signature”. But at the trial in Vilna he recognized that this was
a forgery because in all of his letters, after he wrote “Netziv”, he never made
a dot and this was with a dot. And they believed him and he was free, but they officially
closed the yeshiva.
The editor concedes that there are other versions to the story, and refers the reader to the attendant literature, but grants that this is another variant. However, it is readily apparent that here too, two different episodes – the story of the informant and the story of the closing of the yeshiva – have been inadvertently blended. In reality, they had nothing to do with each other.
The story of the informant has been supplied by the son of the Netziv, R. Meir Bar-Ilan, in his classic memoir מוואלאזין עד ירושלים,[6] as well as in the biography he wrote on his father, רבן של ישראל.[7] There we are told that the episode occurred a few years before the Great Fire; a catastrophe which struck Volozhin in the summer of 1886. The closing of the Yeshiva, on the other hand, didn’t occur until 1892. It is also apparent that some of the details of the episode are more reliably preserved in R. Bar-Ilan’s recounting, who also preserves the identity of the addressee in the forged letter, one R. Yaakov Reinowitz of London. In his account the charge brought against the Netziv was not that of espionage, but rather that of dealing in counterfeit currency, and unlike in Dr. Reguer’s version, the clever detection of the forgery was brought to light with the evidence that the Netziv signed his name נפתלי צביהודה by using the last letter of צבי as the first letter of יהודה,[8] a detail which the forger was not scrupulous in copying.[9]
Additional information has come to light in the discovery of other letters written by the Netziv to this very R.
Yaakov Reinowitz.[10] R. Reinowitz, who served as a dayyan on London’s beit din, was close to the Netziv and would assist him with the raising of finances for the yeshiva.[11]  Apparently the forger was aware of this individual’s connection with the Netziv, as well as his financial involvement with the yeshiva, and therefore chose to address the letter to R. Reinowitz to make it seem more authentic. Among R. Reinowitz’ papers are some 40 letters from the Netziv, including two which have been described thus:
In 1879 Rabbi Berlin informed Reinowitz that officials of the Russian government
had searched the documents and correspondence of the yeshiva and taken away
‘all my correspondence with you’ – the reason being that ‘a vile person forged
a letter of a secret nature which I am supposed to have sent to you’. In his
next letter Rabbi Berlin said that the correspondence was returned after a few
hours and that nothing untoward happened except that they had a big fright.[12]
When seen together it is clear the Netziv is referring here to the aforementioned episode. These letters indicate that the event happened in 1879, a fact now conclusively proven with the availability of the Russian government’s file on the episode,[13] and in fact had no direct effect on the subsequent closure of the Volozhin yeshiva some thirteen years later (although the involvement of the government in the yeshivas internal affairs almost certainly did contribute in the long run).”
Here is a photo of Rabbi Reinowitz:
As to the identity of the culprit, R. Meir Bar-Ilan indicates that it was never proven conclusively. He cites several theories; including a report not unlike the one cited by our author in the name of R. Simcha Zelig, namely that it was the student who had been chastised for his Yom-Kippur indiscretions. This seems to have been the predominant theory; in R. Bar-Ilan’s recounting of the episode in his aforementioned biography, this is the only version presented. This is also the version recorded by R. Moshe Shmuel Shmukler-Shapiro in his ר’ משה שמואל ודורו,[14] where he even identifies the student who was chastised, and the year when the event occurred (1878). (Interestingly, according to R. Shmukler-Shapiro’s version, this student didn’t perpetrate the forgery himself, although his humiliation at the hands (or better, hand) of the Netziv was the catalyst for the subsequent act of revenge).
Further, in the above account, R. Simcha Zelig’s report has the student eating on Yom Kippur. According to R. Bar-Ilan, however, the nature of the student’s sin was appearing late to the prayers after having evidently bathed and combed his hair on the day of Yom-Kippur. Also noteworthy is the fact that R. Bar-Ilan mentions only that his father had angrily chastised the errant student but does not reveal, as does R. Simcha Zelig, that he had done so with a public and humiliating slap to the face. In this regard, R. Simcha Zelig’s version is also confirmed by R. Moshe Shmuel Shmukler-Shapiro in his ר’ משה שמואל ודורו,[15] although the student’s sin is described therein in accordance with R. Bar-Ilan’s version. It seems reasonable to me to assume that R. Bar-Ilan, out of concern for his father’s honor, knowingly softened the story and omitted mention of the slap in order to cushion the Netziv’s reputation in the eyes of the modern and westernized reader.
Another bit of family lore, recounted by Prof. Reguer on pp. 30-31, includes the legendary tale of R. Simch Zelig’s sagacious advice to the townspeople of Brisk, saying that in order to spare themselves from the damaging exploits of a wild first-born goat, it would be providential if the animal were to come to injury and thereafter be permitted for slaughter. The townspeople then organized a chase which resulted in the goat injuring its shoulder while attempting to escape, rendering it unfit for ritual sacrifice and henceforth permitted for slaughter.
This episode sounds too similar to an episode recounted by Dr. Reguer himself in 1973 in a letter to the editor of
the journal הדרום[16] to dismiss as a coincidence. The incident referred to there was a cause célèbre in Volzhin and was the source of a halakhic dispute between the two Rosh Yeshivas at the time, the Beis Halevi and the Netziv. Dr. Reguer writes:
את הדברים כפשוטם שמעתי
בילדותי מפי
אבי מורי זצ”ל הרב הגאון ר’ שמחה זעליג, הראב”ד בבריסק דליטא,
וכך היו הדברים: ליהודי אחד בוולוז’ין היה בכור תיש,
ומכיון לאחר שגדל דרכו היה להזיק, מסר יהודי זה את התיש לרשות הכהן, כדי שיוכל
להנות מן התיש. הכהן העניק לילדים מעדנים והם רדפו אחרי התיש וערכו לו ציד בבית הקברות
הנמצא במורד העיר. כאשר קפץ התיש מעל גדר התיל של בית הקברות
נפצע
ונמצא
מסורס.
ואז פרצה
המחלוקת
מכיון
שהכהן
היה
הגורם למעשה
סירוס
זה.
This version is also not without its ambiguities,[17] but unless we are to assume that these are two separate incidents, it is clear that the episode in question happened in Volozhin, and not in Brisk, and it is equally clear that R. Simcha Zelig was just the source for the story, but was not actually an active participant in this episode.
As mentioned, there are a number of valuable first-hand accounts of important pre-war Torah figures, most prominent among them: father of the memoirist and famed dayan of Brisk, R. Simcha Zelig Rieger, who was renowned as one of Lithuania’s foremost halakhic authorities until his tragic martyrdom in the Holocaust. In a manner characteristic of biographies written by close family members who make no attempt to portray their subjects as larger-than-life,[18] Moshe Aharon’s memoir, particularly the correspondence and photographs he includes, provides us with a close-up glimpse into this scholar’s saintly life.[19]
The book opens a window on the terrible hardships he had to endure throughout his life, and we can surmise the tremendous spiritual fortitude and determination he must have possessed in order to cope with his hard lot. Poverty and illness, compounded by having a married daughter living with her family in his home were part of R. Simcha Zelig’s daily tribulations, yet this saintly man utters no word of complaint. Even after suffering the humiliating experience of having his beard forcibly removed by the Soviets at the beginning of the Second World War, in a most harrowing encounter from which he only narrowly escaped with his life, R. Simcha Zelig had just this to say to his son: “we are all well” (p. 227).
Nothing deterred R. Simcha Zelig from his unfailing dedication to his life’s ideal of learning and teaching – not even the tragedy of losing children to illness, nor the intense pain of watching the defection of most of his adult children from their religious upbringing to a life of communism and socialism. In the face of it all, this humble genius continued unfailingly on his path, giving of himself unselfishly to anyone who needed him. While many biographies of gedolim tend to omit any references to wayward children, the correspondence included in this memoir, and especially the attendant analysis thereof, introduces the reader to the whole Reguer family. One can readily appreciate the extent to which R. Simcha Zelig went to maintain fatherly relations with all of his children – to the point of addressing his letters to every child and spouse, and even their infant children, by name.
Prof. Reguer highlights this tendency in her comments (p. 191), and further makes the astute observation that in these instances R. Simcha Zelig is careful to append the customary salutation שיחיה or שתחיה only to the names of the religious relatives; however, no explanation is given for this interesting behavior. Since this appendage is merely a blessing for long life, and is not indicative of one’s social or religious standing, it therefore strikes me as somewhat odd that R. Simcha Zelig, who went out of his way to show fatherly care and affection to these children, would omit this blessing in connection with them. Perhaps R. Simcha Zelig was only being sensitive to the irreligious outlook of those of his children who having broken with tradition would not appreciate this customary, religiously inspired, prayer on their behalf.
The family background is also instrumental in helping us understand how R. Simcha Zelig was able to countenance Moshe Aharon’s transition from the traditional Lithuanian yeshivas to the modern and Zionistic Tachkemoni yeshivas of Bialystock and Warsaw. Although the Talmudic departments in these yeshivas were headed by Brisker protégés of R. Simcha Zelig, namely the Iluy of Meicheit, R. Shlomo Polatchek, and R. Moshe Soloveitchik, they were by and large considered to be beyond the pale in the traditional Lithuanian yeshiva world.[20] In fact, according to Dr. Reguer (p. 147), R. Chaim of Brisk had actually sought R. Simcha Zelig’s help in dissuading R. Moshe Soloveitchik from accepting a position at Tachkemoni.
This transition eventually saw Moshe Aharon pursue an academic career first in Palestine[21] and later in America (a move which was to eventually spare him from the ravages of the Holocaust). While a letter from Moshe Aharon’s brother in law (p. 232) indicates that R. Simcha Zelig was unaware as to the secular nature of these studies, there can be no doubt that the author is correct in surmising (p. 145) that R. Simcha Zelig’s acquiescence to Moshe Aharon’s desire to pursue secular studies was a direct result of the outcome his earlier chinuch approach had had on Moshe Aharon’s older brothers.
Besides for his grandfather, the author was also privileged to study under various other great Torah personalities including the Alter of Slabodka (R. Nosson Tzvi Finkel), R. Shlomo Heiman, R. Aharon Kotler, R. Isser Zalman Meltzer and the dynamic young Rosh Mesivta of Karilov, R. Yechezkel of Trestina.
The latter was later to become famous in his capacity as Rosh Yeshiva in the preparatory mesivta in Slabodka and his well known by the title of his work Divrei Yechezkel, a classic work of lomdus in the yeshiva world. Yet, precious little is known about the Karilov chapter in his life,[22] and this memoir, with its focus on the Karilov yeshiva, provides a valuable contribution to his biography.
Special attention may be drawn to the lauditory description of his personality, as well as the unique relationship he shared with his students. Of particular interest is the depiction of the inspirational late-night hashkafa sessions he often held with his students (pp. 111-114).[23] Inasmuch as most people today know him only as R. Yechezkel Berstein,[24] or, as mentioned, by the title of his work Divrei Yechezkel, it would be beneficial to have that had the connection drawn out in the book.
The book contains various other tidbits concerning many of these personalities which readers will certainly find interesting. However, it is worth pointing out the difficulty involved in identifying them as sometimes various colloquialism are used in referring to these people. The difficulty is often exacerbated by the different spellings employed for some of these names. We have already seen that R. Shach has alternately been referred to as ‘the Vabulniker’ and ‘the student Babulnikai’. Apparently, in the Hebrew original, the author had spelled וואבולניקי – which he pronounced orally as ‘Vabulniki’ – as באבולניקאי which was transliterated as ‘Babulnikai’. Similarly R. Aharon Kotler has been called R. Aharon Pines, ‘R. Aharon of Svislovitzch’ and ‘the Iluy of Sabislovitch’. R. Shlomo Heiman too, is alternately referred to as ‘Rav
Shlomo Heiman Ha-pritizi’ or ‘Rav Shlomo of Poritz’.
Compounding the problem is the fact that each name is listed separately in the index, and instances where only the colloquialism is used without a last name are often not included. Perhaps this is because the index was produced with electronic search engines according to spelling and therefore did not combine various entries for one person when the spelling was different. Yet, what this gains in expedience and convenience is offset by the frustration one encounters when trying to search for references using a last name which doesn’t appear in all the occurrences. (I might add that it also makes for the inclusion of some unorthodox entries, such as ‘Sha’agat, Arye’).
If this book is republished it may be prudent for the sake of uniformity to streamline the names and titles used throughout the book. Similarly, care should be taken in the phonetic spelling of other Hebraic phrases such as רב דמתא (meaning the rabbi of the city) which has been spelled as ‘Rav Damta’ on p. 105, and thus appears to be someone’s name.
The author’s acquaintance with the Alter of Slabodka began when Moshe Aharon first joined the Slabodka yeshiva, which was then in Kremenchug during its exile during the First Word War. At the time, young Moshe Aharon was duly impressed by the Alter’s sagacious personality, but later this perception is tarnished somewhat, and at the end of the memoir he blames the Alter’s high-handed (und unfair) method in dealing with those whom he suspected of having secular leanings for his ultimate decision to leave the mussar world cultivated by the Slabodka yeshiva. One can’t help but wonder if this perception of the Alter wasn’t colored by the author’s own negative experience, fresh at the time of the writing. Perhaps with the the passage of time and the benefit of hindsight, as well as nostalgia, Moshe Aharon may have come to see things differently.
One thing that stands out about his description of the Alter is that he calls him ‘a great scholar’ (p. 95).
In Slabodka’s heyday at the turn of the century, owing largely to the Alter’s secretive ways and mysterious habits, this facet of his personality was not common knowledge and different students had different reads on it. R. Yaakov Kamenetzky was convinced that the Alter was indeed a great lamdan and scholar, while in a recent blog post Professor Marc Shapiro has quoted R. Yehiel Ya’akov Weinberg’s opinion to the contrary.[25] It seems that about 15 years later, with the passage of time, the Alter’s reputation as a superior talmid chacham had firmly taken root.
One personality that is conspicuously under-represented in the book is the Brisker Rav, R. Yitzchak Zev Soloveitchik (as well as, to a lesser extent, his brother R. Moshe). The Rieger and Soloveitchik family lived under the same roof in a multi-family dwelling owned by the Kehilla, and R. Simcha Zelig was exceptionally close with his own rebbe, R. Chaim of Brisk, as well as R. Chaim’s sons, R. Moshe and R. Yitzchak Zev. In fact, from a reference in a letter from R. Simcha Zelig to the author, printed at the end of the book (p. 197), it seems R. Simcha Zelig would exchange annual Rosh Hashana greetings with R. Moshe, as well as his son R. Joseph Ber – that is, the famed Rabbi J.B. Soloveitchik of Yeshiva University – long after the two had emigrated from Europe to America. The relevant portion of the letter reads:
I wrote a Rosh Hashana greeting to R. Moshe Azaliion [?] as I write every year and I wrote to
R. Moshe’s son a Rosh Hashana greeting and nothing came back to me as usually
did each year. Perhaps I don’t have their correct updated address. Perhaps they
moved.
Careful examination of the facsimile of the original letter, reproduced on p. 198, reveals that Azaliion is a mistaken transcription of the Yiddish ‘אזויא’ (meaning ‘just like’) and is not part of R. Moshe’s name. This leads me to believe that R. Simcha Zelig is referring to R. Moshe Soloveitchik, as well as his son R. Joseph Ber who also enjoyed a relationship with R. Simcha Zelig, having received from him a personal smicha, as well as various halakhic traditions. In a passage interpolated into the memoir on p. 45, Moshe Aharon acknowledges this fact and mentions that he asked the Rav’s son (I assume this means R. Joseph Ber’s son, Prof. Haym Soloveitchik) for a transcript of these traditions.[26]
Perhaps Moshe Aharon did not enjoy the same relationship with the Brisker Rav as did his father, possibly on account of the Brisker Rav’s rebbetzin, whom Moshe Aharon considered a difficult woman (p. 67). Later in the book, R. Simcha Zelig’s correspondence with his son reveals that Moshe Aharon also had some sort of altercation with R. Chaim’s older son, R. Moshe (p. 223). The editor surmises that this was on account of R. Moshe having left the Tachkemoni yeshiva, where Moshe Aharon was studying, before the latter could receive smicha from R. Moshe. This seems like somewhat of a stretch, and although we may never know the real reason behind it, to me the ambiguous phrase that R. Simcha Zelig writes in an effort to persuade his son to drop the fight: “you do not know a family without opportunities” (p. 220), lends itself to the interpretation that at stake was some sort of position for which Moshe Aharon may have been jockeying for at the time when both found themselves employed by Yeshiva College.
On a final note: as mentioned before, the original memoir was written in Hebrew and the published edition is an English translation of the original. While the translation on a whole is an excellent one, and results in a fluid compelling read, there are also readers who might enjoy reading the original and would appreciate the biblical and talmudical prose the author sometimes employs. One example of this is when the author refers to the land of Israel as “the land of the deer” (p. 138), which was certainly ארץ הצבי in the original. The biblical expression for Israel as ארץ הצבי appears in Daniel 11:16, and according to most commentaries is based on the verse in Ezekiel 20:6, where the context shows that צבי is not a reference to ‘deer’ (the animal) but rather ‘dear’ (as in ‘desired’).
From the facsimiles of the pages of the manuscript included in the book, one can get a sense of the rich expressive language the memoir was written in, and it is hoped that perhaps it will be printed in the original one day. For the time being we must be content with the artful and masterful work produced by Prof. Reguer, and even as it is we certainly owe her much gratitude for preserving for us this rich and valuable memoir.

 


[1]
Rieger or Riger are the common spellings, although a facsimile of a letter
containing the mailing address of Moshe Aharon Reguer (seemingly in R. Simcha
Zelig’s own hand) indicates that Reguer is indeed the correct spelling.
[2]
Such as this remark on p. 55: ‘many years ago I found out that he had moved to
Boro Park, I met him there but he did not understand what I was saying’.
[3] I
can’t help but wonder as to the nature of this mistake. Could it be that the
author was induced to believe his own fictitious birth date, postdating him by
two years, as described in the book on p. 23?
[4]The
reference to “the student Babulnikai” in the preceding paragraph should read
Vabolnika’i, meaning ‘hailing from Vabolnik’, a reference to R. Shach’s
hometown. See also p. 75 where he mentions his studies “with a student from
Bubolnik who lived with me”.  I will
address this example when discussing the pitfalls of phonetic transliterations
later.
[5] The
editor, who is seemingly unaware that this is the same episode as the above, also
does not indicate that she is aware that R. Aharon Kotler and R. Aharon Pines are
one and the same (Pinnes was the family name; R. Aharon later took on the name
Kotler to help him evade the draft, see Making of a Godol, second ed.,
p. 295). Adding to the confusion, the index too has separate entries for each
name, but more on that later.
[6] תל אביב, תשל”ט, עמ’ 85-87
[7] ניו יורק, תש”ג, עמ’ 115-116
[8]
This can even be seen today in the facsimiles of the Netziv’s surviving letters,
such as the one addressed to our very same R. Reinowitz, in Reuven Dessler’s שנות דור ודור,
vol. 4 (Jerusalem 2013), p. 497. Whether the Netziv’s used this unusual format
merely to give his signature an individualized flourish, or whether his intent
was to avoid spelling out יהודה – in keeping with the pious custom of
avoiding the written combination ofיו”ד  and ה”א which
form a divine name, it is significant to note that his signature was altered in
the posthumous publication of his writings by his family. There, at the
conclusion of each responsum, the Netziv’s name appears in its conventional
spelling. (In his
Making of a Godol, second ed., p. 887, R. Nathan Kamenetzky points to
another example of a famous rabbinic personality who signed his name with an
ellipsis; R. (Yisroel Eliyahu) Yehoshua Trenk of Kutna who signed his name as ישראליהושע).
[9] See
also the report of this episode by a student in Volozhin from that era, R.
Eliyahu Mileikowsky, in his שו”ת אהלי אהרן, תל אביב
תרצ”ו, עמ’ ריח-רכ.
Eliezer Brodt has further called my attention to the translation of this memoir,
with additional references, in an article by Genrich Agranovsky and Sid Z.
Leiman: Three Lists of Students, in Turim: Studies in Jewish History
and Literature
, Vol. 1 (N.Y. 2008, pp. 3-6 fn. 7).
[10] See
Eugene Newman, The Responsa of Dayan Jacob Reinowitz, 1818—1893, in Transactions
& Miscellanies (Jewish Historical Society of England),
Vol. 23
(1969-1970), pp. 22-33.
[11] I
have already referred in a previous note to another letter to him from the
Netziv in Reuven Dessler’s שנות דור ודור. See also a responsum addressed to him in
the Netziv’s משיב דבר, vol 2, #17. According to Eugene Newman, ibid, pp. 26-27,
responsa #23 and #25 in vol. 4 were also addressed to R. Reinowitz. His
signature on a ruling from the London beit din is also confirmed by the
Netziv in responsa #56 in the same volume.
[12] See
Eugene Newman, ibid, p. 31. Note that according to this account the Netziv’s
documents were returned to him after a few hours, whereas in R. Mileikowsky’s
account they were only returned to him many months later after the case against
him was officially dropped. A further discrepancy, though by no means a
contradiction, concerns the lingering danger and prolonged fear and anxiety in
R. Mileikowsky’s account, missing in the Netziv’s own telling.
[13] See
Agranovsky and Leiman, ibid, p. 2-3.
[14] ניו יורק, תשכ”ג, עמ’ 59-60
[15] See
also R. Nathan Kamenetsky’s study of similar episodes in his Making of a
Godol
, second ed., pp. 889-890.
[16] גליון לז, עמ’ 264
[17] See
R. Chaim Karlinsky’s response to this letter in the subsequent volume of הדרום, גליון לח, עמ’ 187.
[18] I
think it is this sort of attitude at play in an interview on p. 27 in which he
said that he was unable to even approximate his father’s age. Here the editor
notes that research shows that it was likely around 1863. I don’t know what
research she had in mind, but just by using material supplied in the book it is
easy to demonstrate the accuracy of the year 1864 that is often given as the
year of his birth (for example see his grandson Chaim Ber Gulevsky’s שבת שבתון p.
365 where his birthday is listed as 20 Adar 1864). On p. 236, the author’s
sister, Esther, writes in a letter to him that their mother was 77 at the time
of her passing in 1938. Earlier on p. 27 the author himself states that his
mother was 3 years older than his father. Now, had R. Simcha Zelig been born in
1863 he would have been 75 in the summer of 1938 and his wife would then have
to be at least 78.
[19]
Perhaps the editor takes this too far in constantly referring to R. Simcha
Zelig without the honorary ‘R.’ before his name. Noteworthy in this context; some
critics look askance at biographies of this sort, as the approach they take may
strike a somewhat presumptuous, all-knowing note, and their tone is often less
deferential to their subject. See R. Yisroel Miller In Search of Torah Wisdom
(Mosaica Press, 2012), pp. 59-60, who makes this point in the name of R.
Avigdor Miller concerning the biography of the Chafetz Chaim that was penned by
his son R. Leib (Consistent with this approach is R. Miller’s own account of
his repelling of his great urge to read up on R. Yisrael Salanter’s life out of
concern lest his reverence for R. Yisroel be diminished, see R. Y. Hamburger’s
biography Rav Avigdor Miller (Judaica Press 2016), p. 22). However,
often times the authentic human portrait painted by a son is unmatched in its
accuracy and detail, and by extension that much more evocative in its
portrayal. See also מגד גבעות עולם vol. 1 p. 48-49 where it is reported in the name of R. Mendel Zaks that
he preferred the Chafetz Chaim biography written by his student R. M.M. Yoshor
over that of his son R. Leib, because the former doesn’t attempt to explain the
Chafetz Chaim’s actions as does his son R. Leib. Presumably this is just
another way of expressing the sentiment quoted before in the name of R. Avigdor
Miller. Conversely, in the Artscroll biography of the late Rosh Yeshiva of
Torah V’daath, R. Avrohom Yaakov Pam (Rav Pam, Brooklyn, 2003, p. 13),
it is reported that he was fluent in R. Leib’s biography of the Chafetz Chaim
and would often quote from it. (Also worth noting is the fact that R. Yoshor
himself, in his introduction, relates with pride the fact that his work had
found favor even with the usually critical R. Leib). Ultimately, this harks
back to the age-old question of whether a hagiography is preferable to a
biography. See the excellent discussion on the topic that forms the
introduction to R. Nathan Kamenetsky’s Making of a Godol.
[20] It
is worth noting in this context a story I heard from the Rosh Yeshiva of the
Kaminetz yeshiva in Jerusalem, R. Yitzchak Sheiner, concerning a student who
aspired to join the Yeshiva in Radin. This student was disappointed to find out
that he failed his entrance examination with the Chafetz Chaim, and was told to
seek other arrangements. On his way out he chanced upon the Rosh Yeshiva of
Radin, R. Moshe Landinsky, who noticed his dejected look and asked what had
transpired. After hearing the story, R. Moshe advised him to return to the
Chafetz Chaim and ask to borrow money for the train fare from Radin to Lida.
Knowing of the Chafetz Chaim’s aversion to the modern yeshiva founded in Lida
by R. Yitzhak Yaakov Reines, this move was guaranteed to make the Chafetz Chaim
reconsider his rejection of this bachur. Sure enough, that is exactly
what happened, and the bachur was thereupon accepted to the Radin
yeshiva.
[21] As
an interesting aside, Prof. Reguer recounts on p. 157 how Moshe Aharon was
involved in the physical construction of Hebrew University’s Mount Scopus
campus, and even provides (among the unpaginated illustrations [corresponding
to p. 153]) a photograph of him posing with fellow students at the site. It
seems that many students in those days involved themselves in such activities,
and this is likely what Prof. Avigdor Aptovitzer had in mind when he wrote to
Shalom Spiegel after arriving in Palestine in 1939: “וגם נוכחתי שכמעט אי אפשר למצוא
תלמידים מסייעים שכל התלמידים במלאכה, מלאכה ולא חכמה, ונתקיים בהם אל תקרא בניך
אלא בוניך, בוניך ממש מלאכת הבנין והסעת אבנים” (Tarbitz, vol. 81, p. 463).
[22] See
R. Betzalel Devlitzky’s biography of him in ישורון, vol. 28, pp. 871-899. The Karilov
chapter is mentioned there on p. 876. This article was later expanded and
included in a recent edition of דברי יחזקאל (הוצאת מישור, בני ברק, תשע”ג).
[23]
This section has been summarized in Hebrew here.
[24] In
some sources the last name appears as Berenstein. It is likely that at some
point he altered his name in an attempt at avoiding the dreaded draft to the
Polish army.
[25] See
here.
See also R. Nathan Kamenetzky’s discussion on the topic in his Making of a
Godol,
second ed., pp. 775-778, where conflicting opinions are cited in the
name of various students.
[26] He
also received (through R. Simcha Zelig) various traditions from R. Chaim, and
he would sometimes relay these very traditions, as can be evidenced by
following the references indexed under his name in Aharon Rakeffet’s The Rav.



On R’ Aron Zelig Halevi Epstein Ztz”l

R’ Aron Zelig Halevi Epstein Ztz”l

By Eliezer
Brodt

On
יג
מנחם אב תשס”ט I and thousands of others suffered a great loss. Our great Rosh
Yeshivah, R’ Aron Zelig Halevi Epstein of Yeshiva Shar Hatorah, was niftar.
During the years 2004-2006, through the efforts of My dear friend
Meir Kahn, I had the special Zechus to have many interesting conversations with
the Rosh Yeshivah Ztz”l. The following is a selection of pieces from those
conversations. This article originally appeared in the Hebrew Newspaper Mishpacha,
in the Kulmos section for Succos. Thanks to them for allowing it to be
reprinted here.
משיחתו של רבי זליג
מאת אליעזר יהודה בראדט
דמותו הזוהרת של הגאון רבי אהרן זליג הלוי
עפשטיין זצ”ל, ראש ישיבת “תורה ודעת” ו”שער התורה”, אינה
מוכרת דייה לבני התורה בארץ ישראל / משך למעלה מחמישים שנה הרביץ ר’ זליג תורה
באלפי תלמידיו, והיה תל-תלפיות שהכל פנו אליו לעצה ותושיה / תלמיד העלה על הכתב
שיחות מאלפות שזכה לשמוע מפי ר’ זליג, דברי חכמה ואורחות מוסר וזכרונות נעימים
מעולמן של ישיבות ליטא
אחר מטתו של הגאון רבי יעקב קמנצקי זצ”ל,
בקיץ שנת תשמ”ו, הספידו מו”ר הגאון רבי אהרן זליג הלוי אפשטיין
זצ”ל בקהל עם רב במחנה אור שרגא, ובין דבריו הנרגשים דיבר על מעלת השהייה
במחיצתו של אדם גדול. מו”ר זצ”ל סיפר מעשה בבעל ה”ישועות
יעקב” מלבוב שטרח פעם אחת לילך אל דרשה שנשא המגיד מדובנה, ומיד כשפתח המגיד
את דבריו פרץ ה”ישועות יעקב” בבכי והלך. ביאור הדבר, הסביר מו”ר זצ”ל,
כי בעבור ה”ישועות יעקב”, עצם העמידה במחיצתו של המגיד כבר עשתה בו רושם
ועוררה אותו לבכי. כך, אמר ר’ זליג, היא התחושה בשהייה במחיצת אדם גדול. גם אם אי
אפשר לתארה במילים ולהעביר את החווייה לאחרים, מכל מקום היא עמוקה ובעלת רושם כביר
על נפש האדם.
דומני כי כל אדם שעמד במחיצתו של מו”ר
זצ”ל יכול להעיד על כך: גם אם לא ניתן לתאר כיאות את טיבה של החווייה, הייתה
זו אמנם תחושה עמוקה ומיוחדת של עמידה במחיצתו של אדם גדול.
אך גם אם לא ניתן לתאר את החוויה כמו שהיא, עם
זאת אנסה לזכות לאחרים בשיחות נעימות ומעשירות שזכיתי לשמוע מפי מו”ר
זצ”ל. מדי פעם היה מו”ר נהנה לספר על גאוני ליטא ועולם ישיבותיה שלפני
המלחמה, ואף פירסם מאמר חשוב על ישיבת גרודנה (“ישיבת שער תורה
דגרודנה”, בתוך: מוסדות תורה באירופה בבנינם ובחורבנם, הוצ’ עוגן, ניו-יורק
תשט”ז, עמ’ 291-305). בין השנים תשס”ד-תשס”ו זכיתי לשמוע לקח מפי
ראש הישיבה, הגאון רבי זליג אפשטיין זצ”ל, ואף לשוחח עימו על עניינים שונים ובפרט
בענייני ספרים וגאוני הדורות. הדברים להלן מבוססים על מה ששמעתי בעצמי או מפי
מקורות נאמנים.
ר’ זליג אהב לספר ולדבר על גדולים מדור שעבר. חביב
במיוחד היה עליו הספר “הגדול ממינסק” על הגאון רבי ירוחם יהודה לייב
פרלמן זצ”ל ממינסק מאת ר’ מאיר היילפרין, ואף היה מרבה לצטט ממנו. ייחודו של
הספר הוא בתיאור השיחות הישירות של מחבר הספר עם נשוא הספר, הגדול ממינסק
זצ”ל. משיחות אלו של תלמידי חכמים ניתן ללמוד רבות, דברי תורה וחכמה, אורחות
חיים ודעת זקנים.
זכיתי ללמוד מספר שנים בישיבת “שער התורה”
ובמחנה-הקיץ “אור שרגא”, לשמוע מפי ראש הישיבה זצ”ל שיעורים ושיחות
מוסר רבים ואף לשאול אותו שאלות מן הסוג שאנשים אוהבים לשאול אנשים גדולים. אך משך
כל תקופת לימודיי ב”שער התורה” לא היה לי קשר אישי מיוחד עם ר’ זליג. רק
בתקופה מאוחרת יותר, כאשר הלכתי ללמוד בישיבת ליקווד, בתיווכו של ידידי ר’ מאיר קאהן
שזכה לשמש את ראש הישיבה זצ”ל שנים רבות, התקרבתי יותר אל מו”ר והייתי
בא מדי פעם לבקר אותו בביתו ולשוחח איתו בעניינים שונים.
לפעמים הייתי שואל על רב או על נושא מסויים, ולפעמים
הבאתי לו ספר חדש שיצא לאור ובכך זוכה לשמוע את דבריו בעניינים שונים. פעמים
הצטרפתי לנסיעתו מביתו בפלטבוש אל הישיבה בקווינס, ואף שם היה משוחח בדברי חכמה.
לצערי, לא רשמתי כל מה ששמעתי בשיחות נפלאות אלו, ורק בחלקן ניתנה בי הדעת למהר
להעלותן על הכתב עם חזרתי אל ביתי.
כתב העת התורני “ישורון” הדפיסו כרך
המוקדש לזכרו ולתורתו, כרך לב, שיצא לאור בשנת תשע”ה. בשורות הבאות אנסה לתאר
מקצת מן השיחות המאלפות שזכיתי לשמוע מפי רבי זליג זצ”ל.
על לימודיו בישיבות ליטא
ראש הישיבה, הגאון רבי זליג אפשטיין זצ”ל,
נולד בי’ בתמוז תרע”ד בעיר סלונים, ונפטר בי”ג באב תשס”ט. למעלה
מחמישים שנה כיהן כראש ישיבה בישיבות “תורה ודעת” ו”שער
התורה” וזכה ללמד מאות ואלפי תלמידים.
בילדותו למד בישיבה קטנה בעיר סלונים בראשותו
של הגאון רבי שבתי יגל זצ”ל, עד קיץ שנת תרפ”ט. כשלמדתי אני הכותב מסכת
גיטין בישיבה שמעתי ממו”ר רבי עקיבא וויינר שהביא ראייה משמו של ר’ זליג,
שאותה אמר בגיל צעיר בפני רבי שבתי יגל. לימים, כאשר שאלתי את ר’ זליג על כך,
הוסיף שסופו של הסיפור היה שר’ שבתי נהנה כל כך מן הראייה שהביא התלמיד הצעיר, עד
ששלח שליח לקנות בקבוק בירה ולעשות לחיים לכבוד החידוש היפה… עוד אמר לו ר’ שבתי
שזכה לכוין בראייתו לדברי ה”ישועות יעקב”.
בשנת תרפ”ט נשלח ר’ זליג על ידי ר’ שבתי
יגל ללמוד בישיבת מיר, שם למד כעשר שנה, עד שנת תרצ”ט. במיר זכה לשמוע שיחות
ממרן המשגיח רבי ירוחם ליבוביץ זצ”ל והתקרב אליו מאד. ר’ זליג סיפר שהוא זוכר
כל דקה ורגע שהוא שהה לצד המשגיח, וכל מילה שאמר עדיין חקוקה במוחו!
בשבתו במיר היה כותב את מאמריו של ר’ ירוחם
לבקשת רבו, והספר “”חבר מאמרים” שיצא לאור בווילנא תרצ”ט
מבוסס בחלקו על דברים ממחברותיו של ר’ זליג באותה תקופה. כאשר החיבור נדפס שוב
בתפזורת בין כרכי ספר “דעת חכמה ומוסר”, נכתב בהקדמת בנו של רבי ירוחם: “כל
מאמרים הם… ועוד אחד שליט”א אשר בקש להעלים שמו על כי בסתר חפצו”.
פעם כשדיברנו על ישיבת מיר הוא סיפר, שמנהגם של
תלמידי הישיבה במיר היה ללמוד כל ליל שישי, ולהמשיך את תלמודם אף ביום שישי בבוקר,
אך בערב שבת קודש בצהריים לא היו רבים בבית המדרש. בזמן זה היה כל אחד נפנה
לטרדותיו ולטיפול בעניינים שנדחו מפני הלימוד בכל השבוע, כגון תפירת ותיקון בגדים
וכדו’. עד כדי כך, סיפר ר’ זליג, שדרשן אחד היה אומר בדרשתו כי איש אחד עלה אל
עולם האמת ונשאל “עסקת בתורה” כמשפט, והשיב “לא, הייתי חייט ועסקתי
בתפירת כפתורים, כמו הבחורים במיר בערב שבת שתופרים כפתורים ואינם לומדים, גם אני
לא יכולתי ללמוד בגלל שעסקתי בתפירת בגדים”…
בשנת ת”ש למד ר’ זליג כחצי שנה בקלם
והתקרב לרבי דניאל מובשוביץ הי”ד. שם, בין השאר, עסק גם בעריכת כתבי הסבא,
וחלק נכבד מן הספר “חכמה ומוסר” הוא מן השיחות שערך באותה תקופה. ר’
זליג סיפר שהוא עשה שלוש העתקות לעבודתו, ואחת מהן נועדה לעצמו. כאשר עמד לעזוב את
קלם ורצה לקחת את העותק שיועד לעצמו, מנע רבי גרשון מידניק הי”ד בעדו וטען
שאין לו רשות לקחת. ר’ זליג טען לעומתו שמלכתחילה לא עסק במלאכת הכתיבה והעריכה
אלא על דעת שיוכל בכך לקחת עותק לעצמו, ורבי דניאל הביא ראיה שהצדק עימו. רבי
גרשון הי”ד שמע את דבריו וביטל את דעתו.
בסוף שנת תש”א הצליח ר’ זליג בדרך נס להגיע
אל העיר מונטריאול שבקנדה. שם התקרב אל הגאון רבי יעקב קמנצקי זצ”ל, אליו
נשאר קשור עד סוף ימיו. בשנת תש”ד התחתן עם בתו של הגאון ר’ משה שקופ, בנו של
הגאון רבי שמעון שקופ זצ”ל. החתונה התקיימה בביתו של רבי יעקב קמנצקי.
התמדתו המופלאה של ר’ זליג
זמן קצר לאחר מכן הגיע ר’ זליג לארצות-הברית
והחל למסור שיעורים בישיבת “תורה ודעת”. משך עשרות שנים כיהן כראש ישיבה
ב”תורה ודעת”, ובשנת תש”מ הוזמן על ידי בנו הגאון ר’ קלמן
שליט”א ועמיתו הגאון ר’ שלום יוסף שפיץ שליט”א, למסור שיעורים בישיבת
“שער התורה”. משך יותר מעשרים שנה היה מגיע כמעט בכל יום מביתו בפלטבוש
אל בנין הישיבה בקווינס, נסיעה של כחצי שעה.
התמדתו של ר’ זליג הייתה מופלאה. שמעתי מדודי
הגאון ר’ שלום שפיץ, שזכה להכיר את ר’ זליג קרוב לארבעים שנה, שהיה לומד כמה ימים
ברציפות כמעט ללא שינה. ר’ זליג זכה ללמוד את כל הש”ס בעיון וכתב חידושי תורה
בכל חלקי התורה (ואף היה כותבם במכונת כתיבה). אף נתן שיעורים בעיון על רוב חלקי
הש”ס, ועל תחומים רבים אחרים. על “ספר המצוות” לרמב”ם מסר משך
כמה שנים סידרת שיעורים בעיון, על השורשים ועל המצוות. לאחרונה הקימה ישיבת
“שער התורה” אתר מסודר שממנו ניתן להוריד חינם הקלטות מאלפים רבים של
שיעוריו על מאות נושאים.
עובדה אחת אציין על התמדתו של ר’ זליג. באחד
ההספדים שנשא עליו, סיפר דודי הגאון ר’ שלום שפיץ כי פעם אחת, לפני כ-40 שנה, כאשר
הוא והגאון ר’ קלמן (בנו של ר’ זליג) למדו יחד בישיבת ליקווד, סיימו את לימודם
בשעת לילה מאוחרת מאוד, אחר השעה 2 לפנות בוקר, והנה הוא רואה שהגאון ר’ קלמן הלך
להתקשר אל אביו לשוחח איתו בלימוד. לאחר שהדבר חזר ונשנה, חשש ר’ שלום שמא נמצא
חולה בבית או כל סיבה אחרת שבגינה אפשר להתקשר בשעה מאוחרת כל כך אל אביו, ושאל על
כך את הגאון ר’ קלמן. ר’ קלמן השיב לו בפשטות שדווקא זמן זה הוא הטוב ביותר לשוחח
ברוגע עם אביו, כיון שהוא יושב בביתו ולומד באין-מפריע כמעט עד אור הבוקר!
אף אני זכור כיצד במחנה-הקיץ “אור
שרגא” היה ר’ זליג נראה לעתים כשהוא נכנס אל בית המדרש בשעה אחת בלילה, בודק
דבר מה בספר ויוצא. היה זה כאשר גילו היה למעלה מ-85!
על הספר “התורה המשמחת”
פעם אחת השאלתי לו את הספר “התורה
המשמחת” שכתב ר’ יוסף אליהו על הגאון רבי שלמה זלמן אויערבך זצ”ל. כאשר
החזיר לי את הספר אמר לי שזכה להכיר אנשים גדולים רבים, אבל חבל מאוד שלא זכה
להכיר באופן אישי את ר’ שלמה זלמן. העזתי לשאול את ר’ זליג איזה סיפור אהב במיוחד
בספר, ואמר לי: “את הסיפור על האוטובוס הציבורי”. כוונתו הייתה למעשה
המסופר שם שפעם אחת עלה ר’ שלמה זלמן לאוטובוס ובתחנה שלאחר מכן עלתה אשה בלבוש
בלתי-צנוע והתיישבה על ידו. ר’ שלמה זלמן צלצל בפעמון וירד בתחנה הבאה, שם המתין
לאוטובוס אחר. היה מי שראה את הנהגתו ותמה על כך. השיבו ר’ שלמה זלמן: היו בפניי
שלוש אפשרויות. להמשיך את הנסיעה ולהתעלם מן היושבת לצדי, אלא שאין זה נעים ואף
עשוי לגרום חילול שם שמים מצד הרואים; לקום ולעבור למקום אחר באוטובוס, אלא שבכך
הייתי עשוי לפגוע בכבודה של האשה, וכי מפני שאינה לבושה בצניעות הותר לי לפגוע בה?
בחרתי אפוא באפשרות השלישית… (“התורה המשמחת”, עמ’ 289). אחר כך סיפר
לי שאף קרא את הספר הזה פעמיים, דבר שכמעט לא עשה אף פעם.
על הספר “מקור ברוך”
בשיחה אחרת דיברנו באריכות על הספר הידוע “מקור
ברוך” מאת רבי ברוך הלוי עפשטיין, בעל ה”תורה תמימה”. בשנת
תשמ”ח תרגמה הוצ’ ארטסקרול חלקים מן הספר והוציאתם לאור תחת השם “הדוד
שלי: הנצי”ב”. תלמוד-תורה ליקווד שלח את הספר כמחווה לתורמים, אלא
שחודשים ספורים לאחר מכן שלחה הנהלת הת”ת מכתב התנצלות, בו היא ממליצה שלא
לעיין בספר בשל דברים המופיעים בו שאינם מתאימים להשקפותיו של הנצי”ב.
בין הדברים שהוצגו כבעייתיים בספר, הוא המסופר
בו, שהנצי”ב נהג לקרוא עיתונים בשבת. שאלתי את ר’ זליג מה דעתו על כך. תחילה
אמר ר’ זליג שה”תורה תמימה” היה ירא-שמים, ושהוא מוצא את רוב הדברים
שמביא ה”תורה תמימה” בשם ועל הנצי”ב כמתאימים מאוד לנצי”ב
וניכרים דברי אמת (אגב, ר’ זליג היה ‘חסיד’ גדול של הנצי”ב, וכפי שסיפר לי
בשיחה אחרת – עוד גדלה הערצתו לנצי”ב לאחר שלמד בעיון את “קדמת
העמק” שבראש חיבורו הגדול של הנצי”ב “העמק שאלה”).
ר’ זליג סיפר שהספר “מקור ברוך” יצא
לאור לראשונה כאשר למד בישיבת מיר, ומספר חברים התארגנו יחד לקנות את הספר במשותף.
ר’ זליג הוסיף שהספר יצא לאור בימיו של ר’ חיים עוזר, ואילו הייתה טענה של ממש על
אמינות הספר מן הסתם היה ר’ חיים עוזר נזקק לזה.
בספר
“מקור ברוך” מספר ר’ ברוך עפשטיין על דודו הנצי”ב: “ואחר
שקידש דודי על היין וטעמו מיני מאפה קלה, ואחר שקרא מעט בעתונים שנתקבלו מחדש…”
(מקור ברוך, חלק ד, עמ’ 1790), ושוב: “זוכר אני, כי “המגיד” היה
דרכו להתקבל בכל ערב שבת לפנות ערב, ובלילה לא קרא אותו, מפני שליל שבת היה קודש
לו לחזור בעל פה על המשניות ממסכתות שבת ועירובין… וקרא בו (=בהמגיד) במשך היום…
וכאשר נקרה, שנתאחר “המגיד” לבא בזמנו בערב שבת, היה אומר, כי באותה
השבת חש הוא כאילו חסר לו דבר מה, כמו שמרגיש “בשבת חזון” זה הרגיל ללכת
למרחץ בכל ערב שבת, ובערב שבת חזון נמנעים מזה; וכן היה אומר כי העתונים יחשבו לו
כמביאים אליו ברכת שלום מכל העולם ועל כן יוקירם וייחל להם (מקור ברוך שם, עמ’
1794).
שאלתי
את ר’ זליג באופן נקודתי על דברים אלו, ור’ זליג חזר עוד פעם על כך שאין לו כלל בעיה
להאמין לדברים אלו. אז סיפר שזכה פעם אחת לשבות אצל אדם גדול שגם היה נחשב לצדיק,
בשם רבי דוד טעבל דיינובסקי הי”ד, ובתו הייתה יושבת וקוראת לפניו מעיתון
ביידיש. מעניין שהספר שהדפיס ר’ דוד דיינובסקי בעילום שם, בשם ‘מאמר לקראת צמא’ (פיעטרקוב
תר”צ) שהוא מלחמה כנגד הציונים, הרצל ותנועת המזרחי, עמוס בציטוטים מן
העיתונות (ראה למשל עמ’ 5-6, 20, 26, 29-31, 35, 37, 40, 45-46, 49-50). נראה שהיה
טורח לקרוא בהם כדי לדעת מה לכתוב עליהם.
אגב,
מן הראוי לציין את דבריו של ר’ שרגא אברמסון בדבר השפעתו של ר’ דוד דיינובסקי על
החוקר ר’ שאול ליברמן: “לא רחוק מעיירת מולדתו, מוטלה, היתה ישיבה קטנה
שידועה היתה בשעתה, לפני מלחמת העולם הראשונה, זו ישיבת מאלטש, בראשה עמד אדם
מיוחד: רב העיירה וראש הישיבה ר’ דוד טעבל דיינובסקי, הי”ד, מבעלי ההגיון
שבלימוד התלמוד ומבעלי המוסר מיסודו של ר’ ישראל סאלאנטר. היסוד שהונח לו לליברמן
בישיבה זו, היינו, לימוד התורה ולימוד המוסר, נשאר אצלו חזק בכל ימי חייו, וליברמן
הכיר בהשפעה שהושפע בישיבה זו וזכר לה חסד נעוריו כל ימיו” (לזכרו של ש’
ליברמן, האקדמיה הלאומית הישראלית למדעים, ירושלים תשמ”ד, עמ’ 24-25).
על ה”מסילת ישרים”
הספר
“מסילת ישרים” לרבנו הרמח”ל היה חביב מאוד על ר’ זליג. לפני מספר
שנים ראיתי בחנות-הספרים ספר עב-כרס בשם “בית דין מכין ועונשין”, הוצאת
מגנס, ובפתיחתו ראיתי שהמחבר, פרופ’ אהרן קירשנבוים, מקדיש את הספר “לכבוד
רבותי, ר’ יעקב קמנצקי, ר’ זליג עפשטיין ושאול ליברמן”. באופן טבעי התעניינתי
מאוד להכיר את המחבר, שרבותיו הם שני גאוני דורנו לצד החוקר המפורסם במדעי היהדות…
זמן
מה לאחר מכן, ידידי פרופ’ לייב מוסקוביץ שאלני אם ראיתי את ספר זכרונותיו של פרופ’
אהרן קירשנבוים, “בין ישן וחדש”. נזכרתי שזהו החכם שרבותיו הם ר’ יעקב
ור’ זליג, וגברה התעניינותי להכיר את האיש. לאחר שהתברר לי כי ספר זכרונותיו אינו
נמכר בחנויות ויש לפנות אל המחבר בעצמו, קבעתי עימו פגישה שבה נתן לי עותק אחד
מספרו. הספר הנדיר הזה מומלץ מאוד באפן כללי, אך מעבר לכך עניינה אותי במיוחד
כתיבתו על אודות ר’ זליג. בין היתר הוא כותב עליו: “הוא היה תלמיד חכם מן
המדרגה ראשונה, איש אשכולות… אם אני נחשב היום יהודי אורודוקסי הרי זה בזכותו”.
פרופ’
קירשנבוים מספר על השיחה הראשונה שהייתה לו עם ר’ זליג, בה עלה שמו של רבנו
הרמח”ל: “כן”, אמרתי בקול יומרני של “משכיל” יודע כול, “הלא
בספר תולדות הספרות העברית החדשה, מייחד לחובר את הפרק ראשון ללוצאטו, בזכות
מחזותיו, משום היותו היורש של ההומניסטים העבריים של המאות הט”ז והי”ז
של איטליה, ובהתחשב בפתיחותו לרעיונות חילוניים של סופרים לא יהודים”. “זהו
הרמח”ל שלכם”, השיב ר’ זליג ביידיש בקול שקט (הוא השתמש במילה
“איהר” הנימוסית ולא במילה “דו” הבלתי-פורמלית). “לנו
בני תורה יש רמח”ל אחר”, ונתן הרצאה צלולה, מאירת עיניים, בת שבע-שמונה
דקות על מסילת ישרים. עומק ההסבר השאיר אותי, ללא ידיעתו, מבויש בזוכרי שבמחברתי
הוקדשה הערת שוליים נידחת אחת על ספר זה שכעת התברר לי שהוא מן החשובים ביותר
בתולדות ספרות המוסר” (שם, עמ’ 68).
עבודתו באנציקלופדיה התלמודית
בהזדמנות
אחת סיפרתי לו שהשגתי עותק של הספר המעניין “נצח ישראל” מאת הגאון רבי
אליהו מאיר פייבלזון זצ”ל. ר’ זליג סיפר לי על ספר אחר שחיבר הרב פייבלזון,
“פיקוח נפש” ואמר שהוא ספר מצוין וכשעסק בכתיבת הערך “פיקוח
נפש” בעבור האנציקלופדיה התלמודית נעזר בו וציטט ממנו רבות.
באותה
שיחה סיפר לי שלפני שנים רבות עסק הרבה בכתיבה לאנציקלופדיה, וגייס בעקבותיו
תלמידי חכמים נוספים כדוגמת הגאון רבי אליהו חזן זצ”ל, ראש ישיבת תורה ודעת.
כן סיפר לי שכתב את הערכים “צער בעלי חיים” ו”היזק שאינו
ניכר” ועוד. ר’ זליג החזיק מאוד ממפעל האנציקלופדיה וסבר שיש לו תועלת חשובה,
אך הפסיק לכתוב בעבורה מפאת הזמן הרב שהדבר לקח ממנו.
על תרגום הש”ס לאנגלית
בפתח
שיחה אחת פנה אליי ר’ זליג ואמר: “נו, אליעזר, מה יצא לאחרונה מעניין?”.
השבתי לו שזה עתה הייתי בחנות הספרים הידועה “ביגלאייזן”, וקניתי חוברת
חדשה שיצאה לאור על ידי חכם אחד מחסידי סאטמר, המוקדשת כולה לדברי ביקורת ומחאה
נגד תרגום הש”ס לאנגלית, שהופיע באותם ימים על ידי הוצאת ארטסקרול (ש”ס
שוטנשטיין).
ר’
זליג שאל אותי מה הטענות הכתובות בחוברת? אמרתי שלטענתם התרגום גורם לחסרון ביגיעת
התורה. ר’ זליג הפטיר “טענה ישנה, וכבר רֶ’בּ שך (=הגרא”מ שך זצ”ל)
טען כך אבל עניתי לו על זה”. שאלתיו מה כוונתו בזה, וסיפר לי שכאשר החלו לצאת
לאור כרכי הש”ס המתורגמים לאנגלית סבר הגרא”מ שך לפרסם שיש להחרים את
התרגום, והוא – ר’ זליג – שוחח עם הגרא”מ שך שיחה ארוכה שבסופה השתכנע הרב
שלא לצאת כנגד התרגום.
שאלתי
את ר’ זליג מה היה הדיון בשיחה עם הגרא”מ, אך ר’ זליג אמר שהבטיח לרב שך שלא
יפרסם את תוכן השיחה. עם זאת סיפר ר’ זליג שבין הדברים הם דנו על הסכמת ה”חתם
סופר” לתרגום הש”ס שנעשה בימיו על ידי החכם פיינר, שבתחילה החת”ס
נתן לו הסכמה אך סמוך לאחר מכן חזר בו והתחרט על מכתבו. הגרא”מ שך סבר שיש
להוכיח מכך שה”חתם סופר” התנגד לעצם המלאכת התרגום לשפת עם לועז, ואילו
ר’ זליג השיב לו שחרטתו של ה”חתם סופר” הייתה בשל דברים בעייתיים שנמצאו
בחכם שעסק בתרגום (לסקירה רחבה על הסכמת ה”חתם סופר” לש”ס המתורגם וחזרתו
בו, ראו מאמרו של ידידי ר’ יחיאל גולדהבר, “הסכמה על הדפסת התלמוד בגרמנית
שנגנזה”, ירושתנו, ספר שלישי ה’תשס”ט, עמ’ שי-שלז).
ר’
זליג המשיך וסיפר שכמה שנים לאחר מכן החלו בהוצאת ארטסקרול לעסוק בתרגום הש”ס
לעברית, והיו בארץ ישראל אנשים שביקשו לפעול לפרסום חרם כנגד הש”ס החדש. אחד
מגדולי ירושלים, שידע על קיומה של השיחה בין ר’ זליג ובין הגרא”מ שך, פנה אל
ר’ זליג בעניין והוא שיכנע אותו שאף הפעם יש להימנע מקול מחאה על תרגום הש”ס.
בכך, למעשה, “הציל” ר’ זליג את הדפסתו ותפוצתו של הש”ס המבואר!
באותה
שיחה שאלתי את ר’ זליג, שהלא יש לחשוש שאכן יגיע זמן שבו הש”ס המתורגם יגרום
לחוסר יגיעה, כיון שהלומדים יסמכו מיד על התרגום. ר’ זליג ענה לי שאין בעיה בזה.
בשעת מעשה לא הבנתי את תשובתו והוטרדתי מכך שהיא לא הניחה את דעתי. רק שנים לאחר
מכן נראה לי שירדתי לסוף דעתו, וזאת בעקבות שיחה אחרת עימו.
פעם
אחת שוחחתי עימו על השיעורים שהוא מוסר. משך שנים רבות היה מגיע בכל יום ראשון
בבוקר אל הישיבה ומוסר שיעור לבעלי בתים במסכת שבת, ולפני החגים בענייני המועדים.
חברי, שהיה שותף לשיחה זו עם ראש הישיבה, אמר לר’ זליג שהוא נהנה פחות משיעורים
אלו מפני שבעלי-הבתים שואלים יותר מדי שאלות… ר’ זליג ענה לו שיש אמנם שני סוגי
שואלים בשיעורים מסוג זה – אלו ששואלים כהלכה ואלו שאין להם כלל מושג במה שמדברים,
אבל – הוסיף ר’ זליג מיד – זה לא העיקר! “העיקר הוא שרבונו של עולם רואה אנשים
“טומאלט אין לערנן” (=מתאבקים בלימוד התורה)”, “העיקר אינו
שישמעו ‘שטיק’ל-תורה שלי'”.
אף
באותה שיחה לא הבנתי מיד את עומק דבריו של ר’ זליג, כפי הידוע שאורך זמן רב עד
שאדם עומד על דעת רבו. רק לימים הבנתי את כוונת מו”ר בשתי שיחות אלו. ר’ זליג
אכן ידע שתרגום הש”ס עשוי לגרום לבני-ישיבות לחסרון ביגיעת התורה, אבל מנגד –
כמה אלפים ורבבות יהודים זכו לפתוח דף גמרא בסיוע הש”ס המתורגם! ובסופו של
דבר, עיקר העיקרים הוא ריבוי העוסקים בלימוד התורה, העובדה שאנשים מכל קצווי תבל
ובעלי מלאכות שונות, כולם מוצאים את עצמם עוסקים בלימוד התורה, זהו הדבר החשוב
יותר מכל.
באותה
שיחה סיפר לי ר’ זליג שהוא נוהג להביא הרבה מדברי רבי צבי הירש חיות זצ”ל
בשיעוריו על “ספר המצוות”, אף שכמעט תמיד חולק עליו, מפני שזו דרך
להיכנס אל עומק הנושא. שאלתי אותו מה דעתו עליו, לפי שעוררו עליו שהיה ‘משכיל’. ר’
זליג ענה לי שאמנם היה אדם גדול ובקי גדול, אך לא היה למדן, אלא שלא היה ‘אשם’ בזה
כיון שלא זכה ללמוד בישיבות על דרך הלימוד הליטאית.
בהזדמנות
אחרת שוחחתי עימו על הגאון האדר”ת זצ”ל וספריו, בעקבות הוצאתו לאור של
ספר נוסף מכתב ידו, אותו הגשתי לו במתנה. ר’ זליג אמר לי שאינו מצליח להבין כיצד
היה לאדר”ת זמן לכתוב כל כך הרבה, והוסיף שאמנם לדעתו לא היה ראוי להדפיס את
כל מה שכתב, כי לא כל דבר ראוי לדפוס.
בשיחה
אחרת שנסובה על פולמוס המוסר בזמן הגאון רבי ישראל סלנטר זצ”ל, סיפר ר’ זליג
סיפור נפלא. בעיצומו של הפולמוס ערך הגאון רבי יצחק אלחנן ספקטור זצ”ל חתונה
לבנו, רבי צבי הירש. אנשים ממתנגדי המוסר שיכנעו את השמש שהופקד על חלוקת ההזמנות
לחתונה שלא להזמין את רבי ישראל סלנטר. אך רבי ישראל שמע מאליו שעומדת להיערך
החופה, והיה נבוך בדעתו אם להשתתף בה אם לאו, כי מצד אחד היה מיודד עם רבי יצחק אלחנן,
אך מנגד – הרי לא הוזמן בה ואולי יש בזה משום חשש גזילה. לבסוף הכריע רבי ישראל
שעליו להשתתף בחתונה, כדי שלא תגרום היעדרותו ממנה להתלקחות נוספת בפולמוס. כאשר
הגיע לחתונה ראה שרבי יצחק אלחנן ממתין לו כדי לכבדו.

ר’
זליג סיים את הסיפור והוסיף שעל פי זה יש לבאר בדרך דרוש, מדוע נקרא חורבן
בית-המקדש על שם “קמצא ובר-קמצא” ומה אשמתו של קמצא הידיד שלא הוזמן?
אלא שכיון שהיה חבר קרוב של בעל הסעודה, היה עליו לבוא אל השמחה גם מבלי שהוזמן…



New book announcement: Yeshurun volume 36

New book announcement: Yeshurun volume 36
By Eliezer Brodt
This past Wednesday the thirty sixth volume of the Torah journal Yeshurun was released. As I am on the editorial board of this journal, I normally do not write a review of new volumes for fear of being biased, or the appearance thereof. In keeping with my stance, I will not write a review below, but rather just highlight some of the topics in the volume. Normally, Yeshurun is a bi-annual, with a new volume published before Rosh Hashanah and Pesach. This issue is an additional volume to the two regular ones. In general, each volume has a few sections: a section devoted to manuscripts which usually features material from geonim, rishonim or achronim. Then it follows that with a sort of sefer sikaron of a gadol or two that (usually) recently died, featuring an essay about him and a sampling of his Torah and machshavah from the particular gadol. The next section that usually follows are pieces of Torah from different people, some related to halacha. Following this is a section devoted to machshavah and last is Kulmos which generally features pieces related to history or minhag.
The main focus of this issue was to print a volume almost completely devoted to various modern halachic issues (as a result, shrinking the manuscript and Kulmos sections).  A few issues back there was a volume devoted almost entirely to halacha (vol. 31).  In my opinion and from what I heard from others that volume was not considered as interesting as other volumes.  This is the second attempt to issue such a volume and I think this time it is a success. It’s a nice combination of material.
Our volume has a few sections: The first section deals with bein hamitzarim: the Three Weeks, Nine Nine, etc. and begins with the publication of a nice manuscript by an anonymous author from the generation of the Rambam’s father edited by Professor Tzvi Langermann (this is the third chapter he has issued from this work, see here). It also features a collection of material on this time period culled from the various members of the Brisker Dynasty.
The next section, which in my opinion is fascinating and excellent, relates to the Mishna Berurah. The first part of the section contains an essay from Rabbi Trevitz (this is the third installment in the series) related to the numerous contradictions in the Mishnah Berurah and the role of his son R’ Aryeh Leib in writing the MB. There is also an interesting back and forth between Rabbi Trevitz and Rabbi Bergman (another young expert on the MB who has authored four works on the MB) about issues related to this subject. This section also contains some manuscripts of the MB and some new letters by the Chafetz Chaim.
The next section is devoted to R’ Refael Shmulevitz ztz”l. Having seen and heard him up close many times while learning in the Mir, I was always very impressed by this special gaon. The section is a nice tribute to him. It also features some letters related to his role as chief editor of the Encyclopedia Talmudit.  In one of them he writes:

 ואמרתי בפגישה עם ת”ח בעלי יכולת, שההא”ת מיועדת לכל, הן לבעלי בתים הרוצים לדעת את הענינים מ’למעלה’ והן לת”ח, טעין לי אחד מהם, שהוא אישית אינו מוצא תועלת בא”ת, שכן לפני שהוא לומד את הסוגיא אינו רוצה לעיין בה, ולאחר שהוא גמר את לימודו אינו מוצא בה תועלת. ענינתי לו שאף בענין שהוא לומד אותו בעיון, כדאי מאוד שלאחר שגמר ומיצה אותו ככל יכולתו, שישלים את עיונו בערך המתאים, שכן הא”ת היא עבודת צוות חשוב, וקשה מאוד לאדם יחיד להגיע למה שהצוות מגיע, ואז יתגלו לו עולמות חדשים בסוגיא שהוא למדה כבר… [עמ’ תקח].

The next section is devoted to modern halachic issues featuring pieces from various prominent rabbonim. See below for the Table of Contents.
The last section is dedicated to one of the editors and founders of Yeshurun, my dear friend Dr. Shlomo Sprecher, who was niftar a few months ago. This section includes a hesped for him and a reissued version of his excellent piece written together with his special friend Rabbi Menachem Silber on the topic of הפולמוס על אמרית מכניסי רחמים ותשובות רבי שמשון ב”ר רפאל הירש זצ”ל. This piece contains over twice the volume of footnotes.





The 93 Beit Yaakov Martyrs: A Modern Midrash

The 93 Beit Yaakov Martyrs: A Modern Midrash
By Rabbi Ari Kahn
On January 8, 1943 an article appeared in The
New York Times which the fate of 93 young women[1] who took their own lives
rather than serve as prostitutes for the German enemy.[2] The article makes
reference to a letter written some time earlier in which the plight of these
young women was described in “real time.”
11 August 1942
My dear friend Mr.
Schenkalewsky in New York,
I do not know whether
this letter will reach you. Do you know who I am? We met at the house of Mrs.
Schnirer[3] and later in Marienbad.[4] When this letter will reach you, I will
no longer be among the living. Together with me are ninety-two girls from Beis Yaakov.
In a few hours it will all be over. Regards to Mr. Rosenheim[5] and to our
friend Mr. Gutman,[6] both in England. We all met in Warsaw at our friend
Shulman’s, and Sholemsohn was also there. We learned that the land to which
this letter goes has sent us bread. We had four rooms. On July 27th
we were arrested and thrown into a dark room. We have only water. We learned
David[1]
by heart and took courage. We are girls between 14 and 22 years of age. The
young ones are frightened. I am learning our mother Sarah’s[8] Torah with them,
[that] it is good to live for God but it is also good to die for Him. Yesterday
and the day before we were given warm water to wash and we were told that
German soldiers would visit us this evening. Yesterday we all swore to die.
Today we are all taken out to a large apartment with four well-lit rooms and
beautiful beds. The Germans don’t know that this bath is out purification bath
before death. Today everything was taken away from us and we were given
nightgowns. We all have poison. When the soldiers will come we will take it.
Today we are together and are learning the viduy (confession) all day long. We
are not afraid. Thank you my good friend for everything. We have one request:
Say kaddish for us, your ninety-three children. Soon we will be with mother
Sarah.
                        Yours,
                        Chaya Feldman from Cracow
This story has been retold many times and in
many ways over the years.[9] While initially considered factual by many, including
the author of the New York Times article who brought the story to the attention
of the American public, over time the story’s authenticity has come into
question. Today, the incident is generally considered fictional,[10] or in the
words of Baumel and Schacter, as a typology.[11]
The lack of historicity[12] has been “discovered”
by other writers, bloggers, and even the Haredi establishment; the latter
initially lionized the heroines, but now seems to be aware that various elements
of the account are fictional.[13] We should stress that although many years
have elapsed, there is no certainty regarding the historicity of the events, although
certain elements of the story have been proven contradictory and were, at the
very least, embellished.[14]
The New York Times article explained that the
letter describing the incident had been smuggled out of Europe and had made its
way to a supporter of the Beis Yaakov movement in New York. The translated
letter, reprinted in full (although it obscured all proper names in order to
protect those still residing in Europe), was credited to the teacher of 92
young pious women who were taken captive by the Gestapo for the purpose of
prostitution. In order to save themselves from this fate, all 93 committed
suicide.
Even if the story is fictional, it is shocking
on many levels. First and foremost, readers at the time it was circulated and
in the decades that followed had no difficulty believing that such an incident
could have happened. In light of the actual atrocities perpetrated on the Jews
of Europe in the 1940’s– and for hundreds of years prior to the Holocaust – the
tale’s premise was heartbreakingly plausible. There are documented precedents
for Jewish martyrdom, including mass suicide, from as early as the First
Century C.E, throughout the crusades, and beyond. Baumel and Shacter’s
treatment of this particular incident is precisely in the context of Jewish
martyrdom.
Be that as it may, the creation of a fictional
tale regarding martyrdom during the Holocaust is a very serious and troubling
matter. Holocaust deniers need not be supplied any such convenient excuse to
discount or dismiss the horrors of those dark years. What could the author of
this letter have been thinking? Why would he or she have felt it necessary to
create the letter and publicize it in the mainstream media? Apparently, the Holocaust
that was being visited upon the Jews of Europe was not making headlines in the
United States. The perpetrator of this “hoax” may likely have felt that if the
deaths of millions was personalized and personified by the plight of young,
virginal Jewish women, perhaps the American Jewish community would be shaken
from its lethargy. The author (whose identity has never been revealed) may or
may not have attempted to deceive the reader; the factuality of the tale was a
secondary concern. In the grand scale of things, it hardly mattered whether or
not this particular incident had occurred; the particulars pale in comparison
to the actual, factual atrocities being committed every day, all over Europe.
Aside from the motivation behind the letter and
the historicity of the story it tells, other questions must be addressed. Even
fiction has a discernable logic, especially when the author is working within
the parameters of a particular tradition or typography of martyrdom. A careful
reading of the letter reveals specific elements of
the tale that firmly establish it not only as typography, but also as a modern “midrash” or kinah
(lamentation or elegy).
The first and most crucial question revolves
around the number of victims: Why did “the author” of the article specifically
choose the number 93? Is this a random, inconsequential number, or does it have
any significance in terms of Jewish martyrdom? The number 93 does appear in a
few sources. Most notably, for our purposes, it is mentioned in passing, and
goes almost unnoticed, in a kinah (numbered
15 or 16 in different editions) authored by R. Elazar HaKalir that is recited
on Tisha b’Av, the saddest day in the Jewish calendar:[15]
זְכֺר אֲשֶׁר עָשָׂה צָר בְּפִנִּים.
Remember what
the enemy (Titus) did inside
שָׁלַף חַרְבּוֹ וּבָא לִפְנַי וְלִפְנִים.
He drew his
sword and went inside the holy of holies
נַחֲלָתֵנוּ בִּעֵת כְּטִמֵּא לֶחֶם הַפָּנִים.
He kicked aside
our heritage when he defiled the showbread
וְגִדֵּר פָּרֺכֶת בַּעֲלַת שְׁתֵּי פָנִים:
And he pierced
the curtain which was double sided.
יְתוֹמִים גִּעֵל בְּמָגֵן מְאָדָּם.
He caused
disgust to orphans with his blood soaked shield
וַיְמַדֵּד קָו כְּמַרְאֶה אֲדַמְדָּם.
And he drew
(measured) a line the color of blood
מֵימֵינוּ דָלַח וְהִשְׁכִּיר חִצָּיו מִדָּם.
Our water was
sullied as his arrows were full of blood
כְּיָצָא מִן הַבַּיִת וְחַרְבּוֹ מְלֵאָה דָם:
When he left the
house (Temple) his sword was full of blood

עַל הֲגוֹתוֹ הַוּוֹת גָּבֶר. וְנָטָה אֶל אֵל יָדוֹ
לְמוּלוֹ להתְגַבֵּר. מִצְרַיִם וְכָל לְאֺם אֲשֶׁר בָּם גָבַר וַאֲנִי) בְּתוֹךְ אִוּוּיוֹ אָרוּץ אֵלָיו בְּצַוָּאר:

אֲבוֹתֵינוּ זָרָה כְּהִכְנִיסוּ
בַּחוּרָיו אָכְלָה אֵשׁ.
Our forefathers
brought in a strange fire and were swallowed by fire
וְזֶה צֺעָה זוֺנָה) נ”א זוֹנָה צוֹעָה) הִכְנִיס
וְלֹא נִכְוָה בָּאֵשׁ.
And this one
strolled in with a harlot and was not burned by fire.
One recurring image in this kinah is the enormous amount of blood
being spilled, which leads to the theological problem with which the author
grapples: How does God allow the enemy to perform such outrages? Why is he not
stopped? Specifically, haKalir contrasts the deaths of Nadav and Avihu, sons of
Aharon the High Priest, who brought an unsanctioned offering and were consumed
immediately by heavenly fire, whereas Titus defiled the sanctuary and went so
far as to cavort with a harlot in the holy place, but remained unharmed.
עֲבָדִים חִתּוּ בְּתוֹכוֹ לַבַּת אֵשׁ. וְעַל מֶה בְּבֵית אֵשׁ מִמָּרוֹם
שָׁלַח אֵשׁ:
Servants (of God) raked His Tabernacle
with flames of fire. Why, to the House of [sacrificial] fire did He send down a
fire from on high?
בְּנַפְשֵׁנוּ טָבַעְנוּ
כְּהוֹצִיא כְּלֵי שָׁרֵת.
Our spirits sank
when the holy vessels were removed
וְשָׂמָם בָּאֳנִי שַׁיִט בָּם לְהִשָּׁרֵת) נ”א לְהַשְׁרֵת).
They were placed
on a ship there to be used for his own purposes
עוֹרֵנוּ נָמַק כְּהִשְׁכִּים מְשָׁרֵת.
Our skin crawled
when the High Priest awoke
וְלֹא מָצָא תִּשְׁעִים וּשְׁלשָׁה כְּלֵי שָׁרֵת:
And
did not find the 93 (holy)Temple utensils

נָשִׁים כְּשָׁרוּ כִּי
בָא עָרִיץ. בְּקַרְקַע הַבַּיִת נְעָלָיו הֶחֱרִיץ. שָׂרִים לֻפָּתוּ כְּבוֹא) נ”א בְּבוֹא) פָּרִיץ.
Women stared at the approaching tyrant, scarring the floor of
the Temple with his boots. Princes panicked with the general’s arrival
בְּבֵית קֺדֶש הַקֳּדָשִׁים צַחֲנָתוֹ הִשְׁרִיץ:
And the holy of
holies he sprayed with his filth (semen).
Here, sandwiched between references to a sexual
outrage perpetrated in the Temple, the number 93 is found, referring to the
missing holy Temple vessels. Rabbi Joseph B. Soloveitchik[16] explained this
reference as follows: The Mishnah (Tamid
3:4) tells of 93 utensils used in the Temple.[17] After Titus plundered the
utensils, the High Priest was completely unaware of the sacrilege; remarkably, he
had been carrying on with his own business and was unaware of the desecration perpetrated
by Titus – unaware that the 93 vessels had been loaded onto a boat, and were
already on the way to Rome,[18] to be used – and defiled – by the evil,
lecherous Titus.
This verse of the kinah is actually quite difficult to understand; how is it possible
that the Kohen Gadol could have been unaware of the destruction that was taking
place? Our anonymous letter writer seems to have been grappling with that very
same question in a new variation: How could America’s Jews be unaware of the
destruction of European Jewry? The writer apparently adopted the 93 holy vessels
of the kinah and translated them into
a metaphor: 93 pure, holy women were taken captive by a brutal, immoral enemy
for his own use. The other elements of the kinah
sexuality and defilement of what is holy, prostitution, as well as a
great deal of spilled blood – all found their way into the modern version of
the story of destruction, as well.
The concluding section of the kinah retells an incident reported in the Talmud[19] regarding a different
type of “holy vessel” that had
been captured and carried off to Rome in a boat.
אַתָּה קָצַפְתָּ וְהִרְשֵׁיתָ לְפַנּוֹת.
You were angry
and allowed an expulsion
יְלָדִים אֲשֶׁר אֵין בָּהֶם כָּל מאוּם מִשָּׁם
לְהַפְנוֹת
.
Children without any
blemish were expelled from there
לָמָּה רָגְשׁוּ גוֹיִם וְלֹא שַׁעְתָּ אֶל הַמִּנְחָה פְּנוֹת.
Why do the
nations storm in, and you do not heed the mincha offering
וְשִׁלְּחוּם לְאֶרֶץ עוּץ)כּוּשׁ) בְּשָׁלֹשׁ סְפִינוֹת:
They were carried
off to the land of Utz[20] (or Kush) in three ships

הֲשִׁיבֵנוּ שִׁוְּעוּ כְּבָאוּ
בְּנִבְכֵי יָם
.
“bring us back”
they pleaded, as they entered the depth of the sea
 וְשִׁתְּפוּ עַצְמָם יַחַד לִנְפּוֹל
בַּיָּם
.
And they joined
(conspired) to throw themselves into the sea
שִׁיר וְתִשְׁבָּחוֹת שׁוֹרְרוּ כְּעַל יָם.
Song and praise
they sang like upon the sea
כִּי עָלֶיךָ הוֹרַגְנוּ בִּמְצוּלוֹת יָם:
For
your sake we were killed in the depths of the sea
כִּי תְהוֹמוֹת בָּאוּ עַד נַפְשָׁן.
For the water
came and took their lives
 כָּל זֺאת בָּאַתְנוּ וְלֹא שְׁכַחֲנוּךָ
חִלּוּ לְמַמָּשָׁן.
“All of this
happened to us and You we did not forget” – they began to murmur
תִּקְוָתָם נָתְנוּ לְמֵשִׁיב מִבָּשָׁן.
They
placed their hope with He who will retrieve from the Bashan
וּבַת קוֹל נִשְׁמְעָה עוּרָה לָמָּה תִישָׁן:
And a voice rang
out from heaven, “Awake! Why do you sleep?”
The kinah
here retells, in poetic language, an episode recorded in the Talmud:
תלמוד בבלי מסכת גיטין דף נז עמוד ב
אָמַר רַב יְהוּדָה, אָמַר שְׁמוּאֵל, וְאִיתֵּימָא
רַבִּי אַמִּי, וְאָמְרֵי לָהּ בְּמָתְנִיתָא תַּנָּא, מַעֲשֶׂה בְאַרְבַּע מֵאוֹת
יְלָדִים וִילָדוֹת
שֶׁנִּשְׁבּוּ לְקָלוֹן, הִרְגִּישׁוּ בְעַצְמָן לְמָה
הֵן מִתְבַּקְּשִׁים, אָמְרוּ, אִם אָנוּ טוֹבְעִים בַּיָּם, אָנוּ בָּאִין לְחַיֵּי
הָעוֹלָם הַבָּא? דָּרַשׁ לָהֶן הַגָּדוֹל שֶׁבָּהֶם, “אָמַר ה’ מִבָּשָׁן
אָשִׁיב, אָשִׁיב מִמְּצֻלוֹת יָם“. “מִבָּשָׁן אָשִׁיב”, מִבֵּין
שִׁנֵּי אֲרָיה אָשִׁיב. “מִמְּצֻלוֹת יָם”, אֵלּוּ שֶׁטּוֹבְעִין בַּיָּם.
כֵּיוָן שֶׁשָּׁמְעוּ יְלָדוֹת כָּךְ, קָפְצוּ כֻּלָּן וְנָפְלוּ לְתוֹךְ הַיָּם.
נָשְׂאוּ יְלָדִים קַל וָחֹמֶר בְּעַצְמָן, וְאָמְרוּ, מָה הַלָּלוּ שֶׁדַּרְכָּן לְכָךְ
– כָּךְ. אָנוּ, שֶׁאֵין דַּרְכֵּנוּ לְכָךְ – עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה. אַף הֵם
קָפְצוּ לְתוֹךְ הַיָּם. וַעֲלֵיהֶם הַכָּתוּב אוֹמֵר, (שם מד) “כִּי עָלֶיךָ
הֹרַגְנוָּ כל הַיּוֹם, נֶחְשַׁבְנוּ כְּצֹאן טִבְחָה”.
Rav Yehudah said in the name of Shmuel – or it may be R.
Ammi, or, as some say, it was taught in a baraita:
Four hundred boys and girls were carried off for immoral purposes. They understood
for what purpose they were taken and said to one another, ‘If we drown
ourselves in the sea, we will we have a share the world to come?’ The eldest
among them expounded the verse, ‘God said, “I will retrieve from Bashan, I will
retrieve from the depths of the sea.” “I will retrieve from Bashan,” from
between the lion’s teeth. ‘I will retrieve from the depths of the sea” refers
to those who drown themselves in the sea.’ When the girls heard this, they all
leapt into the sea. The boys then drew a conclusion for themselves, and said,
‘If these (girls), who would be used in a natural act, (killed themselves) in
this way, so, we, who will be used in an unnatural act, should certainly kill
ourselves!’ They also leaped into the sea. Of them Scripture says [Psalms
44:23], ‘For Your sake we are killed all the day long, we are counted as sheep
for the slaughter.’ (Talmud Bavli Gittin 57b)[21]
Four hundred young men and women, who were
taken for illicit purposes to Rome, sensed what the objective of their captivity
would be, and they questioned whether heaven awaited them if they took their
own lives. The oldest among them taught that indeed they would have a place in
heaven, and the girls, followed by the boys, all killed themselves. Rabbi
Elazar haKalir’s kinah is unmistakably
based on this Talmudic account of the mass suicide of 400 righteous, innocent
young people; interestingly, Baumel and Schacter
cite the Talmudic passage, yet do not cite the kinah. On the other hand, Rabbi Soloveitchik, when explaining this kinah, also retold the story of the
“group of young women in Warsaw who were selected by the Germans…,”[22] yet he did
not draw the parallel in terms of the number 93. Apparently, he seems to have
intuited the relationship between these episodes as a thematic association
alone. Indeed, the theme of young, innocent people who choose martyrdom over
defilement is certainly a strong enough connection between the two episodes, but
the imagery of the kinah goes far
beyond the general idea that lies in the background. The imagery employed by
the kinah is very precisely woven
into the letter regarding the 93 Beis Yaakov students, and the number 93 is
most certainly not a random choice by the author of the letter. The context in
which the number 93 appears within the kinah
that makes the letter-writer’s reference unmistakable.
We cannot help but notice the timing of this
“incident”: The letter is dated August 11th 1942, and it speaks of events
that began on July 27th 1942 (13 Av 5702). In other words, the
letter was written a few weeks after Tisha b’Av, regarding events that
transpired only days after Tisha b’Av. It is not difficult to imagine that the
author of the letter, reading the kinot
that describe horrors that had befallen the Jewish People two millennia earlier,
was inspired to “update” Elazar haKalir’s kinah,
and to tell a more current story. All the elements of the shoah are there in the kinah,
but the letter goes beyond the general themes of the typography of
martyrdom, utilizing very particular elements of the kinah – outrages of a sexual nature, desecration of something holy,
the number 93, the holy “vessels,” prostitution, and the choice of death over
defilement.
We may say, then, that the author of the letter
was inspired by the kinah. Rather
than an attempt to mislead the reader, the letter was composed as a call to
action. A well-known part of the liturgy of Jewish suffering was updated,
translated into 20th Century language, in order to alert readers to
the Twentieth-Century version of hell known as the Holocaust. The author of the
letter created, for all intents and purposes, a new, modern midrash or kinah, based on woefully familiar motifs
and images of the Jewish experience throughout history. The author intended,
more than anything else, to force the reader to conjure up the concluding line
of Elazar haKalir’s kinah: “Awake! Why do you sleep?” As in the original kinah, it is not completely clear to whom this line is addressed –
to the reader, or to God Himself?
In Elazar haKalir’s kinah, the Kohen Gadol was deep in slumber; he slept through the
destruction, and he who went looking for the missing 93 holy utensils only
after it was too late. Apparently, the author of the letter transposed the
leaders of orthodoxy with the Kohen Gadol; his/her cry was directed at them.
How could they “sleep” through the blood, the fire, the death and the
defilement of all that was holy that was ravaging Europe? The letter was a cry
for help, a means of pleading with the new “Kohen Gadol,” the leaders of Orthodox
Jewry’s major institutions, to awaken from their slumber.
Footnotes:
[1] For
background on this topic, see Judith Tydor Baumel and Jacob J. Schacter, “The 93 Beth Jacob Girls of Cracow: History or Typology?” in
Jacob J. Schacter, ed., Reverence,
Righteousness, and Rahamanut: Essays in Memory of Rabbi Dr. Leo Jung
(New
York: Jason Aronson, 1992), 93-130. Professor Baumel first introduced me to
this topic.
[2] “93 Choose
Suicide Before Nazi Shame,” New
York Times (January 8, 1943), 8. The letter had been read publicly on January 5th
1943 at a meeting of the Vaad HaHatzalah.
The article in the Times was based on an abridged translation by Rabbi Leo
Jung, which also allowed some errors to creep in, not least of which was
replacing Warsaw for Cracow. See Baumel and Schacter, 97n15.
[3] Sarah
Schenirer, founder of Beis Yaakov.
[4] See Baumel
and Schacter, who explain that
this is a reference to the 3rd Knessiah Gedolah of the World
Agudath Israel movement, which took place in Marienbad in 1937.
[5] Rabbi Jacob
Rosenheim was president of the World Agudath Israel movement, and president of
the World Beis Yaakov movement.
[6] Harry
Gutman, secretary of the World Agudath Israel movement.
[7] The
reference is to the Book of Psalms (Tehilim).
[8] Sarah
Schenirer, founder of Beis Yaakov, was commonly referred to in this way by her
students. See Em B’Yisrael (Tel Aviv, 1955), cited in Baumel and Schacter,
96.
[9] See Baumel
and Schacter, 93-130.
[10] Ibid. 104;
also see note 49, in which Dr. Hillel Seidman is quoted as saying that the
story never happened and that he knows who invented it.
[11] Ibid.
[12] Ibid. p.
102. Yad Vashem has a folder on the supposed incident, and the conclusion of
their research is that the events never happened.
[13] See here;
here;
and here.
[14] Baumel and
Schacter do not discount the possibility that the story actually happened, see
pp. 126-127, where they write: “The impossibility of reconstructing the route
which the letter took in occupied Europe, the lack of corroborative witnesses
and, most of all, our discussions with knowledgeable individuals do not allow
us to state with any degree of certitude that the incident described in the
letter did, indeed, occur. In fact, we have serious doubts that it occurred.
However, we hope to have demonstrated that the historical evidence adduced
against the likelihood of the story having occurred is not conclusive because
for each historical argument it is possible to mount a counterargument.
Finally, in response to those claiming that the incident is ‘unlikely’ to have
occurred, let us remind the reader that the period in question one during which
the most unlikely events did occur, when the entire communities were wiped out
without leaving even a single survivor. Thus, while ‘unlikeliness’ is an
argument which may be used in normal times, this was a time period during which
‘unlikely’ events occurred on a daily basis.”
[15] After
writing this essay I discovered that Esther Farbstein pointed out, in passing,
the significance of the number 93. See Esther Farbstein, b’Seter Ra’am (Jerusalem: Mossad
Harav Kook, 2002), 616n92. This is not mentioned, however, in the article by Judith
Tydor Baumel and Jacob J. Schacter.
[16] Rabbi
Joseph B Soloveitchik, The Koren Mesorat
Harav Kinot,
Simon Posner, ed.
(Jerusalem, OU Press and Koren Publishers, 2010) [hereafter, Kinot Mesorat
Harav], p. 367.
[17] “They went
into the chamber of the vessels and brought out from there ninety-three vessels
of silver and gold.”
[18] See Yalkut Shimoni Kohelet,
978, cited in Kinot Mesorat Harav,
p. 366.
ילקוט שמעוני
קהלת – פרק ח – רמז תתקעח
ובכן
ראיתי רשעים. זה טיטוס הרשע שנטל את הפרכת ועשאו כמין גורגתני והביא כל הכלים
שבמקדש והניחם בו והושיבו בספינה לילך ולהשתבח בעירו שנאמר ובכן ראיתי רשעים
קבורים ובאו וממקום קדוש יהלכו וישתכחו בעיר, אל תקרי קבורים אלא קבוצים, אל תקרי
וישתכחו וישתבחו, ואיבעית אימא קבורים ממש דאפילו מילין דמטמרן מגליין להון. דבר
אחר ובכן ראיתי רשעים קבורים, וכי יש רשעים קבורים באים ומהלכים, אלא א”ר
סימון אלו הרשעים אלו הרשעים שהם מתים וקבורים בחייהם שנאמר כל ימי רשע הוא מתחולל
[מת וחלל], ואתה חלל רשע]. דבר אחר מדבר בגרים שהם באים ועושים תשובה, וממקום קדוש
יהלכו ממקום שישראל מהלכים ונקראים קדושים. וישתבחו בעיר שהם משכחים מעשיהם הרעים.
דבר אחר וישתבחו בעיר שהם משתבחים במעשיהם הטובים. גם זה הבל אין זה הבל שעובדי
אלילים רואים אותם היאך הם באים ומתגיירים ואינם מתגיירים גם זה הבל:
[19] This passage is cited by
Baumel and Schacter on p. 121, and the midrashic parallel on p. 122; also see
note 96.
מדרש זוטא –
איכה (בובר) פרשה א
[כא] אמר רבי [יהודה אמר] שמואל ואמרי לה
במתניתא תנא מעשה בארבע מאות ילדים וילדות שנשבו לקלון (ולחרפה), והרגישו בעצמן
למה הן מתבקשין, אמרו זה לזה אם אנו טובעין בים [אנו באים לחיי העולם הבא דרש להם
הגדול שבהם אמר ה’ מבשן אשיב אשיב ממצולות ים (תהלים ס”ח כ”ג), אמר ה’
מבשן אשיב מבין שיני אריות, ממצולות ים אלו שטובעים בים, כיון ששמעו ילדות כך עמדו
כלן וטבעו את עצמן בים] נשאו ילדים קל וחומר בעצמם ומה הללו שדרכם לכך טבעו את
עצמן, אנו שאנו זכרים על אחת כמה וכמה, עמדו כולם וטבעו את עצמם, ועליהם מקונן
ירמיה ואמר כי עליך הורגנו כל היום נחשבנו כצאן טבחה (תהלים מ”ד כ”ג).
[20] Utz is
mention in Megilat Eicha 4:21, as well as Iyov (Job) 1:1, which deals with the
suffering of the righteous.
[21] This passage is found in the Talmud, amongst
other passages dealing with the destruction of the Temple. The section is
aggadic, and does not necessarily deal with the legal (halachic) question: Is
martyrdom the correct behavior in such cases? At first glance the purpose of
the passage is to lament the tragedy of martyred children, “like sheep to the
slaughter,” and of the horror that made such a decision necessary in the first
place. For more on the complexity of utilizing these sources when discussing
martyrdom, an old Ashkenazi “tradition,” see Haym Soloveitchik, Collected Essays, vol. 2 (Oxford –
Portland, Oregon: The Littman Library of Jewish Civilization, 2014), 219-287.
[22] Kinot
Mesorat Harav,
Simon Posner, ed.
(Jerusalem, OU Press and Koren Publishers, 2010), p. 372; also see Rabbi Joseph
B. Soloveitchik, The Lord is Righteous in
All His Ways:
Reflections on the
Tish’ah be-Av Kinot,
ed. Jacob J. Schacter (Jersey City: Ktav, 2006), 292,
293.



Zvi Hirsch Masliansky: Memoirs from the Hebrew Periodical Ha-Doar

Zvi Hirsch Masliansky: 
Memoirs from the 
Hebrew Periodical Ha-Doar 
By Zviah Nardi
Introduction.

Zvi
Hirsch Masliansky, known as “The National Preacher” (1856-l943), was a member of
the Hibbat Zion movement in Russia from the time of its inception in l882, and served
as its itinerant preacher in the early 1890s. After his expulsion from Russia
in 1895, he went to the United States, where he became a leading figure in the
integration of the mass immigration of Eastern European Jews to American life.
 He wrote memoirs of those two
periods of his life in the l920s. Published in Yiddish in 1924, they were followed
by a Hebrew version, for which the author was also responsible, in l929. The
family has recently published an English translation: Memoirs; an account of
my life and travels,
Jerusalem, Ariel, 2009, which has been distributed to
family and friends, as well as to leading libraries.
 In the l930s Masliansky wrote
another memoir, which was published in installments in the Hebrew periodical
Ha-Doar, mostly in vols. 13-14, 1933-5; four segments in vol. 15 and one, which
has been translated into English and incorporated into the English 2009 book,
in vol. 16 (1937).
 The focus of these memoirs is far
more personal then that of the book. Here Masliansky describes his childhood,
his education, the early stages of his career and his marriage. Other segments
focus on various people he knew and loved back in Russia, including some great
Rabbis and important public figures.
 Despite their literary quality
and importance to social history, these memoirs, hidden in the large bound
volumes of Ha-Doar, are even less known to the public than those published in
the book. A number of excerpts from the Ha-Doar memoirs have been translated by
Zviah Nardi (co-translator of the 2009 English book) for the benefit of family
members. To the best of our knowledge, this is their first English version. The
unpublished continuation of these memoirs in Masliansky’s handwriting is in
possession of the family.
 We are most thankful to Eliezer
Brodt of the Seforim blog for putting this partial translation on the web, and
thus making it accessible to all interested in Zvi Hirsch Masliansky and in the
life of the Jews in the Pale of Settlement in the late 19th century.
We are also thankful to Moshe Maimon for bringing us together, and reviewing
the excerpts. We hope to continue the translation of both the published and the
hand written material in the future, and propagate them in the same fashion as
the work continues.
 Finally, I would like to conclude
with a personal note: In 2006, four of our progeintor’s descendants made the
decision to publish his memoirs in an English version:  his grandsons James and Marshall Weinberg of
New York and his great- granddaughters Zviah Nardi and Meira Nardi Bossem of
Jerusalem. As these excerpts of his second memoir from Ha-Doar appear on the
web, only two of us remain. My dear cousin-once-removed James Weinberg, a
businessman and prominent Jewish leader, passed away in October 2013; my dear
sister, Meira, just a year ago (on kaf-gimmel Tamuz). Meira was the first
reader of both memoirs as the work progressed — a wonderful first reader and
advisor.  We would appreciate the
willingness of our readers to join us for a moment of thought about our dear
departed.
 Zviah Nardi, Marshall Weinberg.
 
For further details contact znardi@bezeqint.net.

Excerpts from Masliansky‘s
Second Set of Memoirs,
Ha-Doar, 1933-1935.
Ha-Doar vol. 13, 1933-4,
no. 38, p. 724
Tachlith” – In search for
a purpose in life.
(A Chapter from my Memoirs)
My days as a “Yeshivah Bochur  [student at a religious academy], those
“days” devoid of goal and practical purpose, have come to an end.  I felt a growing aspiration to study at the
modern, government-authorized Teachers’ Seminary in Zhitomir. I walked from
Novogrudok to Pinsk, where I planned to board a ship headed for Kiev on the
river Dnieper, and then walk from Kiev to Zhitomir.
Tachlith, Tachlith
[purpose, purpose] – this word sounded in my ears day and night, as I walked
and as I sat, as I ‘lay down and as I got up’. What will be my purpose in life,
what will become of me? I do not want Rabbi Yosel the Dayan [judge
according to religious law] as a role model, nor do I want Rabbi Eliezer the
preacher or the fanatical ascetic who tore the [modern Hebrew] novel “Ashmat
Shomron
” [by Avraham Mapu] to shreds. This problem gave me no rest and kept
buzzing in my mind like the proverbial mosquito in the head of Titus. I had
dwelled long enough among fanatic savages. I am a grown boy, fifteen years old,
and back in my native town of Slutsk my mother, the elderly widow, is suffering
hunger, and she and my orphaned brother of eleven years, are expecting my help.
And what is my purpose in life? Tachlith! Tahclith!  –  the
cry was echoing inside me at that time as I walked along the road.
I became weaker by the hour, and
when I reached Mir, I felt that I should give my weak body and my swollen feet
a rest; I shall rest and then continue my quest for a purpose.
I was drawn to visit the Yesivah,
I so loved and adored, once more. I found this “molder of the nation’s spirit”
in fine order. Hundreds of students were chanting their gemorrah lessons
in loud voices. I found my cousin Avraham Yitzhak Masliansky[1] son of my
uncle Arieh Leib there (I used to call him ABIM in my letters). Our meeting was
one of loving excitement, as we had not seen each other since I had left
Slutsk. He told me that my younger brother Avraham was in Mir as well, studying
at the Talmud Torah [elementary school.] I was excited and moved to hear
this, and soon hugged and kissed my brother, and yet I said to myself with a
broken heart: “my miserable mother, you have lacked twice – a widow who is now
also bereaved of her children; left behind by both your sons.”
My cousin ABIM and I went to
visit our teacher Rabbi Chaim Leib[2]. He received
me cordially and discussed various issues with me. I did not tell him my
destination, as I did not wish to aggravate him. He suggested I return to the Yeshivah
and promised to provide for all my needs. My heart was indeed inclined to
accept his offer, but my mind reminded me “Tachlith!” I thanked him, he
blessed me, and I left the Yeshivah, with a heart full of longing.
After two days of rest I took my
wandering staff in my hand and put my sack on my back; my relatives escorted me
to the main road where we kissed each other and parted in tears.
– – – – – – – – – – – – – – – –
Ha-Doar, vol. 14, 1934-5,
no.1, pp. 8 – 9.
Pinsk
(a Chapter from “My Life.”)
Two Yeshivah students
seeking a purpose in life are walking along the main road leading from Kapulya
to Pinsk. They walked for six days and ‘in the seventh day’ they arrived in
Pinsk; they came to this foreign city, where they had neither a relative nor ‘a
redeeming kinsman,’ with sore feet but with courageous spirits and high hopes.  The city of Pinsk at the time excelled in its
commerce more than any other city in Lithuania. Along the river Pina, a
tributary of the Dnieper, its ships sailed to Kiev, Kremenchuk, Yekaterinoslav
and Odessa. We immediately noticed the difference between Pinsk and the surrounding
cities. The city was full of life and tumult, being the center of commerce for
grain and lumber shipped to the south of Russia by boats and rafts.  Thousands of peasants bringing their
commodities filled its streets causing this turmoil.
At that time there were a number
of rich families living in Pinsk that were renowned throughout Russia. I am
referring to the Luria, Zeitlin, Eisenberg and Greenberg families, all had
among them learned men skilled in Torah and wisdom [secular studies]. The most
illustrious family were the Lurias, descendants of Rabbi Shlomo Luria (the
MaHaRSHaL) or of the Holy Ari [the mystic Rabbi Yitzhak Luria Ashkenazi.] They
excelled in both looks and character, in their skills and in their communal
work for charitable institutions, hospitals, Talmud Torah schools,
orphanages and homes for the elderly. The head of the family at that time was
the generous lady Haya’le Luria with her sons Moshe and David, and their sons
Aharon and Isar and sons-in- law Moshe Haim Eliasberg and Jonah Simchovitch of
Slutsk, all of them renowned Talmidei Chachamim [famous for their Jewish
knowledge.]
Pinsk is divided into two cities
– Pinsk and Karlin… 
– – – – – – – – – – – – – – – –
Suddenly I received a letter from
Slutsk, informing me that my abandoned, widowed mother and my orphaned brother
are suffering cold and hunger. And so, what was I to do?!
This was an awful quandary and I
was totally hopeless. There were no Yeshivoth in Pinsk, and its
residents were unfamiliar with the practice of “eating by days” [having Yesivah
students eat in a different resident’s home each day], a practice I myself was
sick and tired of. Traveling any longer without documents had become impossible
[as the authorities were kidnapping men and boys for prolonged military service
in the area.] My friend Benyamin bid me goodbye and returned to his native town
of Poltava. Our parting was a heart wrenching sight. Little Jews, almost
children, deserted and alone, hugging and kissing each other, weeping and
sobbing on each other’s necks, separating from one another, devoid of hope to
find their purpose in life…
Absentmindedly I entered a Jewish
inn on the bank of the Pina River. The innkeeper, a man by the name of
Katchinovsky, was educated and respected students of the Torah. He took one
look at me and instantly liked what he saw. The inn served the rural Jews, the
tavern leasers and operators, living in the countryside around Pinsk. One of
the guests, a man of stature, had asked the inn keeper whether he knew of a
young man, a Torah student, who would agree to travel to the village with him
to be a melamed [teacher] for his children. It was summer, the first day
of the month of Tamuz, with three months left for the school year; He
was ready to pay thirty rubles for this period and to raise the salary for the
next year, provided he was satisfied with the man’s performance as instructor
and teacher for his children. The innkeeper turned to me and asked me if I
would agree to go with the man? I agreed.
Two days later the villager Eliezer
Rubinstein took me to his village of Harinich. He was a kind and honest man by
nature, and regarded me as a son from the very first day, treating me in a
loving and friendly manner: it was as though his heart foretold that in two
years time I would be his son-in-law.
The trip from Pinsk to Harinich
lasted for about four hours. On the way he started couching me in his own
manner. He clarified that country life was simpler and healthier than life in
the city. He proved ‘with signs and marvels’ that country people are healthier
physically and of a more honest spirit than city folk. He advised me to get
slightly more accustomed to physical work, to take long walks, gain strength
and ride a horse. ‘He said and acted’[3].
A horse he had bought in Pinsk was running behind the carriage; he put me on
the horse and I rode behind the wagon.
My heart was pounding rapidly for
the first ten minutes – the heart of a Yeshivah student who had never
touched a horse, and was suddenly studying the theoretical Talmudic issue of
‘the rider and leader’[4] in practice.
But I made the effort, straightened my neck, raised my head and rode like a
cossack in the regiment. He was surprised that I sat on the horse and rode
securely, as though accustomed to doing so, and expressed his feeling with the
Jewish proverb: “wer Torah, dort ist chochmeh!” [“Where there is Torah there is
wisdom!”]
As we were traveling I started to
understand what the world famous “Marshes of Pinsk” were. I had searched for
them in Pinsk without success, for Pinsk itself is a fine and dry city – no
swamps to be found in its streets, which stone-pavements are superior to those
of the neighboring towns.  En route,
however, I learnt the nature of the terrifying swamps of Pinsk.
These swamps have gained their
widespread reputation for a good reason. They were large broad and deep,
extending for hundreds of miles… The roads, covered with branches of Birch and
Oak trees, were called “grebliyes’, and woe to the man or horse who took
one slanted step and got their leg into the ‘grebilyeh’ branches.
I rode my horse with the utmost
care and after a number of hours we reached a wonderful and beautiful place in
the wilderness of the swamp – thick forests, green fields, planted gardens,
pastures with sheep and cows grazing. Suddenly I saw a windmill far away, its
large, broad wings spinning fast.
Reb Eliezer Rubinstein turned to
me most happily and said: “Do you see, Hirsch’le, the mill, the house next to
it and all these fields till the distant mountain? – All this is mine. We are
now in our home in the village of Harinich.”
Ha-Doar, vol. l4, 1934-5,
no. 4, pp. 61-62
In the Country
(A Chapter from “my Life”.)
It was evening. The sun was
setting in the west, earth and sky kissed each other in a sea of molted gold;
the mill and the small hills around it were glowing in red. The air was full of
the delicate sounds of bells, the bells of herds returning from pasture. The
farmers’ wives were waiting for the herds, pails in hand, while the dogs, who
had spent the entire day with the flocks, were running and jumping towards
them, barking happily as their work day had ended and the time for rest had
come. Farmers, large and small, men and woman, all dressed in thick cotton
shirts, barefoot and tired, were returning, group by group, from their labor in
the fields to their small low houses covered with straw, there they were met by
their virtually naked toddlers and children, who rushed into the arms of their
mothers they had missed so.
“Good Evening!” called the head
of the family, as he opened the door of his dwelling wide.
The mistress of the house with
her children, who were waiting for their father and for the new teacher,
surrounded me. Six pairs of lovely eyes measured me with their glances from
head to toe.
Mrs. Devorah Rubinstein, a pretty
and graceful woman of about thirty, stood by her husband and looked at me with
a mother’s eye…
“Children!” – the head of the
household turned to his sons and daughters, two boys and three girls, the
oldest among them twelve years old, “say hello to your new teacher, he will
instruct you and you are obliged to obey him and follow his orders.”
The children approached me
respectfully and handed me their little hands, Yetta, the oldest, lowered her
glance as she came to me, as though her heart told her that it would not be
long  – in three years time[5] – before
relationship would far exceed that of teacher and pupil…
I enjoyed my first meal and ate
it with zest. For the first time in my life I felt that I was eating my own
food. I then slept peacefully through the night. The next morning I examined my
pupils and saw that the two boys had studied a bit, but the girls did not even
know the [Hebrew] A-B-C. I started to work and within a number of weeks my
pupils were doing well in their studies.
The rural Jews living near
Harinich heard my praise from Reb Eliezer and came to see me. Some of them
brought their small children who joined my pupils, so that my salary doubled. I
was ever so happy when, for the first time, I sent my poor mother ten rubles.
That was a holy and festive day for me and I shall never forget it.
And yet the question of “tachlith
remained unsolved – what will my life purpose be, what will my future hold? I
am living here, in a remote and deserted village, far from the rapid pace of
life, surrounded by peasants with whom I have no spiritual bond. They regard me
as worthless, an idle person who does not really work for a living, and I –
living here I shall forget everything I have learnt. I am but fifteen years
old, what will my purpose in life be? I will grow and develop in body but when
will I see to my soul and spirit…?
A Jewish tavern leaser in one of
the villages not far from Harinich had a small library. His name was Reb
Yitzhak Rutzky. He was a Torah scholar and knew Hebrew. After we got to know
each other he was pleased with me and opened up his library so I could take
whatever I needed. This encouraged me to continue my studies of the Talmud with
great desire. But a complete Jew does not live by Talmud alone. I felt, that
with all my proficiency in the Holy Writings my knowledge of Hebrew grammar and
medieval literature, which I knew only by name, was lacking. I searched through
the small library and found “The Guide to the Perplexed” and “The Principles”
[by Maimonides], “The Kuzari” [by Yehudah ha-Levi] and “Chovot Ha-Levavot
[ by Behya ibn Pequda]. I fell upon these profound books overzealously and
enjoyed their study. I asked Mr. Rubinstein to bring me three books I wanted
from Pinsk: “Talmud Leshon Ivri” [a grammar of the Hebrew language by Judah Leib Ben Zeev], the
Biblical book of Isaiah, translated into Russian by Yehoshua Steinberg, and “Sefer
Ha-Brith.”
[6] These books
occupied much of my time and I did not go idle.[7]
I studied the “Talmud Leshon
Ivri
” most diligently from beginning to end, including the appendix by the
poet Adam HaCohen Lebensohn, and became quite a grammarian writing notes on the
margins of the book. The book of Isaiah in its Russian translation was
extremely useful: I imitated the first generation of Maskilim [adherents
of modern Jewish learning, Haskalah or Enlightenment] who learnt the
German language from Mendelsohn’s translation and commentary of the Bible [Bi-ur],
till I was able to read Russian with the help of a dictionary and thus read the
great works of Russian literature in the original.
Sefer Ha-Brith“ (“The
Book of the Covenant” which includes tenuous information in all the branches of
science known at its time, carried me off to another world. Later on, however,
I learnt that the author of the book was a Yeshivah student like me, who
had never studied the natural sciences he was interested in, and yet wrote
modestly: “And I shall now confront Master Copernicus.”
And yet, I am grateful to the
author of this book. He was extremely important to me, a rural melamed,
with no school, no guidance. He opened my eyes to see that there are sciences
and important topics in this world that are worth learning.
My employer’s affection towards
me grew daily. He would sit at the table while I taught my students and audit
the lessons most eagerly; he secretly repeated the verses till he knew them by
heart. He especially liked the sayings from the Book of Proverbs about
“jealousy”, “hatred”, “lust”, and “honor”, but his favorite theme was
“idleness”, for he detested the lazy with all his heart, and so he always liked
to recited the 24th chapter of Proverbs out loud: ‘I passed by the
field of a lazy man, by the vineyard of a man lacking sense. It was all
overgrown with thorns; Its surface was covered with chickweed. And its stone
fence in ruins. I observed and took it to heart; I saw it and learned a lesson.
A bit more sleep, a bit more slumber, a bit more hugging yourself in bed, and
poverty will come calling upon you, and want, like a man with a shield.’
When he finished reciting the
original Hebrew he started translating it to Yiddish with the same chant and
intonation I used with the students. He continued to “recite” these verses till
we arrived at his mill, where he took me nearly every day after the lessons. He
taught me how to adjust the wings towards the wind and how to help him
inside.  I especially liked sitting in
the mill during the evening hours, a highly suitable time and place to engage
in thought and to recite the declinations of Hebrew verbs to the rhythm of the
large grinding stones. And so I worked as a teacher by day and as assistant
miller by evening.
Some evenings I would stay long
hours at the mill, keeping the miller company till midnight. He was an elderly
Catholic peasant, very loyal to his faith. He loved me and felt sorry for me,
not being member to his religion. He told me as a fact that the Pope is
immortal and that old age has no power over him. He is like the moon, born
again every single month, and will never die.
The hours I spent with this innocent
old man were amazing and mysterious. The silvery moon, the rustle of the wings
of the mill, the noise of the large grinding stones as the aged man related his
stories, his nonsensical, imaginative stories enveloped in secrets and
mysteries. We pitied one another – he pitied me for my heresy and I him for the
figments of his hallucinating spirit, which he believed in with all his heart.
Ha-Doar, vol. 14,
1934-1935, no. 5, p. 79
A groom living in his
father-in-law’s home
(A chapter from “My Life”)
It was a bright pure spring day –
the third day of the third month of the year 5734 (1874), my birthday – I am
seventeen years old!  I finished teaching
my pupils at noon. The sun stood high in the sky blessing the entire universe
with majestic splendor.  My employer, Reb
Eliezer Rubinstein, stretched out his strong warm hand, kissed me and
congratulated me in honor of my birthday. He then took me by the arm and walked
with me down the narrow path leading to the hay fields he had been leasing from
the Pravoslave priests for more than twenty years. We reached a small lovely
hill; the grown hay gave a pleasant scent; the grass was sparkled with blue and
yellow flowers that seemed like little stars in the green sky beneath us.
We were walking very slowly when suddenly
Mr. Rubinstein halted and started to recite his favorite verses from the Book
of Proverbs: ‘I passed by the field of a lazy man, by the vineyard of a man
lacking sense’ etc.  When he completed
reciting the verses he held me by my right arm and looked at me lovingly for
several minutes, then spoke as a man restraining his emotions.
“You know, Hirsch’le, that I love
you very much, and so my words will come from a pure and loyal heart. You are
seventeen years old today, may you live to a hundred and twenty, it is time for
you to find “tachlith”, to seek a purpose in life. You, with all your
talents, have not been destined from birth to be a melamed. And so I
have a wonderful proposition for you, if God helps me to accomplish it: You
should get engaged to be married to a kind hearted and pretty girl, daughter of
honest and wealthy parents and become betrothed this very day. And next year,
when you will be eighteen years old, you will marry at the very age established
by our sages of blessed memory. If you take my advice I shall congratulate you
on this very day and say ‘Mazal tov’ upon your engagement.”
He then was silent, looked me in
the eye and awaited my answer. His innocent and kindhearted monologue made a
great impression on me. Some minutes later I said: “Reb Eliezer, two sides are
needed for a shiduch [match] and I’m but one. Where is the other side?”
“Quite so, my son!” he answered,
“The other side is standing before you, and I am ready, and my eldest daughter,
Yetta, agrees full heartedly, because she loves you. I shall not sing her
praises in your ears, for I am her father, but I believe that you have eyes to
see and a mind and brain to understand. You can see her beauty and understand
that she shall be a ‘woman of valor’ and a ‘splendid crown’ on her husband’s
head. She is fourteen years old, as lovely as an eighteen year old and as wise
as a twenty year old. What then have you to say as it is the shadchen
[match maker] who is speaking to you.”
“Yes, Reb Eliezer, you mentioned
the word ‘tachlith’. Do you know that it was ‘tachlith’ that
uprooted me, that tore me away from my studies and from city life and brought
here to seek my livelihood?  The question
of ‘tachlith’ is to become even more difficult now: what ‘tachlith’
will we have now if I marry and have a family?”
“Yes, my son,” he answered, “you
are right, but with God’s help I will find a solution to the problem. Open your
eyes and see this entire plain that brings me a yearly profit that could easily
support two families. I have leased all these fields for many years,we will
both live and work together. You will no longer be a ‘melamed’, and I
will build you a little house near mine and you will lack for nothing.”
Absentmindedly I put my small
hand into his large one, and our eyes filled with tears of joy.
Overjoyed, my schadchan
[match maker] and father-in-law returned home with me and with a cry of “Mazal
Tov
” that echoed through the entire house approached his wife, my
mother-in-law, and said: “I congratulate you, Devorah’le.  Mazal Tov, our eldest daughter Yetta’le,
has become a bride today and Hirsch’le is her betrothed for years to come.”
The sound of greeting and kisses
filled the house. Tears of joy streamed from everyone’s eyes, for the entire
family loved me and they all fell on my neck, kissed me and hugged me. The
young couple, the seventeen year old youth and the fourteen year old girl,
hugged each other[8] and cried,
but they did not kiss, ‘for they were ashamed…’[9]
My days as a melamed came
to an end, and the family members treated me as a master of the house from that
day on. One day the door opened suddenly and my little brother appeared. He had
walked from Slutsk to Pinsk to see his older brother who had almost reached his
tachlith.” He brought with him the kisses of my widowed mother and
described her miserable situation. My brother and I were different – he was of
a courageous spirit, hated to complain and was always satisfied, contented with
his lot. He stayed with me for about ten days and then I sent him to our mother
in Slutsk with considerable help, according to what my situation at the time
enabled me.
*
The Days of Awe had come – the
most exciting days of the year for the Jews of the villages. The leaseholders
and innkeepers started the preparations for the journey in the month of Elul.
This journey was to take them to the cities and towns [stetalach] to
pray on Rosh Ha-Shana [the New Year] and Yom Kippur [the Day of
Atonement], that is to say, to hold proper services in a synagogue with a legal
quorum [a minimum of ten adult men]. 
They would take their gentile maids, who were acquainted with all the
Jewish customs, with them.  They were
also equipped with a sufficient number of chicks and white chickens enabling
them to perform the custom of “Kapparot” for the entire family[10]. Traditional
pastries for these days were also prepared…. Indeed, it was a time when even
the fish in the rivers were terrified. In addition the country people would
take small sacks of ‘the choice products of the land’, the crops of the earth and
of the fruit of the trees, various types of beans and grits, oats and spelt, as
gifts for the home owners in the towns, who were to be their hosts for the
holidays.[11]
The town closest to our village
was Navliyah, which numbered about forty Jewish families. There were a few
affluent families, but most were impoverished and beggars; they waited all year
for the gifts their rural brethren would bring them for the Days of Awe. All
the rural Jews, the leaseholders and innkeepers, from the neighboring villages…with
their children and maids, their chicken and roosters, their sacks and
belongings would gather in the village of Womit on the shore of the pond, where
small boats awaited to lead them to the river that flowed to a spot near our
destination – the town of Navliyah.
The boats rowed on the lake, full
to capacity with young and old, men and woman, happy healthy youngsters, pretty
and shy maidens in full bloom. Christian maids, watching over the children,
were seated on sacks full of grain, foodstuffs and chicken coops carrying
roosters and chickens, future victims of “Kapparot” to atone for the
passengers’ sins. The boats sailed heavily on the pond towards the town to
celebrate the Days of Awe there.
Ha-Doar, 1934-5, no. 7, p
123
My First Sermon
As in the gathering of the exiles
the convoy of pilgrims descended from their boats to Navliyah, and the small
town was suddenly filled with a multitude of people. All the leaseholders and
innkeepers also brought their children’s teachers. Most of them were old and
feeble, men who had spent themselves as teachers [melamdim] in the
cities; their strength gone, they resorted to teaching in the villages where
they hoped to find a remedy for their ailments, sickness of the heart or
weakness of sight. Most of them were ignoramuses, all they knew was to read the
prayer book and hold the whip in hand to flog the “naughty” children, who
indulged in pure childhood mischief, refusing to listen to the teachers whom
they did not understand.
I went to see the local Rabbi, a young
man recently arrived from the Volozhin Yeshivah [religious academy]
equipped with an authorization. He understood Hebrew. When I came to the
synagogue he honored me, seated me at his side and introduced me to the leader
of the community who gave me the honor of delivering the sermon before the
prayer of “Kol Nidrei” [at the outset of the Yom Kippur Eve
prayers.]
For the first time in my life I
was to stand by the Holy Ark, wrapped in a Talith [prayer shawl] and
preach to an audience.  True, I had already
tried to conduct a study of the Pentateuch with Abarbanel’s commentary in
public, and to explain a chapter of the prophets to my friends at the Mir Yeshivah,
but I never dreamt of preaching in a synagogue before Kol Nidrei. How
could anyone imagine that this sermon would be the first of thousands I would
deliver in my lifetime? While at the time my mind was occupied with the issues
concerning the mill and the harvesting of my father-in-law’s hay in the heart
of the famous marshes of Pinsk…
I gathered my courage and
ascended towards the Holy Ark. I felt my blood burning like a divine flame in
the heat of the large wax candles that lit the small synagogue. I remember that
a few minutes into the sermon the entire crowd was sobbing with me and terrible
shrieks were heard from the women’s gallery. I spoke for close to an hour about
the situation of our brethren in dark Russia, about our murky sources of
livelihood – the war between Turkey and Russia broke out that year [sic],[12] and I quoted
the verse: ‘The snorting of their horses was heard from Dan’ [Jeremiah 8,16),
and interpreted it in homiletically: the war had started from the river
“Donau”, Esau [Christendom] is fighting with his father-in-law Ishmael
[Islam].  I concluded with a prayer:
“Lord of the Universe, remove the goat [=Se’ir = the land of Esau, Edom] and
his father-in-law, ’for liberators shall march up to Zion!’”[13]
There was a drunken and evil man
in the audience, known as “Benjamin the Factor”. His livelihood was to supply
“Pan Lapitzki”, who was single all his life, with girls, farmers’ daughters,
and he served as the Pan’s [Polish landlord] matchmaker every single day. My
sermon about our “murky sources of livelihood” must have insulted him, and
immediately after the prayer of “Kol Nidrei”, he went to the Christian
priest and informed on me, reporting that I had cursed the government, the
Christian faith and first and foremost the Russian Czar…
Imagine the fear that seized the
Rabbi and the leader of the community when, on the next day, the town policeman
burst into the synagogue during the prayers and led the three of us to the
government official. He brought us into the official’s bureau, where we found
the priest and the informer, waiting for the three of us.
“Tell me, young Jew, what did you
speak about in the synagogue yesterday? For if what I was told is true, I shall
arrest you and send you to the district capital in chains.”
   
I answered him calmly: “Yes, Sir,
I spoke yesterday to a large audience, and they can all testify that what I
shall tell you is true. I talked about interest, saying it is a great sin, and
that my Jewish brethren should stop taking interest. They should work and
engage in various sustaining livelihoods. I spoke about the ‘factors’ that
disgrace their people. I hope that this sermon brings me the thanks and praise
of the government, rather than arrest and being led off in chains.”
The official looked at the
priest, gave me his hand and asked the three of us to forgive him for
interrupting our prayers on this holy day. The snitch left the bureau ‘his head
covered in mourning.’[14]
This event, that took place
during my first sermon, was ominous of my future fate – to be ready always to
confront the government officials, high and low, from without and our informers
and enemies from within, until I was exiled from the country, much to my
happiness and to the happiness of my family.
The last winter before my wedding
was also the last of my days as a melamed. I thought I had reached my
goal and found my tachlith (my purpose in life). From time to time I
sent money to support my widowed mother and orphaned brother. My brother was
happy for me. But deep down in my subconscious I felt I was not meant to be a
country man; that the meaning of my life was not to be found in the mill and
the fields, that my rightful place was in the city, and that my work should be
of a spiritual nature. I continued my study of the Talmud, persevered in
learning Hebrew grammar, and in reading our modern literature, and Russian
literature as well. 
On the third day of the month of
Adar 5635 [March 10th, l875], I celebrated my wedding with the child bride,
Yetta Rubinstein, who was fifteen years old, while I was eighteen. The reader
nowadays may regard this marriage of young children, who know nothing of life,
appalling, a legacy of the middle ages. Yet he who reacts so knows nothing and
understands nothing of the pleasure of fathers as they look at forty- two
beautiful and fresh images of boys and girls, their descendants, grandchildren
and great grandchildren of the third and forth generations. He will not feel
what our predecessors felt, namely, that timely marriage leads to a beautiful
life, a life of morality and health, that leaves an eternal legacy for many
generations to come.
*
I am no longer a single man. God
has entrusted me with the responsibility for my family’s livelihood. I girded
my loins in leather and rose early in the morning to assist my father-in-law
with his work. I tried to engage in commerce as well, and was full of hope to soon
become my father-in-law’s partner in his fields and in the rest of his
endeavors as he had promised me.
One morning, as we were all
sitting at the table for breakfast, joyous, happy and eating heartily, the door
opened suddenly and the district policeman appeared bearing a government
document for Eliezer Rubinstein. It proclaimed that all his rights in the
fields and gardens belonging to Christian churches were ‘annulled and made
void’ from that day on, since the government had issued a new law prohibiting
Jews from buying or leasing landed property from Christians. The policeman
handed him the document and ordered him to sign it. My father-in-law was
terribly upset, his face became pale and he signed the order with a trembling
hand.
The policeman left and all of us
remained mute and dumbfound – staring at each other with horrific astonishment…
Tachlith” – practical
purpose and livelihood – had evaporated in thin air. The oil had spilled from
the pitcher, and what was to be done with an empty pitcher now?
My kind and generous
father-in-law made the utmost effort to gather his courage so as to console and
encourage us.  He said that this evil
decree affected the public at large, it was directed against all the Jewish leasers
and tavern operators, and a general disaster is, as the proverb says, half a
consolation. But what is there to be done with the other half, for which there
is no consolation at all?
For a year I tried my best to
become a “wheeler dealer”, but I was not destined for commerce. I could not
adjust myself to petty trade and to the deceitful cheating talk it always
involved.
At that time my child-wife gave
birth to our eldest son – Chaim who was named for my father. The question of
our “tachlith” – our practical purpose in life – became even more acute.
Ha-Doar, vol. 14, 1934-5,
no. 9, p.158
Thanks to a Poem.
(A chapter from “My Life.”)
In time of trouble one never
knows ‘from where will… help come.’ In the midst of despair help suddenly comes
and restores you.
In my pitiful state I was saved
by one of the poems I had written while teaching in the country, though I had
never been a poet.  My library consisted
of three books at the time: [the Hebrew grammar book] “Talmud Leshon
Ha-Ivri”, “Sefer Ha-Brith”
[on basic sciences] and the Russian translation
of the Book of Isaiah. These three books supplied my spiritual nourishment.
Thank to the first I became a grammarian, the second introduced me to “The
Seven Wisdoms,” and the through the third I came to understand Russian, as did
the Maskilim in the early days of the Haskalah [the early
adherents of modern Jewish learning, Haskalah or Enlightenment] who
studied German with the aid of Mendelssohn’s[15]
translation of the Bible.
The poem mentioned was one of six
stanzas, which I wrote on the title page of Steinberg’s Russian translation [of
Isaiah]. In the first three stanzas I praised and lauded Steinberg for his
translation, and in the last three I cautioned him, saying he was not of the
same stature as Ben Menachem [Mendelssohn]. I had no idea whether there was any
poetry in that poem, but it did have some sensible ideas. I wrote it, left it
in the book, and forgot about it.
One day, one of my rural pupils
wished to enroll in the Hebrew School in town to complete his education. He
traveled to Pinsk, where the government-appointed Rabbi, Avraham Chaim
Rosenberg, had established a Hebrew School. The boy and his father reported to
the principal of the school; the youngster happened to be holding Steinberg’s
translation in his hand, for I had given it to him as a gift for his Bar
Mitzvah
. Rabbi Rosenberg took the book in his hand and when he opened it
saw the poem on the title page. He immediately asked the boy’s father:
“Could you tell me who wrote this
poem?”
“ Yes, Rabbi, the poet was my
son’s teacher for three years.”
“Could I perhaps see him today?”
“He is in Pinsk now, at the
Katchinovsky Inn. He came to sell his merchandise, for he left teaching and is
trading in fish and hides, though with little success. If you wish to see him,
send for him and he shall come here,” answered the boy’s father.
That day as I was eating my lunch
at the inn, a man came forth and asked: “Is the son-in-law of Eliezer
Rubinstein from the village of Harinich here?” The innkeeper pointed to me, and
the man turned to me and said: “I have been sent by the Rabbi of the
congregation; he wishes you come with me to see him.”
All the people present were very
surprised: “What does the government-appointed Rabbi have to do with this young
villager?” for I was dressed in rural clothes.
I followed the man to the Rabbi
and found him in his school. For the first time in my life I saw a modern
school – a hall, large and broad, rows of benches with their desks. In the
center of the hall was a wooden black board. The teacher stood next to it,
chalk in hand, writing Hebrew words. He would call one of the pupils by name
and instruct him to read the words, add the proper vowels and explain them to
him. When the pupil erred he ordered him to return to his place and called upon
another pupil. The order and regime pleased me.
Rabbi Rosenberg handed his work
to another teacher and took me to his office. He was a tall man with a large
and handsome head, big black eyes and a round black beard. He looked at me,
observing my rural attire, the leather loincloth on my waist, and a slight
smile crossed his lips. He gave me his hand and asked that I sit next to him.
On the desk I saw Yehoshua
Steinberg’s translation. The book was open with my poem on the title page. I
was surprised – how did this book get here? The entire scene seemed like a
dream to me. He understood my confusion and did not keep me waiting. He then
asked me smilingly: “Is your name Zvi Hirsch Masliansky?”
“It is, Sir.”
“Did you write this poem?” he
asked again pointing at the title page.
“Obviously, my signature is on
it.”
“Kindly read it to me, young
man.”
I read the poem out loud,
emphasizing a certain place in a way that clarified my intention he had not
formerly understood.
He looked at my strange clothes
again, and addressed me affectionately: “And what are you doing? Where do you
live? What are your plans for the future?” I answered all his questions, from
the first to the last.
He got up, held me by the lapel,
and said: “Listen to me, young man, and take my advice. You are not destined
for country life, wheeling and dealing among the peasants. You should settle in
the city among your fellow Jews who will understand and cherish your talents,
and with time you will develop and become one of the great men of your nation.  I advise you to become a Hebrew teacher.
Divide the day into hours, and spend each hour teaching in a different home.
But be aware of the melamdim and their Hadarim [traditional
teachers and schools] for they are in a very bad state. Teaching by the hours
will give you a status and provide you with a livelihood.”
He continued talking as he walked
me to the hall of the school, and said to me: “I shall be the first and give
you an hour or two of teaching in my school for the same salary I pay all the
other teachers.”
I looked at him with both
gratitude and amazement. “I do thank you, Sir, for your generous spirit, taking
interest in the fate of a desperate and lonely person like me. I am ready to do
anything you instruct me, but I don’t know if I can fulfill your wish as far as
teaching goes. This is the first time I have had the merit of seeing a modern
school. Till now all I saw were the old fashioned Hadarim devoid of any
order and regime.”
“This ‘lack’ can ‘be made good.’
I will spend a few days with you and instruct you in the modern methods of
teaching,” was his relaxed answer.
That very moment he brought me to
the best class in the school. The room was full of pupils and the great teacher
Feitelsohn stood next to the black board explaining the difference between the
definite particle and the interrogative particle in both meaning and vowels.
The teacher too looked at my clothes with surprise. The principal introduced me
to the teacher and asked him to allow me to take over for half an hour.
The teacher handed me the chalk;
On the black board I wrote several sentences that included the two articles
without vowels. The pupils added the vowels and seemed satisfied with my work.
The Rabbi then told me to ask the
pupils a grammatical question about verbs. I did as he wished, asked them about
the passive tense, and explained the answer to them. Rosenberg and Feigelsohn[16] approved of
my answer.
“And now, young man, return to
your home,” the Rabbi said as he bid me goodbye, “Cast off ‘the filthy
clothes…and… be clothed in [priestly] robes… and I will permit you to move
about among these attendants.’” [Zachariah 3; 4,7]
Ha-Doar, vol. 14, 1934-5,
no. 11, p. 194
Teacher and Preacher
(A Chapter from “My Life.”)
I succeeded in my first trial,
and immediately after the test was appointed as teacher in the school run by
the government-appointed Rabbi, Rabbi A. Rosenberg, in Pinsk.
With little delay I took my small
family, my sixteen-year-old wife and my half-year-old eldest child Chaim, and
brought them with me to Pinsk. I shouldered my burden – the burden of a Hebrew
teacher. I divided the day to twelve periods and spent each hour in a different
house with a different pupil.
I became known in the town thanks
to my teaching and when I would teach a chapter of the prophets [in the school]
with the windows open, men and woman, young and old, would gather in the yard
to listen. A few weeks later the wealthy families of Pinsk and Karlin, the
families of Luria, Zeitlin, Greenberg and Eisenberg invited me to teach their
children.[17]
And so I was burdened with work
every day from eight o’clock in the morning till eleven o’clock at night. I got
to see my only son only on Saturdays and Holidays. My kind father-in-law was
very disappointed that I could not spend any time talking to him when he came
to visit, for I was terribly busy.
With all that I devoted a few
hours a week to study science with Rabbi Rosenberg, the principal of the
school. Later in his life he wrote the ten-volume book “Otzar Ha-Shemot.”
I was not satisfied with teaching
the young. I felt I had sufficient talent to propagate my teaching and views
among adults as well. Much to my joy I became acquainted with the Rabbi of
Pinsk, the great and renowned Rabbi Elazer Moshe Ish Horovitz, one of the
greatest luminaries of his generation, a man of clear and broadminded ideas
about life in general and Jewish life in particular. The fanatic ultra-Orthodox
and the pious Hasidim were displeased with him and regarded him with suspicion.
But his vast knowledge of the Talmud and his righteous deeds protected him, and
they could do him no harm. At that time he came out publicly against various
customs [preceding the Day of Atonement] like “Kaparoth” and “Tashlich.”
He was especially irritated with a prayer [recited prior to blowing the Shofar
– ram’s horn – on the Days of Awe], which was full of weird named angels, and
ordered it to be eliminated from the prayer service in all the synagogues…
I became acquainted with this
wonderful Rabbi, and was considered as a member of his household and family. He
was a wonderful mathematician and excellent grammarian[18].
He spent many hours with me discussing Hebrew grammar and clarifying difficult
passages in the Bible using the methods of the modern commentators.
It was to him that I divulged my
desire to speak to [adult] audiences and he fulfilled it instantly. He sent for
the Gabai [synagogue director] of the Heckelman Schul and ordered
the synagogue to be opened every Friday night. I started delivering lectures on
the Psalms that very week for a large audience that filled the house
completely.
I recall these sacred evenings
with joy and glee, for they laid the foundation for my sixty-year-long carrier
as a preacher, addressing the people of Israel from the pulpit. I gave these
lectures for three years, performing this sacred duty for a hundred and fifty
evenings and reached chapter 50 of the Psalms. The audience was so enthusiastic
that a new institution was formed: “Masliansky’s Tehilim Sagen” [The
Masliansky Reciting of Psalms].
But there were some benighted
fanatics who started to persecute me, seeking evidence to support various
religious suspicions and allegations. Tudros the enthusiastic Hasid swore
solemnly that he had seen me carrying a handkerchief in my pocket on the
Sabbath and Moshe Itzel the bum watched me as I prayed and swore that I did not
rise for the prayer “Va-Yevarech David” [and David Blessed] and did not
spit during the prayer of Aleinu… But all this was to no avail – they
could not disgrace my name or humiliate me in the eyes of the people, who were
always ready to protect me in the face of any trouble, may it not befall us.
Once in my speech I reached the
verse in Psalm 31 [verse 7]: ‘I detest those who rely on empty folly, but I
trust in the Lord.’ I then poured my wrath on the superstitions, amulets,
incantations, demons and notes placed in graves addressed to the living and the
dead.
This speech affected all the
Hasidim, especially the “confedrazim”, those who have no Rabbi and
belong to all the courts. Their fanaticism is ‘unfathomable’ and their wrath is
as a ‘spider’s venom.’ They incited groups of little Hasidim, naughty and
mischievous, who ran after me in the streets ‘crying after me as a mob’ in
strange voices: “wil Gut ist einer, und weiterer keiner” [God is one and
there is none beside Him] – the words [of the famous Passover song] with which
I ended my speech. My adult persecutors sent a committee to the rich Hasidim
whose children I taught, telling them to banish me from their homes, but they
were unable to accomplish that, because the great Rabbi Ish Horowitz, learning
of their escapades, summoned the chief persecutor, Rabbi “Tudros the Hasid” and
reprimanded him and his friends. He ordered them to stop persecuting me, for he
knew me well and found no fault in me. The persecutors were frightened and left
me alone.
*****
[1] Grandfather of Joseph Masliansky.
[2] R. Chaim Leib Tikitinsky (1823-1899), Rabbi of Mir and head of its legendary yeshiva. (M.M.)
[3] Reference to the daily prayer service: ברוך אומר ועושה .(M.M.)
[4] Reference to T.B. Bava Metzia 8b. (M.M.)
[5] Earlier he was referring to his engagement when he said “it was as though his heart foretold that in two years time I would be his son-in-law”; the current statement factors in a year-long engagement after which he married his wife. (M.M.)
[6] “The Book of the Covenant“, an early 19th century attempt to harmonize natural sciences with Jewish religion and especially mysticism by Rabbi Pinchas Eliahu of Vilna, popular in ultra-Orthodox circles till this day.
[7] These three books indicate three ways contemporary Jews would follow in the quest for Haskalah, for broader horizons, beyond the confines of Yeshivah: Systematic study of Hebrew (especially Biblical Hebrew) and grammatically correct usage, leading to proper understanding of the Bible (as against the disorderly treatment of the language in the Rabbinical Responsa of the time); the study of a foreign language to gain access to European Culture (German in early Haskalah, and later, in Russia, Russian as well); the study of natural sciences.
[8] This behavior is quite liberal, as the prohibition against touching still applies even to engaged couples in ultra-Orthodox circles till this day.
[9] Reference to Gen. 2:25. (M.M.)
[10] According to this custom a person’s sins are supposedly transferred to a chicken, which is circled around his or her head. The chicken is later ritually slaughtered and the meat donated to charity.  Nowadays this controversial ceremony is often substituted by a monetary donation, yet it is still performed in (mostly Ashkenazi) ultra-Orthodox circles
[11] The roots of the sociological structure described here are to be found in the Polish rule over these areas that lasted till the end of the 18th century. The Polish nobility owned vast tracts of land, comprised of rural areas and towns. To manage their rural estates they would hire managers (mostly Jews) who would pay a yearly advance for the operation of the estate or parts of it (such as a mill, an inn with a tavern). The leasers would charge the peasants for the services of the estate and keep the profit at the end of the year. The leaser (called ‘Yeshuvnik’ in Yiddish) and his family were often the only Jews for miles around. Hence the need to hire teachers for their children (as Masliansky was hired by the Rubinstein family) and to gather together for the High Holidays (The Days of Awe). The Russian authorities disapproved of this structure and during the 19th century tried, time and again, to have the Jews expelled from the villages. This effort culminated in the notorious “May Laws” of 1882; This expulsion and resulting lose of livelihood was one of main causes for the emigration to the United States and other countries, as were the actual pogroms that took place sporadically, mostly in southern Ukraine, following the murder of Czar Alexander II by revolutionaries in March 1881.
[12] The unrest in the Balkans started in the mid 1870s, but massive Russian intervention on behalf of the Slavic nations and a full scale war between Russia and Turkey did not occur till 1877. The events described here, on the other hand, relate to autumn l874, when Masliansky, born in l856, was eighteen years old. His wedding with Yetta Rubinstein took place in spring l875. When he wrote the memoirs he must have remembered quoting this biblical phrase and explaining it as referring to the tension between Russia and Turkey in the Balkans. This probably led him to assume that the war had already broken out at the time.
[13] The complete verse in Obadiah verse 21 reads: “For liberators shall march up on Mount Zion to wreak judgment on Mount Esau; and dominion shall be the Lord’s.”  (JPS translation, l978) Masliansky was confident that his audience knew the end of the verse well and could understand his intention.
[14] A description of Haman in the book of Esther, 6,12.
[15] Moses Mendelssohn (1729-1789), German Jewish philosopher, considered as founder of the movement of Jewish Enlightenment (Haskalah.)
[16]Unclear if it is Feigelsohn or Feitelsohn. (M.M.)
[17] The Hebrew writer, Yehuda Karni, then a child in Pinsk, gives a vivid description of the excitement   and admiration the new teacher arose in the city, see (in Hebrew):  N. Tamir-Mirsky, ed., Pinsk, a book of witness and memory of the Pinsk-Karlin community, vol. 2, Tel Aviv, Pinsk Organization in Israel, l966. We thank Prof. Zvi Gitelman of The University of Michigan for this information.
[18] Cf. the biographical elegy on him penned by his son in law, R. Boruch Halevi Epstein, נחל דמעה. (M.M.)