1

Review: Kehilot Hungary

Rabbi Baruch Oberlander is the rabbi in Budapest, Hungary, since 1989, and is the editor of Tel Talpiot. He has published many articles in the journal Ohr Yisroel and is the world's leading expert on the forged Yerushalmi Kodashim.

כיצד כותבים את ההיסטוריה של יהדות הונגריה בישראל?הרב ברוך אבערלאנדער
אב"ד בבודאפשט, הונגריה קהילות הונגריה – הקהילות החרדיות בהונגריה – תש"ד, מאת פרופ' שלמה שפיצר, מכון ירושלים, תשס"ט, 466 עמודים. 
החשיבות של כתיבה היסטורית נכונהכתיבה מדוייקת של דברי ימי הימים של עם ישראל חשובה מאד, וכבר במדרש[1] נאמר על כך: "כביכול ברא לדור המבול, ולא כתב אימתי בראן, העבירן מן העולם, ולא כתב אימתי העבירן… וכן לדור הפלגה, [וכן לסדומיים], וכן למצרים, לא היה כותב להם אימתי נבראו, ולא אימתי מתו… כיון שעמדו ישראל אמר הקב"ה למשה איני נוהג באלו כאותן הראשונים, אלו בני אבות הן, בני אברהם יצחק ויעקב הן, לפיכך כתוב להם, באיזה חדש, בכמה בחדש, ובאיזו שנה, ובאיזו איפרכיא, באיזה מדינה רוממתי קרנם, ונתתי להם תלוי ראש, לכך נאמר וידבר ה' אל משה במדבר סיני, הרי איפרכיא, באהל מועד הרי המדינה, באיזה שנה בשנה השנית, באיזה חדש בחדש השני, בכמה בחדש באחד לחדש…". ואם חשובים תולדותיהם של עם ישראל בכלל, הרי חשובים במיוחד תולדותיהם של אלו מבני ישראל שמתו על קד"ה, הי"ד.מיד עם תום השואה ניסה ההיסטוריון ההונגרי הרב יקותיאל יהודה גרינוואלד להציב גלעד ליהדות הונגריה על קהילותיה, רבניה ושש מאות אלף קדושיה בספרו "טויזנט יאר אידיש לעבן אין אונגארן"[2]. מאז הופיעו הרבה מאד ספרים, לקסיקונים ואנציקלופדיות שהמשיכו והשלימו עבודה חשובה זו.פרופ' אלכסנדר שייבר (1913-1985), מנהל הסמינר לרבנים הניאולוגי בבודפשט, מצהיר באחד ממאמריו[3]: "בימינו אלו קיימים שלש מרכזים בהם מתעסקים באינטנסיביות בחקר ההיסטוריה של יהדות הונגריה: בישראל, בארה"ב ובהונגריה. בישראל מופיעים בזה אחר זה מונוגרפיות וספרי זכרון על הקהילות שנחרבו… נדיר שיהיה לפרסומים אלו מטרה מדעית, בעיקר הם מתמקדים באסיפת הפרטים על החורבן הגדול וכן רשימת שמות הקדושים. ערכם של המונוגרפיות נקבעת לפי אישיותם וטעמם האישי של המחברים. ברוב המקרים החסרון שלהם הוא, שלרשותם עומדים קצת מאד מקורות; הם אינם משתמשים בחומר הארכיוני שקיים בהונגריה… הגיוני שהעבודה הכי חשובה נעשית בהונגריה…".אין ספק שצדק שייבר שקיים בהונגריה חומר ארכיוני חשוב, ואכן, אלו מהחוקרים וכותבי דברי הימים שמשתדלים להוציא מתחת ידם דבר שלם מרבים להשתמש בהם. אבל הקביעה שלו שבארץ ישראל לא עומדים לרשות החוקרים מקורות אותנטיים יומרנית מדי. גם הקביעה שלו שהעבודה ההיסטורית שנעשתה בהונגריה היא הכי חשובה ועולה בערכה על כל מה שנכתב בארץ ישראל – אינה עומדת בפני הביקורת, ואין צורך להאריך בזה.ברוח הדברים הללו אסקור במאמר זה את הספר "קהילות הונגריה" שיצא לאור בזמן האחרון בארץ ישראל, ונבדוק עד כמה דייקו הכותבים והעורכים בעובדות ההיסטוריות שרשמו, והאם השתמשו בכל המקורות העומדים לרשות ההיסטוריון של יהדות הונגריה. צורת השימוש במקורות השונים, ואלה שלא השתמשו בהםלצד העורך הראשי פרופ' שפיצר עבדו גם עורכי משנה: הרב אליעזר שטרן והגב' חיה בתיה מרקוביץ. הספר מרשים מאד, ורשומים בו ערכים נפרדים על כ-600 קהילות שונות, גדולות וקטנות. הערכים השונים באים לפעמים בארוכה ולפעמים בקצרה, והקורא צריך לשים אל לבו שלא להסיק מסקנות מהכמות על האיכות, וכפי שכבר הזהיר על-כך העורך בהקדמה לספר ש"גודל הערך בספר לא תמיד משקף נאמנה את חשיבות או גודל הקהילה… [אלא רק] משקף בדרך כלל את כמות החומר הכתוב שמצאנו על הקהילה"[4].בדיקה קלה של ספרנו מגלה לקורא שהבסיס העיקרי של הספר הוא סידרת הספרים 'פנקס הקהילות' (להלן: פ"ה)[5] בהוצאת יד ושם, ירושלים. העורכים מצאו והעתיקו מן המוכן[6] את רובם הגדול של הערכים עם קיצורים ושינויים קלים[7]. לדוגמא, כל הערך על הכפר ניר-אבראן (עמ' 265) הועתק בשינויים קלים מפ"ה (עמ' 379); גם המידע על הכפר ניר-באלטאק (עמ' 270) הועתק בשינויים קלים מפ"ה (שם עמ' 384-385), ועוד כיו"ב לאורך כל הספר. אמנם, כיון שהספר מיועד לקהל קוראים חרדי, נוסף תמיד 'תרגום' לתאריכים הלועזיים, ובמקום 1941 לדוגמא נכתב תש"א (1941)[8]. כמו כן הושמט כל הנאמר על הקהילות הניאולוגיות, ופרטים נוספים שאינם לרוחו של הקורא החרדי. כדוגמא לכך, בעיר ניר-באטור (עמ' 269) נשמט האמור בפ"ה (שם עמ' 383) שבשנת 1921 [תרפ"א] נמנו בין יהודי הקהילה ארבעה עורכי דין, שלושה רופאים ועוד. במקום זה נכתב בקיצור: "כמו כן היו כמה בעלי מקצועות חופשיים". אמנם העורכים לא היו עקביים ב'תרגום' התאריכים, ולא הקפידו לתקן את "המאה ה-18" ו"המאה ה-19" המפוזרים לאורך כל הספר.
השמות הלועזיים שבפ"ה 'מתורגמים' גם הם לשמות עבריים, ולדוגמא הרב קארל פרידמאן, תלמיד ה'כתב סופר' והרב של קהילת סטטוס-קווא בנירעדהאזא (פ"ה עמ' 380) הוא בספרנו (עמ' 266) הרב יעקב קאפל פרידמן. לעומת זאת, ממלא-מקומו הרב בלה ברנשטיין נשאר עם שמו ההונגרי, ולא 'תורגם' ל"דוב"[9]. גם שמו של הרב אברהם למברגר מנירבאטור (עמ' 270) צריך תיקון, על פי צילום דף השער של ספרו ההונגרי (ששמו נעתק בספרנו עם כמה טעויות כתיב!) שמופיע בפ"ה (שם עמ' 384): אברהם צבי.מוכרת מאד התופעה של מחבר ספר שאינו מוסיף או מחדש דברבתחום עליו הוא כותב, אלא "קורא 10 ספרים ומזה הוא עושה את הספר ה-11". כעת, לאחר שמתברר שהספר מבוסס על פ"ה, צצה השאלה האם יש בספר משהו הבא מן החדש? ואם כן, מהו החלק החדש שבו?הבדיקה מעלה שעורכי הספר הגישו לנו בספר שני מקורות חדשים:מקור חשוב הוא מפקד קהילות הונגריה שנערך באביב תש"ד (1944), בידי "המועצה המרכזית של יהודי הונגריה", היא ה"יודנראט", על פי פקודתם של הנאצים. בכ"ד אדר תש"ד (19 במרץ 1944) נכנסו הגרמנים לשטחה של הונגריה, וכמה שבועות אחרי זה, ב-7 באפריל 1944 (= ערב פסח תש"ד!) שלחה המועצה הנ"ל חוזר מיוחד אל כל הקהילות היהודיות, בו "מבקשים מראשי הקהל הנכבדים להחזיר לנו תוך 24 שעות מקבלת מכתב זה את שני השאלונים המצורפים כשהם ממולאים בפרטים המדוייקים בהתאם למצב הקהילה בתאריך 31 בדצמבר 1943 (ד' טבת תש"ד)". כ-750 קהילות נענו לקריאה בין ה-9 ל-12 באפריל (במשך ימי חול המועד). לא ידוע האם הנאצים אכן השתמשו בו. החומר החשוב הזה נשאר בידי ה"מועצה המרכזית" ונשכח מהלב. לפני כמה שנים גילו את החומר, והוא נתפרסם בשנת תשנ"ד (1996), השנה ה-50 לשואת יהודי הונגריה, בשני כרכים עבי כרס שכוללים 890 עמודים. מחוץ להונגריה לא כל-כך שמעו על קיומו של פרסום זה, שנותן תמונה מדויקת על יהדות הונגריה בימים שטרםעלה עליהם הכורת הי"ד.עורכי הספר רושמים על פי המפקד את מספר החברים ("משלמי מיסים") בקהילה, הישיבה ואת רבני הקהילה[10]. ב'פתח דבר' לספרנו כותב הרב משה בוקסבוים "שבסיסו של הספר הינו מפקד הקהילות בתש"ד". אין כוונתו לומר שבסיס כל הכתוב בספר הינו מפקד הקהילות, שהרי בסיסו של זה הינו סידרת הספרים פ"ה, אלא שכוונתו לומר שעל-פי המפקד הוחלט אלו קהילות יכללו בספר, וכל קהילה שזכרה לא בא במפקד אינה מופיעה בספר. עם כל זה עורכי הספר יצאו מגדרם ו"לגבי מספר מצומצם של קהילות חשובות ומרכזיות אשר לא נמצא חומר לגביהן במפקד הקהילות, כגון בודאפסט אשר בה חיו כמחצית מיהודי הונגריה[11], נכתבה סקירה תמציתית". אולם במקרים אחרים נעשתה השמטה מכוונת, כמו לדוגמא הנאמר בעמ' 281: "ביקסאד [לא מופיעה במפקד תש"ד, ולכן לא הובאה בספר זה]" (וראה 'על הספר' עמ' יב). דוגמא זו מלמדת אותנו כי עורכי הספר השמיטו ערים ועיירות – "קהילות הונגריה" – באופן מודע, וזאת כיון שלא הופיעו במפקד. האם עובדת היותם חסרים במפקד מוכיח שלא התקיימו כלל? התמיהה גוברת לאחר שכבר התברר שרובו של החומר הועתק מספרי פ"ה, ואם כך, למה לא יכלו להעתיק גם את הערך על ביקסאד מפ"ה (רומניה, ב, עמ' 104)?בעיה דומה קיימת גם עם הגדרת השטח של "הונגריה". הקורא הממוצע יזהה קהילות הונגריות לפי אחת משתי האפשרויות: 1) לפי מפת "הונגריה הגדולה", כלומר כל השטחים שהיו שייכים לאימפריה האוסטרו-הונגרית עד לחתימת חוזה טריאנון אחרי מלחמת עולם הראשונה (ח"י סיון תר"פ – 4 ביוני 1920); 2) לפי מפת הונגריה של היום[12]. ספרנו אינו מתאים לאף אחת משתי המפות הללו, אלא "בספר זה פירושו מדינת הונגריה המורחבת בגבולותיה בערב השואה… כידוע, בעזרת גרמניה הנאצית, שתחמה מחדש את גבולות אירופה, החזירה הונגריה לעצמה שטחים שהיו בעבר תחת שליטתה… חלק לא מבוטל של הקהילות בספר שוכנות כיום … [מחוץ להונגריה.] לעומת זאת, כמה מן הקהילות ההונגריות הידועות ביותר, כגון פרשבורג, אייזנשטאט ומטרסדורף, היו שייכות לסלובקיה ולא היו חלק ממדינת הונגריה בשנת 1944, ולכן אין להן ערך משלהן בספר". שוב עולה התמיהה, מי הכריח אותם להיצמד ל"מיטת סדום" של ה"מפקד תש"ד"? האבסורד היוצא מכך הוא: שקהילות כגון פרשבורג, נייטרא ועוד, שאלו הם היהודים ההונגרים "הטיפוסיים" לא כלולים ב'קהילות הונגריה', ואילו כל ערי ה"מאמעלאנד": מונקאטש, אונגוואר ועוד חשובים כ'קהילות הונגריה'! כל מי שלא מכיר על בוריה את המפה של שנת תש"ד, אינו יכול לדעת אלו קהילות נכללו, ולעומתם, אלו קהילות חשובות הושמטו. למשל, קהילות מסויימות מסלובקיה כלולות בספר (לדוגמא גאלאנטא), וכן חלק מקהילות יהודי טרנסילבניה אולם לא במלואן (לדוגמא סאטמאר נמנתה, ואילו טמשוואר לא). התמיהה מתעצמת נוכח העובדה שהעורכים עבדו על פי ספרי 'פנקס הקהילות', ויכלו להעתיק גם מהכרכים של מדינות רומניה וסלובקיה!מקור חדש נוסף שעורכי הספר גילו הם "דפי עד" לרישום והנצחה של הנספים בשואה של "יד ושם", שבו פרטי הקדושים. כיון שכל הנאמר בדפים אלו נרשם בדרך-כלל על-ידי קרוביהם ומכריהם של קורבנות השואה, הרי שנמצא בהם אוצר של מידע די חשוב על רבנים ודיינים שכיהנו בהונגריה בשנת תש"ד. כמדומני שגם במקור חשוב זה לא מרבים להשתמש, ועכ"פ לא בספרות החרדית.לצד המקורות החדשים והישנים האמורים ששימשו את העורכים, קיימים מקורות חשובים אחרים שהעורכים ידעו עליהם, אבל לא התאמצו כלל לעיין בהם ולעדכן על פיהם את הנאמר בספר. הכוונה היא לספרי זכרון וזכרונות השונים, בשפות שונות, שהופיעו על הרבה קהילות, בדרך-כלל על-ידי ניצולי שואה שאספו ורשמו מידע על קהילותיהם. למרבה הפלא הדפיסו העורכים בסוף ספרנו (עמ' 457-464) רשימה של כ-150 ספרי זכרון כאלו[13]. רשמו והדפיסו, אבל לא התאמצו לעיין בהם. אין צורך להרבות במלים עד כמה יכלו לדלות מספרי זכרון אלו חומר חשוב ואותנטי שהיה משלים את מה שכבר רשמו על-פי פ"ה ועוד. חסרון זה מורגש עד מאד.כדוגמא, בערך על העיר נייפעסט (עמ' 14-15), בעקבות פ"ה (שם עמ' עמ' 139-141) חסריםפרטים על ייסוד הקהילה האורתודוכסית, וכן אין מידע מפורט על הרב הראשי הראשון של קהילה זו, רבי יוסף גולדמן – שנות רבנותו, פטירתו ועוד. עיון ב"ספר זכרונות של ק"ק אויפשט"[14] (חלק העברי עמ' יד-טז, חלק ההונגרי עמ' 26-32) יכול היה להוסיף לעורכים את המידע על שנת יסוד הקהילה – תרמ"ו, ושמו של הרב הראשון שכיהן שם (בשנים תרס"ד-תרצ"ג): הרב משה צבי פרידמן[15]. הר"י גולדמן (תמונתו נמצאת שם) נבחר לכהונת הרב הראשי בשנת עת"ר (1910), וכיהן במשך 28 שנים (נפטר בשנת תרח"צ), שאז נבחר בנו הרב חי"ל. כן יכלו להוסיף שבשנת תרפ"ט (1929) הקימו בנייפעסט "אגודת שומרי שבת", שתפקדה כאגודה ארצית, וזכורני שפעם ראיתי ספר שהוציאו לאור: רשימת כל החנויות ואומנים שומרי-שבת בכל רחבי הונגריה. צורת הכתיבה של שמות הערים והיישוביםלאחר שסקרנו חלק מהמקורות שהשתמשו – או שלא השתמשו! – בהם עורכי הספר, נסקור את הנכתב בספר.אי אפשר שלא להתעכב מיד על תעתיק שמות המקומות ההונגריים. הרבה צדדים לבעיה זאת. הבעיה הראשונה היא שהקורא החרדי בדרך-כלל מכיר את הערים האלו לאו דוקא לפי השם הלועזי הרשמי שלו, אלא לפי השם היהודי שלו. ולדוגמא העיר Makó (מאקו) נקרא בפי היהודים: מאקאווא[16]. עורכי ספרנו אימצו את שיטת פ"ה – להיצמד לשמו הלועזי הרשמי של העיר. אינני כל-כך בטוח שצדקו בזה[17], שהרי הקורא החרדי אינו מכיר את השם הלועזי ואינו מחפש לפיו, דבר העשוי רק לבלבל אותו. יתרה מכך, עורכי פ"ה לפחות היו עקביים בשיטתם, שהרי הם תמיד רושמים את שם העיר בהתאם לכינויה היום, והקורא יודע לחפש לפי השם האקטואלי. כל הערים והכפרים שנמצאים היום מחוץ לגבולות הונגריה נרשמים לפי שמותיהם ברומנית, סלובקית וכיו"ב. אולם ספרנו רושם ערים וכפרים אלו דוקא לפי השמות ההונגרים שנקראו בהם בשנת תש"ד, ואינני מבין ההגיון שבדבר.הבעיה השניה היא עם תעתיק שמות הערים לעברית: ספרנו, בעקבות פ"ה, מנקד כל אל"ף שבשם עיר בניקוד פת"ח, אבל עם ניקוד זה מקבלים אנו בהרבה מקרים שם חדש שגם אינו שמה הלועזי של העיר. לדוגמא, אם נרוצה לאיית את שם העיר מאקו כפי כינויו הלועזי, צריכים אנו לנקד את האל"ף עם קמ"ץ אשכנזי-ליטאי. הניקוד בפת"ח אינו נותן לנואת שם העיר הלועזי כמו גם שאינו מספק את שם העיר כפי שהיהודים רגילים לקרוא אותו[18]. מאידך, ישנם ערים שבפ"ה נכתבו כהוגן, ובספרנו – משובש. לדוגמא קערעסטיר (Bodrogkeresztúr), כפרו של הצדיק רבי ישעיה'לה, נכתב בספרנו (עמ' 78): בודרוג-קאראסטוֹר (עם חול"ם), ולא כמו בפ"ה (עמ' 221): בודרוג-קאראסטוּר (עם שורוק).החלטה אמיצה קיבלו עורכי הספר לכלול את קהילות הסטטוס-קוו, וכפי שכותב על כך העורך (עמ' יג): "כפי שמעיד שם הספר, הוא מוקדש לקהילות החרדיות בהונגריה בגבולותיה המורחבים בשנת 1944. יחד עם זאת החלטנו לכלול בספר גם את קהילות הסטטוס-קוו, שאף הן התנהלו על פי ה'שולחן ערוך'. בספר לא מופיעות קהילות שהוגדרו כניאולוגיות בעת עריכת המפקד…". אמרתי אמיצה, כיון שרובם של רבני הונגריה האורתודוכסיים שללו את מעמדן ההלכתי של קהילות אלו, אחרי שלא הצטרפו לאירגון האורתודוכסי[19].אמנם ראוי לציין כעין סימוכין לאמור מה שכתב הרב מרדכי אפרים פישל (פיליף) פישר מדעווא[20] בירחון ההונגרי [21]Magyar rabbik: "הרבנים האורתודכסים שמכהנים בקהילות סטטוס קוו קונסרבטיביות רובם הם מתלמידי ה'כתב סופר' ורבינו הרב שמחה בונם סופר ז"ל…". ובאותו ירחון כותב הרב אריה יחיאל מיכל (מיקשא) מעהר מסיראק[22], על רבו ה'שבט סופר' מפרעשבורג[23]: "קיבלתי ממנו התרת הוראה מתי שגרתי בקהילת סטטוסקוו בניישטעטל [בסלובקיה]. אני יודע גם מקרה, שפעם העיר לאחד מתלמידיו שיגיש מועמדותו לקהילת סטטוס קוו מסוים…". מצאנו בכתבי-עת תורניים שיצאו לאור בהונגריה שנתפרסמו בהם חידושי תורה גם של רבנים שכיהנו בקהילות סטטוס קוו, ראה לדוגמא 'וילקט יוסף'[24], שם מאמרו של רבי יואל מרגרטן דומ"ץ של קהילת סטטוס קוו בערלויא[25]. ואכמ"ל בזה. הערות, תיקונים והשלמותומעתה נמשיך לעיין בתיאורי הערים והכפרים השונים. כאמור, הרי רובו הגדול נעתק מפ"ה עם שינויים קלים, אמנם לשבחם יאמר שהעורכים ניסו להשלים את התיאור ולפרט יותר את הרבנים שכיהנו בקהילות, ביחד עם תולדות ימי חייהם עד כמה שידעו. אמנם לא כל-כך הבחנתי בחידושים גדולים ובמקורות חדשים לא ידועים שגילו בתחום זה, ולא עוד אלא שגיליתי בדבריהם הרבה טעויות בחסר ויתר ועירבובי דברים. אציין בזה כמה דוגמאות בערכים שעיינתי בהם[26]:נייפעסט[1] עמ' 14-15 – לא הוזכרה כאן ישיבתו של רבי בנימין ברגר[27], אמנם היא נזכרת שלא במקומה לקמן (עמ' 54) בתיאור העיירה בעלעד.באלקאן[2] עמ' 58: "רבה הראשון של ב' היה הרב יהושע ברוך רייניץ (תקפ"ג-תרע"ב)" – הנכון הוא, שרבה הראשון של ב' היה רבי שמואל שמעלקא קליין (תקס"ה-תרל"ה), שכהן לאחר מכן כרבה של סעליש. עובדה זו אף נרשמה שלא במקומה בספרנו עמ' 251. שורש הטעות מצוי בספר פ"ה (עמ' 176) ממנו הועתקו הדברים.באראטואויפאלו[3] עמ' 68-69 – נשמט שמו של רבי יואל צבי רוט, מגדולי הרבנים בהונגריה, מחבר שו"ת 'בית היוצר'[28], שמאוחר יותר עבר לכהן כרבה של חוסט. גם כאן שורש הטעות מפ"ה (עמ' 176).בודפשט[4] עמ' 73: "הרב ליב שוואב (כיהן תקצ"ו-תרי"ז)… הרב הראשי לקהילה. הצטיין בידיעותיו הרבות והיה אהוד על כל פלגי הקהילה" – הערכה זו נעתקה כלשונה מפ"ה (עמ' 196) אך לא תואמת את המציאות, כיון שר' [יהודה] ליב שוואב היה נוטה למחדשים, ראה 'איגרות סופרים', מכתבי ה'כתב סופר' (עמ' 7): "…עיר פעסט, ושם יושב רב א' בשמו ר' ליב שוואב, אינו ממאמינים ואינו תוכו [כברו]"[29]. לעומת זאת נשמטו שני רבנים חשובים שכיהנו בקהילת פעסט: רבי בנימין זאב וואלף זוסמן-סופר, רבה של 'ש"ס חברה' – ביהכ"נ האורתודוכסי הראשון לפני ייסוד הקהילה האורתודכסית[30]. ספרו: 'חלפות שמלות בנימין'[31]. רבי אברהם אליעזר עקשטיין, הראב"ד הראשון של הקהילה החרדית בשנים תרל"ב-תרס"ח. ספרו: 'שיח אברהם'[32].[5] עמ' 75: "הרב ישראל ועלץ… כיהן כדומ"ץ ורבה של חברת ש"ס. לאחר השואה הגיע לירושלים… נפטר בשנת תשל"ד (1974)" – הנכון: לאחר השואה שימש כראב"ד בודפשט, עד לשנת תש"י[33], שאז עלה לארה"ק והשתקע בירושלים. נפטר ז' חשון תשל"ד (1973).[6] שם: "מלבדם כיהנו רבנים בבתי התפילה השונים שבעיר, וביניהם…" – יש להוסיף את רבי דוד אלי' הרשקוביץ, שכיהן בשנים תרפ"ח-תש"ד כרב בביהמ"ד 'ש"ס חברה', ואז עלה לארה"ק ונתמנה לרב שכונת גבעת שאול בירושלים. נפטר תשד"מ[34]. לפניו בשנים תרס"א-תרפ"ח כיהן שם אביו רבי יחיאל מיכל הרשקוביץ. נפטר תרפ"ח[35]. לפניו במשך כעשר שנים כיהן שם רבי זוסמאן סופר. נפטר תרס"ג[36]. פלא שדוקא הפרטים על קהילת 'ש"ס חברה' נשמטו מספרנו, שהרי אגודה זו כן מופיעה במפקד (ח"ב עמ' 535 מס' 11), עם 350 חברים. כן נשמטו גם רבני ביהמ"ד 'לינת הצדק' – רבי יהודה הרשקוביץ, כיהן כארבעים שנה, נפטר תש"ד. מילא את מקומו רבי ישראל דוד שלזינגר, שעזב את הונגריה ברכבת קסטנר[37].בוניהאד[7] עמ' 82: "הרב אליעזר חיים דייטש… ספריו: 'צמח הדסה', 'חלקת שדה'" – מועתק מפ"ה (עמ' 224). יש לתקן כאן כמה דברים: ספר 'צמח הדסה' לא היה ולא נברא! ולא רשמו את ספריו העיקריים: שו"ת 'פרי השדה'[38], ספרי 'תבואות השדה' על סוגיות בש"ס[39], ועוד[40].גירבאפינצענעל[8] עמ' 102-103 שגו בעקבות פ"ה (עמ' 244) לרשום כרב הראשון את רבי אברהם הכהן קרפלס [ויש להוסיף: ספרו שו"ת 'אהל אברהם', מונקאטש תרנ"ט]. לפועל,הרב הראשון היה: רבי יהודה ליב וייס, שאת בתו היתומה נשא רבי אברהם, וכך מילא את מקומו. נפטר כ"ח תשרי תרנ"ה (1894)[41].דעברעצין[9] עמ' 106: "הרבנים של קהילת הסטטוס-קוו" – בעותק שתח"י נמחק בצדק ותוקן בכתב יד אלמוני: "של קהילת החרדים".[10] שם: "הרב מנחם מענדל רוזנברג. כיהן בד', החל משנת תרפ"ט (1929), כדיין וממלא מקום הרב. נבחר לתפקיד אחרי פטירת אביו הרב זאב וואלף רוזנברג ששימש קודם לכן כדיין. סבו של הרב מנחם מענדל, הרב יוסף רוזנברג, היה אב"ד פישפיק-לאדאן. חותנו של הרב מנחם מענדל היה הרב דוד צבי שרייבר ראב"ד קליינווארדיין. הרב מנחם מענדל נספה בשואה באוישוויץ ביום י"ח סיון תש"ד" – חסר ויתר, וכמה טעויות ישנן בדברים אלו, ואסדרם אחת לאחת: – רבי זאב וואלף רוזנברג, בנו של רבי יוסף יוזפא אב"ד פישפיק-לאדאן, היה דיין וראב"ד "ז"ן שנים בעדתו" בד', נפטר ב' דר"ח אייר תשי"ב[42]. על כן, מסתבר שהרב Rosenberg Emanuel שמופיע במפקד אינו הרב מנחם צבי (כפי שכותב בספרנו עמ' 107), אלא אביו הרב זאב וואלף.– בנו רבי מנחם צבי נתמנה לדיין בשנת תרפ"ט, בחיי אביו הגדול. הוא לא היה חתנו של רבי "דוד צבי שרייבר ראב"ד קליינווארדיין" כי רב כזה לא היה בקליינווארדיין (ראה בספרנו זה עמ' 379 ולקמן [31]), אלא חתנו של רבי דוד צבי שרייבר מנאנאש[43]. נפטר במחנה מאטהוזן כ"ג סיון תש"ה[44].– גם אחיו רבי חזקיהו פייבל, בן רבי זאב וואלף, "נתמנה כרב דחברה ש"ס ומורה צדק" בד'[45]. אחרי השואה חזר לד' וכיהן שם כראב"ד, כנראה עד המהפכה בחורף שנת תשי"ז.[11] שם: "הדיין השני בקהילה היה הרב משה שטרן… לאחר המלחמה כיהן הרב משה כרב הקהילה. היגר לארה"ב ושימש כרב בלוס אנג'לס… ספרו: שו"ת באר משה" – הנכון הוא שהרב שטרן לא כיהן בלוס אנג'לס אלא בניו יארק, בבארא פארק.[12] שם עמ' 107 רושם שני רבנים בקהילת סטטוס קוו: הרב יוסף באראן' והרב ארתור גייאר בלי שום פרטים. יש להשלים ע"פ הספר 'רבנים ניאולוגיים וסטטוס קוו'[46], עמ' 58.חוסט[13] עמ' 136: "במקומו בח' בא הרב יואל צבי רוט (נפטר תרנ"ג, 1893). ניהל בח' ישיבה גדולה" – הרב רוט נפטר י"א כסלו תרנ"ג (1892). לא ברור מדועלא זכה הרב רוט, שהיה מגדולי הרבנים בהונגריה, שיפרטו כאן את תולדות חייו, והרי ערך זה הועתק עם קיצורים מספר 'מארמארוש', ושם (סוף עמ' 203) זה מפורט.מאד[14] שם: "אחריו כיהנו בזה אחר זה אב ובנו: הרב אברהם יהודה והרב נפתלי הכהן שוורץ (עד שנת תרנ"ז). הרב נפתלי חיבר את הספרים: שו"ת 'בית נפתלי'… מרבניה המפורסמים של מ' היה הרב מרדכי ליב וינקלר… שהצטיין בלמדנותו המופלגת וכראש ישיבה מעולה" – הסגנון כאן מוזר ותמוה. תולדות חייו של רבי אברהם יהודה נשמטו לגמרי[47]. גם לא צוין שחיבר את שו"ת 'קול אריה'[48], ועוד ספרים. תמוה מאד לכתוב רק על הרב וינקלר שהוא "מרבניה המפורסמים", כאילו בעל 'קול אריה' או לפניו בעל 'בית שערים' אינם מפורסמים[49]. לא רק ספרו ותורתו מפורסמים, גם עובדת היותו רבה של מאד מפורסם. ואם-כן מה משמעות הדברים? הפתרון של זה פשוט: פ"ה (עמ' 341-342) השמיט לגמרי עובדת כהונתם של הרבנים שווארץ במאד, וכשהגיעו להרב וינקלר הוסיפו: "נתפרסם בלמדנותו המופלגת ושמו יצא לתהילה גם מחוץ לגבולות הונגריה", כשכתבו את ערך מאד בספרנו הוסיפו לרשימה את הרבנים שווארץ, אבל כנראה לא 'העיזו' לשנות את המשך התיאור. זהו אחד מסימני ההיכר של הוספת העורכים על הנאמר בפ"ה, שמוסיפים בהבלעה ובהיסוס, והדברים יוצאים מסורבלים ולא מובנים[50].טוטקומלוש[15] עמ' 170: "הרב האחרון: הרב יוסף פורהאנד. נספה בשואה… שמו של הרב יוסף פורהאנד… לא מוזכר במפקד" – זוהי העתקה מפ"ה (עמ' 307) שם נכתב: "בט' כיהן רב עד הגירוש", וציינו את הרב יוסף פורהאנדט כ"רבה האחרון של העיירה". לא ידועים פרטים על הרב יוסף פורהאנד מהסיבה הפשוטה, רב כזה לא היה. בט' לא כיהן אף רב. ט' היתה שייכת ל"גלילות" של העיר מאקאווא, הנמצאת במרחק של כ-30 ק"מ מט'. רבי משה פורהאנד רבה של מ' היה מגיע הרבה פעמים לט'[51].[16] שם: "כרב-רשם האחראי על ט' צוין [במפקד]: הרב מרדכי וייס אב"ד שימאני (ראה עליו שם)". במפקד עצמו רשום: "ד"ר מיקשא וייס". לפי זה תמוה ביותר לזהות אותו עם רבי מרדכי וייס, בנו של המקובל והצדיק רבי שבתי שפטיל וייס משימאני (בספרנו עמ' 261). בדקתי גם במפקד של שימאני ושם נרשם "מיקשא וייס" בלי ד"ר. כיצד יתכן שהרב של שימאני היה אחראי על הרישום גם בט', שנמצאת במרחק של יותר מ-400 ק"מ משם? ב"אנציקלופדיה הגיאוגרפית של השואה ההונגרית" (בהונגרית)[52] כתוב: "מבחינת הרשם היתה הקהילה האורתודוכסית של ט' שייכת למאקאווא עד ל-1884, ומאז היתה שייכת לקהילת אורושהאזא". זהו המפתח לכל הענין. אורושהאזא נמצאת כ-18 ק"מ מט', והרב-הניאולוגי של קהילת א', ד"ר מיקשא וייס (נפטר 2001)[53], היה הרב-רשם האחראי גם על קהילת ט'[54], ואין לזה כל קשר לרבי מרדכי וייס משימאני (שנספה בשואה). ה"אנציקלופדיה" האמורה הינה עוד אחד מהמקורות החשובים שעורכי ספרנו לא השתמשו בו.מאג'ארגאנץ'[17] עמ' 198: "לא ידועים לנו פרטים על הקהילה, מלבד המופיע במפקד הקהילות תש"ד" – יש להוסיף: הרב ד"ר אברהם (אדולף) דויטש, מנהל ונשיא מוסדות החינוך של הקהילה האורתודוכסית בבודפשט מאז תר"פ ועד לשואה, היה מיוצאי קהילה זו, ראה ערכו ב'הלקסיקון היהודי' (בהונגרית)[55]. יש לציין שעל יסוד ה'לקסיקון' האמור אפשר להוסיף ולהשלים עוד הרבה פרטים שחסרים בספרנו[56].מאגוץ'[18] עמ' 202: "…הרב י' שיק… לאחר המלחמה כיהן בין השנים תש"ה-תשי"ח כרב החרדי של מישקולץ. משנת תרי"ט [צ"ל: תשי"ט] כיהן כנשיא של בית המדרש לרבנים" – יש להוסיף: שמו היהודי היה: משה נתן[57]. הנאמר כאן ש"כיהן כנשיא של בית המדרש לרבנים" תמוה מאוד – וכי איך יכהן רב חרדי כנשיא הסמינר הניאולוגי? עיינתי במקור הדברים בספר 'רבנים ניאולוגיים וסטטוס קוו' (עמ' 87), ושם נאמר שהוא כיהן כ-az Orthodox Rabbitanács elnöke, כלומר: "נשיא איגוד הרבנים האותודוכסיים". כמו כן לא מתקבל על הדעת שהרב החרדי של מישקולץ אחרי השואה כיהן כרב של קהילת סטטוס קוו במאגוץ' בשנות השואה, שהרי בדרך כלל לא התקבלו רבנים מקהילות סטטוס קוו לכהן כרבנים אורתודוכסיים. ואכן, התברר[58] שהרב שיק ממישקולץ היה לפני השואה רב ביהכ"נ "חברת בית יעקב" בבודפשט (ברח' אנדראשי), ו"תרי יוסף בן שמעון" איכא גם כאן.מאקאווא[19] עמ' 213: "הרב האחרון של הקהילה היה הרב משה פורהאנד. נולד בשנת תר"מ" – הנכון הוא שנולד בשנת תר"ך[59].[20] שם: "חתנו של הרב אפרים רוזנפלד אב"ד סענדרא" – הרב פורהאנד היה חותנו (ולא חתנו) של הרב רוזנפלד[60].[21] שם עמ' 214: "לצד הרב משה פורהאנד כיהן כדומ"ץ גיסו הרב משה נתן נטע למברגר" – הרב למברגר היה נכדו (ולא גיסו) של הרב פורהאנד, בהיותו חתנו של הרב רוזנפלד.[22] שם: "דומ"ץ נוסף במ' היה הרב יוסף כ"ץ" – שמו העברי של הדומ"ץ הוא: רבי יהושע כ"ץ, והיה ידוע כהרב דסערדאהעל בניו יארק. גם במפקד כשכתבו שאחד הרבנים הוא Katz József הכוונה לרב יהושע כ"ץ, ולא לרב יוסף כ"ץ.[23] "הרב יוסף כ"ץ… מילא את מקום חותנו הרב חיים יהודה דייטש כדומ"ץ לאחר פטירתו של זה" – שלא כדין נזכר הרב דייטש (תרל"ה-תרח"צ) רק בדרך הבלעה. הוא כיהן כדיין במ' בשנים תרס"ג-תרח"צ, וחיבר ספרים רבים, ביניהם מפורסם 'באר יהודה' על ספר החרדים[61] ועוד[62].נירטאש[24] עמ' 273: "במקומו נבחר הרב מנחם ברודא (ברודי)" – יש להוסיף: הרב ברודי היה חתנו של הרב משולם פייש הלוי[63].[25] "הרב האחרון היה… הרב אלימלך סג"ל לעווי… הוא נספה בשואה עם בני קהילתו" – רבי אלימלך נפטר בכ"ג כסלו תש"ג.סאטמארהאג'[26] עמ' 279: "אין בידינו כל פרטים אודות הקהילה, מלבד הידיעה שהיו ברשותה בית כנסת ודירה לשוחט" – יש להוסיף: הרב שלמה יהודה פרידלנדר-אלגאזי, הזייפן הנודע של הירושלמי לסדר קדשים גר תקופה מסויימת מחייו בכפר זה, והיה כותב על עצמו שהוא המרא דאתרא, ראה לדוגמא מש"כ במכתב משנת תרע"ג[64]: "…הכותב וחותם ת[ו]ך אמוני עם סגולה הספרדים ת"ת[65] ק"ק סאטמאר-כרמים יצ"ו… חכם ואב"ד דפק"ק יצ"ו והגליל". באגרת משנת תרפ"ג[66] הוא מספר גם על סופה של משרה רבנית זו: "מלפנים רב אב"ד בק"ק סאטמאר-כרמים, ומפני המלחמות הוכרחתי לברוח משם…". אמנם מסתבר שכל זה אינו אלא דמיון. סאטמאר[27] עמ' 280: "אחריו נתמנה לרב: הרב אליעזר דוד ב"ר עמרם גרינוואלד, בעל 'קרן לדוד'…" – יש להוסיף: נולד כ"ו טבת תרכ"ז (1867).[28] שם: "למד תורה מפי אחיו הגדול [הרב משה גרינוולד אב"ד חוסט], אצל בעל 'קדושת יום טוב' בסיגט, ואצל הרב יהודה גרינוואלד מסעמיהאי" – הרב גרינוואלד לא למד לא בסיגעט ולא בסעמיהאי. הרב יהודה גרינוואלד מסעמיהאי בכלל לא קיים. כדי לפענח את הנאמר כאן עיינתי בספר 'קהלת צעהלים וחכמיה', שעורך ספרנו היה גם אחד מעורכיו[67], ושם נאמר שהרב גרינוואלד "נסמך להוראה" ע"י הרבנים מסיגעט וסעמיהאי (ועוד רבנים שמשום מה לא נעתקו בספרנו), ושמו הנכון של הרב מסעמיהאי: רבי יהודה גרינפלד.פאפא[29] עמ' 328: "הרב יוסף גרינוואלד… בזיווג ראשון חתן דודו הרב אברהם יוסף גרינוולד אב"ד חוסט" – הנכון הוא, שרבי יוסף גרינוואלד היה חתן דודו-זקנו רבי יעקב יחזקי' גרינוואלד מחוסט[68].[30] עמ' 329: "במפקד מופיע כרב גם הרב שלום (או שלמה) וידר, אך אין בידינו כל פרטים עליו" – המופיע במפקד אינו מדויק, כי הרב שלמה דוב וידר לא כיהן כרב בפ' אלא כמזכיר הקהילה[69], הוא היה בנו של רבי שלום וידר מנירעדהאזא, בעל 'משמיע שלום'[70], "היה רב בנירעדהאז לאחר החורבן. נפטר כ"ד תמוז תשכ"ב"[71].קליינווארדיין [31] עמ' 379: "הדיין הרב נפתלי שרייבר (תרל"ח-תרע"ג) חיבר את הספר 'מעטה נפתלי' (פרשבורג תרכ"ז)" – איך הדפיס את ספרו בשנת תרכ"ז אם נולד רק בשנת תרל"ח? אלא הדיין הרב נפתלי שרייבר (תקצ"ו?-תרע"ג) חיבר את הספר 'מעטה נפתלי' (קליינווארדיין תרע"ד)[72].אוהעל[32] עמ' 400: "הרב אלעזר מייזליש… אחרי המלחמה היה רב בארה"ב, בעיר שיקגו. נפטר שם בשנות ה-90 של המאה ה-20" – הנכון: עזב את שיקגו ועבר למיאמי, ונפטר שם ה' אלול תשנ"ה. על מצבתו נאמר[73]: "כיהן פאר כרב הצעיר לימין אביו ועמד בראש ישיבתו", ויש להוסיפו כאן בתיאור הישיבה.שולטואדקערט[33] עמ' 411: "הישיבה האחרונה בבהונגריה התקיימה בש'… ישיבתו של הרב בנימין יחזקאל יעקובוביץ…" – נתעלמה מהם שגם בפאקש התקיימה ישיבתו של רבי ברוך צבי הכהן מושקוביץ, מחבר הספרים 'תנובות ברוך'[74].נירעדהאזא[34] עמ' 462: "בעיר הייתה גם קהילה ניאולוגית" – הנכון הוא שהיתה בעיר (לצד הקהילה האורתודוכסית) רק קהילה של הסטטוס קוו (ראה גם בספרנו עמ' 265-267).אוהעל[35] עמ' 464: "בעיר הייתה גם קהילה ניאולוגית" –בעיר היתה (לצד שתי הקהילות האורתודוכסיות) רק קהילה של הסטטוס קוו (ראה גם בספרנו עמ' 398-400).כל מחבר ועורך, ובפרט בספר בקנה מדה גדול כמו האנציקלופדיה שלפנינו, מסוגל לטעות. אולם למרבה הצער מתקבל הרושם שבספרנו זה "שיטת העבודה". בחלק חשוב של הספר לא דרשו ולא חקרו עורכי הספר אחר החומר שהגיע לידם, אלא העתיקו מן המוכן מפ"ה ועוד על הטעויות שבהם. כמו כן, עורכי הספר לא בדקו בכל הספרים והאנציקלופדיות בהם נמצא חומר הקשור ל"קהילות הונגריה", ולא תמיד הבינו את הנאמר בספרים השונים בהונגרית. במקרה הזה אכן צדק פרופ' שייבר בביקורתו הגורפת נגד ספרי הזכרון שנדפסים בארץ ישראל. נראה כי עורכי הספר מיהרו מאד לחבר את הספר ולא הספיקו לחקור ולרדת לשורשי הדברים, ועל-כן הסתמכו על מה שכבר נדפס ונתפרסם. כל זה מערער בהחלט את האמינות של כל הנכתב בספר. קורא אני לעורכים ולמו"ל 'מכון ירושלים', שיעבדו מחדש את כל החומר הנפלא הזה וידפיסו את הספר במהדורה מחודשת ויפה כיאה לזכרון "קהילות החרדיות בהונגריה", והרי העורך החשוב ידידי הרב פרופ' שפיצר אתמחי גברא ואתמחי ספריו.

[1] מדרש תנחומא (בובר) פרשת במדבר סימן ה, עה"פ וידבר ה' אל משה במדבר סיני וגו'.[2] ניו יארק, תש"ה. ונמצא גם כאן: http://chabadlibrarybooks.com/3383.[3] Évkönyv 1971/72, בודפשט 1972, עמ' 245, 248.[4] אמנם לקמן נראה שאין אמות מדה מדויקות איפה קיצרו ואיפה האריכו.[5] באם לא אציין אחרת, הרי כל ההפניות לפ"ה הוא לכרך הונגריה, ירושלים תשל"ו.[6] על כל הטעויות ואי-הדיוקים שבו, ראה לדוגמא י"י כהן: "הערות והשלמות ל'פנקס הקהילות' – הונגריה", 'המעין', תשרי תשל"ז (כרך יז גליון א), עמ' 48-57. כמה מההערות דלקמן (מס' 2, 3, 7, 22, 24) מבוססות על מאמר זה.[7] יש להעיר שכיון שספרנו וגם פ"ה מתרכזים ביישובים היהודיים שנחרבו בשואה, הרי שחסרים בהם כל אותם היישובים בהם כבר לא חיו יהודים בשנת תש"ד, ומכיוון שכך נמצא תיאור חיי היהודים בהונגריה לוקה בחסר. לדוגמא אעתיק משו"ת 'יג"ל יעקב' (או"ח סי' יא אות ד): "בביהכ"נ הישנה בכפר ביק שנחרבה מיושביה ואין שם כעת רק יהודי א', וגם הביהכ"נ כבר חרבה מאוד, וזה כמה שנים שאין מתפללים בה וא"א לבנותה… אם רשאין למכור…". התשובה נכתבה לרבי יצחק יחזקי' דונאט מאנאד (ראה ספרנו עמ' 20), ולכן יש לשער שהכוונה לכפר Bükkaranyos שנמצא בגלילות העיר אנאד. במפקד אוכלוסין של 1914 עדיין חיו שם 39 יהודים. דוגמא נוספת: בכפר Gyöngyösmellék (ליד העיר Szigetvár) "מת בי"ח שבט תרט"ו… הרב מה"ו יוסף חיים [צבי] אבערלענדער", והוא היה ה'מרא דאתרא' לקהילה היהודית שבכפר, וכפי שנכתב על מצבתו: "…ספדי עדה על מות מורך… יד ושם עשה בתוך עדתו, מורה דרך הי' עם צדקתו… ישר להורות עמך השקעת". במפקד אוכלוסין של 1914 עדיין חיו בכפר הנ"ל 33 יהודים ובשנת תרצ"ד נפטר היהודי האחרון שבכפר. לפני עשור חידשה העיריה את בית החיים היהודי עם עשרות המצבות שנשמרו בו. לא מצאתי את זכרו של הרב או של הקהילה בשום ספר. כותב המאמר הוא דור חמישי להרב יח"צ אוברלנדר.[8] אמנם לקמן ציינתי דוגמאות מכמה מקומות שלא דייקו ב'תרגומי' השנים, שהרי מראש השנה ועד הראשון לינואר אין פרטי המספרים חופפים בין מספר השנה בלוח העברי למספר שבלוח הלועזי.[9] ראה לדוגמא 'הצופה לחכמת ישראל', ד, עמ' 65. מעניין שרק במקום אחד בספרנו (עמ' 119) מציינים העורכים: "שמו היהודי הפרטי לא ידוע לנו", והרי הספר מלא עם עשרות ואולי מאות מקרים כאלו.[10] במפקד עצמו יש חומר נוסף רב שלא נכלל בספרנו, ולדוגמא: נכסי הקהילה, הוצאות והכנסות ועוד.[11] לא ברור לי איך הגיע הכותב למספר גבוה זה, הרי בבודפשט היו "מספר היהודים בשנת תש"א 184,473" (ספרנו עמ' 73), ו"כ-825,000 יהודים (ש)חיו בתחום הונגריה בשנת תש"א" ('מבוא' עמ' כח). על פי האמור היו יהודי בודפשט רק יותר מרבע של כלל היהודים בהונגריה.[12] הודות לחוזה טריאנון הצטמצמה הונגריה ב-2/3 הן בשטחה והן באוכלוסייתה. הונגריה הפסידה אז את השטחים הבאים: טרנסילבניה (עברה לרומניה); סלובקיה ו"רותניה הקרפטית" (עברה לצ'כוסלובקיה); קרואטיה, סלובניה, חלקו המערבי של מחוז באנאט, ואזור וויבודינה (צורפו למה שמאוחר יותר נקרא יוגוסלביה); אזור הבורגנלנד (עבר לאוסטריה).[13] העורכים יכלו להשלים את הרשימה אם רק היו משתמשים בפרסום בהונגרית שהופיע בבודפשט בשנת 2008: Haraszti György: Hágár országban – Hitkozség-történeti monográfiák, [nagyobb] helytörténeti tanulmányok és leírások a törtlneti Magyarország zsidóközösségeiről [= בארץ הגר – ביבליוגרפיה של מונוגרפיות, מחקרים ותיאורים היסטוריים של קהילות יהודיות דוברי הונגרית], 125 עמ'.[14] תל אביב תשל"ה. אציין כאן קוריוז מעניין בקשר לספר זה, ברשימת שמות הקדושים בעמ' 159 נוספו בטעות גם סבי הרה"ח אליעזר אבערלאנדער ז"ל (נפטר תשנ"ט), סבתי מרת אסתר ע"ה (נפטרה תשכ"ה), ולהבחל"ח אבי הרה"ח מרדכי אהרן חיים ביחד עם 7 אחיו שליט"א… (אבל בגל-עד של הקדושים בחצר בית-הכנסת בנייפעסט הם לא רשומים בין הקדושים). [15] נזכר בספר 'תלמידי פרשבורג' דלקמן, עמ' רנה.[16] ולא "מאקווא" כפי שמופיע בעמ' 212.[17] מעניין לציין את פסק השלחן-ערוך בנוגע לשמות גיטין (אה"ע סי' קכח ס"ג): "אם יש לעיר שני שמות, אחד נקרא כפי ישראל ואחד בלשון גויים, שם שקורים לו ישראל עיקר".[18] לאור כל זה זה אעתיק לקמן במאמר זה את שמות הערים כשם וככתיב הרגיל בין היהודים.[19] ראה סקירתו של י"י כהן: 'חכמי הונגריה', מכון ירושלים, תשנ"ז, פרק תשיעי: "קהילות סטאטוסקוו בהונגריה עד מלחמת העולם הראשונה, עמ' 146-158.[20] ומאוחר יותר עבר לכהן בשאראשפאטאק, ראה עליו 'תלמידי פרשבורג' עמ' תקצו, 'זכור ימות עולם' (ח"ב עמ' קיב, רפד). בספרנו (עמ' 107) אין הוא מופיע כלל כרב בדעווא.[21] שנה ה גליון 8 (אייר תרס"ט), עמ' 226.[22] שנה ג גליון 6 (אדר תרס"ז), עמ' 82-83. שמו העברי מפי הרב משה אלכסנדר זושא קינסטליכער (בני ברק).[23] ועפ"ז יש להוסיפו לרשימת 'תלמידי פרשבורג'. שמו נשמט גם מרשימת 'רבנים ניאולוגיים וסטטוס קוו'.[24] שנה ו סי' קלח, ר"ח תמוז תרס"ד. בעל 'מנחת אלעזר' הגיב ע"ז בעילום שם שם שנה ז סי' קלג (ר"ח אייר תרס"ה), נדפס בשינויים בשו"ת 'מנחת אלעזר' (ח"ב סי' מח). ראה 'תל תלפיות', ישיבה גדולה חב"ד דבודפשט, א, בודפשט תש"ס, עמ' 14-15.[25] ראה עוד 'תל תלפיות' שם, עמ' 10 הערה 8. ויש להוסיפו בספרנו (עמ' 7). שמו נשמט גם מרשימת 'רבנים ניאולוגיים וסטטוס קוו'.[26] הרבה מן התיקונים מבוססים על ספרו של הרב משה אלכסנדר זושא קינסליכער: "ה'חתם סופר' ותלמידיו", בני ברק תשס"ה. למרות שלא רשם מקורות לדבריו, הרי ידוע שדייקן הוא. להלן אזכיר אותו בשם: "תלמידי פרשבורג". וכדי לא לחלק בין תוארי הרבנים השונים אשתמש בתואר אחיד לכולם: "רבי", בבחינת "גדול מרבן שמו", וכבוד הרבנים הגאונים ז"ל במקומם מונח.[27] גם אבי הרה"ח רמא"ח שליט"א הוא מבין תלמידיו בישיבה בנייפעסט. על רבי בנימין וישיבתו ראה מאמריו של בנימין קלוגר: "צדיק מורם מעם", 'הישיבה', גליון ד (טבת תשס"ח), עמודים 7-10; "מרביץ תורה בישראל", שם, גליון ה (אב תשס"ח), עמ' 24-27. [28] מונקאטש-חוסט תרנ"ו-תרס"ב.[29] גם בספר 'אישים בתשובות חתם סופר', בני ברק תשנ"ג, עמ' קנ כתב עליו: "דעת חכמים לא היתה נוחה ממנו". וזוהי גם הסיבה כנראה ששמו נשמט מבין 'תלמידי פרשבורג'.[30] ביהכ"נ 'ש"ס חברה' משמש היום כביהכ"נ חב"ד המרכזי בבודפשט, ובו שוכנת גם הישיבה הגדולה של חב"ד.[31] ד' חלקים, פאקש תרנ"ו-תרס"א. ע"פ 'תלמידי פרשבורג' עמ' פו.[32] ירושלים, תשס"ח. בספרו שם (סי' סא) ישנו דיון היסטורי אודות כתיבת שם העיר פעסט בגיטין, שהרי "נתחברו העיירות פעסט אפען ואלטאפען, שהיו ג' עיירות מחולקות, ועתה נתחברו להיות לעיר וגם יקראו בשם אחד בודאפעסט". ראה שם תשובת הגאון בעל 'שואל ומשיב'. ומעניין מה שענה לו בשו"ת 'עין הבדלח' (סי' יד): "לפי דעתי יותר טוב שלא לשנות כלל לא בפעסט ולא באובן ישן, וגם מעלתו יהיה נזהר לכתוב באגרת רשות פעסט, ולא בודאפעסט".[33] "כאשר ירד השלג הכפור של הכפירה הקומוניסטית, והחליטו לבטל את עצמאות של הקהילות החרדיות – אורטודוקסיות… הוא היה הראשון שלקח מקל הנדודים בידו ועזב את הונגריה… שלא יהיה בין אלה שיכריחו אותם למסור את הקהילה החרדית בידי החופשים הקומוניסטים" (שו"ת 'דברי ישראל' ח"א בסוף 'מילי דהספדא' שבראש הספר). רבני אונגארן פנו אז בשאלה כדת מה לעשות גם לכ"ק האדמו"ר מהר"י מסאטמאר, אבל הוא נמנע מלהורות להם הוראה למעשה, באומרו "היאך אוכל להחליט ממרחק ענין נשגב כזה". ראה כ"ז בספר 'זכור ימות עולם' (ח"ג עמ' תז-תיג, ח"ד עמ' שמג).[34] ע"פ 'תל תלפיות', א, עמ' 29; 'תלמידי פרשבורג' עמ' תרלה-תרלו.[35] ע"פ 'תלמידי פרשבורג' עמ' תקפב.[36] ע"פ 'תל תלפיות', ב, בודפשט תשס"א, עמ' 5-6.[37] כ"ז ע"פ 'תלמידי פרשבורג', עמ' תקעב.[38] פאקש תרס"ו-תרע"ה.[39] לעמבערג תרנ"ב-תרנ"ז; פאקש תר"ס-תרס"ד.[40] ראה 'חכמי הונגריה' עמ' 426-427.[41] ע"פ 'תלמידי פרעשבורג' עמ' תעז.[42] ע"פ צילום מצבתו בראש הספר 'מכתב לחזקיהו' דלקמן.[43] בן רבי נפתלי שרייבר, דלקמן [31].[44] כ"ז ע"פ 'תלמידי פרעשבורג' עמ' תרמט.[45] ע"פ ההקדמה לספרו 'מכתב לחזקיהו', ליקוואוד תשס"ט, בהקדמת בני המחבר ובמכתבו של רבי אברהם חיים שפיצטער שם. היה זה אחרי תרצ"ב שאז נסמך להוראה, ראה שם.[46] Frojimovics Kinga: Neológ (kongresszusi) és status quo ante rabbik Magyarországon 1869-től napjainkig. Budapest, MTA Judaisztikai Kutatóközpont, 2008, 222 p.[47] אמנם בין רבני עיר בערעגסאס (עמ' 65) נרשמו בקיצור נמרץ.[48] שאמלויא, תרס"ד.[49] באם נדייק יותר הרי "למדנותו המופלגת" זה תואר מתאים ל'קול אריה', ואילו ה'לבושי מרדכי' הוא פוסק מפורסם.[50] ראה גם לקמן [23].[51] כ"ז מפי בן העיר, ידידי הסופר מר שמואל (אישטוואן גאבור) בנדק (בראון). הוא מספר בגאוה שהרב פורהאנד היה נוכח גם בחגיגת ברית מילה שלו.[52] Randolph L. Braham (ed.): A magyarországi holokauszt földrajzi enciklopédiája, בודפשט, 2007, ח"א עמ' 242. [53] ע"פ 'רבנים ניאולוגיים וסטטוס קוו' עמ' 99.[54] ה"מאטריקל" המקורי, ה"ה פנקס רישום הלידות של ט', נמצא בידי מר שמואל בנדק כאן בבודפשט. ויש להוסיפו לרשימת ספרי ה'מאטריקל' שנרשמו בספר: Frojimovics Kinga: Magyarországi zsidó anyakönyvek 1760-tól napjainkig, בודפשט, 2007, עמ' 587.[55] Újvári Péter (ed.): Zsidó lexikon, בודפשט 1929, עמ' 197. ראה גם 'תלמידי פרשבורג' עמ' תרכז. [56] לדוגמא בעיירה פיליש-ווערעשוואר (עמ' 343) נרשמו רק הרב הראשון והאחרון של הקהילה כפי הכתוב בפ"ה (עמ' 453). אבל במקורו של הערך ב'לקסיקון היהודי' בהונגרית (עמ' 710) הוסיפו לרשום עוד ארבע רבנים שבין הראשון והאחרון.[57] ראה 'זכור ימות עולם' ח"ג צילום מס' 70.[58] מפי הרב משה אלכסנדר זושא קינסטליכער (בני ברק).[59] ע"פ 'חכמי הונגריה' עמ' 519.[60] ע"פ 'חכמי הונגריה' עמ' 528.[61] קונסענטמיקלוש, תרצ"ה.[62] ע"פ 'חכמי הונגריה' עמ' 519-520.[63] ע"פ יצחק אלפסי: 'החסידות', 1977, עמ' 214.[64] ראה מאמרי ב'אור ישראל', גליון טו, עמ' קעב.[65] אולי: "תל תלפיות". או "תלמוד תורה" (ראה עד"ז ב'מסעות ארץ ישראל' של א' יערי, עמ' 300: "בבית המדרש הגדול של ישיבת ק"ק ת"ת [= קהילה קדושה תלמוד תורה]…").[66] ראה מאמרי ב'אור ישראל', גליון מה, עמ' רו. [67] בני ברק תש"ס, עמ' 175.[68] "הרב החסיד המפורסם" – כך מתארו חתנו רבי יוסף גרינוואלד בסוף הקדמתו לשו"ת 'קרן לדוד'. רבי יעקב יחזקי' היה אחיהם הצעיר של בעל שו"ת 'ערוגת הבשם' ו'קרן לדוד'. נולד כ"ח טבת תר"ל, ונהרג עקד"ה ה' סיון תש"ד. "סירב לקבל על עצמו עול הרבנות… גדול מאד בתורה ומתנהג בחסידות" (ספר 'מארמארוש', תל אביב תשמ"ג, עמ' 210, ראה שם עוד). התפרנס מהדפסת ספרים, וכפי שנאמר בשער ספר 'תורת האדם', חוסט תרס"ב: "דפוס יעקב יחזקי' גר"וו". שמעתי מפי עד שבסוף ימיו היה לו בחוסט בית כנסת קטן (שטיבל) משלו. ראה עליו (ושם גם תמונתו ורשימת צאצאיו) גם ב'ראשי גולת אריאל' ח"א, נ"י תשל"ו, עמ' שמו-שנב, 'עטרת עקיבא', בני ברק תשס"ג, עמ' שלג-שלד.[69] מפי בן הקהילה רבי יצחק דוד הכהן פריעדמאן (ברוקלין, ניו יארק).[70] מפי אחיינו ר' משה דוד וואלטער (ברוקלין, ניו יארק).[71] שו"ת 'משמיע שלום', ברוקלין תשל"א, עמ' יג. ויש להשלים עפ"ז הנאמר בספרנו עמ' 266.[72] ע"פ 'תלמידי פרעשבורג' עמ' תקל.[73] ראה צילומו כאן: http://kevarim.com/rabbi-elozer-meisels/.[74] ראה עליו: אברהם פוקס, 'ישיבות הונגריה', ב, ירושלים תש"מ, פרק מ.




R. Flensberg, Donkeys, Antelopes and Frogs

R. Flensberg , Donkeys, Antelopes and Frogs

Recently, a book, Aggadata de-Ve Rav, Machon Limud Aggadah, Ashdod, 2010, pp. 50, 176, 56, collecting various works attempting to explain the difficult and, on their face, rather odd stories (aggadot) that appear in Baba Batra (73a-74) many of which involve odd animals do odd things.  In addition to these passages, there is another odd passage in Bechorot (7b) which also involves an animal, a donkey also engaging in odd behavior. This passage was too was also the subject of many works attempting to explain it. This new book reprints four of the many works attempting to decipher the stories in Baba Batra, R. Elyakim Getz, Redfunei be-Tapuchim, R. Zev Wolfe Boskowitz, Le-Binyamin Amar, R. Eliyahu Guttmacher, Tzafnat Panach, and the fourth is Aggadot Soferim, which a collection of materials on the topic from Ritva, Gra, and R. Efrayim Lunschutz (author of Kli Yakar, among other works).  While three editions of Redfunei be-Tapuchim are available on Hebrewbooks (here, here and hereLe-Binyamin Amar and Tzafnat Panach are not. The book also provides biographical details about these authors (56 pp.).  Additionally, a list of others books devoted to the Baba Batra stories which are not reprinted herein are included.  The list provides over 25 such works devoted to the stories in Baba Batra.  Regarding the donkey of Bechorot there are almost as many books on that topic.  We have found 23 such works.  One of those discussing the donkey of Berchorot is an important, little-known and recently reprinted book on that topic.  Specifically, R. Hayyim Yirmiyahu Flensberg’s Nezer ha-Nitzhon, Vilna, 1883 (reprinted Machon Mishnas Rabbi Aaron, Israel, 2001).*  Amongst the many who praised Flensberg’s book, was his teacher, the Netziv.  And, it was not only the Netziv, but Flensberg received a request from his alma mater, Volozhin, that his book was so popular could he please send ten additional copies. Thus, in light of this book discussing, what is arguable similar aggadot, we provide background on this little-known Lithuanian rabbi, his works and children.


Flensberg was born in 1842.  And, as many great rabbis, there are both miraculous stories told of his conception and birth as well as how bright he was.  Indeed, it is said that he knew 300 pages of Talmud, with Tosefot, at his bar-mitzvah.  While those stories are not unusual, what is unusual was the bar-mitzvah gift he received from his rebbi, R. Ya’akov Tuvia Goldberg, a copy of Avraham Mapu‘s Ahavat Tzion, perhaps the first Hebrew novel.  As his rebbi saw that Flensberg expressed an interest in studying Hebrew, his rebbi decided this book would be appropriate.  Apparently, this gift was so important, that in the biography of Flensberg, written by his son Yitzhak Yeshayahu Flensberg, some seventy years later, records this.  It is worth noting that, although this biography appears at the beginning of the second volume of Flensberg’s Torah commentary which was reprinted in 2000 by the Lakewood publisher, Machon Mishnas Rabbi Aaron, this fact remains in this edition.

It should also be noted that, while on its face, it is questionable how much one can read into a single bar-mitzvah gift, Shaul Stampfer views this gift as highly significant.  Stampfer writes, that although the policy of the Volozhin rabbinic administration was to prohibit haskalah literature, Flensberg is used as an example to prove that “not all the students viewed reading haskalah literature as conflicting with torah study.”  Shaul Stampfer, The Lithuanian Yeshiva, Jerusalem, 2005, 171.  Stampfer cites the story of the bar-mitzvah gift and notes that although Flensberg received this gift “he still went to study in Volozhin.”  Id. at 172.  Indeed, it is even more questionable to use the bar-mitzvah gift to understand the Volozhin students’ views on haskalah literature when one considers the timing.  Flensberg didn’t go to Volozhin immediately after his bar-mitzvah, rather it would be over a year and a half before he went to Volozhin. [1] During that time, Flensberg stopped studying with R. Goldberg, the bar-mitzvah gift, giver and began studying with R. Leib Charif (eventual Chief-Rabbi of Tytvenai and Rietavas Lithuania).  (Also relevant for our purposes is that R. Leib  authored a book on the donkey Gemara in

Bechorot called Eizot Yehoshua.) Thus, there are two significant factors that may sever any ties between Flensberg’s bar-mitzvah gift and his ultimate decision to go to Volozhin.  


In all events, Flensberg thrived at Volozhin.  He studied in the Netziv’s group and was close to the Netziv.  Additionally, he was selected for the highly prestigious position at the Volozhin Yeshiva as the Purim Rav of Volozhin.  His appointment to this position took place sometime before he left Volozhin in 1859, making this the earliest, and perhaps one of the only, recorded mention of this custom from Volozhin.[2] In fact, there are those who doubt the existence of the custom of Purim Rav at Volozhin.[3] This appears to undermine that position.  Additionally, the description of the Purim Rav position is of interest.  According to Flensberg, the position was fairly innocuous.  For the two days of Purim, the Netziv would cede his position to the best student. The student would wear the Netziv’s hat and use the Netziv’s walking stick.  All the students would give the Purim Rav great deference.  They would also pepper him with questions both about Purim and more comical questions.  The Purim Rav would answer in the Purim spirit.  Nowhere is there any mention of lack of respect or, seemingly anything that is objectionable. 

After leaving Volozhin, he married Itta, whose father was R. Mendel Katz, who would eventually become a rabbi in Radin.  After his marriage he went to study in a bet midrash in Kovno.  Although some refer to this place as “the Kovno Kollel,” it cannot be referring to the famous Kovno Kollel as that did not begin until 1877 long after R. Flensberg left Kovno and entered the rabbinate.  During his time in Kovno Flensberg became friendly with R. Yitzhak Elchonon Spektor. After leaving Kovno in 1869 to his first rabbinic position, and, in 1889, after a few other employment changes, Flensberg ended up in Shaki as the chief rabbi. 

Flensberg found the rabbinate a good fit and focused on derash and philosophy.  But, before publishing any of his books, he penned a number of important articles in various newspapers including Ha-Levonon, Ha-Melitz, and Ha-Maggid.  In general, he took a rather novel views towards newspapers.  At the time, many viewed newspapers as a threat to Orthodox Judaism as it exposed people to different views that they otherwise wouldn’t be exposed to.  Thus, many took the position that reading a newspaper was prohibited.  Flensberg, however, recognized that merely ignoring the problem is ineffective.  Instead, he proposed that the Orthodox start their own newspaper so that their views will be available to all. This view echos that of R. Yaakov Ettlinger, who started the Orthodox journal Shomer Tzion ha-Ne’eman. (And, it appears, the same debate is happening, again, today with regard to the internet and related technologies.) In addition, Flensberg also penned a series titled Moreh Neukei ha-Zeman he-Hadash, which some view an indirect attack against Nachman Krochmal‘s similarly titled work. Flensberg wrote this essay during a time that he was suffering from headache and prohibited from Torah study.  Thus, turned his focused to producing essays for newspapers.  


After his wife died in 1882, he published his first work, Nezer ha-Nitzhon.  As mentioned above, this book contains a lengthy explanation of the talmudic story regarding the famous donkey.  Additionally, he includes two derashot at the end.  In the introduction, he credits his wife for the publication and explains that this book is in her memory. In 1897, he published his next books, She’alot Hayyim, Divrei Yirmiyahu in Vilna.  The first titled portion is comprised of responsa and the second titled portion is comprised of dershot.  The second part also contains a lengthy introduction regarding Flensberg’s view on derush, and a eulogy for R. Yitzhak Elchonon Spektor and the Godol of Minsk.  

It appears that not everyone, including those who normally are very well-read, were familiar with R. Flensberg’s works.  Katzman explains that R. Zevin, in Ishim ve-Shetot (p. 71), confuses R. Hayyim Flensberg with another R. Hayyim – R. Hayyim Soloveitchik.  The statement R. Zevin attributes to a child R. Hayyim Soloveitchik, and which R. Zevin himself doubts it comports with what we know about R. Hayyim Soloveitchik’s manner of deciding law, actually appears in R. Hayyim Flensberg’s She’alot Hayyim, no. 14.[4] 

In 1905,[5] he published his commentary on Hasdai Cerscas’ Ohr Adonay.[6]  This is one of the very few commentaries on this very difficult work.  Flensberg prefaces the book with an in-depth introduction regarding the work and its author.  R. Yehiel Yaakov Weinberg wrote a glowing review of the book.  Weinberg expressed surprise that no one else, with one exception, had seen fit to review such a worthy book.  Weinberg notes that to write such a commentary requires not only “an ish ma’adai” but also one must be a “rav ve-goan talmudi.”[7] Flensberg includes a few pages of comments on Moreh Nevukim at the end of the book, and there are two letters one from Abraham Harkavey and the other from R. Dr. Abraham Berliner, at times, taking issue with some of Flensberg’s conclusions.  This was intended to be the first part of two of Flensberg’s commentary on Crescas.  According to Flensberg’s son, in 1909 the second portion was published but languished at the printer. And, after World War I broke out in 1914, the Flensberg’s were under the impression all the copies were lost.  In 1925, they learned that Ester Rubinstein, Flensberg’s daughter, had saved the plates as well as other manuscripts.  It is unclear if the second portion was ever actually reprinted.  The JNUL appears to only have a few leaves from the second volume.

In 1910, Flensberg published his commentary on Shir ha-Shirim, Merkevot Ami. And, that same year, he also published his first volume of commentary on the Torah, Divrei Yirmiyahu, covering Genesis. 

In 1914, Flensberg died, his full epitaph is included in his son’s biography which appeared in the second volume of Flensberg’s Torah commentary which was published posthumously in 1927. This version of the epitaph is the only complete one as the one on his headstone accidentally left out a line “for some [unnamed] reason.” 

He was survived by his son, Yitzhak Yishayahu, and his daughter, [Haaya] Ester Rubinstein.  Yitzhak Yishayhu lived in Pilwishki the town where R. Yehiel Yaakov Weinberg served as Rabbi.  When Weinberg describes the learned people in Pilwishki, one of the ones he singles out is Yitzhak Yishayahu.[8] Flensberg’s daughter, however, was more well-known than his son.  She married Yitzhak Rubinstein, who subsequently became Chief Rabbi of Vilna – the first in over 200 years – and she was heavily involved in Vilna community affairs and was an ardent Zionist.  This is in contrast to her father who compared Zionists to “the Berlin group . . . of maskilim.”[9] She was also very learned and R. Weinberg provides that when her father couldn’t remember a source, he would ask Ester who could always provide it.

Ester was also involved in woman’s issues.  She started a girls school in Vilna and wrote why woman’s suffrage is allowed under Jewish law.[10]

Ester died young, at age 43, in 1924.  A Sefer Zikhron was published in her honor and, among others, R. Weinberg wrote a beautiful article describing Ester in the most honorific terms. An English translation was published by Dr. Leiman. Additionally, a memorial service was held in the Great Synagogue of Vilna, according to Leiman, “this was the only woman ever accorded this honor.”

Yitzhak, after Ester died, was involved in a bitter fight for the Vilna rabbinate that pitted him against R. Hayyim Ozer Grodzenski, and the Mizrachi versus the Agudah.  In the end, Rubinstein was elected by a majority of the vote.  This was viewed as untenable, and the chief rabbi position was split between the halakhic and administrative, giving both Rubinstein and Grodzenski positions.[11] This controversy was memorialized by Chaim Grade in his Rabbis and Wives, where he “resurrects” the dead Ester and imagines her as the driving force in her husband’s push for the Rabbinate.  This part is untrue. However, Grade’s story of how Rubinstein was almost shouted down during his first speech (and his supporters forcibly ejected the shouters) after his election is true.

Two Broadsides Attacking Rubinstein and Urging Voters to Pick Number 18, R. Hayyim Ozer’s Number
These may have been penned by the Hazon Ish as he was heavily involved in the campaign to elect Grodzenski.

From a private collection.


Yitzhak would leave Europe to the United States to teach in Yeshiva University in 1941. On May 23, 1944, the day Belkin is inaugurated president of Yeshiva University, Rubinstein received an honorary doctorate of divinity from Yeshiva University. See also, N.Y. Times, May 23, 1944 p. 21.  Rubinstein died on Oct. 30, 1945 [23 Marchesvan 5706] and is buried in Mt. Carmel cemetery in Queens.
In conclusion, R. Flensberg’s books from the one, Nezer ha-Nizhon, on the odd donkey passage to his more run of the mill responsa to his philosophy and derush are all of interest. Additionally, his children were no slouches either.

Notes

[1] Katzman asserts that Flensberg didn’t go to Volozhin until he was 16 or 17, which makes any connection between a bar-mitzvah gift and Flensberg’s entrance into Volozhin even more tenuous.  See Eliezer Katzman, “A Biography of the Rav from Shaki – The Goan Rabbi Hayyim Yirmiyahu Flensberg ZT”L,” in Hayyim Yirmiayahu Flensberg, She’elot Haayim, Machon Mishnas Rabbi Aaron, Israel, 2001, 1.  Katzman, however, provides no citation in support of his dates.  We rely upon Flensberg’s son’s biography for our chronology.  See Yitzhak Flensberg, “In Place of an Introduction,” in Hayyim Yirmiyahu Flensberg, Divrei Yermiyahu al ha-Torah, Vilna, 1927, vol. 2, V-VI. 
[2] This has been noted by Katzman, “Biography” p. 2 n.2. It is odd that in Stampfer’s discussion of the Purim Rav in Volozhin, he fails to note Flensberg’s importance in establishing the existence of this custom even though the source is the same biography that contains the bar-mitzvah gift story.  Cf. The Lithuanian Yeshiva at 165-68.  Indeed, it is on the very next page after the bar-mitzvah gift.  See “In Place of an Introduction” at VI. 
[3] See this excellent article by Yehoshua Mondshein which demonstrates that the most well-known story regarding the institution of Purim Rav is likely more legend than fact.  Additionally, Mondshein collects those who doubt the existence of the Purim Rav custom. But see Stampfer, at 168 where he provides that the Purim Rav custom was abolished at Volozhin because of the Netziv’s second marriage after his first wife died.  At the time of the marriage the Netziv was in his sixties, and his new wife was in her twenties.
(The exact age difference is unclear, Stampfer’s source, Meir Berlin, Rabban shel Yisrael, pp. 124-31 states that the Netziv was 50 and that there was “only” a thirty year age difference and not forty.) She was a divorcee who had divorced her first husband because she felt he wasn’t a world class “lamdan.”  And, she was extremely protective of her husband’s honor. It appears that she or the Netziv or both became the butt of jokes and she insisted that the Purim Rav custom end. Based upon her insistence, the custom died. For additional sources regarding the Purim Rav, see Mondshein’s article cited above and Eliezer’s post in note 23. See also R. Nosson Kamenetsky, Making of a Godol, Jerusalem, 2002, vol. 2, p. 1062 regarding Netziv and Purim Rav.   
[4] See Katzman, “Biography” at 3 regarding Flensberg’s plea for an Orthodox newspaper and id. at 5 regarding R. Zevin. Regarding R. Ettlinger’s journal see Judith Bleich, Jacob Ettlinger his Life & Works, unpublished doctoral dissertation, NYU, 1974, 291-321.
[5] It should be noted that there is some confusion regarding the publication date.  According to the title page that appears on the soft outer cover, the book was published in Elul 5,667 [Sept./Oct. 1906], according to the two virtually similar title pages that follow the soft cover, the book was published in 5665 [1904/1905]. In Weinberg’s review, he first refers to a 1901 publishing date which appears to be a typographical error and then, later, mentions that he was writing his review over four years after Flensberg’s commentary was published.  Weinberg’s review was written in 1912 and if he was being exact, that would give it a publication date of 1908. We have used the 1905 date as it is the date given by Flensberg’s son in his biography.  It is clear, that whichever year it was published, Flensberg’s commentary was not composed that year as Flensberg had been working on this commentary for some twenty years.  See “In Place of an Introduction” at VII-VIII. 
[6] Regarding the propriety of using of god’s name in titles see R. Hezkiyah Medini, Be’ari ba-Sadeh in his Sedei Hemed. Medeni was forced to defend the title of his magnum opus, Sedei Hemed, even though he didn’t use god’s name, only a word, that in this context refers to god only if read incorrectly. See also Ya’akov Shmuel Spegiel, Amudim be-Toldot Sefer ha-Ivri: Ketivah ve-Hatakah, Bar Ilan Univ. Ramat Gan, 2007, pp. 608-10; R. Moshe Hagiz, Halachot Ketanot, Jerusalem, 1981, no. 314 (sedi). 
[7] The review originally appeared in Ha-Ivri, Jan. 26, 1912, p. 47 and is reprinted in Collected Writings of Rabbi Yehiel Yaakov Weinberg, Marc B. Shapiro, ed., vol. II, Scranton, 2003, 115-18.
[8] See Yehiel Yaakov Weinberg, “Introduction,” in R. Abraham Abba Resnick, Keli She’aret, Netanya, 1957 reprinted in Shapiro, Collected Writings, vol. II, pp. 388-402. For an overview of Weinberg’s time in Pilwishki see Marc B. Shapiro, Between the Yeshiva World & Modern Orthodoxy, Littman Library, 1999, 18-50.
[9] Kaztman, “Biography” at 3. 
[10] See Leiman, n. 4.
[11] See Gershon Bacon, “Rubinstein vs. Grodzinski: The Dispute Over the Vilnius Rabbinate and the Religious Realignment of Vilnius Jewry. 1928-1932,” in The Goan of Vilnius and the Annals of Jewish Culture, Izraelis Lempertas, ed., Vilnius Univ., 1998, 295-304; see also the end of Menachem’s very comprehensive post, for additional sources regarding the election. 

*
In 2001, Machon Mishnas Rabbi Aaron republished all of R. Flensberg’s works with the exception of R. Flensberg’s commentary on Crescas.



Spunky Rebbetzins, Disgruntled Rebbetzins and A Learned Zionist Midwife: A Tale of Two Stories

Spunky Rebbetzins, Disgruntled Rebbetzins and A Learned Zionist Midwife: A Tale Of Two Stories

by: Yitzhak of בין דין לדין

Menachem Berisha, in The Last Rabbis of Brest, relates (hat tip: Wolf2191):

Rabbi J.L. Diskin’s second wife Sarah was famed as the Brisker Rebbetzen. She was learned and knowledgeable in all the laws. She was very strict in the matter of orthodoxy and mixed into all the community affairs. She had very strong mind; she came from a very prestigious family – she was the granddaughter of the rabbi “Nodah BeYehudah” – and she also came from the wealthy family of Joshua Zeitlin. When she married Joshua Diskin she brought with her a sum of 40,000 rubles (a huge amount in those days), with which they built the J.L. Diskin Orphanage in Jerusalem.

After the writing of the marriage contract, she said to her husband the groom Joshua Leib: “ Mazal Tov! Don’t take your brides blessing lightly….”

While not perhaps immediately evident in the English, her comment is, of course, a bon mot punning off this famous Gemara:

אמר רבי אלעזר אמר רבי חנינא לעולם אל תהי ברכת הדיוט קלה בעיניך שהרי שני גדולי הדור ברכום שני הדיוטות ונתקיימה בהן ואלו הן דוד ודניאל דוד דברכיה ארונה דכתיב (שמואל ב כד) ויאמר ארונה אל המלך וגו’ דניאל דברכיה דריוש דכתיב (דנייאל ו) אלהך די אנת פלח ליה בתדירא הוא ישיזבינך1

The pun reverse the order of the words קלה and הדיוט, and replaces קלה, meaning “light”, with כלה, “bride”, yielding:

אל תהי ברכת כלה הדיוט בעיניך

Berisha gives neither a source or a date, but this witticism appears in a letter written in 1884 by Rebbitzen Sarah’s contemporary and coreligionist, if not quite coideologist, the early Zionist writer and midwife Olga Belkind-Hankin to Alexander Cederbaum, the editor of HaMelitz:

מכתב לעורך המליץ ליובל האלף של הגליון (דבר הפועלת. 4.6.1942 עמ’ 66

לעורך “המליץ” א. צדרבוים, עם יובל גליון האלף.

ס. פטרבורג 31 בדצמבר 1884כבוד הרב המו”ל את המליץ” שלום וברכה עד העולם!

לצאת הגיליון האלף ממכתב עתך היקר, לא אוכל להתאפק מלהתערב גם אני בקהל המקדמים פניך אדוני בברכה ליום הזה הנכבד לנו והיקר לך. מעודו היה “המליץ” מליץ טוב לע ם ישראל, אבל גם גדול היה בראשיתו הלא ישגא יתר הרבה מאד באחריותו. כי עתה מגמת פניו לא רק קדימה כי אם גם קדמה. לא רק ללמדנו השכלת המערב במבוא השמש, כי אם גם להורותנו צו לדתנו ומפלטנו ממזרח שמש. שם ינוח לנו ואור ד’ עלינו יזרח.
באור הזה הזורח לנו ממכתב עתך נגלית לנו כשמש צדקה, וברוך אתה יוצר המאורות וברוך שמך לעד וכאשר זכית לחוג את האלף הזה, כן תזכה לחוג גם את האלף השני עד תומו וכן נזכה אנחנו לקרוא ב”המליץ” רק בשורות טובות ונעימות כשבת ישראל על אדמתו, איש תחת גפנו ואיש תחת תאנתו.
קבל נא אדוני עוד הפעם את ברכתי מקרב לבבי ואל תהי ברכת כלה הדיוט בעיניך, אחותך הצעירה.

אולגה בעלקינד

Belkind’s Talmudic fluency probably derived from the education she received from her father Meir, who taught her an array of Jewish subjects, including Talmud:

אולגה קיבלה את חינוכה העברי מאביה. הוא לימד אותה גם תנ”ך משנה ותלמוד.‏

There is a Hassidic tradition that attributes this witticism to Rebbetzin Rivkah, the bride and cousin of the Rebbe Maharash, the fourth Rebbe of Chabad, in response to a request for her blessing from her father-in-law Rav Menachem Mendel Schneersohn (the Tzemach Tzeddek), the fourth Rebbe of Chabad:מעשה מפורסם מסופר על בתו הצדקת של האדמו”ר הזקן, שבעת חתונתה בירכה את אביה. לחסידים לא היה נוח מהחוצפה שהיא גילתה, שהקטנה מברכת את הגדול, אך היא אמרה להם בחכמתה: “אל תהי ברכת כלה הדיוט בעיניך”. זהו מעין משחק מילים על אמרת חז”ל “שלא תהא ברכת הדיוט קלה בעיניך”.

ובקהל חסידים מסופר כי בעת נישואי הרה”ק רבי שמואל מליובאוויטש זצ”ל בנו של הגה”ק רבי מנחם מנדל מליובאוויטש זצ”ל בעל צמח צדק, עם בת דודו הרבנית רבקה, כשנכנסה הכלה אל חותנה ביום חופתה, לקבל ברכתו, ביקש הצמח צדק מן הכלה שגם היא תברך אותו, עשתה הכלה כבקשתו והוסיפה במאמר צח ושנון: אל תהי ברכת כלה הדיוט בעיניך (ליקוטי סיפורים עמ’ קלא).

An alternative version of this tradition attributes the pun to an unnamed “righteous daughter” of the Alter Rebbe, the Ba’al Ha’Tanya, who apparently took the initiative herself in blessing her father, and wittily defended herself against Hassidim displeased with the “impudence” she thus displayed:

מעשה מפורסם מסופר על בתו הצדקת של האדמו”ר הזקן, שבעת חתונתה בירכה את אביה. לחסידים לא היה נוח מהחוצפה שהיא גילתה, שהקטנה מברכת את הגדול, אך היא אמרה להם בחכמתה: “אל תהי ברכת כלה הדיוט בעיניך”. זהו מעין משחק מילים על אמרת חז”ל “שלא תהא ברכת הדיוט קלה בעיניך”.

So this bon mot is variously attributed to:

  • An unnamed daughter of the Ba’al Ha’Tanya, addressed to her father
  • Rebbetzin Rivkah, addressed to her father-in-law, the Tzemach Tzeddek
  • The Zionist writer and midwife Olga Belkind, addressed to Alexander Cedarbaum, editor of HaMelitz
  • The Brisker Rebbetzin, addressed to her husband, the Maharil Diskin

Another of Berisha’s anecdotes of the Brisker Rebbetzin is also told about (at least) three other women. In this case, the versions are basically identical, and they all feature a dialog between the wives of famous Gedolim and their husbands, in which the wife complains of an ignorant simpleton’s presumption in thanking G-d for not making him a woman, and the husband attempts to mollify her by explaining that every man recites the blessing only vis-à-vis his own wife. [In none of the stories are we told of the wife’s reaction to the suggestion.]

Berisha’s version:

She once asked her husband: ” why did the sages create the blessing
that is said every morning by males thanking God for not making me a
woman? Is the shoemaker who can’t learn the Torah or Gemarra better
then me who is educated and learned? Or is it because I am I woman that
I am inferior? ”

The rabbi replied: “every man says this blessing, but only in regards
to his own wife. The rabbi thanks God that he is not his wife the
Rebbetzen! The shoemaker thanks God that he is not his wife….”

Batya Bromberg heard the story told about Baila, the celebrated pious and learned wife of Rav Yehoshua Falk Katz, the Sema:

ואסיים בסיפור מעשה ששמעתי (מפי ר’ דוד קרקובסקי, ראש השו”בים בפריז, כעת בירושלים) על הרבנית מרת ביילא אשת הסמ”ע:
עוד בהיותה בלבוב עיר מגוריה עברה פעם בשעות הבוקר ליד ביתו של עגלון ושמעה מבעד לחלון את ברכות השחר, שאמר “שלא עשני אשה”. באה הביתה ופנתה לבעלה, הסמ”ע: “היתכן! בעל-עגלה זה, שהוא בור ועם הארץ ואינו יודע אף פירוש המלות אומר “ברוך שלא עשני אשה”? השיב לה הסמ”ע: “תנוח דעתך, הוא התכוון לא אליך, אלא לאשתו, וכן גם אני אומר לגביך, כל בעל אומר זאת לגבי אשתו”.2

Rabbi Ben-Zion Mutzafi tells it about the wife of Rav Yom-Tov Lipmann Heller, the Tosfos Yom Tov:

ודרך אגב, יש לציין שגם הרבנית (אשת הרב) היתה חכמה גדולה, פקחית, ובעלת חסדים, היה לה גמ”ח של כספים שהיתה מנהלת אותו ביושר, וכמו כן היתה תומכת ביתומים, ובאלמנות, בעניים ועוד. …
ועוד מסופר עליה שפעם אחת פנתה לבעלה (הגאון בעל תוספות יום טוב) ובפיה טענה – העגלון שמביא לנו יום יום את מוצרי החלב הוא ממש מסכן, הוא לא יודע לא לקרוא, ולא לכתוב. שאל אותה הרב: ומנין את יודעת? ענתה לו פעם אחת אנשים הניחו לו תפילין וקראו לו את נוסח הברכה, וכן לגבי כל שאר ברכות השחר, ואתמול שמעתי אותו מברך: “שלא עשני אשה”, כיצד הוא מברך ברכה כזו”? והלא אני יודעת את כל השולחן ערוך בעל-פה והוא (העגלון) מברך – “שלא עשני אשה”? ענה לה הרב: “העגלון מכוון על אשתו ולא עלייך, וכשאני מברך ברכה זו אני מכוון עלייך, וכל אדם לפי מדרגתו.3

And finally, Rav Meir Bar-Ilan reports a version about the wife of Rav Haim of Volozhin:

מה היה טיבה של אשת-רבי חיים ואמו של רבי איצילי – לא ידוע בפרטות. אך נראה הדבר, שהיתה אשה חכמה ויודעת ערכה. כך, לפחות, מספרים, שבבואה פעם אחת לבית-הכנסת קודם שנאסף הקהל לתפילה, שמעה את בעל-העגלה של העיירה, יהודי עם-הארץ, קורא את הברכה “שלא עשני אשה”. הדבר חרה לה, ובשובה מתפילתה הביתה, באה בטענה לרבי חיים, על שזה הבור ועם-הארץ סובר, כי אדם גדול הוא, עד שהוא מתגאה ומברך “שלא עשני אשה”. ענה לה רבי חיים: – אל ירע לבבך, כל גבר מברך ברכה זו רק כלפי אשתו הוא …4

Notes
1 BT Megillah 15a – link

2 Sinai, Vol. 59 p. 250. I am indebted to Dan Rabinowitz for providing me with this reference, and thereby inspiring me to find the other versions of this story.

3 Kedushas Batei K’nesiyos U’Batei Medrashos, p. 23.

4 From Volozhin To Yerushalayim, pp. 98-99.




The Writings of R. Hayyim Gulevsky, Part 2

The Writings of R. Hayyim Gulevsky, part 2
By Marc B. Shapiro

Many of the stories Gulevsky tells cannot be verified, and we have to take his word that he is faithfully recording that which he heard. Thus, he tells us about R. Abraham Eliezer Alperstein, who was an early rosh yeshiva at Yeshivat R Yitzhak Elhanan and the author of the first commentary on the Talmud published in the United States. It appeared in Chicago in 1887. Gulevsky tells the story of Alperstein’s move to Chicago, where, after arriving, he supposedly gave a speech in which he said the following (Du Yovlin, p. 30):
יהודי נוי יארק הם בעלי זדון ומשוגה ואינם שומעים לקול מורים, רק לקול מורדים. אבל את יהודים יקרים בשיקאגא כי לכל העם בשגגה, ואשר את המלה בשגגה חיריק תחת השין גימל הראשון פתח וגימל השני קמוצה, וזה נקרא שיגאגא.
(Alperstein’s pun, שגגה=Chicago, is also found in the introduction to the second edition of his commentary.)
Gulevsky claims that Alperstein left New York for Chicago because the people in charge of bringing a chief rabbi to N.Y. were not interested in a great scholar but in a fine speaker and that is why they chose R. Jacob Joseph, who was the leading preacher in Vilna. Although he was also served as a dayan, he was not esteemed as a halakhic authority. Gulevsky adds that when Yeshivat R. Yitzhak Elhanan was established, they didn’t consider R. Jacob Joseph worthy of being the head rosh yeshiva. According to Gulevsky, even though he was a great talmid hakham, he was not of the level that an important community in Europe would have picked him as its rav.
With regard to R. Jacob Joseph, let me point out an error I made in an earlier post.[1] I referred to the Aderet’s responsum attacking R. Jacob Joseph and I assumed that the publishers didn’t know who R. Jacob Joseph was or they wouldn’t have allowed this to appear. It was pointed out, however, that I was wrong as in the index at the back of the volume the editors indeed identify who R. Jacob Joseph was. This makes it even more unusual that the text wasn’t censored.
While Alperstein at first was very happy in Chicago, this did not last long, As Yosef Goldman points out, “Alperstein had only praise for his congregation in Chicago in the first edition [of his talmudic commentary]; in the second edition he referred to its members as ‘wild boars.’”[2]
Only a few years later R. Jacob David Wilovsky (Ridbaz) also came to Chicago and he too found a great deal of difficulty there. In particular, he was opposed by R. Zvi Simeon Album who saw Ridbaz as a threat to his own kashrut supervision. While today everyone knows the Ridbaz and no one has heard of Album, we shouldn’t let this prejudice us in this particular matter. After all, Album was also a fine talmid hakham, although obviously not at the Ridbaz’ level. He published two volumes detailing his terrible dispute with Ridbaz, in which aside from dealing with kashrut matters, he also accuses Ridbaz of plagiarism and of creating controversy where ever he goes. Here are the title pages.


While the history of kashrut supervision is a great interest of mine, I will leave that for another time. For now, let me just call attention to two interesting points he makes in his polemic against Ridbaz.
The Ridbaz’ attack on the Brisker method is well known. In the introduction to his responsa, Beit Ridbaz (Jerusalem, 1908), Ridbaz writes as follows:

A certain rabbi invented the “chemical” method of study. Those in the know now refer to it as “chemistry,” but many speak of it as “logic.” This proved to be of great harm to us for it is a foreign spirit from without that they have brought in to the Oral Torah. This is not the Torah delivered to us by Moses from the mouth of the Omnipresent. This method of study has spread among the yeshivah students who still hold a gemara in their hands. In no way does this type of Torah study bring men to purity. From the day this method spread abroad this kind of Torah has had no power to protect its students. . . . It is better to have no rosh yeshivah than to have one who studies with the “chemical” method.

In his ethical will, printed at the end of his responsa, Ridbaz returns to this criticism and directs his sons: “Be careful, and keep far away from the new method of study that has in recent years spread through Lithuania and Zamut. Those knowledgeable in Torah refer to it as ‘chemistry.'” [Just before this post appeared, R. Eliezer Katzman sent word that in his opinion, Ridbaz is not referring to R. Hayyim and the Brisker approach, but rather to Telz and its method of talmudic analysis. I don’t believe this is correct, and hope to return to this subject in a future post.]
In the first edition of Shaul Stampfer’s Ha-Yeshivah ha-Lita’it be-Hithavutah, p. 113 n. 29, he quotes Saul Lieberman’s opinion that Ridbaz’ words were directed against R. Isaac Jacob Reines. This is clearly incorrect. Reines’ method had no influence whatsoever, and Ridbaz is speaking about a method of study that was widespread in the yeshivot. It is obvious that he can only be referring to the method of R. Hayyim. Lieberman’s incorrect speculation was removed in the second edition of Stampfer’s book.
This new edition is of great importance for it contains the documents that reveal the true reason why Volozhin was closed. In fact, On the Main Line has recently printed a report from the Jewish Chronicle that shows that even in England they had heard that the reason for closing down the yeshiva had to do with the “nihilists.”[3] Incidentally, the report in the Jewish Chronicle’s second story (also cited by On the Main Line) that the Netziv went to Western Europe is incorrect. In fact, I found it quite strange, as it is well known that the Netziv never left Eastern Europe. I asked R. Nathan Kamenetsky about this, and he responded as follows:

They confused him with his son R’ Hayyim Berlin, who did travel to Western Europe to raise funds. In MOAG (p. 449) I quote part of a letter R’ Hayyim wrote FROM PARIS, four months after the closure of the yeshiva to the Rav of Tripoli, Libya . . . From the text of [R.] Berlin’s signature on that letter, I prove (among other proofs) that the Berlins expected the closure of the yeshiva to be temporary.[4]

He also wrote me that he finds the article on the closure significant as “this proves that even among Jews it was known that the yeshiva was closed for the actual reason that is set down in the government records that Stampfer discovered and publicized in his later edition of ‘Yeshivot Lita be’Hit’havutah’. . . . It is invaluable.”

Returning to the Ridbaz, it is not surprising that Album, Divrei Emet, vol. 2, p. 45, points to Ridbaz’ comments as proof that the latter had contempt for the Torah scholars of Eastern Europe. Ridbaz never responded to this volume, but in the introduction to Nimukei Ridbaz (Chicago, 1904), he had already given his view of Album (without mentioning him by name).[5] There was another attack on Album in the book Akhen Noda ha-Davar (n.p., n.d). This latter work is very rare and I have never seen a copy of it. Although its author is given as P. Gwirtzman, Album claims that it was really written by Ridbaz (Divrei Emet, vol. 2, pp. 3, 9, 31).
Needless to say, because of his attacks on R. Hayyim, Ridbaz did not endear himself to the Soloveitchik family. Once when a student referred to Ridbaz, R. Joseph B. Soloveitchik became very angry and told the student never to mention his name again. He also said that some gedolim are always right, some are sometimes right, and some are never right, and the Ridbaz falls into the latter category![6]
Album also points to something else in order to attack Ridbaz. Here is the title page of Ridbaz’ Nimukei Ridbaz.

Look at how Ridbaz is described with such grandiose titles. Album picks up on this and writes (Divrei Emet, vol. 1, p. 34b):

עשה עטרה לעצמו בראשו וכתב על עצמו על פתח השער, ספר נימוקי הרידב”ז, מאת רבינו מאור הגולה שר התורה צדיק נשגב המפורסם בכל קצות תבל כק”ש מה’ יעקב דוד נ”י המפורסם בחיבורו הגדול על הירושלמי. כן כתב הרידב”ז על עצמו – ועשה נגד הירושלמי מפורש בפ’ ז’ דפסחים וז”ל הירושלמי ושנא את הרבנות מלמד שלא יניח אדם עטרה לעצמו בראשו שנאמר יהללוך זרים ולא פיך
He continues by mocking Ridbaz’ learning. Here is one example, where he picks up on something Ridbaz writes in Nimukei Ridbaz (ibid., p. 35a):
וכמה דברים אשר נמצאים בתוכו הוא אפס ואין – ואין זה כי אם ראות עין. כמו למשל כתב בפ’ וירא דלכך לא הכניס אברהם המלאכים לתוך האוהל משום דהצדיקים אין הקב”ה מביא תקלה על ידם, ואם הכניסם לתוך האוהל היה שרה רואה אותם, וקיי”ל דאשה נדה אסורה להביט על הס”ת ע”כ באם היו באוהל היתה בע”כ שרה רואה אותם ע”כ. והנה כל דבריו בזה דברים בטלים המה, ראשית שאין שום איסור על האשה להביט על הס”ת רק מצד מנהג וכבוד, עיין במג”א וגם אין צדיקים הקב”ה מביא תקלה על ידן לא שייך אלא במידי דאכילת איסור.
He continues the assault on this point in vol. 2, p. 39:
ומלבד שדבריו דברי ליצנות המה, ומה ענין מלאכים לס”ת, והיכן מצינו שיהי’ מלאכים בגדר ס”ת.
It is very sad to read how Ridbaz and Album speak about each other, and as more than a few have quipped, “There is no hatred like the hatred between rabbis.” Another version of the comment is that “There is no hatred like the hatred between rabbis, especially when money is involved.” Yet in this case, at least, I don’t know how significant the financial angle was. Album claimed that he never received remuneration for giving his hashgachah, and this isn’t something he could have put in print if it was not true. However, Harold Gastwirt assumes that Album was upset that Ridbaz had been chosen as chief rabbi of Chicago, instead of him, and this position certainly did come with a salary.[7])
In seeking to explain the phenomenon or rabbinic hatred, R. Jacob Eskolsky gives the following insightful answer (Taryag Mitzvot [New York, 1926], vol. 1, p. 32a.
פעם אחת השבתי לבעל הבית אחד בעיר סקרענטאן, אשר הייתי שם רב איזה שנים, אשר שאלני השאלה הנושנה של העם, מדוע נשתנו הרבנים מכל בני מלאכה אחרת, אשר הם יושבים זה בצד זה ברחוב אחד או בבית חרושת אחד ואינם שונאים זה לזה, והרבנים מכיון שנמצאים שנים בעיר אינם נוחין זה לזה, אדרבה שונאים הם זה את זה ומחרפים אחד את חבירו, היש איזו סיבה לפליאה זו? והשבתי לו בפשיטות, הלא אם יבואו איש לביתו ויבשר בשורה נעימה לאשתו, כי עזרהו ה’ בפרנסתו ויוכל להוסיף לה שפחה על שפחתה שתהיה עזר כנגדה ותוכל לישב בקתדרא, תגיע להגברת שמחה מזה, וגם השפחה היושבת בבית הבישול בשמעה זאת אחורי הדלת נתמלאה רצון משמועה הזאת, כי תהיה לה חברה לעבודתה ולא יפול משא כל הבית עליה. לא כן אם יבוא איש הביתה בבשורה נעימה ומספר לאשתו כי עזרהו ה’ בריווח גדול יוכל לקחת עוד אשה אחת על אשתו, כי יוכל לפרנס שתי נשים, אז תמלא קנאת עזה כמוה ותשפוך כל חמתה עליו ובקול רעש גדול תחיל הזעק עליו, כי איננה שפחה בביתו להיות שמח בחברתה, כי בעלת הבית היא ואינה חפצה בשום אופן להניח שניה לצוות ולהנהיג עניני הבית ורק קולה ישמע בכל ענין הנהגת הבית, ואם לא ישמע לה ויקח אשה אחרת עליה תהיה צרה לה. כמו כן אם הרבנים מקיימים מה שנאמר בהוריות (דף י’) לא שררות אני נותן לכם, עבדות אני נותן לכם, כי אז היו שמחים אם הקהל מקבל עליו עוד רב, ובקבלת עוד עבד לצרכי הקהל הוקל מעליו עבודת העיר, אך אם הרב מחשיב את עצמו לשר ושופט ונוהג נשיאותו ברמה וכל מילי דמתא יהיו נמתחים אך על פיו ובלעדו לא ירים איש את ידו, אז מביט בעין קנאה על רב השני ואינו מניחו להרים ראש. ועל זה אמרו חכמנו (יומא עא) אלו תלמידי חכמים שדומים לנשים ועושים גבורה כאנשים, כי דרך נשים להם להיות מתקנאות בירך חברתה ולהיות צרה להשניה.
Before coming to New York, Eskolsky had served as a rav in Scranton[8] and was no stranger to rabbinic disputes himself.[9]
Exalted egos from both sides also helps to explain rabbinic feuds. As the Maharal commented, this is a particular problem of Torah scholars, because they are aware of their own great scholarship (Netivot Olam: Netivot ha-Anavah, ch. 6):
כי הגאוה הוא על בעל תורה בטבע וכל זה מצד הגדולה והמעלה שיש לתורה . . . ומפני כך בעל התורה יש בו קצת גאוה שרואה עצמו ג”כ גבוה ונבדל משאר הבריות.
Sometimes these rabbinic disputes even reach the level of what R. Jehiel Jacob Weinberg referred to as “murder.” Here is what he wrote in a letter to R. Joseph Apfel (Kitvei ha-Rav Weinberg, vol. 1 no. 3):
לפני שנתיים באו לכאן הרב גרוסנאס ביחד עם הפרופ’ דומב להתיעץ עם הגרי”א הרצוג ז”ל ששהה כאן והם הי’ גם אצלי ואני יעצתי להגריא”ה לבלי להורות הוראה בזה כי אם בהסכמת כל גדולי ירושלים כי . . . יש קנאים גדולים שאינם מודים על האמת אלא מחמירים עפ”י שיקול דעתם ורגשי לבם. ועמם אין להתוכח והם חשודים גם על שפיכת דם של המקילים וד”ל.
I published this volume as a sefer, to be used in the beit midrash, so I took out something which I didn’t think was proper to appear in such a work (as opposed to a scholarly book or blog where these considerations do not apply). In accordance with scholarly convention, I indicated this with an ellipses. Incidentally, when the late R. Joseph Apfel gave me the letters he received from R. Weinberg, there was only one place where he told me to omit a name. Other than that, he gave me permission to publish the letters in their entirety.
The complete sentence reads (and I have emphasized the deleted word):
כי אם בהסכמת כל גדולי ירושלים כי ביניהם יש קנאים גדולים שאינם מודים על האמת
In other words, R. Weinberg includes in his criticism even some people regarded as gedolim. This should not surprise us, and it doesn’t mean that these individuals are not, in fact, gedolim. Even well-meaning people can at times be led to extreme statements and “shefihut damim”. We have seen this in the last few years when rabbis, without any real knowledge of the facts, have declared that certain hashgachot are not reliable. We have seen gedolim declare that certain authors are dangerous without having even read their books (in the original or in translation) or spoken to them. I know from speaking to some of the mashgichim and the authors that they regard this as real “shefihut damim,” for they have been publicly condemned as either not reliable in matters of kashrut[10] or as destroyers of Torah society. If the accusations are true, then the rabbis have no choice but to speak out. But if the allegations are false, or even uncertain, is there any greater “shefihut damim” than this?
With regard to Weinberg’s comment, the late Yonah Emanuel wrote to me:
[תרשה] לי להתייחס לקטע הנ”ל, בו הרב ויינברג כתב שהקנאים חשודים על שפיכות דמים של המקילים. יש להביא אסמכתא מעדות אישה (!). רות בלוי בספרה “שומרי העיר” (י”ם תשל”ט) , פרק יז-יח, מתארת איך הקנאים רצו למנוע נישואי רבי עמרם בלוי איתה, בהיותה גיורת. אבל למה להביא ממרחק לחמנו? פעם הלכתי לשיעור אצל מו”ר הרב ש”ז אויערבך זצ”ל, ופתאום ראיתי במדרגות בית מו”ר זצ”ל קנאים רבים, חלק מהם דחפו עצמם לתוך הדירה, וחלק עמדו בחוץ. הם רצו ללחוץ בענין מסויים על מו”ר זצ”ל, והשיטה הבדוקה לבוא בהמונים, ללחוץ ולהפחיד. על זה התריע הרב ויינברג זצ”ל ממרחקים. על כגון זה נאמר “את בנציבין ומצודתך פרוסה בירושלים” (פסחים ג ע”ב).
Regarding rabbinic disputes, it is also worth recalling these memorable words, quoted by R. David Sperber (grandfather of Prof. Daniel Sperber)[11]:
מוטב להעמיד צלם בהיכל מלהחזיק במחלוקת
Returning to Ridbaz, all of the controversy in Chicago was too much for him and he left Chicago. Legend has it that he was locked in the freezer, in an attempt by his enemies to kill him, and upon being freed he immediately took his family and grabbed a train to New York. It was Friday night but he felt this was a case of was pikuach nefesh. I doubt that the story is true, although in a previous post I did mention a case where the mashgiach was locked in the freezer. We also have another recorded case where this happened. I refer to Rabbi Luntz of Paterson, N. J. who was locked in the icebox by one of the butchers he certified. This would have been bad enough, but Luntz also had to contend with R. Judah Leib Seltzer, who was later one of the leaders of Agudat ha-Rabbonim. He too was in Paterson and had a terrible feud with Luntz, which “climaxed by a public fight between the two rabbis in the synagogue.”[12]
Speaking of rabbis who were chased out of their communities, let me repeat what I heard from the late Rabbi Louis Jacobs.[13] This story is not documented anywhere, but is something that Jacobs no doubt heard growing up in Manchester. R. Abraham Aaron Yudelevitz was a rav in Manchester at the turn of the twentieth century. He would later come to the United States where he served as a rav in Boston and later in New York, and he was also a rosh yeshiva at Yeshivat R. Yitzhak Elhanan. As with a few others, while in N.Y. he even had the title “Rav ha-Kollel.”
Yudelevitz might have been the most brilliant Torah scholar in the United States. He was also prepared to stand up to anyone (including the Rogochover),[14] and is known for one incredible pesak that created enormous controversy: He permitted a woman to appoint another woman as her shaliah to carry out the halitzah ceremony. A short discussion of Yudelevitz’ life and the controversy is found in the second volume of Yeshurun,[15] the series which continues to publish massive volumes full of important and fascinating material. The typical haredi nonsense is, of course, to be found there, but since it is not so common it is no more than an unpleasant distraction.[16]
Here is a picture of Yudelevitz. He is on the right and the other rabbi is Gavriel Zev Margulies, whom I mentioned in my last post (see also note 12).[17]

Jacobs told me that when the machers had tired of Yudelevitz, they let him know it was time to leave in the following way. When his carriage pulled up one day, inside it were a couple of prostitutes waiting for him. This was the message to Yudelevitz to get out of town! Rather than stay and fight, he set his sights on the United States.

Returning to Gulevsky, in his book Du Yovlin (New York, 1988) he focuses on American Orthodoxy and its various rabbinic leaders. Since R. Emanuel Rackman recently passed away, let me quote a little of what he says (p. 45) about R. David Rackman, who was R. Emanuel’s father. He is the author of Kiryat Hanah David (New York, 1967), published by his son, and was a Rosh Yeshiva at RIETS for a couple of years beginning in 1907.

אחד מראשוני התלמידים שבאו ללמוד בישיבה ואחרי כן הרביצו תורה בישיבה, זה היה הרה”ג רבי דוד רקמאן. כפי ששמעתי מזקנים, הרה”ג מוהר”ר דוד רקמאן בא לארצות הברית עם סמיכת חכמים בידו. הרה”ג רבי נחום דן מסלוצק היה משגיח הראשון בישיבה, והוא לא היה קשור עם תנועת המוסר לגמרי. אבל היה אביהם של כל בני הישיבה, ויותר מזה אביהם ואמם. הוא יעץ להרה”ג דוד רקמאן שימשיך ללמוד ולא לרוץ אחרי הבלי עולם הזה . . . בשנת תרס”ז כבר נתן שיעורים בישיבה קרוב לשלש שנים. היה חכם מופלג ותמך בישיבה כל ימיו. כאשר באו לישיבה מאורי ישראל רבותינו העילוי ממיטשט ואחרי כן רבי משה הלוי סאלאווייציג עזב הרה”ג רבי דוד רקמאן כל עסקיו, וממש התאבק בעפר רגליהם. פעם ראיתי אותו בסביבת החכם השלם איש האשכולות מרן חיים העליר, ויבדל לחיים טובים “הרב” שליט”א. מעולם לא ראיתי פה במדינה הזאת רב שיעמוד ביראת הכבוד כלפי גדולי ישראל אמיתיים כרבי דוד רקמאן.
Gulevsky gives descriptions of other early students at RIETS. One of those he mentions is Moses Romm, who was later a rabbi in Minneapolis. I believe he is the grandfather of Rabbi Romm who taught at BMT for many years. He also mentions Henry Guterman, who was the rav of Scranton for half a century, and has recollections of Samuel K. Mirsky, Dov Baer Abramowitz, and many others. There is so much material here, for those interested in American Orthodoxy, that I can’t even begin to summarize it.
Regarding R. Benjamin Fleischer, many of whose books are now on HebrewBooks.org, Gulevsky says the following (p. 46):
טיפוס מיוחד במינו היה הרה”ג העצום רבי בנימין שלייפער [צ”ל פליישער] שהיה רב בבית מדרש הגדול במורד העיר. היה עילוי נפלא ובקיאותו בש”ס ופוסקים היה משהו מיוחד. ובגלל שהיה עילוי בכל המובנים לכן לא נעשה הפוסק במורד העיר. היה מחמיר גדול בשאלת נשים, אפילו בדרבנן. השיטה שלו היתה שבמדינה הזאת אין חשש מאכולת, הנשים נקיות ביותר וצריכים לבטל לגמרי כל הקולות של כתמים. התרעם הרבה על כמה פסקים של הרה”ג א. ה. בניו יראק, והרה”ג ח. מ. בשיקגא, לא רק בשאלת נשים.
The New York rabbi he alludes to is undoubtedly R. Joseph Elijah Henkin but I don’t know who the Chicago rabbi is. Maybe one of the readers can help out here. As mentioned before, Gulevsky uses this type of code throughout his works. With regard to his categorization of Fleischer as an “illui,” it is worth recalling R. Moshe Feinstein’s comment that: אין לנו הרבה נחת מהעילויים.[18
In the previous post I quoted the very harsh things Gulevsky had to say about YU. Yet Du Yovlin was written while he was still employed there, and from this book we get an entirely different picture. YU is referred to as “yeshivatenu ha-kedoshah”, and on p. 1 Dr. Norman Lamm is described as follows:
ידידי ורב חביבי וכו’, החכם השלם איש האשכולות כליל המדעים וכו’ וכו’ וכו’ הרה”ג נחום לאם שליט”א
At the beginning of this post I mentioned that Gulevsky is descended from both R. Hayyim of Volozhin and his brother R. Simcha. While everyone knows that R. Hayyim became the student of the Vilna Gaon, Gulevsky tells us the following about his forefather, R. Simcha, which is amazing in that it testifies to Lithuanian opposition to the Vilna Gaon (Du Yovlin, p. 2):
אאמו”ז רבינו שמחה התנגד לנסוע אל אדונינו הגר”א כפי שרמז מר זקני הגאון החסיד קדוש ישראל זצוק”ל הי”ד. זקנינו רבינו שמחה בתמימותו הכנה חשב שהגר”א הולך לשנות מנהגן של ישראל, והתנגד לזה הרבה. אדונינו בעל השאגת אריה לא שינה שום דבר מלבד שהכשיר מכה בדופן וכו’, אולם אדונינו הגר”א, שמעו עליו שאינו מניח תפילין בחול המועד וכדומה.
With regard to the Vilna Gaon, and why he never made it to the Land of Israel, Gulevsky writes as follows (Shabbat Shabbaton, p. 134):
ושמעתי מאאמו”ז הגאון החסיד קדוש ישראל עמוד ההוראה ואביר הרועים מרנא שמחה זעליג זצוק”ל הי”ד, ששמע ממרא דמתיבתא עלאה הגה”ח המובהק מרן רפאל מוואלאזשין ששמע מאביו רבינו אריה ליב שאפירא מקאוונא, היו הרבה טעמים שהגר”א חזר מדרכו לארץ ישראל. אבל רבינו אריה ליב סבר שאחד מהטעמים בנגלה היה שהגר”א סבר העיקר כהמבי”ט נגד הבית יוסף וכל חכמי הדור ההוא.
According to the Mabit all produce grown in the Land of Israel in the Sabbatical year, even on non-Jewish land, has sanctity and must be given special treatment. I assume that Gulevsky’s report means that the Gaon did not want to come to the land of Israel and create controversy by adopting a practice in opposition to R. Joseph Karo’s view, which was minhag Eretz Yisrael.[19] (In the twentieth century the Chazon Ish had no compunctions in advocating the Mabit’s opinion, especially as there are reports – hotly disputed, to be sure – that before his death R. Joseph Karo abandoned his position.[20])
An interesting comment which is not of a historical nature is found in Shabbat Shabbaton. p. 96. R. Moshe Feinstein states that anytime Rabad doesn’t express his disagreement with the Rambam, this shows that he agrees with him. R. Moshe is hardly the first to argue in this fashion,[21] yet Gulevsky points out that this is a methodological error and that there are numerous times that Rabad disagrees in his other works and doesn’t record this disagreement in his hassagot. R. Yaakov Hayyim Sofer, who has a bekiut unlike that of anyone alive today, has a very long list of such disagreements, and if all we had were the hassagot we would know nothing of this.[22] We can conclude, therefore, that Rabad’s hassagot were never intended to be a comprehensive list of all of his criticisms, but were written in an ad hoc fashion.
Quite apart from what appears in his books, there are some other interesting tidbits he told me which as far as I know do not appear in print.
1. The grandfather of the famous bibliographer, E. R. Malachi, was named Engleman, and he emigrated from Brisk to the Land of Israel in 1837.
2. R. Simcha Zelig Rieger was head of a kollel le-hora’ah in Volozhin. This kollel focused on practical halakhah.
3. R. Hayyim Soloveitchik and R. Velvel never preached to the community, not even on Shabbat ha-Gadol and Shabbat Shuvah.[23]
4. Although R. Velvel was officially rav of Brisk for twenty years, he only resided in the city for six and a half of these years. He was often ill and had to spend much of his time in places more congenial to his health. He was not living there during the 1937 pogrom, but after this event he returned to the city for two weeks.
5. In Kelm “they held of” Wessely’s Yein ha-Levanon.(I include this because I think Gulevsky meant the yeshiva as a whole, not simply R. Simcha Zissel. R. David Zvi Hillman has seen the manuscript essays of R. Simcha Zissel, and they contain references to Wessely. When these were published in Hokhmah u-Mussar [New York, 1957], Wessely’s name was deleted.[24])
6. Rabbi Rakefet has asserted on numerous occasions that as a young man R. Shneur Kotler attended R. Soloveitchik’s shiurim at YU. Gulevsky denies this. According to him, R. Shneur only went to hear the Rav at Moriah.[25]
7. R. Joseph Zekhariah Stern, Zekher Yehosef, Orah Hayyim no. 177, has a responsum addressed to ר’ מנחם שרגא רעוויל. This is Bernard Revel’s father (The first name was actually Nahum, not Menahem.)

I would be remiss in not mentioning that one has to question many of the stories Gulevsky tells, simply because they don’t agree with what we know from other sources. While he tries to be careful in his facts, some of his reports are no different than the typical “frum history” in which all sorts of stories get repeated as if they were facts. There are a number of examples of this but let me note one that doesn’t appear in his books, but which he told me. According to Gulevsky, the reason Yeshiva College did not offer a job to Saul Lieberman is because his father-in-law, Meir Bar-Ilan, almost bankrupted the institution when he served as temporary president during Bernard Revel’s leave of absence. Yet this is completely false. There are also times when Gulevsky writes things that are not merely incorrect, but downright foolish. See e.g., here.

The link just given refers to Gulevsky’s stringent view of eruvin. In this he is following not only the Brisker tradition but also that of his grandfather, who did not believe that an eruv could be established in the typical town. Yet Gulevsky has also noted that despite this opposition, there was an eruv in Brisk and his grandfather checked it every week.[26] (When the young Joseph Baer visited Brisk he checked it together with R. Simcha Zelig.[27] He also used to check the eruv in Chaslovitz, where his father was the rav.) Originally I thought that the presence of an eruv in Brisk was an example of R. Hayyim not wishing to force the community to adopt his stringent position. Yet from R. Moshe Sternbuch’s recently published Teshuvot ve-Hanhagot, vol. 5, no. 101, we see that this was not the case. He heard from R. Velvel that R. Hayyim wanted to forbid the eruv, and even publicized this, but the people refused to listen to him. (You see, it is not only Modern Orthodox Jews who ignore what the rabbis tell them!) The people must have thought that if other cities with great rabbis can have an eruv, then why should they suffer because of R. Hayyim’s humra. Faced with this rejection, R. Hayyim told R. Simcha Zelig that the kashrut of the eruv was to be his responsibility. R. Hayyim wanted nothing to do with it. R. Velvel himself would only check the eruv once a year, before Rosh Hashanah, and it bothered him greatly that his own city was relying on what he regarded to be unacceptable leniencies.[28]
In Boston, as long as R. Joseph B. Soloveitchik was active, there was no eruv. The Rav publicly declared:
I am opposed to the establishment of eruvin. An eruv in American means the abolishment of the prohibition of carrying on Shabbat. Aside from certain [meta-halakhic] reasons, I also have halakhic reasons why I can’t give my approval to the establishment of eruvin. [29]
As soon as the Rav was no longer able to protest, an eruv was established in Brookline. I was in the Bostoner Rebbe’s shul when he spoke about how important the eruv was and that everyone should rely on it. He insisted that there must be no distinction between the “frum,” who don’t carry, and everyone else. It is interesting that the Modern Orthodox world, which places the Rav on such a pedestal, has not accepted one of his few public halakhic pronouncements.

[1] See here
[2] Hebrew Printing in America, p. 501.
[3] See here.
[4] In his e-mail to me Kamenetsky mistakenly wrote R. Meir Berlin. I have corrected it.
[5] The introduction to this book and also his Beit Ridbaz (Jerusalem, 1908), are fascinating, because he describes in detail many of the communal problems he saw. One wonders if he was writing his book today, which problems he would identify. I don’t think English sermons would still be an issue for him, although I think it is fair to say that advertising a “Pretty Woman” sheitl would definitely outrage hiim. After all, the sheitl is supposed to represent modesty, and Julia Roberts’ profession in that particular movie was not exactly tzniusdik. See here (Unfortunately, some of the comments to this post are inappropriate.)
[6] I heard this from an eyewitness. The event took place in the 1950s.
[7] See Fraud, Corruption, and Holiness (Port Washington, 1974), p. 91.
[8] Quiz question: Which contemporary gadol be-Yisrael was born in Scranton?
[9] See Gastwirt, Fraud, p. 145, that Eskolsky was expelled from Agudat ha-Rabbanim for giving a hekhsher on a plant that produced both kosher and non-kosher meat. This was in violation of the Agudat ha-Rabbanim takkanah. Those rabbis who opposed Agudat ha-Rabbanim’s policy formed the competing Kenesset ha-Rabbonim, which was led by R. Gavriel Zev Margulies.
[10] Experience has shown that a rabbi who is financially corrupt can easily win back his reputation (and in some circles financial corruption doesn’t affect his reputation to begin with). Yet if a rabbi is accused of not being reliable in matters of kashrut, even if the accusation is false, it is almost impossible for him to turn this around. Unfortunately, when it comes to kashrut supervision, American Orthodoxy has distorted our tradition. People are constantly told that if they see a hashgachah on a product or restaurant, that they cannot rely on it without investigating who the rav ha-machshir is. This is completely mistaken. According to halakhah every rav is regarded as trustworthy unless you have been reliably informed otherwise. Without receiving negative information, one should always assume that a rav is reliable. This is no different than if you arrive in a new city and go to shul on Shabbat and you are invited to someone’s house for lunch. One should assume, unless he has reason to think otherwise, that the person inviting him keeps kosher, as religious Jews have a hezkat kashrut. Certainly, if the rabbi invites you to his house you must assume this. The notion that is currently rampant, that we don’t trust a rav until we investigate him, is the exact opposite of what the tradition has always held. Rather, we are supposed to trust the rav unless we are given reason to think otherwise. Every rav, even a rav ha-machshir, has a hezkat kashrut and is assumed to be doing his job reliably.
To show how far this idiocy has gone, let me share something that happened a couple of years ago when I was visiting a city that shall remain nameless. Someone was eating with us and mentioned that he was going to be travelling to Elizabeth, New Jersey. He asked me if I knew about kosher food in the area. I told him that Elizabeth has a very nice Jewish community, with plenty of kosher food. He then asked who gave the hashgachah, and I replied that it is Rabbi Teitz. The man wasn’t happy with my answer, which troubled me since I had never heard of anyone question R. Teitz. In fact, in speaking to him it was apparent that he had never even heard of R. Teitz. Yet he announced for everyone that his family would have to avoid visiting any of the kosher eateries when he was in Elizabeth. I was really shocked and I asked him, “Why? What is wrong with R. Teitz?” I further asked him where he thinks the people he will be visiting in Elizabeth get their food. Yet he would only reply: “We only eat at places under the supervision of a Vaad.” I told him that I didn’t think that there was a Vaad in Elizabeth, and why in any case does he need a Vaad? A Vaad might be a good idea from a practical standpoint, in order to create one communal standard, yet there is nothing in the Shulhan Arukh about a Vaad, and R. Teitz is as reliable as anyone. Yet all I got from him was the same nonsense about how without a Vaad a hashgachah cannot be trusted. (I never asked him what he would do in a one-rabbi town.)
[11] Afarkasta de-Anya, vol. 1, no. 165:3. While Sperber later became a mainstream haredi posek, in his youth he was also exposed to Haskalah. See Joseph Ibn Kaspi, Asarah Kelei Kesef ed. Last (Pressburg, 1903), vol. 2, pp. 190ff. (Hebrewbooks.org for some reason splits up Asarah Kelei Kesef into separate volumes. If you search hebrewbooks.org under נקדות כסף you will find the Sperber letters.) Sperber, p. 193, asks Last, when he publishes his letters, to describe him as a hasid. His reason is incredible:
נא לתארינו [צ”ל לתאריני] בשם “חסיד” והיה אם לא ייטבו דברי בעיניהם ידינני לכ”ז, ויאמרו כי חסיד הוא וחכמה מה לו, ואם אולי ימצאו דברי נכונים, אז ירומם שם חסיד תחת לשונם ויאמרו הגם חסיד יודע ומבין דבר.
[12] See Gastwirt, Fraud, p. 93. Cf. Jenna Weissman Joselit, New York’s Jewish Jews (Bloomington, 1990), p. 62, regarding R. Moses Z. Margolies and his kashrut battles: “Determined to teach the Ramaz a lesson, a band of disgruntled butchers alledgedly banded together to poison the meat at his daughter’s wedding supper, sickening some 2000 guests, including the bride.” During his great dispute with R. Shalom Elhanan Jaffe, R. Gavriel Zev Margulies was physically attacked by shohatim who supported Jaffe. See Gastwirt, Fraud, p. 121.
[13] Since I mention Jacobs, I must also note the following. In a recent AJS Review (vol. 32, 2008), pp. 450-452, I reviewed Miri Freud-Kandel’s history of Orthodox Judaism in Britain. I mentioned the “Jacob’s Affair” and there is a note explaining what this was.
“The term ‘Jacobs Affair’ refers to the controversy surrounding the potential appointment of Rabbi Louis Jacobs as chief rabbi of England. In 1961, Rabbi Louis Jacobs, z”l, was nominated as the principal of Jews’ College, a position considered a potential way station for the chief rabbinate of the British Commonwealth. That appointment, however, was blocked by the then-chief rabbi Israel Brodie because of his published views. Brodie then prohibited Louis from returning to his post at the New West End synagogue in London, upon which a new congregation was established for him.”
This was added by the editor. I never would have referred to Jacobs as “Louis.” I have, incidentally, many letters from Jacobs that I hope to publish. Although we only met three times, we corresponded for almost twenty years. Only now do I realize how lucky I was, that this world-renowned scholar took the time from his busy life to correspond with a young student, especially a student who had no compunctions telling Jacobs when he disagreed with him. Occasionally, I would send Jacob’s material that I thought would interest him. One time I sent him R. Joseph Messas’ Mayim Hayim, and was surprised to later see that he cited this work in Beyond Reasonable Doubt (London, 1999), pp. 216-217. He showed great insight in describing Messas as follows: “As is evident from his responsa, Mashash, for a rabbi of the old school, was something of a modernist. But his historical sense was sufficiently acute not to allow him to read modern ideas into the sayings of the ancient rabbis.” I also sent him Haym Soloveitchik’s famous article, “Religious Law and Change,” AJS Review 12 (1987), pp. 203-221, which surprisingly he had never seen. When A Tree of Life was reprinted in 2000, he added a new introduction and cited this article as further support for the thesis of his book.
Regarding editors adding material to an author’s work without asking, see the recent comment by Haym Soloveitchik in “Mishneh Torah: Polemic and Art,” in Jay M. Harris, ed., Maimonides After 800 Years (Cambridge, 2007), p. 333 n. 25. (This is a truly wonderful article.) In referring to an entry he wrote for the Oxford Dictionary of the Jewish Religion, Soloveitchik notes: “The editors, wishing to improve upon my scant bibliography, added Shemuel Argaman, The Captivity of the Maharam: A Narrative of the Events Surrounding the Arrest and Captivity of the Maharam of Rothenburg (New York, 1990)—a children’s storybook published by the Lakewood Heder.”
[14] See here. This source does not give the book and page no. that is excerpted: It is Av be-Hokhmah (New York, 1927), pp. 85-86.
[15] R. Moshe Zvi Berger, “Av le-Hakhamim: Ha-Gaon R. Avraham Aharon Yudelevitz,” Yeshurun 2 (1997)), pp. 686-691.
[16] For an example from the most recent volume, see Yeshurun 21 (Nisan 5769) p. 417, where in discussing “Ha-Gaon R. Moses Aaron Poleyeff” we are told that he שימש אז כראש ישיבה באחד מהישיבות שבאמריקה. If this was someone who taught at RIETS for a short period of time, I might understand it, but Poleyeff spent his entire adult life teaching there. (He began teaching at RIETS in 1920.) He was also widely regarded as Yeshiva’s most beloved teacher. Poleyeff, more than anyone else, would be offended at this attempt to “kasher” him by hiding the fact that he taught at RIETS. (An outstanding talmid hakham recently commented to me that in his opinion Poleyeff was a greater lamdan than R. Moshe Feinstein!)
[17] I found the picture here.
[18] R. Michel Shurkin, Meged Giv’ot Olam ( Jerusalem, 2005), vol. 2, p. 23. He also quotes R. Leib Malin as saying that it is not good to be an illui.
[19] Eliezer Brodt called my attention to the fact that R. David Luria offered this reason as well. See Dov Eliach, Ha-Gaon (Jerusalem, 2002), vol. 3, p. 1286.
[20] See Dayan I. Grunfeld, The Dietary Laws (London, 1972), vol. 2, pp. 180-181
[21] R. Yitzhak Yosef, in his new work, Einei Yitzhak (Jerusalem, 2009), vol. 3, p. 439, also accepts this methodological rule.
[22] Keneset Hayyim (Jerusalem, 1993), pp. 9-12. See also Isadore Twersky, Rabad of Posquieres (Cambridge, 1962), pp. 175-176.
[23] In the recently published Kol Brisk (Jerusalem, 2009), p. 20, it refers to R. Hayyim delivering words of Mussar on Shabat Shuvah. Gulevsky strongly denies this. The most that he would acknowledge is that perhaps in his first year or two he gave derashot, but never after that. (R. Chaim’s and the Brisker Rav’s way of “rabbinating” did not find favor in the eyes of all of Brisk’s citizens, ואכמ”ל.) In general, there are historical points in this book that are doubtful, leading me to question its reliability in such matters. Even if the historical information came from R. Aaron Soloveichik, it was not uncommon for R. Aaron to err in such matters, and again אכמ”ל. (Kol Brisk is authored by one of R. Aaron Soloveichik’s son. He doesn’t give his name on the title page so I will respect this.)
Let me give one example of the questionable material in this book. On p. 33 there is a whole story, seemingly legendary, to explain how R. David Feinsten, R. Moshe’s father, received the name Feinstein, since the family’s original name was not this. Yet in the introduction to vol. 8 of Iggerot Moshe, p. 6, the children of R. Moshe state that Feinstein was indeed the family name.
Perhaps in another post I will return to this book, as it has a number of what are certain to be controversial statements. For example, on p. 656 it blasts the OU for naming its Israel center after someone who, we are told, caused R. Aaron Soloveichik so much trouble:
בפעולה זו הם מבזים גדול בתורה שכל ימיו הרביץ תורה לאלפים.
[24] See Naftali Hertz Wessely, Yein ha-Levanon (Rishon le-Tzion, 2003), p. 28.
[25] Regarding R. Shneur, a recent article in Ha-Ma’ayan reveals that in the mid-1940’s he was involved in founding the first yeshiva in Palestine that taught secular studies. See R. Yoel Amital, “Sabi ha-Rav Zvi Yehudah Meltzer,” Ha-Ma’ayan 49 (Tamuz, 5769), p. 66.
[26] See R. Menasheh Klein, Mishneh Halakhot, vol. 8, no. 128, vol. 15, no. 127 (responsum to Gulevsky; this last source quotes R. Moshe Feinstein as stating that there was also an eruv in Karlin, despite the fact that R. Yaakov of Karlin was the leading opponent of city eruvin). In his responsum to Gulevsky, Klein says some of the strangest things imaginable, which raise questions as to how he can be taken seriously as a posek in matters of eruvin. According to his calculations, and this is directly related to his halakhic understanding, in Second Temple days there were billions (!) of Jews in the Land of Israel, and roughly thirty million of them would descend on Jerusalem for the holidays. He concludes (vol. 15 p. 201):
והבוליווארדיס והמעטראפאליטין של קווינס וגרענד סענטאראל אף לא הגיעו לקרסולי ירושלים עיה”ק וזה לפענ”ד פשוט
In another responsum to Gulevsky dealing with eruvin (Mishneh Halakhot, vol. 8, no. 168), he says something equally strange:
גם מרן הח”ס נחשב מתלמידי בעש”ט שהי’ תלמיד מובהק של מרן בעל הפלאה
[27] Schachter, Nefesh ha-Rav, p. 170.
[28] R. Sternbuch adds:
ומאמר היה בפיו בשם אביו הגר”ח זצ”ל, “קשה למצוא עירוב כשר וקשה למצוא מקוה פסול”, וכוונתו שבעירוב נכנסים לדחוקים ומכשירים, ובמקוה אף שמדינא יש להקל מחמירים.
[29] Ha-Pardes (January, 1979), p. 26.



Wine, Women & Song Some Remarks on Poetry & Grammar – Part I

Wine, Women and Song: Some Remarks On Poetry and Grammar – Part I

by Yitzhak of בין דין לדין [This is the first of three parts; I am greatly indebted to Andy and Wolf2191 for their valuable comments, many of which I have incorporated into this paper, and for obtaining for me various works to which I did not have access.]

Rhyme and Grammar

This is the opening stanza of one of Rav Yehudah Halevi’s (henceforth: Rihal) best known poems:יום ליבשהנהפכו מצוליםשירה חדשה

שבחו גאולים![1]

This seems to contain a blatant grammatical error; מצולה is a feminine noun, and its plural form is clearly מצולות, not מצולים. In fact, מצולה appears six times in Tanach in plural form,[2] twice in the context of קריאת ים סוף – both instances of which are recited daily as part of the Pesukei De’Zimrah section of the liturgy:והים בקעת לפניהם ויעברו בתוך הים ביבשה ואת רודפיהם השלכת במצולות כמו אבן במים עזים.[3]

תהומות יכסיומו ירדו במצולות כמו אבן.[4]

Rihal was surely aware of the ungrammaticality of מצולים; it seems obvious that he was taking a liberty with the language in order to rhyme with גאולים (and גאולות would have been just plain silly).In a similar vein, it is related that someone once asked the Brisker Rav why, in the Shabbas hymn ברוך קל עליון, the refrain is:השומר שבת הבן עם הבתלקל ירצו כמנחה על מחבת[5]After all, there are several standard types of מנחות:

  • סלת
  • מאפה תנור
  • מחבת
  • מרחשת

Why, then, does the poet single out the מחבת?The questioner was probably expecting some brilliant and incisive Brisker Lomdus, but if so, he must have been disappointed; the Brisker Rav is said to have responded simply that the poet required a rhyme for the word הבת, and מחבת is the only type of Minhah that answered.

Formal Structure and Meter in Jewish Poetry

It is noteworthy that Rihal himself elsewhere maintains that poetic form and meter are actually alien to Jewish poetry:אמר הכוזרי תכליתך בזה ובזולתו שתשוה אותה עם זולתה מהלשונות בשלמת, ואיה המעלה היתירה בה, אבל יש יתרון לזולתה עליה בשירים המחוברים הנבנים על הנגונים (נ”א הלחשים):אמר החבר כבר התבאר לי כי הנגונים אינם צריכים אל המשקל בדבור, ושבריק (נ”א ושכריק) והמלא יכולים לנגן (נ”א בנועם) בהודו לד’ כי טוב בנגון (נ”א בנועם) לעושה נפלאות גדולות (נ”א כי לעולם חסדו). זה בנגונים בעלי המעשים, אבל בשירים הנקראים אנשארי”א והם החרוזים האמורים, אשר בהם הוא נאה החבור, לא הרגישו עליהם, בעבור המעלה שהיא מועילה ומעולה יותר: …אמר הכוזרי … אני רואה אתכם קהל היהודים שאתם טורחים להביע (נ”א להגיע) אל מעלת החבור (ס”א הסדור) ולחקות זולתכם מהאומות, ותכניסו העברית במשקליהם:אמר החבר וזה מתעותנו ומריינו, …

אמר החבר אבל השיגנו באמירת המחובר מה שהשיג את אבותינו, במה שנאמר עליהם ויתערבו בגוים וילמדו מעשיהם:[6]

As Rabbi Haim Sabato puts it, in his lovely and wonderful The Dawning of the Day:When [Doctor Yehudah Tawil] became a scholar he was in thrall to the poetry of Sepharad with his entire mind and all his means. He spent months deciphering the meaning of a single verse of HaLevi, and entire years combing through manuscript fragments of newly discovered poems bearing the acrostic Yehudah or HaLevi. As much as a single verse in a stanza of HaLevi was precious, so the contemporary poems published in journals were worthless. These poems seemed to him like collections of words, without order or meaning. He did not like poems without rhyme schemes or an established meter, and the words of his learned friends who were partial to these poems were of no consequence. Although his own son showed him, in the most triumphant manner, what HaLevi had written in his philosophical treatise, The Kuzari – that he preferred the poems in Scripture, which have no rhyme scheme or fixed meter, to formal poems, and wrote about the adoption of meter in Hebrew poetry: But they mingled among the gentiles and learned their ways – nevertheless, he remained unappeased. He used to say, are they writing biblical poetry nowadays?[7] [Emphasis added.]Abravanel expresses a similar view, although he expresses pride in the purported fact that the alien form of highly structured poetry that the Jews have borrowed from the Muslims has actually reached its greatest perfection in the hands of the former, and that the poems of no other language are on the same level as ours:[יש] אתנו עם בני ישראל שלשה מינים מהשירים.המין האחד הוא מהמאמרים הנעשים במדה במשקל ובמשורה אף על פי שיהיו נקראים מבלי ניגון לפי שענין השיר בהם אינו אלא בהסכמת הדבורים והדמותם והשתוותם בסוף המאמרים רוצה לומר בקצוות בתי השירים שנדמו זה לזה בשלש אותיות אחרונות או בשתים כפי נקודם ואופן קריאתם עם שמירת משקלי המלכים והתנועות עם צחות הלשון ונפילתו על לשון פסוק מכתבי הקדש ונקראו השירים ההם חרוזים לפי שהם שבלים מסודרים מלשון צוארך בחרוזים שהם אבנים טובות ומרגליות נקודות מחוברות ומסודרות בסדר ותבנית ישר. וכן בדברי חז”ל (בבא מציעא י”ח) מחרוזת של דגים שהם שורות של דגים מחוברים זה לזה בסדר קשורים בחוטמיהם בגמי ומפני הדמוי הזה נקראו השירים מזה המין חרוזים להיותם שורות שוות ומתיחסות כי היו הדברים בזה המין מהשיר שקולים בענין המלכים והעבדים אשר בנקודות. והמלאכה הזאת בזה המין מהשירים שקולים היא מלאכה משובחת והם מתוקים מדבש ונופת צפים ונעשו בלשוננו הקדוש העברי בשלימות גדול מה שלא נמצא כמוהו בלשון אחר.הן אמת שמזה המין משירים לא מצאנו דבר בדברי הנביאים וגם לא מחכמי המשנה והגמרא כי היתה התחלתו בגלותנו בין חכמי ישראל שהיו בארצות הישמעאלים שלמדו ממעשיהם במלאכת השיר הזה ויעשו גם המה החכמה בלשוננו המקודש ויתר שאת ויתר עז ממה שנעשו הישמעאלים בלשונםוגם בין חכמי לשון הלאטין ובלשון עם לועז עם ועם כלשונו נמצאו גם כן מאלו השירים השקולים אבל לא באותו שלמות מופלג שנעשו בלשון העבריואחר כך נעתקה המלאכה היקרה הזאת אל חכמי עמנו שהיו בארץ פרובינצייא וקאטילונייא וגם במלכות אראגון ומלכות קאשטילייא וידברו באלקים ובכל חכמה ודעת כפלים לתושיה מה מתוק מדבש ומה עז מארי.

ולהיות המין הזה מהשירים מחודש בגלות והם חדשים מקרוב באו לא שערום נביאינו וחכמינו הראשונים ז”ל לכן אין לנו במקום הזה [ר”ל, מחקר בגדר שירת הים – י’] צורך לדבר בהם כי לא התה מהם שירת הים.[8]

[Emphasis added.]

Milton on Rhyme

The particular poetic technique of rhyme, as opposed to other formal elements of structure, was magisterially disparaged by one of the very greatest English poets, a man perhaps best known to many readers of The Tradition Seforim Blog as a subject of Rav Aharon Lichtenstein’s doctoral dissertation:[9] THE Measure is English Heroic Verse without Rime, as that of Homer in Greek, and Virgil in Latin; Rhime being no necessary Adjunct or true Ornament of Poem or good Verse, in longer Works especially, but the Invention of a barbarous Age, to set off wretched matter and lame Meeter; grac’t indeed since by the use of some famous modern Poets, carried away by Custom, but much to thir own vexation, hindrance, and constraint to express many things otherwise, and for the most part worse then else they would have exprest them. Not without cause therefore some both Italian, and Spanish Poets of prime note have rejected Rhime both in longer and shorter Works, as have also long since our best English Tragedies, as a thing of itself, to all judicious ears, triveal, and of no true musical delight; which consists onely in apt Numbers, fit quantity of Syllables, and the sense variously drawn out from one Verse into another, not in the jingling sound of like endings, a fault avoyded by the learned Ancients both in Poetry and all good Oratory. This neglect then of Rhime so little is to be taken for a defect, though it may seem so perhaps to vulgar Readers, that it rather is to be esteem’d an example set, the first in English, of ancient liberty recover’d to heroic Poem from the troublesom and modern bondage of Rimeing.[10]

Rhyme and Grammar in Conflict

Even if we disagree with Milton and grant the value of rhyme, we must still consider whether it is right to sacrifice grammar on the altar of rhyme. Rav Avraham Ibn Ezra, in his notorious, sarcastic diatribe against the Kallir is quite clear that he does not think so:יש בפיוטי רבי אליעזר הקליר מנוחתו כבוד, ארבעה דברים קשים: …והדבר השלישי, אפילו המלות שהם בלשון הקודש יש בהם טעויות גדולות … ועוד כי לשון הקודש ביד רבי אליעזר נ”ע עיר פרוצה אין חומה, שיעשה מן הזכרים נקבות והפך הדבר ואמר “שושן עמק אויימה”, וידוע כי ה”א שושנה לשון נקבה וישוב הה”א תי”ו כשיהיה סמוך שושנת העמקים, ובסור הה”א או התי”ו יהיה לשון זכר כמו צדקה וצדק. ואיך יאמר על שושן אויימה, ולמה ברח מן הפסוק ולא אמר שושנת עמק אויימה. ועוד מה ענין לשושנה שיתארנה באימה, התפחד השושנה? ואין תואר השושנה כי אם קטופה או רעננה או יבשה.אמר אחד מחכמי הדור, הוצרך לומר אויימה, בעבור שתהיה חרוזתו עשירה. השיבותי אם זאת חרוזה עשירה, הנה יש בפיוטיו חרוזים עניים ואביונים מחזרים על הפתחים, שחיבר הר עם נבחר. אם בעבור היות שניהם מאותיות הגרון, אם כן יחבר עמה אל”ף ועי”ן, ועם הבי”ת והוי”ו שהוא גם מחבר לוי עם נביא, יחבר עמם מ”ם ופ”ה, ויהיו כל החרוזים חמשה כמספר מוצאי האותיות. ואם סיבת חיבור ה”א עם חי”ת בעבור היות דמותם קרובות במכתב, אם כן יחבר רי”ש עם דל”ת, ואף כי מצאנו דעואל רעואל דודנים רודנים. וכן יחבר משפטים עם פתים, כי הם ממוצא אחד, ונמצא הטי”ת תמורת תי”ו במלת נצטדק הצטיידנו ויצטירו. וכן חיבר ויום עם פדיון ועליון, גם זה איננו נכון, אע”פ שנמצא מ”ם במקום נו”ן כמו חיין וחטין, איך יחליף מ”ם יום שהוא שורש עם נו”ן עליון, פדיון שהוא מן עלה ופדה והוא איננו שרש. ועוד, מה ענין החרוז רק שיהיה ערב לאוזן ותרגיש כי סוף זה כסוף זה, ואולי היתה לו הרגשה ששית שירגיש בה כי המם כמו הנון ואינמו ממוצא אחד. ועוד חבר עושר עם עשר תעשר, גם זה איננו נכון, רק אם היה המתפלל אפרתי.

יש אומרים אין משיבין את הארי אחר מותו, התשובה: רוח קל עשתנו כלנו, ומחומר קורצו הקדמונים כמונו, ואוזן מלים תבחן. וכלנו נדע כי דניאל היה נביא, ורב על כל חרטומי בבל וחכמיה. והנה אמרו חכמים ז”ל, טעה דניאל בחשבונו, והחשבון הוא דבר קל. ועוד כי ירמיה הנביא בזמן דניאל היה, ואחר שהראו חכמינו הראיה על טעותו, האמור יאמר להם אילו היה דניאל חי היה מטעה המטעים אותו?! ואחרים אמרו רחמנא ליבא בעי, א”כ למה נצטרך לדבר כי הוא יודע תעלומות לב, והלא תקנו הקדמונים לאמר בצום כפור, היה עם פיפיות שלוחי עמך בית ישראל, ואל יכשלו בלשונם.[11]

[Emphasis added.]We see that Ibn Ezra criticizes the Kallir for alleged grammatical lapses, and in response to a defense by “one of the sages of the generation” that his deviations were compelled by the rhyme, he sneers that many of his rhymes are actually of very poor quality. It seems clear, however, that Ibn Ezra believes that even exemplary rhyming does not justify disobedience to the laws of grammar.

A Poetical Romance

This apparent disagreement between Rihal and Ibn Ezra about the strictness with which poetry must adhere to grammatical conventions is quite ironic in light of the delightful, albeit preposterous, legend which relates Ibn Ezra’s winning of the hand of Rihal’s beautiful daughter to his impressing her father with his poetical prowess:ושמעתי אומרים שרבי יהודה הלוי בעל הכוזר היה עשיר גדול ולא היה לו זולתי בת אחת יפה וכשהגדילה היתה אשתו לוחצתו להשיאה בחייו. עד שפעם אחת כעס הזקן אישה וקפץ בשבועה להשיאה אל היהודי ראשון שיבא לפניו. ויהי בבוקר ויכנס ר’ אברהם ן’ עזרא במקרה לבוש מלבושי הסחבות. ובראות האשה העני הלז נזכרה משבועת אישה ויפלו פניה עם כל זה התחילה לחקור אותו מה שמו ואם היה יודע תורה ויתנכר האיש ולא נודע ממנו האמת. ותלך האשה אל בעלה למדרשו ותבכה לפניו וכו’ ויאמר אליה רבי יהודה אל תפחדי אני אלמדנו תורה ואגדיל שמו. ויצא אליו רבי יהודה וידבר אתו ויגנוב ן’ עזרא את לבבו ויכס ממנו את שמו ואחר רוב תחנוני רבי יהודה הערים ן’ עזרא להתחיל ללמוד ממנו תורה והיה מתמיד בערמה ומראה עצמו כעושה פרי.לילה אחת ויתאחר רבי יהודה לצאת מבית מדרשו וזה כי נתקשה לו מאד על חבור תיבת ר’ שבפזמון אדון חסדך. והיתה אשתו קוראה אותו לאכול לחם ולא בא והלכה האשה ותפצר בו עד כי בא לאכול וישאל ן’ עזרא אל רבי יהודה מה היה לו במדרש שנתאחר כל כך ויהתל בו הזקן ון’ עזרא הפציר בו עד שהאשה החשובה ההיא הלכה אל מדרש אישה כי גם היא היתה חכמה ותקח מחברת אישה ותרא אותה לן’ עזרא ויקם ן’ עזרא ויקח הקולמוס והתחיל לתקן בב’ או בג’ מקומות בפזמון וכשהגיע לתיבת ריש כתב כל הבית הראשון ההוא המתחיל רצה הא’ לשמור כפלים וכו’ וכראות רבי יהודה הדבר שמח מאד ויחבקהו וינשקהו ויאמר לו עתה ידעתי כי ן’ עזרא אתה וחתן אתה לי ואז העביר ן’ עזרא המסווה מעל פניו והודה ולא בוש ויתן לו רבי יהודה את בתו לאשה עם כל עשרו.ורבי יהודה לאט לו חבר הבית של תיבת ריש בפזמונו שמתחיל רחשה אסתר למלך וכו’ ורצה שגם תיבת ריש תשאר שם בכתובים לכבודו[12]The entire hymn can be found here; the two stanzas for the letter ‘ר’ are:רצה האחד לשמור כפליםמשמרתו ומשמרת חברו שתי ידיםוהשני סם בספל המיםשׁם שׂם לוandרחשה אסתר למלך באמרי שפרבשם מרדכי ונכתב בספרבקש ונמצא לפני צבי עופרכי בול הרים ישאו לוOf course, this charming, romantic account is almost certainly not true, as already noted by Rav Yair Haim Bacharach:רבי יהודה הלוי חתנו של רבי אברהם ן’ עזרא [צריך לומר חותנו, כי הרבי אברהם ן’ עזרא לקח בתו. ובפסוק אנכי [שמות כ:ב] הביאו ולא זכרו בשם חמיו וכתב עליו ‘מנוחתו כבוד’, לכן נראה שאחר מותו לקח בתו. ועיין הקדמת הרבי יהודה מוסקאטי לפירושו קול יהודה לספר הכוזרי, גם מה שכתב מאמר א’ סימן כ”ה וסוף מאמר ג’ סימן ל”ה.

ומה ששמעתי וקריתי בספר שעל ידי חיבור נפלא דפורים שכל החרוזות סיימות בפסוק במלת ‘לו’ והוא בתפלה ספרדית, דפעם אחת שנתארח הרבי אברהם ן’ עזרא אצלו וחקר ופשפש ומצא הפיוט חסר אות ריש בסדר א”ב הראשון, והניח הרבי יהודה הלוי מקום פנוי כי לא ידע לחבר לשם אות ריש, וכתב הרבי אברהם ן’ עזרא ‘רחשה אסתר למלך’ ונודע לרבי יהודה ונתן לו בתו, כזב הוא][13]

It is interesting that although Rav Bacharach dismisses the fanciful tale out of hand, he still takes for granted that Ibn Ezra did actually marry Rihal’s daughter, even after acknowledging that Ibn Ezra does not refer to Rihal as his father-in-law, an omission which he needs to explain away by positing that the marriage occurred after Rihal’s death. This acceptance of their relationship is seemingly based on earlier sources, such as Rav Yehudah Moscato (whom he mentions, as we have seen), who have mentioned it without the accompaniment of the implausible context:[וריהל] היה חותנו של רבי אברהם ן’ עזרא לפי מה שקבלנו. וכבר נזכרו שניהם סמוכים זה לזה בסוף קבלת הראב”ד, וכתוב בספר יוחסין שהיו בני שני אחיות[14]

והביטה לראות כי מה שכתב הרבי אברהם ן’ עזרא פרשת יתרו על פסוק אנכי ד’ אלקיך כי שאלה זו עצמה נשאלה לו מאת חותנו רבי יהודה הלוי מנוחתו כבוד …[15]

We should also note that the Syrians apparently accept the basic tradition of Ibn Ezra’s hand in the composition of the Purim hymn in question, but without the romantic element of the marriage; here is Rabbi Sabato’s version:[Doctor Yehudah Tawil’s] community in Aleppo had customarily recited this hymn before the reading of the Torah on the Sabbath of Remembrance, for it told the story of Esther in an alphabetic acrostic. When he reached the letter w he read: “Wonderful sayings whispered Esther the Queen.” He remembered the Aleppo prayer book that contained two renditions of the verse for the letter W. The elders had recounted a story in explanation: When Rabbi Yehudah HaLevi was composing the poem “O Lord Thy Mercy” he simply could not think of a verse for the letter w. Although several possibilities had occurred to him, none found favor in his eyes. At that time, Rabbi Abraham Ibn Ezra, stricken by terrible poverty, was sojourning with HaLevi. When he heard of his host’s pain, he wrote on a slip of paper “Wonderful sayings whispered Esther the Queen” and completed the verse. He tossed the note into the garden, and it was soon discovered by Rabbi Yehudah HaLevi. As the verses pleased him, he quickly incorporated them into the hymn. Yet his heart filled with misgivings, for one of the verses was not his own. Many years later he amended the poem and introduced a verse of his own in its place. Thus two versions for the letter w have been preserved in the hymn. One written by Rabbi Abraham Ibn Ezra … And one by Rabbi Yehudah HaLevi …There was a tradition in Aleppo, that one year they would recite the stanza by HaLevi and the next year the one by Ibn Ezra. At that moment, Doctor Tawil, whose many years of research had established an intimate bond between him and HaLevi, felt HaLevi’s anguish. HaLevi, before whom the treasures of the language lay spread out like a beautiful dress, who had composed a lengthy hymn with verses threaded like pearls according to the scroll of Esther and its rabbinic interpretations, was missing a single stanza and needed to supplement it with a verse written by Ibn Ezra? With the passing of generations, people began to think that it too had been written by him.[16] [The alert reader will have noticed an apparent discrepancy between the first version of the story we have cited (from שלשלת הקבלה), and those of Rav Bacharach and Rabbi Sabato; the former has Ibn Ezra penning the stanza beginning רצה האחד לשמור כפלים, and Rihal subsequently composing the one beginning רחשה אסתר למלך, whereas the latter reverse the attributions.]We have heretofore seen two possibilities of a familial relationship between Rihal and Ibn Ezra: father-in-law / son-in-law, and first cousins (sons of sisters). For the sake of completeness, we note that Ezra Fleischer believes, based on Genizah documentation, that Ibn Ezra and Rihal were actually Mehutanim, Rihal’s only daughter having married not Ibn Ezra himself, but his son Yitzhak:

מכל מה שעולה מזה מתחייבת כמעט ההנחה שיהודה אבן עזרא, הבחור האנדלסי שסבלנותו פקעה ושהחליט לבוא למזרח למורת רוחו של יהודה הלוי, אינו אלא יהודה בן יצחק אבן עזרא, נכדו, בן בתו היחידה, של ריה”ל …[17]

Moshe Gil rejects this view:[עד כאן דעותיו של עזרא פליישר. משה גיל אינו מקבל את האפשרות שיצחק בן אברהם אבן עזרא היה חתנו של יהודה הלוי ואבי נכדו. …

כפי שמעיר פליישר, לא במכתביו של יצחק עצמו הכלולים באוסף שלהלן, לא בשיריו ולא באזכוריו במכתבי זולתו, אין אפילו רמז שהיה חתן ליהודה הלוי. …[18]

[Eliezer Brodt discusses these various theories about familial relationships between Ibn Ezra and Rihal at the end of his Tradition Seforim Blog post on the legend of Rihal’s death.]In the second part of this essay, we shall further discuss the question of whether grammatical proficiency is a sin qua non for greatness.

[1] The entire poem is available here.[2] היכל הקודש, מספר 947 [3] נחמיה ט:יא [4] שמות טו:ה [5] The entire hymn is available here.[6] כוזרי, מאמר שני אותיות ס”ט – עח [7] Haim Sabato, The Dawning of the Day: A Jerusalem Tale, The Toby Press 2006 (translated from the Hebrew כעפעפי שחר by Yaacob Dweck), pp. 85-86[8] פירוש אברבנאל על התורה, שמות תחילת פרק ט”ו [9] Henry More and Rational Theology: Two Aspects by Lichtenstein, Aharon, Ph.D., Harvard University, 1957; AAT 0207081. I am indebted to Wolf2191 for this bibliographic information. [10] John Milton’s introductory note to Paradise Lost, available here.[11] פירוש אבן עזרא לקהלת, תחילת פרק ה’, מועתק מפה[12] שלשלת הקבלה ערך רבינו אברהם בר’ מאיר ן’ עזרא [13] שו”ת חות יאיר סימן רל”ח [14] סוף הפתיחה לפירושו על הכוזרי “קול יהודה”, ד”ה א. מחבר הספר הזה [15] שם מאמר ראשון סימן כ”ה [16] ibid. pp. 87-88[17] יהודה הלוי ובני חוגו – 55 תעודות מן הגניזה (Jerusalem 5761) p. 248. I am greatly indebted to Andy for bringing this discussion to my attention and for providing me with the book. [18] ibid. pp. 250-251




R. David Nieto’s Matteh Dan, Life on Other Planets and Jewish Reactions to Copernicus

R. David Nieto’s Matteh Dan, Life on Other Planets and Jewish Reactions to Copernicus

by Eliezer Brodt

 

R. David Neito and the Mateh Dan

R. David Nieto was born in 1654 in Venice and died in England in 1728. Aside for being a tremendous talmid hakham, Nieto also had degrees in science, philosophy, and was a medical doctor. He was a Rav, Dayan and Darshan in Leghorn for a while. He then was hired to be Rav of the Sefardi Kehila in England in 1701. Besides for being a multi-talented Rav, he was a prolific writer authoring numerous works. Including on dealing with the calendar Pascologia, another work, De la divina Providencia was authored in his own defense after he gave a sermon claiming that G-d and nature are one, some people in the community called him a heretic for this. A copy of this sermon was sent to the Chacham Zvi who defended R. Nieto. This defense was printed in his Shu”t Chacham Zvi (#18). This incident is also mentioned in R. Jacob Emden’s autobiography Megilat Sefer (Bick Ed.),(p.55). See also Chida in Shem Hagedolim (Erech Mateh Dan) who quotes this; C. Dembeister, Klelas Yofee 1:95b; Cecil Roth, Essays and Portraits in Anglo Jewish History (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1962), 118; Jacob J. Schacter, “Rabbi Jacob Emden: Life and Major Works,” (PhD dissertation, Harvard University, 1988), pp. 272 & 331; David B. Ruderman, Jewish Thought and Scientific Discovery in Early Modern Europe (New Haven: Yale University Press, 1995), 317-318]. See also here and here.

Another of R. Nieto’s works is Esh Dat which was written against Nechemiah Chiyyon. As far as halakhic literature we do not have any printed works but R. Nieto did produce works in this field yet they remain in manuscript until today (see Cecil Roth ibid.), one was recently auctioned off at a Asufa auction. Most of his works have never been translated into Hebrew.

Much has been written on R. Nieto in general, just to cite a few sources: see Moritz Steinschneider, Jewish Literature, (1967) p. 263; Israel Zinberg, Toledot Safrut Yisrael, vol. 3, pp. 243-44; especially Cecil Roth, Essays and Portraits in Anglo Jewish History, 113-29, later translated into Hebrew in the Mossad Rav Kook 1968 edition Mateh Dan; Raphael Loewe, “The Spanish Supplement to Nieto’s Esh Dath,” Proceedings of the American Academy for Jewish Research 48 (1981): 267-296; and David B. Ruderman, “Jewish Thought in Newtonian England: The Career and Writings of David Nieto (In Memory of Jacob J. Petuchowski),” Proceedings of the American Academy for Jewish Research 58 (1992): 193-219, later expanded in his work, Jewish Thought and Scientific Discovery in Early Modern Europe, 310-31; and the recently published article by Matt Goldish, “The Spirit of the Eighteenth Century in the Anti-Sabbatean Polemics of Hakham David Nieto,” in Jeremy D. Popkin, ed., The Legacies of Richard Popkin (=International Archives of the History of Ideas – Archives internationales d’ histoire des idées, no. 198 [2008]), 229-243. See, as well, Menachem Butler, “Hakham David Nieto and Hakham Zebi,” the Michtavim blog (14 November 2008), available here, which includes, as well, a picture of R. Nieto. Additionally, R. Nieto is mentioned in the excellent work of historical fiction by David Liss, A Conspiracy of Paper, pp. 109-10. David B. Ruderman shows in his Jewish Enlightenment in an English Key (Princeton Press, 2000), pp.185-86, that R. Nieto was the first Jewish thinker to grapple with Newton in his works although not by name.

R. Nieto is most well known for his Matteh Dan or the Kuzari Hashenei. First printed in 1714, this edition was issued in three versions at the same time, one in Hebrew one in Spanish and one in both Hebrew and Spanish. The Spanish only edition is exceedingly rare. According to one source there are but three complete copies of this edition extant. See Israel Solomons, “David Nieto and Some of his Contemporaries,” in Jewish Historical Society of England Transactions, vol. XII (1931) pp. 26-27. All of the various versions of the first edition include a drawing of Rabenu Hakodesh on the title page which some speculate was done by Nieto as he was an artist (see Roth, ibid, p. 128, but he is mistaken in claiming the drawing was of Moshe when the legend underneath the portrait states that is Rabbenu Hakodesh and the figure is pointing at a book that has the word “Mishna” in large letters). In 1779 the Matteh Dan was reprinted with a beautiful Haskama from the Shages Aryeh (also mentioned by the Chida in his Shem Hagedolim entry on R. Nieto). The title page of the 1884 edition of the Mateh Dan mentions these two Gedolim (Shages Aryeh and Chida) and the Chacham Zvi all endorsing this work. The Steipler (Chayhe Olam) includes the Mateh Dan in a small list of recommended reading material on emunah and refers to the Mateh Dan as “הספר הנפלא”. This work is quoted in many seforim just to cite a few: R. Y. Heller. Maoz Hadas, p. 35a, Meshiv Nefesh (p.18a), R. Kemlar in Talmud u-Maddah numerous times (pp. 16, 31, 58, 69) Shut Beis Mordecahei (#63) and even in some of the recent works on Bircas ha-Chammah, see, e.g., R. J. D. Bleich, Bircas Hachammah, p. 58; R. M.M. Gerlitz, Bircas Hachamah KeHilchosah,p.148; R. A. Brisk, Otzar Hazemanim, pp. 209, 225, 238. R. Meshulam Roth created a curriculum for his yeshiva, he included the Kuzari Hashnei as an essential sefer for his talmidim to read (among other interesting things in the program; see Mivasar Ezra, p.177, and Mivasar Vomer, p. 119); R. Meir Shapira even asked R. Roth if he could use the latter’s curriculum for Yeshivat Chachemei Lublin (see Mivasar Ezra, p. 172).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

In 1968, Mossad ha-Rav Kook published an edition of the Mateh Dan based on the first printing. This edition is visually very nice, they did a nice job of laying out the sefer including a table of contents before each section of the sefer. But the notes although are helpful are very minimal [all quotes in this post are from this edition].

A few months ago a new English critical-edition of R. David Nieto’s Matteh Dan was translated from the Hebrew by Louis Loewe and completed by Raphael Loewe, published by the Spanish and Portuguese Jews’ Congregation of London, and Mechon Haktav of Jerusalem. This work was edited and prepared for publication by Yehuda Hershkowitz. This new edition is two volumes including a beautiful facsimile edition of the first printing on high quality paper leather bound. The facsimile volume reproduces the original edition of Hebrew with a Spanish translation on the side. The English translation had been done in 1845 by Louis Loewe. [I am aware that there is another English translation of this work published by Yashar Books, although it is only a partial translation and I never had a chance to see it.] This translation of L. Loewe was reprinted in this new set with some of the translation adjusted to our current English but as a whole remains the same. Many small useful notes were added in by the editors Raphael Loewe and Yehuda Hershkowitz. Besides for the nice interesting introduction by R. Loewe this new edition has an excellent overview by Yehuda Hershkowitz entitled “A Brief Survey of Calendar Making” (pp. 318-48). The purpose of Hershkowitz’s overview is to aid the reader in understanding the fifth section of Mateh Dan which deals with the calendar. Some other additions found in this edition were the many comments of R. Moshe Rimoni written in 1794 which were already included in the Mossad Rav Kook edition. In addition to this Yehuda Hershkowitz printed for the first time a manuscript from 1819 written by R. A. Lampronti about life on other planets.This manuscript comes from the now well known Valamadonna collection of Jack Lunzer.

I would like to highlight some of the very many points of interest in the Matteh Dan. The work pretty much starts where the Kuzari ends (hence the alternative title – Kuzari ha-Sheni), and the main focus of the Mateh Dan is to defend the legitimacy of Torah Shel bal Peh. It is written in debate format similar to the Kuzari. In the introduction of his work he writes:

ולפי שיש מחלוקות על מלך כוזר הראשון ועל מלכותו… יש אומרים שהרב המחבר המציא בדעתו מלך ומלכותו אשר לא היה ולא נברא. ויש אומרים שמעשה שהיה כך היה ככתוב בספר כדי שלא לאפושי במחלוקות על הכוזרי שלי אני מודיע נאמנה לכל קורא בספרי שלא נהיה כדברים האלה כי מלבני אני בודאם

The sefer is divided into five sections. In the first section he sets out to prove that the Jews always had Torah Shel Bal Peh from the times of Moshe and onwards. He shows how various Mitzvas its impossible to understand if we do not have Torah Shel Ba’al Peh. One of the many nice pieces in this section that he writes when dealing with the prohibition of carrying on Shabbas (p.12):

איסור משא קל כמעט שמפורש בתורה שהרי דוד המלך ע”ה אמר בדבר ה’ שמים נעשו ובכן היתה הבריאה ביום הראשון אמר השם יתברך יהי אור ויהי אור… ויכלו השמים והארץ וכל צבאם וכתבי וישבות ביום השביעי. נמצא שכששבת לא שבת אלא ממאמר בעלמא שהוא דבר שאינו יכול לגרום לו ליאות ויגעה משני טעמים חדא מפני שבו יתברך שהוא בלתי תכלית וכחו בלתי בעל תכלית לא יתכן ליאות ויגעה ב’ שאפילו תימה ח”ו שהיה ראוי לכך אי אפשר שייעף ויגע על הוצאת שתי מלות בכל יום בלבד נמצינו למדים שהקב”ה שבת ממה שלא היה יכול לייגעו בב’ טעמים, ולכן האיש הישראלי אשר ישבות ממשא כבד בלבד לא ישבות כמו ששבת הקב”ה אבל כשישבות אף ממשא קל אזי באמת שומר שבת מחללו ומחזיק בבריתו יתברך.

In section two he continues proving the truth of Torah Shel Bal Peh. A nice piece in this section is while proving that the esrog is the fruit the Torah requires one to take on Succos he writes (p.25):

בחג הסוכות אמר הכתוב ולקחתם… פרי עץ הדר… ואפשר שהכוונה היא על רמון נאה… אבל הם ז”ל פירשו שהוא אתרוג דווקא ופסלו כל מה שאינו אתרוג ממש כפי הסימנים אשר מסרונו אף על פי שיהיה מאותו המין, וזה גורם הוצאה רבה ועגמת נפש גדולה ליושבי ארצות ואקלים הקרים לפי שצריך שיביאו להם אתרוג מארץ הרחוקים לחוג בו את חג הסכות בהוצאה רבה. ולא עלתה תלונותי כי אין ציבור עני, אלא שלפעמים יש להם ההוצאה אבל לא השבח של המצוה כגון כשלא הגיע לידם אלא בתוך ימי החג או אחריו התאימין אדוני המלך שאנשים חכמים ונובנים בדו כל זה מלבם טעם ויסוד אחר אלא להתשרר על הצבור.

When dealing with the writing of the Mishnayos he writes (p.43):

אלא אפילו לאותן שנזכרו בהם תנאים באין חולק עליהם שכולם קבלה, לפי שרבינו הקודש לא היה אלא מלקט ומסדר ופוסק מה ששמע ואסף מימי התנאים אשר היו לפניו עד האחרונים אשר הוא אחד מהם.

When talking about asmactos he says (p.52):

אסמכתא… כח משפט חז”ל לסמוך העיקר המקובל על איזה פסוק אף על פי שהוא רחוק במטחוי קשתת מפשוטו, כי זה אינו אלא לעורר הזכירה. ובכן ברמז בעלמא סגי, כמו שעושין בני אדם, שקושרין קשר בסודר לזכור איזה דבר.

This understanding of asmactos follows the Rambam and other Rishonim yet there are other Rishonim disagree, at times rather sharply. For example, the Ritva who writes:

ומשום הכי קתני ר”ע שאמר הקב”ה אמרו לפני מלכיות זכרונות וכו’ שכל מה שיש לו אסמכתא מן הפסוק העיר הקב”ה שראוי לעשות כן אלא שלא קבעו חובה ומסרו לחכמים, וזה דבר ברור ואמת, ולא כדברי המפרשים האסמכתות שהוא כדרך סימן שנתנו חכמים ולא שכונת התורה לכך, חו ישתקע הדבר ולא יאמר שזו דעת מינות הוא, אבל התורה (העידה) [העירה] בכך ומסרה חיוב הדבר לקבעו [ל]חכמים אם ירצו כמו שנאמר ועשית על פי הדבר אשר יגידו לך, ולפיכך תמצא החכמים נותנין בכל מקום ראיה או זכר או אסמכתא לדבריהם מן התורה כלומר שאינם מחדשים דבר מלבם וכל תורה שבע”פ רמוזה בתורה שבכתב שהיא תמימה וח”ו שהיא חסירה כלום (ריטבא, ראש השנה דף טז ע”א).

This topic is dealt by many just to list some sources see: R. Yosef Engel, Beit Haotzar,1:190; R. Meshullam Roth, Shu”t Kol Mivasar, 2:21-22; Mivasar Ezra, 20-22; R. Yaakov Hayyim Sofer, Yeshurun 20:678; R. Yonah Martsbach, Aleh Yonah, 101-105; R. Gedaliah Nadel, Betorato Shel Rav Gedaliah, pp. 28-30; R. Gedaliah Nadel, Mila Dehespeda, pp. 130-31. In section three he discusses many specific points in regard to Torah Shel Bal Peh just to list some of the many interesting ones: When dealing with how exactly did arguments begin in Klal Yisrael in the times of the talmedei of Hillel and Shamaei he goes has a lengthy historical discussion of that period to explain what happened listing all the terrible decrees and persecutions that the Jews went through at that time. At the end the Kuzari asks him (p.65):

אבל מה תשיב על שכחת דברים הנוהגים בכל יום כגון קידוש והבדלה שמצינו בית שמאי ובית הלל חולקים בקידוש אם מברכין על היום תחילה או על היין וכן בהבדלה… וכי לא ראו ולא שמעו איך היו מקדשים אבותם ורבותם בשבתות וימים טובים, היאמן כי יספור ששכחו דברים כאלו שהם תמידים? אמר החבר: אין מקום לקושייתך משום דקי”ל סדר ברכות אין מעכבות… ולכן בראשונה כל אחד ואחד היה מקדים או מאחר שהיה רוצה, עד שבאו בית שמאי ובית הלל ועמדו למנין על סדר הברכות ונפסקו ההלכה. ואף על פי כן אם הקדים המאוחרת או איחר המוקדמת יצא. וכן יש לומר בכל המחלוקות שתמצא מזה המין…

[This answer applies to all such questions which others have dealt with at length like how did a argument between Rashi and Rabenu Tam evolve over the order of the Parshiyos in Tefilin why didn’t they check what previous generations did. The answer in short which is given is both were done by some.]

When dealing with the famous question dealt with by many of why can’t Amoraoim disagree with Tannoim he writes (p.68):

שלא חילקו האמוראים על התנאים מפני שהכירו שהיו גדולים מהם בכל הבחינות ודלא כמו שכתב הכסף משנה שקבלו על עצמם שלא לחלוק…

Then he writes that there is a constant yeridot ha-dorot when it comes to people’s knowledge (a point which not all agree with) so he wonders why do we say הלכה כבתראי. So he answers:

על דרך המשל הידוע שננס רוכב על גבי ענק רואה יותר ממה שרואה הענק אף על פי שהננס הוא כנמלה לגבי הענק.

Much has been written on this משל see the Alpha Beta Kadmita Deshmuel Zeriah from R. Shmuel Ashkenazi pp. 322-27; see also S. Leiman, “Dwarfs on the Shoulders of Giants,” Tradition 27:3, pp. 90-94 in both of these articles, the Kuzari Hashenei is not included. Just to add three more sources on the topic, not on either of the previously mentioned extensive lists see Simchat Hanefesh, p. 112; R. Y. Heller, Maoz Hadas, p.34b; A. Lipshitz, Avos Atorah Levonim. p. 175 n.6. On this topic in general see; I. Ta-Shmah, Halacha, Minhag Umitzyius Baskenaz, pp. 58-79; Daniel Sperber, Netivot Pesikah, p. 31 n.51, Joseph Davis, Yom-Tov Lipmann Heller Portrait of a Seventeenth- Century Rabbi, pp. 46-47, and A. Melamad, Al Kesefei Anakim. When listing the מצות דרבנן he writes that (p.72) they are:

מגלה, חנוכה, נר שבת ויום טוב, הלל , עירובין, נטילת ידים, יום טוב שני של גליות, שבעת ימי המשתה, שבעת ימי אבלות וארבע תעניות.

Not all agree with this listing as this topic has been discussed at great length in his usual incredible style by R. Shmuel Ashkanazi in Kovetz Beis Aron ve-Yisrael (issue # 35, pp. 97-114 and issue #38, pp.139-154). While discussing the reason why we do not blow Shofar when Rosh Hashonah falls out on shabas he writes about the masses of the Jews at the time (p.80):

שרוב עם בני ישראל היו עמי הארץ ומיעוטא דמיעוטא היו חכמים, וכיון שרובא היו עמי הארץ ממילא לא היו בקיאין בדוקדוקי מצות ולכן כשחל ראש השנה וסוכת בשבת ילך אצל בקי עם השופר או עם הלולב כדי שיתקע או יברך לו או כדי ללמוד נטילתו או ברכותו ויוליכנו ארבע אמות ברשות הרבים ויבוא לידי איסור סקילה ואף את יתרו בו לא ישמע לקול מוריו כי יאמר שאינו רוצה לבטל המצוה.

When discussing the topic of why we have two days of Yom Tov even thought we understand the calendar today he writes (p.83):

שאם מלך המושל בארץ ישראל קודם ביאת משיחנו ועודנו בגלות יתן רשות לישראל לשבת על אדמתם ולמנות עליהם סנהדרין יחזור העיבור ליושנו והיו מקדשין על פי הראיה כימי קדם קדמתה ואז לא היינו חוגגין לעולם יחד ביום אחד אלא לפעמים ג’ משום שכל דבר שבמנין צריך מנין אחר להתירו, וכיון שכל ישראל הרחוקים מארץ ישראל קבלו עליהם לעשות שני ימים להסתלק מן הספק, צריך שיסכימו כולם גם כן לבטל תקנה זו וזה איפשר דרך טבע מפני שאנו מפוזרים ומפורדים בין כל האומות העולם אחת הנה ואחת הנה ויש כמה וכמה מבני ישראל במדינות רחוקות, אשר אין אנו יודעים זה מזה ולא יש דרך הכרה ביניהם ובינינו בשום פנים, כגון במלכיות פרס והודו וכוש, ובמלכות גינה וטארטאריאה, כפי מה שמצאתי ראיתי בספרי המלחים והההלכים.

R. Menachem Kasher (Torah Shelemah, vol. 13, p. 129) already points out that the Meshech Chochma (Bo, 12:1) and others say the same thing. In section four he deals with many topics related to Chazal and their knowledge in science. He begins this section dealing with what exactly are the seforim chizonim that chazal prohibit one from learning and why are they prohibited (pp. 97-100). He is of the opinion as are many others that there is a connection between kabalah and philosophy (p. 98). He shows that chazal had great knowledge in philosophy (pp. 129-57), geometry, and mathematics including a whole lengthy discussion of the mathematical Gemaras in Succah (pp. 113-25). He also deals at great length showing there tremendous knowledge in understanding the calendar etc. (pp. 182-90). Many others have also shown Chazal knowledge in all areas of science just to mention one interesting work on the topic is R. Y. Kemhlar’s Hatalmud Vmadei Hatevel. In addition R. Nieto also has a lengthy discussion showing there expertise in the and anatomy of humans and animals (pp. 104-06). Others have also shown this for example see Meshiv Nefesh (p. 14b, 22a) R. Aron Marcus, Keses Hasofer (p. 78) and Hatalmud Vmadei Hatevel (p. 24). One additional source related to this is found in Chut Hamishulash (p.29a) where he writes about the Chasam Sofer:

לתכלית גדול הזה לברר הלכה לאמיתו ולהעמיד כל ענין על בוריו הי’ לו לכל שיעורי תורה כלים מיוחדים מדודים מאתו בדקדוק הדק היטב להראות לתלמידיו וכן הי’ לו בארגז מיוחד שני צורות תבנית זכר ונקבה מעשה אומן מופלא והיו נעשים פרקים פרקים וכל חלקי הפנימים מעשה חדש נפלא ללמוד וללמד חכמת הניתוח ולא הראה זה רק לתלמידים מובהקים אשר יראת ה’ אוצרם בעת למדו אתם הלכות נדה וכדומה.

After this R. Nieto brings that “the Kuzari asked him “(pp. 106-07) “I have no doubt that they knew science etc. but how did they have time to learn and time for the sciences”. To which R Nieto replied that they although some were real experts in science like Shmuel but most just knew what was necessary for them to understand those areas of Torah that required such knowledge.

R. David Nieto and life on other planets

He writes about life on other planets a very interesting thing (p. 128):

ר’ מאיר אגוז מצא תוכו אכל קליפתו זרק. וכן ראוי לנו לעשות בסברות חכמי האומות, שכל מה שהוא מנגד לתורתנו הקדושה והתמימה בין שבכתב בין שבעל פה שקץ תשקצנו ותעב תתעבנו כי חרם הוא, אבל מה שאינו נגד דבריה ולא נגד פירושה הרשות ביד כל איש ישראל להאמין או למאן בו לפי שכלו. ובכן כיון שאין שטן ואין פגע רע להאמין שכל הכוכבים בין המהלכים בין הקובעים בגלגל השמיני הם עולמות אשר בהם מכל בעלי חיים, בצדקתה החזקת ולא ארפה. ואפשר שלזה כיוונו רז”ל כשכתבו בסוף מסכת עוקצין עתיד הקבה הוא להנחיל לכל צדיק וצדיק שלש מאות ועשרה עולמו.

R. Pinchas Hurwitz in his Sefer Habris (pp.33-34) also says there could be life on other planets bringing proof from various Chazal and Zohar including the some of the same Chazal that R. Nieto uses.

However not everyone understands this Chazal literally just to list one other explanation R. A. Shor writes:

טעם מספר ש”י עולמות נראה לפי שעשרת הדברות יש בהן תר”ך אותיות נגד תרי”ג מצות ושבע מצות בני נח במספר כת”ר עליון ונראה שכנגדן יש לו לאדם תר”ך עולמות אלא לפי שהאדם נברא דו פרצופין זכר ונקבה ויקרא את שמם אדם וכן כל הנשמות זכר ונקבה נבראו ובין שניהם נשלם ונעשה האדם במלואו וטובו לשמור ולעשות את כל מצות ה’ לכך גם אותן תר”ך עולמות יחדיו יחלוקו מחציתן לזכר ומחציתן לנקבה והיינו ש”י עולמות לכל צדיק וצדיק (תורת חיים, סנהדרין, דף ק ע”א).

[On this Toras Chaim see R. S. Askanazi in Kovetz Beis Aron Vyisroel (issue #38, p.142)]. R. Yosef Zechariah Stern (Ma’amar Betalocas Aggaddos, p. 45) suggests even more that there is a printing mistake and it should say two (שני) not three hundred and ten (ש”י) worlds. [As an interesting bibliographical note R. Yakov Shor [Mishnat R. Yakov, p. 41] this chazal is not really the end of Ukztin rather it was stuck in from elsewhere because we like to end with something good]. This topic has been dealt with by many see for example the Ri Barcellona in his work on Sefer Yetzirah (pp.171-173) where he writes:

יח אלף עלמות שברא… שאפשר שזה העולם חביב לפניו יותר מכל שאר העלמות כי אולי באותן השאר עולמות לא נתן להם תורה… ואולי אפשר נמי לומר כי באותן היח עולמות אין בהם בריות בחטא ועון כמו באלה ואולי אותן הבריות מלאכים רוחות הן שברא המקום לכבודו או אולי קרובים להן והן בלא חטא שאין יצר הרע שולט בהן…

As mentioned earlier, Y. Hershkowitz printed for the first time a manuscript from R. Lampronti about life on other planets where the author deals with this topic at length. See also R. Chasdaei Crescas in Or Hashem (4:2), his rebbe, R. Albo in Ikryim (4:2); Ma’aseh Tuviyyah, 3:1; Sefer Elim, (p. 141a), Kol Yehudah (commentary on Kuzari 2:20 p. 68); Aryeh Kaplan, The Aryeh Kaplan Reader, pp. 170-75; A. Korman, Hemunah Hayisreleis, pp. 275-77; Evulutzyah ve-Yehadus pp.139-40; Y. Shabtei, Sha’ar Yosef vol. 1, p. 152; R. Kemeil, Shar Reveun, p. 269; N. Lamm in Challenge, pp. 354-98. When R. Nieto deals with the hard to understand famous Gemaras of Raba Bar Bar Chanah he writes (p.171):

שמא שנראה דבר תמוה ובלתי ראוי להאמין, כגון מה שסיפר רבה בר בר חנא מההוא טייעא, הוא דבר מורגל במקומות רחוקים מגלילותינו ואם נראה זר בעינינו הוא מפני חסרון ידיעתנו, לא מפני שהדבר בעצמו בלתי אפשר.

In section five he deals with explanation of how our calendar works very extensively and in depth. This section is not easy to understand if one does not have proper background.Just to mention one point from this section as its Inyana Deyomah and many are bothered with this issue – if the calendar according to Shmuel is off so why do we Pasken like him:

.(שמואל היה יודע שיעור שנת רב אדא ומכיר בו שהוא אמיתי ונכון, אך ביקש דרך קצרה וקלה להמון העם ואותה נתן להם למען ידעו בחשבון הגס שיעור השנה בקירוב בלי דקים וחלקים (ויכוח חמישי, אות קמו

[On this topic see: R. Alexander Moshe Lapides, Toras Hagoan R. Alexander Moshe pp.6-8; R. J. D. Bleich, Bircas Hachammah, pp.58-64; R. A. Brisk, Otzar Hazemanim, pp.223-226; R. M.M. Gerlitz, Bircas Hachamah KeHilchosah, pp. 145-59; R. Yehuda Hershkowitz, The Sun Cycle, pp. 137-38] Some other topics he deals with: are stars alive (pp. 125-26), how many Jews were there in the time of the second Beis ha-Mikdsash (pp. 79-80), the invention of the barometer and thermometer (p. 148) and a whole section on explaining the Thirteen Midos that we use to darshan (pp. 89-95). R. Nieto writes that R. Srug was a Talmid of Arizal (p. 99). This point has been dealt with by many, see the fabulous discussion by Y. Avivi in his recent classic work Kabballas ha-Ari (1:224-44); see also R. S. Deblitski, Benu Shenosu Dor Vedor, pp. 50-52; E. Katzman, Toldos Hamegalah Amukos, pp. 36-39; R. A. Marcus, Keses Hasofer, p.6. R. Nieto seems to hold that the Asra Harugei Malchus died during the same time frame (p. 64). This difficult historical riddle has been dealt with by many just to list some sources see Erchei Tanaim Vamorim, (Blau Ed.) vol. 2, pp. 708-15; S. Kraus in his series of articles in Hasholach 1925 (recently reprinted in Mered Bar Kochchba, pp. 239-76) and the recent book on the topic by E. Vilnar, Asreh Harugei Malchus printed by Mossad Rav Kook. R. Zev Rabanowitz writes when talking about this:

ובכלל רואים אנו, שמחברי אגדות כאלה לא היו בקיאים בדברי הימים ובסדרי הדורו, ורבותינו ז”ל הקדמונים בתמימותם האמינו לאגדות הכתובות וייסדו את פיוטיהם על פיהם למען עורר מספד והרבות בכי, ובזמננו מצוה להסירם מן המחזורים והקינות, כי דובר שקרים לא יכון נגד ה’ ותמה אני על הקדמונים שכבר ידעו ולא מחו מלומר פיוטים כאלה. ואולי מחו ולא נשמעו (שערי תורת בבל, עמ’ 410).

R. Nieto and Copernicus

One of the more famous things which R. Nieto is famous for is not accepting Nicolaus Copernicus‘s theories that the earth revolves around the sun and is not stationary.

He writes:

מיום ברוא אלהים אדם ועד קרוב לזמנו כל יושבי תבל ושוכני ארץ האמינו שהששה כוכבי לכת הם גופים חשוכים שמקבלים האור מהשמש, שהוא אחד מהם והגדול שבהם. ועתה האחרונים המציאו שהם ארצות ושהארץ אשר אנו יושבים היא אחת מהן, מפני שסוברים שהשמש באמצע בלי תנועה כמלך במסבו והששה מקיפים… ואם אדם ימאן בסברא הקודמת ויאמין בזאת תחזיקהו למין או אפיקורוס?… ודאי שמתקבלות על הסברא, אבל אין אנו יכולים להחזיק במונח הזה במה שהוא מבטל תנועת השמשף דביהושע כתיב שמש בגבעון דום … הרי שסובב והולך כשאר כוכבי לכת. ואף על פי שבעלי הסברא הזאת נתחבטו לתרץ הקושיא לריק יגיעו, כי אין תשובתם מספקת ולכן נטשתיה וגרשתיה מהסתפח בנחלת ה’… אמרו שהנביא אמר שמש בגבעון דום מפני המון העם דסבירא להו שהשמש מהלך ואינו יודע תנועת הארץ (כוזרי השני, ויכוח רביעי אות קי-קלב. וראה שם אות רנח, וויכוח חמישי אות ד).

The first reference to Copernicus, but not by name in Jewish literature, is by the Maharal who writes:

וכמו שבא אחד שהיה נקרא בעל תכונה חדשה, אשר נתן ציור אחר וכל אשר הבינו הראשונים אשר לפניהם ונתנו הראשונים ציור ומהלך לכוכבים ומזלות ולגרמים השמים סתר את כלם ונתן ציור חכמה חדשה רק שהוא עצמו כתב כי עדיין לא יוכל ליישב את הכל (נתיבות עולם, נתיב התורה, פרק יד).

[See Andre Neher in Jewish Thought and the Scientific Revolution of the Sixteenth Century (Littman Library, 1986), pp. 208-10]. The first reference to Copernicus by name in Jewish literature is by David Ganz in his small work Magen Dovid (of which only one known copy survives in Bodleian Library) first printed in Prague in 1612 (a year before he died). Quoted by Neher, idem p.1; see also, Y. Elbaum, Pseichot ve-Hestagrot, p. 250. What is even more interesting is this small work received Haskomos from R. Yom Tov Heller (author of the Tosfos Yom Tov), R. Ephraim Lenshitz (Klei Yakar) and R. Y. Cohen (son in law of Maharal) all these people were talmidim of the Maharal.[For a copy of this interesting and rare Haskamah of the Tosfos Yom Tov see; M. Hershkowitz, Shnei Kruvim, pp. 105-111; see also J. Davis, Yom-Tov Lipmann Heller Portrait of a Seventeenth- Century Rabbi, pp. 90-91. In Ganz’s other work, Nechmad Ve-Naim (which is really part of Magan Dovid), there is also reference to Copernicus but this work was first printed in 1743. Quoted by Neher, idem, p. 197. In both these works Ganz refers to Copernicus in a very positive light. Although, M.Steinschneider in Jewish Literature writes (p.262) that although Ganz was acquainted with the system of Copernicus Ganz follows the Ptolemaic system. But see the in depth discussion of Neher, idem, pp. 200-04, 224-28; see also A. Ziv, Ha-Ramah, p. 83. Another early reference to Copernicus is by R. Y. Delmedigo in Sefer Elim printed in 1629. In this work as well Copernicus is mentioned in a very positive light. What is even more significant about Ganz and Delmedigo endorsing of Copernicus is because besides for both of them being great Talmedei Chachamim they were both expert astronomers having trained by the worlds greatest experts of their times (Ganz by Tycho Brahe and Delmedigo by Galileo). [For more on Ganz in general see R. M. Strashun, Mivchar Kesavim pp. 234-42; A. Ziv, HaRamah, pp. 82-85;Y. Elbaum, Pseichos Vehestagros, pp. 250-52 and index]. However Nieto was not the only one to oppose Copernicus R. Tuviyyah Cohen did so earlier and much sharper as he writes in Masseh Tuviyyah first printed in 1707:

ראוי לכל פילסוף אלקי שיבטל דעת קופירניקוש ונלוים עליו כי כל אותן ראוי’ שהביא הוא וחבריו הם נגד כתבי הקדוש ודברי נבאי אמת הנאמנים בדבריהם מפני שכתוב בקהלת והארץ לעולם עומדת אבל כפי דעת קופירניקוש איננה עומדת כלל והשמש לא יזרח ולא ישקע… ואם כדבריו כן הוא למה כתוב וזרח השמש ובא השמש… הנך רואה שבכמה מקומות הפסוקים יתנו עידיהן ויצדקו שתשמש והלבנה יותר הכוכבים מסבבים סביב הארץ ולא שהארץ מסבבת סביב השמש ואם יבוא קופירניקוש בטענותיו וראיותיו ומופתיו כזביות אף אתה הקהה את שניו… ודע מה שתשיב לו כי בכור שטן הוא (מעשה טוביה, חלק ב, סוף פרק ג-ד).

[On R. Tuviyyah Cohen and Copernicus see David B. Ruderman, Jewish Thought and Scientific Discovery in Early Modern Europe, pp. 231 & 239-40.] Besides for these two Gedolim opposing Copernicus, R. Yonsan Eybshutz who was also knowledgeable in Astronomy was also opposed as he writes in 1779:

ועבור זה נתטפשו הרבה מתוכנ’ קופרניקוס וסעייתו באמרם שהארץ מסבב אבל שקר נחלו והאמת עד לעצמו כי הארץ לעולם עומדת… (יערות דבש, חלק א, דרוש ד, דף לו ע”א).

(Neher, idem, p. 253, is incorrect when he writes that Eybshutz was positive towards Copernicus’ theory). Here, again, we have Eybshutz’s antagonist, R. Yakov Emden, arguing and defending Copernicus as Emden writes:

ויקרא אלקים ליבשה ארץ… יש מפרשים מלשון רץ וכן פירשו רבותינו ז”ל שרצתה לעשות רצון קונה. ויהיה מזה גם כן סעד לדעת בעלי תכונה החדשה (קאפירניקוס) שהארץ סובבת, ולא תקשי מוהארץ לעולם עומדת [קהלת א’, ד’] כאשר מבואר במקום אחר בס”ד (סידור יעבץ, אשכול, ח”ב, מעמדות ליום שלישי, עמ’ תקפח).

As a bibliographical point the way R. Emeden concludes this piece is by saying כאשר מבואר במא בס”ד (and that is how it is in the first edition). For some reason some, (R. M.M. Gerlitz, Bircas Hachamah KeHilchosah, p. 31, Y. Bloch, Kuntres Hashemesh Begevorso, p.40 and some earlier prints of the siddur) understood this to be an abbreviation that R. Yakov Emden was referring to a work of his called מכתב אלקים which was never printed. While it true that he authored such a work it and it appears to have been lost but it does not talk about such topics based on the extant quotes [See Y. Rafel, Arshet, 3:276 & J. J. Schacter, “Rabbi Jacob Emden: Life and Major Works,” (PhD dissertation, Harvard University, 1988), p.143-144] we have from it from although one can never be sure for certain and the abbreviation could just mean simple כאשר מבואר במקום אחר בס”ד.

[On R. Emden comment see The Sun Cycle by R. Yehuda Hershkowitz p. 18 n.78; J. Elias edition of The Nineteen Letters, p.43]

Although R. Emden writes positively about Copernicus here elsewhere R. Emden writes very negatively about the science of astronomy on the whole including Copernicus:

חכמת התכונה של אומת העולם, רחוקה מכליותי לייחס דעת זו המגונה לרז”ל חלילה וחס להו לרבנן קדישי שיתפארו בחכמת הגויים. רעיוני אנשי העולם הבודים מלבם חכמה שאין לה עיקר ויסוד רק כפי העולה על רוחם נשענים על יסודות הנולדות במוחם לקרב כל דבר אל השכל להוליכו במנהגי הטבע המוחש. ועם כל זה הם עצמן נבוכים מאד. ומודים שאין מציאות אמתי לגלגל יוצא מרכז וגלגל נושא והדומה להם… והרבה כאלה קשות נמצאו באותה חכמה ונתחלקו לכתות כתות בהנחותיה ולא נחו ושקטו גלגלי רעיוניהם. עד שהמציאו תכונה חדשה לגמרי מקרוב באה לא שערוה ראשוניהם (וי”א שנמצא גם בקדמונים מאד מי שחשב עליה כזאת של קופירניקוס) יהי מה אינה ראויה להקרא חכמה כלל. אחר שאינה אל דמיונות ורעיונות ודתיה שונות כפי מחלוקת לבב בני אדם אשר חכמה מה להם… (עץ אבות, אבות פרק ג משנה יח).

[About R. Emden, Copernicus and astronomy in gerneral see: J. J. Schacter, “Rabbi Jacob Emden: Life and Major Works,” (PhD dissertation, Harvard University, 1988), p.620-621,685 nt.55].

André Neher, “Copernicus in the Hebraic Literature from the Sixteenth to the Eighteenth Century,” in Journal of the History of Ideas, Vol. 38, No. 2 (Apr. – Jun., 1977), pp. 211-26 and in his Jewish Thought and the Scientific Revolution of the Sixteenth Century (pp. 251-60) concludes (p. 253): “With the exception of the two earliest works, which we shall speak about in a moment, [Nieto and Cohen, E.B.] all the works on this list remained in the tradition of the pioneers of the sixteenth and seventeenth centuries: that is to say they were theologically positive towards Copernicus, even if they had practical reservations.” To demonstrate his point he lists many sources of mainstream Gedolim in favor of Copernicus.

Natan Slifkin writes in The Challenge of Creation (p.127): “It was not only the Church that strongly opposed the insights of Copernicus. With few exceptions, the rabbis of the seventeenth and eighteenth centuries condemned Copernican astronomy as being opposed to Scripture and as being scientifically flawed. It contradicted the simple meaning of the Scriptural statement that “the world stands forever”, as well as the account in Joshua of time halting by the sun miraculously standing still (as opposed to the earth standing still). “In a footnote listing sources for this statement, Slifkin also refers the reader to Neher; However, in reality, Neher concludes just the opposite. Another positive quote about Copernicus is found in the Yad HaKetnah first printed in 1800 anonymously:

לכת פילוסופים הקדמונים לפני שנים אלפים דעתם שכדור הארץ סובב תמיד. והשמים וכל צבאם עומדים. והפילוסופים שאחריהם קיימו וקבלו, שכל הגללים סובבים והארץ לעולם עומדת. ואחר כך בימים האחרונים זה קרוב לשלשה מאות שנים קם פילוסוף חכם מופלג והחזיק בדעת הקדמונים שהארץ סובבת והשמים עומדים. וחיבר על זה חיבר נפלא עמוק עמוק עד שמתקן כל דרכי התכונה לדעתו וכמובא בהקדמת הספר נחמד ונעים שחיבר בעל המחבר צמח דוד (יד הקטנה, שער י, שער דרכי הניסים, פרק ד).

There are those who show Copernicus theory is found in the Zohar:

ובספרא דרב המנונא סבא, פריש יתיר דהא כל ישובא מתגלגלא בעיגולא ככדור אלין לתתא ואלין לעילא וכל אינון בריין משניין בחזווייהו משינויא דאוירא כפום כל אתר ואתר וקיימין בקיומייהו כשאר בני נשא, ועל דא אית אתר בישובא כד נהיר לאלין חשיך לאלין לאלין יממא ולאלין ליליא, ואית אתר דכוליה יממא ולא אשתכח ביה ליליא בר בשעתא חדא זעירא )זוהר, ויקרא, דף י ע”א).

R. Herzog writes about this (translated from English):

תיאוריה הקשורה לשמו של קופרניקוס… הענין מוזכר באופן לא מפורש במקורות התנאיים. ניסוח מלא ישנו בזוהר בפסקה המצוטטת משמו של רב במנונא סבא. שאלת ייחוסו של ספר הזוהר אינה נוגעת לעניין כי רבי משה די לאון שאליו מייחסים המבקרים את החיבור הנפלא נפטר זמן רב לפני קופרניקוס… (יהדות חוק ומוסר, עמ’ 102)

R. Aron Marcus, writes about this:

יש לציין כי הזוהר מבטל את השיטה הפטולמאית, כבלתי מדעית ונוטה לצד השיטה הקופרניקאית, שהקדים אותה במאות שנים. נוסף על כך לפי דעתו של ר’ שמעון בר יוחאי, הרי השקפות של בני דורו בשטח התכונה, אינן אלא סברות של הדיוטות… (החסידות, תל אביב תשיד, עמ’ 78.).

Interestingly enough A. Neher claims in his Jewish Thought and the Scientific Revolution of the Sixteenth Century (pp. 104-05) that one could imagine that this was written by a pupil of Copernicus! The truth is that R. Yakov Emden on this Zohar writes

:כל ענין זה הולך על דרך חכמי מחקר לא על דרך רז”ל בתלמוד (מטפחת ספרים, עמ’ לז).

However R. Moshe Kuntz (Ben Yochai, p. 81) does not have a problem with Chazal saying this including the Zohar as he has other indications from Chazal like this. But others show that there might be a contradiction in the Zohar about this [see: R. Shpitzer, Nevrashet, Vol.2, p.18a; R. M.M. Gerlitz, Bircas Hachamah KeHilchosah, pp.29-30 and Y. Bloch, Kuntres Hashemesh Begevorso, pp.21-22]. C. Solonski in his introduction to his Kochva Deshvet, (p.14) also brings this Zohar to show that Chazal held like Copenicus. R. P. Hurwitz in his Sefer Habris (p.99) brings the Zohar when dealing with Copernicus but after a lengthy discussion he concludes by disagreeing with Copernicus (pp.98-102). [About this Zohar, See also R. Schick, Seder Haminhaghim, 2:24b; Y. Levi, The Science in Torah, pp.115]. The Chasam Sofer who was known for his knowledge in astronomy [see: Chut Hamishlush p. 29a & Zichronis Vmesoros Al Hachasam Sofer, pp. 58, 102, 305] writes about Copernicus in a work he started writing on astronomy (see ibid p.305) after quoting the Yavetz:

מעניני גלגלים וככבי לכת… . דמזה סיוע לכת קאפירניקוס שהארץ סובבת, ולא תקשי מוהארץ לעולם עומדת כאשר מבואר במקום אחר, עכ”ד. הנה במ”ש שאין קושיא מוהארץ לעולם עומדת, הדין עמו לפע”ד, לא דבר שם מסיבובי ארץ בגלגל, כי גם לדעת הזאת אין הכוונה שהארץ תסוב על צירה, אלא כל הכדור היסודות כמות שהוא, הוא מתגלגל, אשר הארץ באמצעי לו… מכל מקום אין בידי לדחות קופארניקוס ולא צד שכנגדו כי ראיותיהם עצומות משני הצדדים. ולדעת אותה הכת יש לנו תנועה חדשה, מלבד ג’ תנועות שהזכרתי בפרק דלעיל שסימנם אמ”י, ועתה יתחדש התנועה הסבובי’, אמנם אין לנו עסק בדעת זאת הכת, ונייח (ונייחס) תנועה הסבובי’ לגלגלים שאין להם תנועה אחרת זולתי הסבובים הלז (שות חתס, קובץ תשובות, סי’ כו, לאחרונה נדפס גם במאורות הסופר, עניני קידוש החמה, עמ’ צח).

[As an aside the Chasam Sofer was a very big fan of the Yavetz besides for what he writes about Mitpachat Seforim:

הנה נמצא בשכונתך ס’ מטפחת ספרים למהריעב”ץ תמצא שם כי דבר גדול דבר הנביא ז”ל בענין זה הלא ישתוממו רואיו וד”ל (שות חתס, חו”מ ליקוטים, סי’ נט)

See also B. Hamberger, Moriah, 17:1 pp.237-238 who cites many sources about the Chasam Sofer and Yavetz]. Elsewhere the Chasam Sofer writes about Copernicus:

אשר חלק ה’ אותם לכל העמים יש לפרש על פי דאיתא דקופערניקוס אחד מחכמי העמים אמר דהארץ סובבת לקבל אור השמש דאיך עצם השמים הטהורה יסבב וישמש את הארץ והאחרים הביאו ראייה כנכדו דאם הארץ מסבב איך אפשר שיזרוק חץ בעוף וישיגהו ויפול שם כיון שהארץ כבר השתנה מקומה ועל זה השיב די”ל דהארץ וכל אשר עליה וגם האויר מסבב האמנם ראייותיו מכח השכל שאינו רואי שישמש העליון לתחתון הוא רק לפי דיעות האומת העולם אבל לנו בני ישראל אדרבא הארץ אשר בה בני אדם וישראל עם קדושו הם תכלית הבריאה ובעבורם נברא העולם תבל וכל אשר בה וגלגלי השמים ושמי השמים לצורך האדם ואם כן ראוי שישמשו שאר חלקי העולם לעולם התחתון שבו ישראל וגם עי”ז כל העולמות הם אחד ולתכלית אחד נברא דלא כדעת האוה”ע שכל אחד הוא עולם בפני עצמו ולתכליתו נברא וזה שאמר אשר חלק ה’ אותם לכל העמים דאצלם הוא חלק משא”כ אצלנו הכל חד (תורת משה, פ’ ואתחנן, דף טו ע”א).

R. Y. Margolis a Talmid of the Chasam Sofer who also was an expert on astronomy (Zichronis Vmesoros Al Hachasam Sofer, p.305) writes:

אמנם מי שיאמן בה’ ובתורתו ויאמן כי הקב”ה בא במתן תורה ונגלה על סיני הר קטן לא יוקשה אם השמש שהיא א’ ממשרתיו תשמש את הארץ אשר עליה האדם הלומד התורה הזאת, וראי’ מבוררת ממה שאמר הכתוב ויתן אותם אלקים ברקיע השמים להאיר על הארץ הרי’ מבואר כי המאורות הגדולים נבראו להשתמש את הארץ (חזון למועד, סי’ א אות א, וראה גם סוף סי’ח וסי’ ט אות ד).

In 1889 R. Y Ginsburg, printed a sefer on astronomy called Ittim Levinah he endorses Copernicus theories in a few places in the sefer (pp. 7,9 & 409-10). The significance of this sefer is that it received many nice Haskomos from great Gedolim in Europe of the time (over twenty are printed and he received even more) amongst them the Adres, R. Eliezer Moshe Horowitz, R. Eliezer Gordon and R. Eliyhua Chaim Miesles.[See also Archos Rabenu, 1:282-283]. However a few years later a work was printed in Jerusalem called Nevrashet through out the work the author R. Shpitzer attempts to “prove” that Copernicus is wrong scientificaly and is against the Torah (see for example vol. 1, pp. 30b-36b, Vol.2, pp. 5a-12a,14b-17a). He goes so far as to write (1:31a) that none of the Rabonim who gave haskomos to the sefer Ittim Levinah noticed that he goes with Copernicus theories. He brings someone (2:17b) who says that R. Y. Leib Diskin was asked how does Copernicus work out with the Torah:

וזרח השמש ובא השמש וגו’ וענה לו שהכתוב אמר לפי ראות עיני האדם.

But he denies that R. Y. Leib Diskin ever said such a thing [see also Y. Bloch, Kuntres Hashemesh Begevorso p.40]. Even recently there are those who still say that Copernicus is Kefirah see here. Other recent source that do not appear to acknowledge Copernicus is Bircas Hachammah called Otzar Hazemanim by R. A. Brisk where he writes (p.3):

מעגל היומי של השמש: השמש סובבת את הארץ בכל יום… ובהערה 5: יש לציין כי לאסטרונמיה המודרנית ישנה הבנה אחרת בכל מהלכי גרמי השמים היא טעונת שהארץ סובבת סביב השמש ולא השמש סביב הארץ…

Even more recently Y. Bloch put out a booklet called Kuntres Hashemesh Begevorso, 56 pages long demonstrating that Copernicus besides for being against the Torah is false scientifically. In Bircat Hachamah Betekufoseah, R. Genot brings (p.131) from R. Chaim Kanievseky who says:

כי הנוקט כך הריהו כמכחיש מסורת וכופר באמונתנו.

On Copernicus see: Arshet, 2:190 it appears that there was an argument about this between R. A. Worms author of Meorei Or and E. Carmoly [thanks to Dan Rabinowitz for this source]; M. Steinschneider, Jewish Literature, p. 190; C. Solonski, Kochva Deshvet, pp.7-9; R. Zvi Cohen, Bircat Hachamah, pp. 65-68; A. Korman, Evulutzyah Vyehadus pp. 52; R. M.M. Gerlitz, Bircas Hachamah KeHilchosah, pp.26-34; see also N. Gutel in Hishtanyois Nateviyum Be-halacha pp. 172, 183 where he deals with R. Lampronti’s opinion in Pachad Yitzchack on this and p. 190 where he deals with R. Kook’s approach to this. See, David B. Ruderman, Jewish Thought and Scientific Discovery in Early Modern Europe, pp. 266-67 regarding R. Lampronti’s opinion; see also idem, p. 351; David B. Ruderman, Kabbalah, Magic and Science, pp. 99-100; J. Davis, Yom-Tov Lipmann Heller Portrait of a Seventeenth- Century Rabbi, p.167; see also the very recent excellent doctorate of Shua Englman, Harav Samuel Strashun (HaRaShaSh) VHaggahot Al Talmud Bavli, Bar Ilan 2009, p.223. [See also some comments in this thread.]

After completing this post R. Chaim Rapoport sent me an article of his on Jewish attitudes on Copernicus which will be published shortly, in the next Or Yisroel (I did not incorporate any of his sources into this post). See also his Bircat Hachamah Al Pei Minhag Chabad, pp.48-50. [My understanding of this topic in general was enhanced greatly from the work of André Neher, ‘Copernicus in the Hebraic Literature from the Sixteenth to the Eighteenth Century’ in Journal of the History of Ideas, Vol. 38, No. 2 (Apr. – Jun., 1977), pp. 211-226 and in his Jewish Thought and the Scientific Revolution of the Sixteenth Century especially pp. 169-228 & 251-60, but see Y. Tzvi Langerman’s reservations about Nehr’s work in Langerman’s review of Nehr’s work in Isis, vol. 81, no. 1, (Mar. 1990), pp. 105-07, (thanks to Dr. J. Brown for this source)]. In conclusion this sefer is full of important information it’s a shame that none of the editions I have seen have a proper index to the sefer. However as one can see from just from the few samples I brought this sefer has a wealth of material and should be studied. One only hopes that someone will collect all of R. Nieto’s writings translate them (both in other languages and from manuscript) into Hebrew and print a critical edition of these works including a real critical edition of this sefer Mateh Don. Until than one will have to do with this useful new edition. This edition is available for purchase by Biegeleisen, and for more information contact Yehuda Herskowitz at seforimlover-at-yahoo.com.

Kuntres Hashemesh Begevorso

I mentioned the recent booklet printed by R. Y. Bloch called Kuntres Hashemesh Begevorso, 56 pages long demonstrating that Copernicus besides for being against the Torah is false scientifically. I am not in any way qualified to deal with the scientific aspects of this booklet but I would like to point out some inaccuracies in the booklet not dealing with science. In the beginning he writes how the Rambam already writes not like Copernicus (pp. 9-11), that the earth is stationary and its Kefirah to go against this (I am just writing the gist as he builds it up much better but my point is still true) even though some say that the Rambam in the first four chapters of Hiclos Maadah is not Torah so one can argue on but he claims that this is a false Shita about the Rambam and it is against our Emunah to say such a thing he writes:

והגיד לי מרן הגאון רבי יהודה זאב סגל זצוקל המ”מ ממאנטשעסטר דאפילו הי’ אומר כן בעל החת”ם סופר או הנודע ביהודה לא היינו מקבלים דברים כאלה ממנו…

Now the first problem with this is that we have a very well known Godol who does say exactly what R. Bloch says is kefirah to say and that is R. Yakov Kamentsky who writes:

ודברי הרמב”ן אלה הם שעמדו לי בשעה שראינו איך שבני אדם יורדים מעל המטוס על ידי סולם על גלגל הלבנה וחשבתי בלבי מה יענה כעת הרמב”ם ז”ל שכתב שהלבנה היא בעלה צורה רוחנית… אבל כפי שאנחנו מתייחסים לדברי הראשונים שסוברים אנו בגדר של אלו ואלו דברי אלקים חיים אם כן אע”פ שבמקום זה אין הלכה כמותו אבל שיהיו דבריו דברי טעות לא יכלתי להשלים, ואם טעה הרמב”ם בהלכות יסודי התורה מדוע לא יטעה בהלכות שבת וכדומה? והנראה בזה דהנה לכאורה יש לתמוה על כל העינינם שכתב הרמב”ם בארבע הפרקים הראשונים של הלכות יסודי התורה…ובעל כרחנו אנו צריכין לומר שמה שמסר לנו הרמב”ם בפרקים אלו אין זה לא מעשה מרכבה ולא מעשה בראשית אלא כתב כל הד’ פרקים אלה מדעתו הרחבה מתוך ידיעות בחכמת חציונות כלומר שלא מחכמת התורה… ואין לדמות טעויות בהלכות אלו לטעויות בהלכות שבת וכדומה (אמת ליעקב על התורה, עמ’ טו-טז).

[He is not the only one to say such a thing see: Sefer Habris, pp.27-28 & my Bein Kesah L’Asur, p.182].

However, even if one does not want to side with R. Yakov Kamentsky, one can turn to the Rambam himself and what he writes about Chazal’s knowledge of astronomy:

לא תבקש ממני שיסכים כל מה שזכרוהו מענין התכונה למה שהענין נמצא, כי החכמות הלמודיות היו בזמנים ההם חסרות, ולא דברו בהם על דרך קבלה מן הנביאים, אבל מאשר הם חכמי הדורות בענינים ההם, או מאשר שמעום מחכמי הדורות ההם, ולא מפני זה אומר בדברים שאמצא להם שהם מסכימים לאמת שהם בלתי אמתיות או נפלו במקרה, אבל כל מה שאפשר לפרש דברי האדם עד שיסכים למציאות אשר התבאר מציאותו במופת, הוא יותר ראוי באדם המעולה המודה על האמת לעשותו (מורה נבוכים, חלק ג סוף פרק יד).

So if the Rambam could write such a thing on chazal so why can’t somone say the same about the Rambam’s knowledge of astronomy [See also R. Gedaliah Nadel, Betoroso Shel R’ Gedaliah, pp. 79-80].Another mistake in this work is on p. 42 R. Y. Bloch writes that Tycho Brahe was a friend of R. Yonsan Eybshutz. That is simply impossible as Tycho Brahe was born in 1546 and died in 1601 and R. Yonsan Eybshutz was born in 1690! Another inaccuracy in this work is that he claims that the Chasam Sofer was against Copernicus (pp. 32-34) but he fails to quote the statement of the Chasam Sofer in its entirety which is quoted above where the Chasam Sofer specifically writes about Copernicus:

דמזה סיוע לכת קאפירניקוס שהארץ סובבת, ולא תקשי מוהארץ לעולם עומדת כאשר מבואר במקום אחר, עכ”ד. הנה במ”ש שאין קושיא מוהארץ לעולם עומדת, הדין עמו לפע”ד, לא דבר שם מסיבובי ארץ בגלגל, כי גם לדעת הזאת אין הכוונה שהארץ תסוב על צירה, אלא כל הכדור היסודות כמות שהוא, הוא מתגלגל, אשר הארץ באמצעי לו… מכל מקום אין בידי לדחות קופארניקוס ולא צד שכנגדו כי ראיותיהם עצומות משני הצדדים. ..

He only quotes the last line which I put in bold but not the whole piece which shows the Chasam Sofer did not hold its in issue when it contradicts the possuk. Furthermore he gives much more weight to what I brought earlier from Chasam Sofer in Toras Moshe than this piece which is a work on the topic of astronomy. One last point about this work is that he says it is also very problematic to claim דברה תורה כלשון בני אדם to answer all the Pesokim against Copernicus (pp. 23-25). On this a great godol R. Yonah Martzbach who besides for being a Rosh Yeshiva of Kol Torah with R. Shlomo Zalman Aurbach, Martzbach was also a mathametician [On R. Yonah Martzbach see the excellent work from R. B. Hamberger, R. Yonah Martzbach Pirkei Chayov Darco Upolov], writes at length specifically when dealing with Copernicus and says it is not Kefirah and he specifically says that

דברה תורה כלשון בני אדם: לבעלי רוח הקדוש ולהם בלבד מתגלים דברי הטבע וחוקיו מתוך פסוקי המקרא בדברי חז”ל. אנשים אחרים עלולים לטעות בהם. לא נכתבה תורה להיות ספר מדעי הטבע ולא לשם כך אמרו חז”ל מה שאמרו. מי שרצה והיו אי פעם כאלה להוכיח שיש קצת לשמים ממזרח וממעריב, ושהאדמה שטח היא ולא כדורית, הסתמכו על מאמרי חז”ל וטעו, כי לא הבינו ש’דיברה תורה כלשון בני אדם’… וכן דיברו חז”ל, וכן מצוי במליצות תפלותינו ותשבחותינו, ואין המלים אלא לבוש חציוני לדברים עמוקים מאוד מאוד, וחידות להביע בהם סודות… ויש שדיברו בלשון ידיעות תקופתם אל בני דורם. וככל שאדם ירחיב ידיעותיו ישנה דיבורו, אלא שדבר ה’ יעמוד לנצח ודברו ניצב בהלכותיו וברעיונתיהם הנשגבים ומחשבותיהם הטמונות בלבוש דבריהם (עלה יונה, עמ’ עג-עד).

This Kuntres Hashemesh Begevorso is available for purchase at Biegeleisen and Girsa.