1

“A Woman Is Not an Elephant”

“A Woman Is Not an Elephant” – Some Jewish, Islamic and Classical Perspectives On the Conflict Between Authority and Truth

by Yitzhak of Bein Din Ledin

Unusually Long (Human) Gestations: Islam

The Middle East Media Research Institute (MEMRI) reports (hat tip: Rabbi Natan Slifkin):

Egyptian Medical Doctor Criticizes the Phenomenon of Accepting Unscientific Islamic Beliefs, like the Notion that a Woman's Pregnancy Can Last Up to Four Years

In an article on the liberal website Elaph, Dr. Khaled Montasser, a liberal Egyptian physician, criticizes the phenomenon of endorsing traditional ideas that have been disproven by science, such as the Muslim belief that a woman can be pregnant for up to four years. He points out that this notion is believed even by some Muslim doctors, and is acknowledged in the laws of some Arab countries, including those that are not theocracies. He calls on the Muslims not to accept outdated and unscientific ideas just because they were proposed by important clerics, stressing that contesting the opinions of religious scholars is not tantamount to attacking or disparaging the religion itself.Following are excerpts from his article:

At a Medical Conference, a Professor Raised the Notion of a Hidden Pregnancy Lasting One to Four Years

"In a medical conference held at one of the faculties of general medicine, a professor asked for permission to speak, and said: 'Why doesn't this conference deal with [the phenomenon of] hidden pregnancy?' When the participants asked what he meant by 'hidden pregnancy,' he replied: 'I mean a pregnancy that lasts one, two, three or four [years].' The conferees, both the students and the professors, were puzzled and asked one another, 'Is there such a thing as a pregnancy that lasts three or four years?' The professor answered confidently, with contempt for his colleagues' ignorance: 'Of course. Imam Malik [founder of the Maliki school of Islam] stayed in his mother's womb for three years.'"The danger posed by this belief is that, [in this case], the one who held it was a professor of medicine, who is probably schooled in the doctrine of scientific thinking, and relies on medical journals as his source [of knowledge]. Faced with a medical question, such as how long a pregnancy can last, he [is expected to] rely on what he has learned and read in these [scientific] sources, rather than on what he has read in texts of Islamic jurisprudence."Unfortunately, however, this doctor was not [just] speaking for himself. He represents a phenomenon, namely the victory of tradition over reason. He represents a school of thought that is willing to sacrifice all medical learning in order to uphold the predominance of jurisprudential Islamic texts and traditional fatwas. Proof of this is [the fact] that it is not only this professor who holds such views. I will have you know that the chief proponent of female circumcision [in Egypt] is a professor of gynecology and obstetrics, who even argued against the minister of health in a court hearing [about this matter]."

The Notion of Hidden Pregnancy Has Crept into the State Laws

"Some Islamic scholars, like those of the Hanafi [school], believe that a pregnancy can last up to two years, while those of the Maliki and Shafi'i schools think it can last up to four years, and some of them [have said] even five years or more. We [can] accept these statements as a kind of folklore, but not as any kind of scientific truth… I refuse to let anyone force me to accept this nonsense under the pretext of implementing the shari'a. Islam is a religion of reason, and [cannot] be associated with these medieval notions. Moreover, my mind refuses to accept something just because the Mufti wrote it in his book or because it appears in the Al-Azhar curriculum. How can I accept this as science when not a single gynecologist or obstetrician has ever witnessed [such an event] since the advent of scientific gynecology and obstetrics?… And from a moral perspective, how can I provide a jurisprudential loophole for a woman who was probably promiscuous after the death of her husband and then presented her baby, conceived in sin, as a baby of her dead husband by relying on the [notion] of a hidden pregnancy or on a fatwa issued by some [cleric] or religious school? This is what happened on December 14, 1927 at a shari'a court in Mecca. The qadi… ruled that the baby was conceived by the woman's dead husband who had died five years previously."The important question is whether the notion of a 'hidden pregnancy' is confined to religious legal texts and is acknowledged only in [Muslim] theocracies, or has [also] found its way into the laws of non-theocratic [Muslim] states that have been terrorized [into submission] by the slogans of the pressure group called political Islam. [Is Egypt] a state that respects reason and [rational] thinking or one that sanctifies tradition and accusations of heresy?"Science is familiar with the notion of a fetus, but does not recognize the notion of a hidden pregnancy or a pregnancy lasting more than ten months, let alone two to four years. The law is expected to be guided by [science] instead of pandering to religious scholars at the expense of science. [The ideas about 'hidden pregnancy'] are religious opinions that [reflect the beliefs] of past eras, and they should be treated as such, not as a sword that hangs over the neck of the legislator."It seems inconceivable that the laws of Egypt, Syria, or the Gulf states should include clauses about hidden pregnancy that reflect beliefs from the fourth century – [but the fact is that they do]. For example, [Egyptian] Law No. 15 from 1929 states that 'a woman's appeal to acknowledge her dead husband [as the father of] her child will not be considered if [the baby] was born over a year after [the husband's] death.' Law No. 131 from 1948 includes a clause stipulating that 'the law will take into account the rights of [a child] born as the result of a hidden pregnancy,' and Law No. 67 from 1980 [states that] 'a hidden pregnancy is legitimate [grounds] for granting rights.' Article 29 of the Personal Status Code [says]: 'The guardian of a child born [as a result of] a hidden pregnancy must inform the Attorney General's [office] when the pregnancy ends.' Article 128 in the Syrian legal code and the property guardianship law in Bahrain say the same thing."

A Woman Is Not an Elephant – She Can't Be Pregnant for More than 10 Months

"The proponents of tradition and enemies of rationality always argue that the religious scholars are [simply] cognizant of [unusual] cases that are possible, though rare. But there is a big difference between rare and impossible. It is impossible that a woman, who belongs to the human race, should suddenly turn into an Asian elephant and be pregnant for over two years. Even [a pregnancy lasting] one whole year… is impossible… The womb is not a storeroom… When a fetus stays in his mother's womb over 42 weeks, he is in danger of dying in utero, and if he stays there more than 43 weeks he will surely die… A 50-week fetus will certainly start to rot in his mother's womb… The duration of pregnancy is not a random affair; it is not a matter of possibilities, of changes in human nature or of changes that occur with time. Someone who says today that Imam Malik stayed in his mother's womb for three years is making light of a serious matter – and the blame lies not with those who said this in the past, but with those who endorse this opinion today."Debating and criticizing the opinions of religious scholars does not mean criticizing or disparaging religion. We mustn't be too sensitive to discuss a scientific issue that was misunderstood by the religious scholars of the past. There is no need to wave swords when discussing such issues. The fault lies not with those who [dare to] contest the [opinions of the religious scholars], but with those who think that these opinions are synonymous with the religion itself. The despicable questions that the clerics ask, [such as] 'Are you saying that the religious scholars were liars?' or 'Who are you to [argue] with figures of their caliber?' – are an impediment to any progress in science and in thinking."We are not accusing the religious scholars of lying, but are [merely] treating their opinions as part of [the beliefs] that prevailed in their time. We do not regard [these opinions] as sacrosanct just because those who held them were authoritative figures. Scientific truths are judged by other criteria that have nothing to do with the piety or devoutness of those who propose them. Moreover, one who contests a clerical opinion having to do with science is not attacking or disparaging the religious scholars, even if he is less pious than they. But he is probably equipped with modern research tools that are more effective than those that were available to those scholars. This does not in any way detract from their importance [as religious scholars] or from the [value] of their religious opinions…"The issue of hidden pregnancy opens a gateway to debating all the scientific and medical notions that appear in the jurisprudential texts. It is inconceivable that today, in the 21st century, we should repeat the opinions of ancient religious scholars – [such as the notion] that the menstrual blood feeds the fetus during pregnancy and turns into breast milk [after birth] – and discard everything science has taught us about gynecology… It is inconceivable that we should use terms like 'the man's [white] fluid' and 'the woman's [yellow] fluid' in discussing genetics, sexology, or infertility, while discarding [terms like] semen, ova, and the enormous wealth of knowledge gained since the discovery of DNA. The same goes for all the religious notions about medicine that are treated as religious commandments instead of as outdated medical [ideas], such as the notion of bloodletting which is defended so much that you would think it’s the sixth Koranic Pillar [of Islam]."

Unusually Long (Human) Gestations: Judaism

And what does our religion say about the possibility of abnormally long pregnancies? The Halachic discussion revolves around this Sugya: תניא איזהו בן שמנה כל שלא כלו לו חדשיו רבי אומר סימנין מוכיחין עליו שערו וצפרניו שלא גמרו טעמא דלא גמרו הא גמרו אמרינן האי בר ז' הוא ואישתהויי הוא דאישתהיאלא הא דעבד רבא תוספאה עובדא באשה שהלך בעלה למדינת הים ואישתהי עד תריסר ירחי שתא ואכשריה כמאן כרבי דאמר משתהאכיון דאיכא רבן שמעון בן גמליאל דאמר משתהי כרבים עבד דתניא רשב"ג אומר כל ששהה ל' יום באדם אינו נפל[1]The Shulhan Aruch, following the preponderant opinion of the Poskim, accepts the ruling of רבה תוספאה: האשב שהיה בעלה במדינת הים ושהה שם יותר מי"ב חדש וילדה אחר י"ב חדש הולד ממזר שאין הולד שוהה במעי אמו יותר מי"ב חדש ויש מי שאומר שאינו בחזקת ממזר וכיון דפלוגתא הוא הוי ספק ממזר: הגה אבל תוך י"ב חדש אין לחוש דאמרינן דאשתהי כל כך במעי אמו ודוקא שלא ראו בה דבר מכוער אבל אם ראו בה דבר מכוער לא אמרינן דאשתהי כל כך וחיישינן ליה[2]So normative Halachah recognizes pregnancies of up to twelve months as possible, if improbable,[3] but of longer than twelve months as impossible. There are, however, minority opinions that dissent from this position in both directions:

Even Longer Pregnancies

Meiri recounts a remarkable incident in his day of a woman who gave birth after a gestation of fifteen months, and although he acknowledges that Rambam, as well as his teachers, in the name of "The Book of Healing", by "great sages" in that discipline, deny that possibility, he stubbornly insists that his empirical experience trumps that view: ואחר שכן [שמכשירין את הולד שנולד לסוף י"ב חודש] אף ביתר משנים עשר חדש ואף בימינו אירע מעשה באשה ששהתה חמש עשרה חדשים וילדה והיה עיבורה ניכר כל ימי העבור שלא היה בה שום חשד והיו כל בני המחוז תמהים עליה וסבורים שהיה חולי הקרוי ריחים וילדה בן והיו שערו וצפרניו גדולים כאלו נולד ונתגדלוגדולי המחברים כתבו שאין העובר משתהא במעי אמו יותר משנים עשר חדש ואף רבותי העידו לי כן באותו זמן בשם ספר הרפואה לגדולי החכמים שבה אלא שמעשה שהיה כך היה ונראה לי לדון בה למעשה.[4]Rav Haim Yosef David Azulai (Hida) cites a manuscript comment of Rav Yosef (Haim) Corinaldi, which cites an incident from "their histories" that the wife of one Caesar had a fourteen month gestation, and the resulting son eventually succeeded his father as Caesar: ראיתי להרב מהר"ר דוד קורינאלדי זלה"ה בעל בית דוד על המשניות שכתב דבדברי הימים שלהם כתוב דאשת קיסר שהה הולד במעיה ארבעה עשר חדש והיה קיסר אחר אביו והיה עולה על לב דרבה תוספאה דהכשיר עד תריסר ירחי מעשה שהיה כך היה והוא הדין אם שהה יותר כל שלא ראו בה דבר מכוער אבל כבר כתב הרמב"ם דאין הולד שוהה במעי אמו יותר מי"ב חדש וגם בה"ג דאמר דאינו בחזקת ממזר לא אמרה מטעם דשוהה יותר אלא משום דיש לומר בצנעא בא כמו שכתב בטור ובבית יוסף וחלילה להקל נגד מה שפסק מרן דהוי ספק ממזר עכ"ל בהגהותיו כ"י:[5]Hida then mentions Meiri, but concludes by accepting as Halachah the opinion of Maran (and Rav Corinaldi), and declaring that we "obviously pay no attention to their histories": וראה זה חדש שראיתי בפסקי הרב המאירי ז"ל ליבמות שנדפסו מחדש … והוא פלא דנקטינן שאינו משתהא יותר מי"ב חדש. ומכל מקום לענין הלכה כל שנשתהא טפי מי"ב חדש הוי ספק ממזר כמו שכתב מרן וכמו שכתב הרב מהרד"ק הנזכר ופשיטא דאין להשגיח בדברי הימים שלהם. ומה שכתב הרב המאירי ז"ל הוא מציאות רחוק מאד מאד ומה גם דשם ניכר בשינוי שערו וצפרניו גדולים. הלכך טפי מי"ב חדש הוא ספק ממזר See also Ozar Ha'Poskim[6] for various other sources on the issue of abnormally long pregnancies, including several who emphatically insist on the impossibility of a gestation of longer than twelve months, but also a couple who seem to consider it possible.

The Two Hundred and Seventy One Day Maximum

In counterpoint to the view of Meiri is the stance of some of the Tosaphists and their followers, who maintain that Le'Halachah, any baby born after a gestation of longer than two hundred and seventy one days (nine "full" months of thirty days each) is considered a mamzer. Helkas Mehokek and Beis Shemuel mention this view, although it is not clear how much weight they give it: התוספות בנדה (דף ל"ח בד"ה שפורא גרים) כתבו דלא קיימא לן כרבה תוספאה (דממנו הוציא הרב דין זה) ואין הולד משתהי יותר מרע"א ימים היינו ט' חדשים שלמים כל אחד ל' יום:[7]מיהו התוספות נדה דף ל"ח כתבו דלא קיימא לן אשתהי וכן פסק באגודה[8]See Ozar Ha'Poskim[9] for more sources on this view.[After I had completed this paper, Eliezer Brodt showed me a fascinating and remarkably erudite thirty eight page comprehensive survey, by יעקב ישראל סטל, of references in Jewish literature to unusually long pregnancies.[10]  This exhaustive article cites the aforementioned sources as well as numerous others, and includes suggestions that Yissachar, son of Ya'akov, experienced a gestation of twelve months or longer, and that Binyamin, son of Ya'akov, experienced a gestation of twenty four months, or even thirty months!I have not had a chance to carefully read the entire article, but I did notice one apparent error: the author repeatedly asserts that the Talmudic passage that we have cited clearly rejects the possibility of a pregnancy lasting longer than twelve months, to the extent that he wonders why a couple of Aharonim claim merely that such pregnancies are “against nature”, and not that they are “against the Talmud and the Halachah”.[11]  But as we have seen, the Talmudic passage itself merely asserts that pregnancies lasting up to twelve months are possible; it is not at all clear that longer ones are impossible, and those who insist that they are, such as Hida, are relying primarily on the authority of Rambam and Maran.Incidentally, one of these Aharonim is Rav Ya'akov Emden, whose comment appears in the midst of his “expurgation of the Zohar”:[12]אך זה שכתוב עוד שם. ומן דרחל אתעברת מבנימין. לא אתעכב תמן. זה אי אפשר. לפי חשבון ששהה יעקב אבינו ע"ה בדרך שתי שנים. עד שנולד בנימין. כמו שכתב בסדר עולם ומוסכם בתלמוד  מאין חולק. והרי בכאן מאריך ספר הזוהר ימי עיבורו של בנימין חוץ לטבע. מה שלא נמצא דוגמתו.[13]]

Rejecting Incorrect Scientific Opinions of Religious Scholars: Islam

We have seen Dr. Montasser's claim that: Debating and criticizing the opinions of religious scholars does not mean criticizing or disparaging religion.R. Slifkin comments that: The parallels are interesting – including how, 800 years ago, Muslims would definitely not have been so traditionalist!Indeed. As the great Muslim thinker Abū Ḥāmid Muḥammad ibn Muḥammad al-Ghazālī writes in the Introduction to his great classic Tahafut Al Falasifah (Incoherence of the Philosophers): [T]here are those things in which the philosophers believe, and which do not come into conflict with any religious principle. And, therefore, disagreement with the philosophers with respect to those things is not a necessary condition for the faith in the prophets and the apostles (may God bless them all). An example is their theory that the lunar eclipse occurs when the light of the Moon disappears as a consequence of the interposition of the Earth between the Moon and the Sun. For the Moon derives its light from the Sun, and the Earth is a round body surrounded by Heaven on all the sides. Therefore, when the Moon falls under the shadow of the Earth, the light of the Sun is cut off from it. Another example is their theory that the solar eclipse means that the interposition of the body of the Moon between the Sun and the observer, which occurs when the Sun and and the Moon are stationed at the intersection of their nodes at the same degree. We are not interested in refuting such theories either; for the refutation will serve no purpose. He who thinks that it his religious duty to disbelieve such things is really unjust to religion and weakens its cause. For these things have been established by astronomical and mathematical evidence which leaves no room for doubt. If you tell a man who has studied such things – so that he has sifted all the data relating to them, and is, therefore, in a position to forecast when a lunar or a solar eclipse will take place; whether it will be total or partial; and how long it will last – that these things are contrary to religion, your assertion will shake his faith in religion, not in these things. Greater harm is done to religion by an immethodical helper than by an enemy whose actions, however hostile, are yet regular. For, as the proverb goes, a wise enemy is better than an ignorant friend. If someone says:The Prophet (may God bless him) has said: The Sun and the Moon are two signs among the signs of God. Their eclipse is not caused by the death or the life of a man. When you see an eclipse, you must seek refuge in the contemplation of God and in prayer." How can this tradition be reconciled with what the philosophers say?We will answer:There is nothing in this tradition to contradict the philosophers. … The atheists would have the greatest satisfaction if the supporters of religion made a positive assertion that things of this kind are contrary to religion. For it would then be easier for them to refute religion which stood or fell with its opposition to these things. (It is, therefore, necessary for the supporter of religion not to commit himself on these questions,) because the fundamental question at issue between him and the philosophers is only whether the world is eternal or began in time. If its beginning in time is proved, it is all the same whether it is a round body, or a simple thing, or an octagonal or hexagonal figure; and whether the heavens and all that is below them form – as the philosophers say – thirteen layers, or more, or less. Investigation into these facts is no more relevant to metaphysical inquiries than an investigation into the number of layers of an onion, or the number of seeds in a pomegranate, would be. What we are interested in this is that the world is the product of God's creative action, whatever the manner of that action may be.[14]Note that this ringing endorsement of at least a certain basic rationalistic insistence on the preposterousness of rejecting the ineluctable conclusions of mathematics and astronomy actually occurs in the Preface to a work whose goal is the defense of religion against what the author perceives as the deeply misguided, heretical arrogance of the philosophers. The book is, after all, titled Incoherence of the Philosophers, and virtually every single chapter title contains either the phrase "their inability to prove" or "refutation [of some belief of the philosophers]". As al-Ghazālī writes (in that same Introduction): Now, I have observed that there is a class of men who believe in their superiority to others because of their intelligence and insight. They have abandoned all the religious duties Islam imposes on its followers. They laugh at all positive commandments of religion which enjoin the performance of acts of devotion, and the abstinence from forbidden things. They defy the injunctions of the Sacred Law. Not only do they overstep the limits prescribed by it, but they have renounced the faith altogether, by having engaged in diverse speculations, wherein they followed the example of those people who "turn men aside from the path of God, and seek to render it crooked; and who do not believe in the life to come." The heresy of these people has its basis only in an uncritical acceptance – like that of the Jews and Christians – of whatever one hears from others or sees all around. … The heretics in our times have heard the awe-inspiring names of people like Socrates, Hippocrates, Plato, Aristotle, etc. They have been deceived by the exaggerations made by the followers of these philosophers – exaggerations to the effect that the ancient masters possessed extraordinary intellectual powers; that the principles they have discovered are unquestionable; that the mathematical, logical, physical and metaphysical sciences developed by them are the most profound; that their excellent intelligence justifies their bold attempts to discover the Hidden Things by deductive methods; and that with all the subtlety of their intelligence and the originality of their accomplishments they repudiated the authority of religious laws; denied the validity of the positive contents of historical religions; and believed that all such things are only sanctimonious lies and trivialities. When such stuff was dinned into their ears, and struck a responsive chord in their hearts, the heretics in our times thought that it would be an honour to join the company of great thinkers for which the renunciation of their faith would prepare them. Emulation of the example of the learned held out to them the promise of an elevated status far above the general level of common men. They refused to be content with the religion followed by their ancestors. They flattered themselves with the idea that it would do them honour not to accept even truth uncritically. They failed to see that a change from one kind of intellectual bondage to another is only a self-deception, a stupidity. What position in this world of God can be baser than that of one who thinks that it is honourable to renounce the truth which is accepted on authority, and then relapses into an acceptance of falsehood which is still a matter of blind faith, unaided by independent inquiry? Such a scandalous attitude is never taken by the unsophisticated masses of men; for they have an instinctive aversion to following the example of misguided genius. Surely, their simplicity is nearer to salvation than sterile genius can be. For total blindness is less dangerous than oblique vision.[15]

Rejecting Incorrect Scientific Opinions of Religious Scholars: Judaism

Rav Yitzhak Arama vigorously endorses al-Ghazālī's stance, applying it, mutatis mutandis, to Hazal's parallel statement about the causes of eclipses: [אמרו חז"ל] בגמרא סוכה (כ"ט.) על ד' דברים מאורות לוקים על כותבי פלסתר ועל מעידי עדות שקר ועל מגדלי בהמה דקה בארץ ישראל ועל קוצצי אילנות טובות.כי פשוטו מבואר הביטול. ורש"י כתב שם בסמוך על מאמר הדומה לו אשר אזכרנו עוד. לא שמעתי טעם הדבר. ואמר זה לפי שפשוטו שקר מבואר. שהרי הלקיות הם מחוייבים שיחולו ברגע היום ההוא או הלילה היוצא על פי חשבון תנועת גלגלי המאורות הידוע משערי החכמה ההוא. ואינן נתלים בחטאת האדם וזכיותיו. ואין מתנאי התורני לקבל שקרים מפורסמים ולהעמיד דמיונות לקיים פשט דברי הנביאים או החכמים. וזה הענין בעצמו כתבו החכם אל"גזלי בתחלת ספר הפלת הפלוסופים על מה שטענו על מאמר נמצא מפי מניח דת הישמעאלים. וזה נוסחו. השמש והירח הם שני אותות מאותות הקל יתברך שאינן לוקין רק בסבת מות אחר חיותו. וכאשר תראו אותו גורו לכם והחזיקו בתפלה וזכרון הקלעד כאן. וכבר היה זה המאמר לסבה שאמרנו לשמצה בקמיהם. אמר זה לשונו. ומי שחשב שהויכוח בבטל את זה הוא מן האמונה כבר נשתגע באמונה ונחלש ענינו. לפי שאלו הענינים כבר עמדו עליהם המופתים ההנדסיים המספריים וכו': ואמר מי שיפקפק בהם לומר שהוא כנגד התורה לא יפקפק רק בתורה. וההזק הנמשך לתורה במי שעיין בה שלא כדרכה יהיה רב מההזק הנמשך ממי שיטעון ויחלוק עליה כדרכה: והנה זה הוא כמי שיאמר שהאויב[16] המשכיל הוא טוב מהאוהב הכסיל עד כאן דבריו: ואנו צריכין לקבל האמת ממי שאמרו ולדעת שאין כוונת הדברים האלה למניחיהן כפשוטן. רק להורות בהם ענינים נכבדים על דרך הרמז יושגו למעיינים בהם בדברים יש קצת יחס להם עם נגליהם:[17]Indeed, Rav Arama is so enamored of al-Ghazālī's clarion call  that he approvingly invokes it once again, in the context of the problematic passage in the Torah implying that rainbows are special signs from God, and not purely naturalistic phenomena:[18]הנה הרמב"ן ז"ל נתפרסם מגדולי המאמינים וכתב על ברית הקשת ז"ל. ואנחנו על כרחנו נאמין לדברי היונים שמלהט השמש באויר הלח יהיה הקשת בתולדת כי בכלי מים לפני השמש יראה כמראה הקשת וכאשר נסתכל עוד בלשון הכתוב נבין כך. כי יאמר את קשתי נתתי בענן ולא אמר אני נותן כאשר אמר זאת אות הברית אשר אני נותן. ומלת קשתי תורה שהיתה לו הקשת תחלה. עכ"ל.הנה הודה בהכרח על האמת המפורסם מהנסיון וגם אשר יאמתהו הנביא באומרו כמראה הקשת אשר יהיה בענן ביום הגשם (יחזקאל א') כמו שאמרנו בספקות והוא המוסר הישר אשר כתבנו בפתיחה מפי החכם בספר ההפלה שכתב על ענין הלקיות מהנזק המגיע אל התורה מהליץ בעדה שלא כדרכה ממה שיחלוק עליה כדרכה.[19]

Captain James Cook's Tahitian Expedition

Here is Rav Pinhas Eliyahu Horowitz of Vilna's vivid and picturesque account of the predictability of eclipses:ואני ראיתי אשר נעשה תחת השמים לקוי [השמש] על ידי הלבנה ב' פעמים א' בק"ק האג אשר במדינת (האלאנד) ואחד בק"ק ווילנא אשר במדינת (ליטא) עיר מולדתי,[20]I do not know which eclipses he is referring to, but he now discusses the Transit of Venus of 1769, which was accurately predicted years in advance by astronomers at “the University” in England:גם היה בימי לקוי שמש פעם אחת על ידי כוכב נוגה הנקרא (פענוס) שעבר לפני השמש כנקודה קטנה שחורה ועגולה, כי כמו הירח לא יאיר אלא כשהוא לנוכח השמש אבל כשהוא תחת השמש הוא חשוך כן מראה הנוגה חשוך כשהיא תחת השמש אף על פי שהוא יפה מאד כשהוא לנגד השמש,וזה הלקוי היה מפורסם בעולם בטרם היותה זמן רב. כי חכמי התכונה בבית מדרש החכמה הנקרא (אוניווערזיטעט) אשר (בענגלאנד) חקרו וחשבו מהלכי כוכבי לכת ומצאו שעתיד לבא עת ידוע אשר יעבור נוגה את פני חמה וכתבו זה בספר כמה שנים קודם שכך יקרה בעת ההיא ויהיה נראה במדינה זו בזו השעה, ובמדינה זו בזו השעה וכאשר כתבו כן נראה בכל מדינה ומדינה באותה שעה ממש,He proceeds to describe Captain James Cook's first voyage to Tahiti in “a mighty ship” (the celebrated bark HMS Endeavour) to observe the Transit:ולכן בשנה שלפניה נסעו הרבה בני שרים וחורי ארץ ממדינת (ענגלאנד) למדינה רחוקה מאוד מעבר לים בצי אדיר מהלך שנה תמימה היא אי אחת מאיי הים הנקרא (אטעהייטע) אשר במדינת (אמעריקא) לראות שם הנהיה הדבר הזה באותה מדינה כשאר כתבו ואיש כלי מחזה בידו וכלים המגדלים את הראות אשר כל אדם חזו בו היטב, הן המה כלי ההבטה הנקראים (פערען גלעזער) אשר המציאו חכמי (דיאפטיקא), ויהי כאשר באו שמה יום אחד לפני היום המוגבל הכינו את אשר הביאו מאותן הכלים במקום ידוע למען יעמדו ויהיו נכונים ליום מחר לראות על ידם הלקוי ההוא, ובלילה ההוא גנבו אנשי הארץ ההיא הכלים ההם מן המקום ההוא גנבו וגם כחשו, וכמעט היה בחנם כל נסיעתם וטרחתם, ועל ידי השתדלות רב החזירו להם, וכאשר פתרו כן היה נראה שמה גם כן לקוי חמה מנוגה נגדו ובאותה שעה אשר כתבו לא נפל דבר מכל אשר כתבו:The instrument stolen by the locals was apparently actually a quadrant, not a telescope:Used for fixing longitude from the stars with a 19 mm diameter objective and focal length of 330 mm and radius arm of 300 mm this instrument was stolen by the locals who thought it must have great powers because it was moved around in a wooden box and guarded with a sentry.it was recovered, attempts had been made to pull it to pieces but it was put back together again some would say that it had lost its original alignment and accuracy. The counter weight hanging at the left hand side was immersed in water to dampen any vibrations that might occur during observations. A mahogany tripod was used to support the quadrant when used on location around Tahiti.[The above is taken from here; see the page for the photographs of the instrument.]R. Horowitz then claims that the ability to retrodict eclipses enables us to refute a Chinese claim that the earth is much older than the Biblical five millenniums believed by the Europeans:ואל תתמה על החפץ כי אף גם כל לקות החמה והלבנה יחשבו החכמים יודעי העתים מקודם כאשר מחשבים את המולד ואת התקופה העתידה לבא, וכמו כן נוכל לחשוב עתה כל הלקות למפרע הפונה קדים (א פאסטריארי) לדעת הלקות אשר היו מימי קדם כי על חשבון צדק יהלך {הלקות} החמה או הלבנה יחשב לו כפי שניו אשר היה מחויב להיות אז כאשר נוכל לחשוב כל המולדות והתקופות למפרע עד התחלת הבריאה וראשית היצירה.ועל ידי תחבולות חכמה זו נצחו חכמי (אירופא) לתושבי ארץ (חינא) האומרים העולם הזה כבר עברו עליו אלפים רבבות שנים באמרם כי כן נמצא כתוב על ספר דברי הימים שלהם כמה רבבות מלכים אשר מלכו בארצם זה אחר זה וכמה שנים מלך כל אחד וכמה מלחמות עשה וכל הקורות אותו וכל לקוי חמה ולבנה אשר היו בימיו.וחכמי (אירופא) נתנו עיניהם בלקות חמה ולבנה הנמצא כתוב אצלם בחשבון חשבו עליהם ובדקו אחריהם בעיון יפה על פי חשבון האמיתי דרך הקדים למפרע ומצאו כל הלקות אשר מפאת קדמה עד ראשית הבריאה המפורסם אצלנו ואצל כל גויי הארצות הכל אמת צדקו יחדו, ואשר שם ולמעלה ההולך קדמה הבריאה לא מצאו אפילו אחד בהם שבא בעתו ובזמנו הראוי לו על פי החשבון, וזה לנו האות אשר פיהם דבר שוא בכל שארי הדברים והקורות מימי קדם קדמתה גם כן, וכל הנמצא כתוב על ספר שלהם דברי כזב הם והכל שקר כי לא היה ולא נברא עדיין העולם, ונחזיק טובה לחכמי (אירופא) אשר במזימות זו חשבו ודידן נצח, כי אין מעשה וחשבון ודעת אחר בכל ספרי הבל שלהם אשר מראש מקדמי ארץ שנוכל לברר השקר נגד פניהם כמו ענין הלקות והוא בנין אב לכל שאר דבריהם כי הכל הבל, וכל ענין ומספר לפי רוב השנים קדמוניות אשר בידם ירושה אינם אלא במוחם החלושה.וזה הלקוי על ידי נוגה היה בשנת תקכ"ט לפ"ק.I do not know exactly what Chinese records he is referring to, but here's Wikipedia's discussion of historical eclipses:Historical eclipses are a valuable resource for historians, in that they allow a few historical events to be dated precisely, from which other dates and a society's calendar may be deduced. Aryabhata (476–550) concluded the Heliocentric theory in solar eclipse. A solar eclipse of June 15, 763 BCE mentioned in an Assyrian text is important for the Chronology of the Ancient Orient. Also known as the eclipse of Bur Sagale, it is the earliest solar eclipse mentioned in historical sources that has been identified successfully. Perhaps the earliest still-unproven claim is that of archaeologist Bruce Masse asserting on the basis of several ancient flood myths, which mention a total solar eclipse, he links an eclipse that occurred May 10, 2807 BCE with a possible meteor impact in the Indian Ocean. There have been other claims to date earlier eclipses, notably that of Mursili II (likely 1312 BCE), in Babylonia, and also in China, during the Fifth Year (2084 BCE) of the regime of Emperor Zhong Kang of Xia dynasty, but these are highly disputed and rely on much supposition.

A Famous, Pseudepigraphic Aphorism

al-Ghazālī

Incidentally, in that same Introduction al-Ghazālī cites this purported aphorism of Aristotle: This is Aristotle, who refuted all his predecessors – including his own teacher, whom the philosophers call the divine Plato. Having refuted Plato, Aristotle excused himself by saying: "Plato is dear to us. And truth is dear, too. Nay, truth is dearer than Plato."

Ibn Janah and Rav Zerahiah Ha'Levi

Educated medieval Jews were also familiar with this aphorism; a version of it even appears in the introduction to the Sefer Ha'Meoros, where Rav Zerahiah Ha'Levi, in the course of his gathering numerous sources in justification of his temerity in disputing some positions of Rif, notes that Rav Yonah (Abu-l-walīd Marwān) Ibn Janah marshals the aphorism in defense of his boldness in dissenting from aspects of the grammar of his revered predecessor Rav Yehudah (Abu Zakariyya Yahya ibn Dawūd) Ibn Hayyuj: וזה המנהג נהגו כל חכמי העולם כמו שכתב החכם המורה אבן גנא"ח בהשיבו על המורה הגדול בעל הדקדוק רבי יהודה ז"ל הזכיר דברי הפילוסוף שהשיב על רבו ואמרריב לאמת עם אפלטון ושניהם אהובנו אך האמת אהוב יותר[21]

Rav Yosef Kimhi

Versions of the aphorism also appear at least twice in the writing of Rav Yosef Kimhi (Rikam, surnamed Maistre Petit): ואמר פילוסוף אחד בהשיבו על אפלטון ראש החכמים אמר האמת ואפלטון שניהם אהובינו והאמת יותר חביבנו[22]ענה חכם בלבבו בר, בחלקו על דברחכמה ומדע, ותט לו אוזן והוא נדיבנוכי האמת אהוב ונחמד ורצוי, ואפלטוןגדול ורב ומאד צורב, גם הוא אהובינו,משפט שניהם נבחרה לנו, אך האמת יותר חביבנו:[23]Answer the wise in a fair, honest way when they discuss a matter with knowledge and wisdom; give ear to such, and they will become thy benefactors, for truth is a thing to be loved, desired, and received with favor; and even though our friend be a Plato, great and exalted, and renowned for his learning, the right of our judgment we claim in the matter of truth, for Truth is to us a friend dearer by far than aught.[24]These citations by Rav Zerahiah and Rav Kimhi are discussed by Prof. Howard Jacobson, in a brief JQR note,[25] in which he actually implies that Rav Zerahiah's citation of Ibn Janah is more complete than the defective extant text of the latter's Kitab al-Mustalḥaḳ, in which the aphorism apparently appears.[26]The Canadian folklorist Yehudah Leib Zlotnick (Avida) has an article on this aphorism in his מדרש המליצה העברית אמרי חכמה ואמרי אנשי, in which he collects numerous citations of versions of it by various Jewish authors, and he goes so far as to claim that: הננו רואים כי זהו מאמר מהמפורסמים ביותר אצלנו, אבל הנוסחאות שונות ומענינות[27]Here are some of the sources he mentions:

Rashba

ולא עוד, אלא שאף מצד החקירה אין לנו לדון לבטל דבר שחקירת חכם מן החכמים מחייב בטולו, אם יש בידינו קבלה על קיומו. ולמה נסמוך על חקירת החכם ההוא, ואולי חקירתו כוזבת מצד מיעוט ידיעתו בעניין ההוא. ואולי אם יעמוד חכם ממנו, יגלה סתירת דבריו וקיום מה שסתר, וכמו שקרה לחכמים שקדמו לאפלטון עם אפלטון. ושקרה לאפלטון עם ארסטו תלמידו הבא אחריו, ואמר שיש ריב לאמת עמו. ואיני אומר שנסמוך על הדין הזה להכזיב כל מה שיאמר כל חכם, כי אילו אמרנו כן היה כסילות באמת. אך אני אומר: במקום שיש מצווה או אפילו קבלה, אין מדין האמת לבטל הקבלה מפני דברי החכם ההוא, מן הצד הזה שאמרתי.[28]

Menasseh Ben Israel

מודעת זאת בכל הארץ שירמיה הנביא אחר שנבא ארבעים שנה ונחרב הבית הלך לו לארץ מצרים ועמד שם שנים רבות עד יום מותו וממנו קבל אפלטון רוב חכמתו כאשר חכמי היונים מעידים. וכן תראה שרוב דרכיו דרכי נועם וכל נתיבותיו שלום עם חכמי האמת והצדק. ובפרט בדברו על עסקי הנפש יחשוב שיש לנשמה צורות רשומות שעל ידיהן היא לומדת. כי הלמוד אצלו אינו רק הזכרה מה ששכח מיום היותה על האדמה. ואחריו בא תלמידו ארסטו ולהראות שחכמתו גדולה משלו ולהגדיל תפארתו בעיני העמים וששומעו ילך בכל הארצות חלק עליו בכל תוקף ואמר. אהוב אפלטון אהוב סוקרט אבל יותר אהובה האמת. …[29]Regarding the claim that Plato learned his wisdom from Yirmiyahu, see R. Josh Waxman's excellent discussion of this legend.

Rav Yair Haim Bacharach

כתב ראש הפילוסופים היוני אהוב סקראט אהוב אפלטון רק האמת אהוב יותר הביאו בספר נשמת חיים מ"ב פ"י ובספר מאור עינים חלק אמרי בינה פמ"ח. ובספר בא גד פ"ד ובהקדמת ספר חזוק האמונה ובהקדמת ספר האמונות ובכמה דוכתי ובכהאי גוונא כתב ריב"ש תשובה סימן ע'.[30]

Rav Tam Ibn Yahya

הן אמת כי נפלאה אהבתי אליך וחפצתי צדקך למען תזכה בשפטך. אך האמת יותר אהובה אצלי וארשתיה לי לעולם ולא אוכל כפרה.[31]One last mention of the aphorism, by R. Horowitz, who uses it to counter what he considers excessive deference to Rambam on matters of science:ותמהני על הרבה אנשים שלדעתם כל אשר ימצאו כתוב על ספר להרמב"ם ז"ל יחשבון שהודאי כן הוא עליו אין להוסיף וממנו אין לגרוע והפכו נמנע, ולא כן אבי, אבל האמת הוא שלא בכל הענינים כיוון לאמיתו של דבר והרבה יש בדבריו אשר הפכם הוא האמת כאשר כתבו שרים רבים ונכבדים מחכמי ישראל בספריהם הקדושים, כמו ספר עין הקורא לר' שם טוב ברבי שם טוב ועבודת הקודש לרבי מאיר גבאי ובעל נוה שלם ואור ד' לר' חסדאי ובדומה לאלה ספרים הרבה בשם הגדולים אשר בארץ החיים, ואנכי איש רש ונקלה לפני כבודו כגרגר חרדל לפני עולם מלא גם אני וכל מאמינים שהוא ואין בלתו ואין דוגמתו ביהודה וישראל החכמה והמדע והתורה הכל יכול וכוללם יחד כי מי כמוהו מורה בדת ודין במצות התורה בכל זאת אם בספרו היד החזקה אשר לפניו תכרע כל ברך יש בו כמה דברים שלא פסקינן כמותו מכל שכן בשאר ענינים:וכבר כתב בעל גבעת המורה בהקדמת ספרו שהסיבה מה שנתאחרה הפילוסופיא להגיע אל שלמותה זמן רב היה בעבור גודל חכמת (אריסטו) ופרסומו הנפלא ועל ידי כן נמשכו כל חכמי דור ודור בעיונם זמן רב אחר דעותיו והנחותיו בחשבם החולק עליו כחולק על דבר שאין ספק באמיתו עכ"ל.ככה ממש הסיבה מה שנתאחרה האמת להגיע באומתנו זמן רב הוא בעבור שרבים חושבים כי החולק על דבר מדברי הרמב"ם ז"ל כחולק על דבר שאין ספק באמיתו, וכמעט היינו הך כי כל דבריו משפט העיון אשר לאריסטו כי הוא ז"ל הלך בעקבותיו בעיוניות כידוע, אמנם כל איש ישר הולך אוהב הרמב"ם ז"ל ואוהב האמת יותר כאשר אמר החכם אהוב אריסטו אהוב סאקראט והאמת אהוב יותר:[32]The thesis that an unhealthy reverence for Aristotle had greatly retarded European scientific progress for centuries is the premise of L. Sprague de Camp's classic science fiction alternative history / time travel short story Aristotle and the Gun:Speculating that small changes in past history might have profound consequences on the present day world, scientist Sherman Weaver appropriates an experimental time machine to project himself back to the era of Philip II of Macedon. There he hopes to meet Aristotle, his belief being that the influential ancient philosopher's lack of interest in such had retarded scientific progress through much of subsequent history. Equipped with modern-day marvels and pretending to be a conventional traveler from India, which he represents as their source, he attempts to demonstrate to his new acquaintance the value of experimentation in the furtherance of knowledge.The Aphorism's Actual Provenance

Although the actual aphorism does not actually appear in any of Aristotle's writings, Prof. Henry Guerlac (bio: PDF)) has suggested that "there is more than a grain of truth" in the association of the aphorism with Aristotle, and he notes that Aristotle himself is "indebted to Plato … for the idea":

Indeed the aphorism has sometimes been associated with Aristotle himself; and in this there is more than a grain of truth: while it does not appear verbatim in any of Aristotle's works, the proverb is a succinct paraphrase of a passage in the Nicomachean Ethics. Aristotle, discussing the Idea of Form of the universal Good, remarks that the inquiry "is made an uphill one by the fact that the Forms have been introduced by friends of our own. Yet it would perhaps be thought to be better, indeed to be our duty, for the sake of maintaining the truth even to destroy what touches us closely, especially as we are philosophers or lovers of wisdom; for while both are dear, piety requires us to honor truth above our friends.Aristotle is, in fact, indebted to Plato, the inventor of the Forms, for the idea expressed in that passage. In the Republic (X, 595) Plato has Socrates arguing that poetry is dangerous to the state, and remarking Although I have always from my earliest youth had an awe and love of Homer … for he is the great captain and teacher of the whole of that charming tragic company; but a man is not to be reverenced more than the truth, and therefore I will speak out. Again, in the Phaedo, Socrates says: This is the state of mind, Simmias and Cebes, in which I approach the argument. And I would ask you to be thinking of the truth and not of Socrates. But clearly we are far from having the sentiment compressed into an aphorism. …[33]See the rest of Guerlac's paper, summarized here, for the various medieval sources of the aphorism, its classical antecedents, and its appearances in the literature of the medieval period and subsequent ones.[1]              יבמות פ: – קשר[2]              שולחן ערוך אה"ע סימן ד' סעיף י"ד[3]              The degree of improbability is the matter of some dispute: see Ozar Ha'Poskim 7:46:1.[4]              בית הבחירה, יבמות דף פ' ע"ב ד"ה וגלגלו בה מעשה באשה שהלך בעלה למדית הים[5]              יוסף אומץ סימן צ"ד אות ג' – קשר[6]              7:43:4[7]              חלקת מחוקק שם ס"ק י[8]              בית שמואל שם ס"ק י"ז[9]              7:48:5-6.  See also the suggestion of Rav Meir Posner (published in Resp. Rabbi Akiva Eiger I:100, cited in Pis'he Teshuvah EH 11:11) that one can plead קים לי according to this view.[10]              אמרות טהורות חיצוניות ופנימיות (ירושלים תשסו), מילואים מאמר ו[11]              Notes 147 and 166.[12]              This description of the Mitpahas Sefarim is from the Jewish Encyclopedia entry on Rav Emden by Max Seligsohn and Solomon Schechter.[13]              Mitpahas Sefarim (Altona 1768), Part I Chapter 4 #24 – link.[14]              Tahafut Al Falasifah (Incoherence of the Philosophers) (Pakistan Philosophical Congress: 1963 – Lahore), translated by Sabih Ahmad Kamali, Preface Two, pp. 6-8, available here: (PDF).[15]              ibid. pp. 2-3.[16]              בנדפס "שהאוהב", והיא טעות מוחלטת, כמובן, וכמבואר במקור באל"גזלי כנ"ל. ונראה שנתחלף להמהדיר "אויב" ב "אוהב"[17]              עקידת יצחק, מבוא שערים בשם ד', עמודים י"ט: – כ. – קשר[18]              See the exegesis of Ibn Ezra, Commentary to Genesis, 9:14 – link, and Ramban, Commentary to Genesis, ibid.link, (a portion of which is cited by Rav Arama). It is ironic that Ramban is the one who is convinced here of the correctness of the naturalistic explanation of the Greek scholars, while Ibn Ezra, usually seen as the greater rationalist, hedges.  See also R. Pinhas Eliyahu Horowitz's discussion in his Sefer Ha'Bris (see below) Section I Essay 10 Chapter 12.[19]              עקידת יצחק, שער ארבעה עשר (פרשת נח), עמוד קכו: – קשר[20]              ספר הברית (ירושלים תש"ן) חלק א' מאמר ד' שני המאורות פרק י"ב ד"ה ואני ראיתי. דפוס ראשון (ברין תקנ"ז): קשר. הקטע בענין הויכוח עם "חינא" לא נמצא שם, וכנראה שהוא מההוספות במהדורה השניה.[21]              הקדמה לספר המאורות[22]              ספר הגלוי, הקדמה עמוד 2 – קשר[23]              שקל הקודש, #254 – קשר[24]              Translation of Professor Hermann Golancz – link.[25]              "A Note on Joseph Qimkhi's "Sefer Ha-Galuy"", The Jewish Quarterly Review, New Series, Vol. 85, No. 3/4 (Jan. – Apr., 1995), pp. 413-414 – link.[26]              See fn. 2, ibid.[27]              מדרש המליצה העברית – אמרי חכמה ואמרי אנשי, עמוד 18 – קשר[28]              שו"ת הרשב"א חלק א' סימן ט' – קשר. הרבה מתשובה זו מועתקת פה[29]              נשמת חיים מאמר שני ריש פרק י' – קשר[30]              שו"ת חות יאיר ריש סימן ט' –קשר[31]              תומת ישרים / אהלי תם – קשר[32]              ספר הברית שם מאמר ב' חוג שמים פרק ו' ד"ה ותמהני[33]              Henry Guerlac, "Amicus Plato and Other Friends", Journal of the History of Ideas, Vol. 39, No. 4 (Oct.-Dec., 1978), pp. 627-633 – link. I am indebted to Mississippi Fred Macdowell for providing me with a copy of the article.




Review: Kehilot Hungary

Rabbi Baruch Oberlander is the rabbi in Budapest, Hungary, since 1989, and is the editor of Tel Talpiot. He has published many articles in the journal Ohr Yisroel and is the world's leading expert on the forged Yerushalmi Kodashim.

כיצד כותבים את ההיסטוריה של יהדות הונגריה בישראל?הרב ברוך אבערלאנדער
אב"ד בבודאפשט, הונגריה קהילות הונגריה – הקהילות החרדיות בהונגריה – תש"ד, מאת פרופ' שלמה שפיצר, מכון ירושלים, תשס"ט, 466 עמודים. 
החשיבות של כתיבה היסטורית נכונהכתיבה מדוייקת של דברי ימי הימים של עם ישראל חשובה מאד, וכבר במדרש[1] נאמר על כך: "כביכול ברא לדור המבול, ולא כתב אימתי בראן, העבירן מן העולם, ולא כתב אימתי העבירן… וכן לדור הפלגה, [וכן לסדומיים], וכן למצרים, לא היה כותב להם אימתי נבראו, ולא אימתי מתו… כיון שעמדו ישראל אמר הקב"ה למשה איני נוהג באלו כאותן הראשונים, אלו בני אבות הן, בני אברהם יצחק ויעקב הן, לפיכך כתוב להם, באיזה חדש, בכמה בחדש, ובאיזו שנה, ובאיזו איפרכיא, באיזה מדינה רוממתי קרנם, ונתתי להם תלוי ראש, לכך נאמר וידבר ה' אל משה במדבר סיני, הרי איפרכיא, באהל מועד הרי המדינה, באיזה שנה בשנה השנית, באיזה חדש בחדש השני, בכמה בחדש באחד לחדש…". ואם חשובים תולדותיהם של עם ישראל בכלל, הרי חשובים במיוחד תולדותיהם של אלו מבני ישראל שמתו על קד"ה, הי"ד.מיד עם תום השואה ניסה ההיסטוריון ההונגרי הרב יקותיאל יהודה גרינוואלד להציב גלעד ליהדות הונגריה על קהילותיה, רבניה ושש מאות אלף קדושיה בספרו "טויזנט יאר אידיש לעבן אין אונגארן"[2]. מאז הופיעו הרבה מאד ספרים, לקסיקונים ואנציקלופדיות שהמשיכו והשלימו עבודה חשובה זו.פרופ' אלכסנדר שייבר (1913-1985), מנהל הסמינר לרבנים הניאולוגי בבודפשט, מצהיר באחד ממאמריו[3]: "בימינו אלו קיימים שלש מרכזים בהם מתעסקים באינטנסיביות בחקר ההיסטוריה של יהדות הונגריה: בישראל, בארה"ב ובהונגריה. בישראל מופיעים בזה אחר זה מונוגרפיות וספרי זכרון על הקהילות שנחרבו… נדיר שיהיה לפרסומים אלו מטרה מדעית, בעיקר הם מתמקדים באסיפת הפרטים על החורבן הגדול וכן רשימת שמות הקדושים. ערכם של המונוגרפיות נקבעת לפי אישיותם וטעמם האישי של המחברים. ברוב המקרים החסרון שלהם הוא, שלרשותם עומדים קצת מאד מקורות; הם אינם משתמשים בחומר הארכיוני שקיים בהונגריה… הגיוני שהעבודה הכי חשובה נעשית בהונגריה…".אין ספק שצדק שייבר שקיים בהונגריה חומר ארכיוני חשוב, ואכן, אלו מהחוקרים וכותבי דברי הימים שמשתדלים להוציא מתחת ידם דבר שלם מרבים להשתמש בהם. אבל הקביעה שלו שבארץ ישראל לא עומדים לרשות החוקרים מקורות אותנטיים יומרנית מדי. גם הקביעה שלו שהעבודה ההיסטורית שנעשתה בהונגריה היא הכי חשובה ועולה בערכה על כל מה שנכתב בארץ ישראל – אינה עומדת בפני הביקורת, ואין צורך להאריך בזה.ברוח הדברים הללו אסקור במאמר זה את הספר "קהילות הונגריה" שיצא לאור בזמן האחרון בארץ ישראל, ונבדוק עד כמה דייקו הכותבים והעורכים בעובדות ההיסטוריות שרשמו, והאם השתמשו בכל המקורות העומדים לרשות ההיסטוריון של יהדות הונגריה. צורת השימוש במקורות השונים, ואלה שלא השתמשו בהםלצד העורך הראשי פרופ' שפיצר עבדו גם עורכי משנה: הרב אליעזר שטרן והגב' חיה בתיה מרקוביץ. הספר מרשים מאד, ורשומים בו ערכים נפרדים על כ-600 קהילות שונות, גדולות וקטנות. הערכים השונים באים לפעמים בארוכה ולפעמים בקצרה, והקורא צריך לשים אל לבו שלא להסיק מסקנות מהכמות על האיכות, וכפי שכבר הזהיר על-כך העורך בהקדמה לספר ש"גודל הערך בספר לא תמיד משקף נאמנה את חשיבות או גודל הקהילה… [אלא רק] משקף בדרך כלל את כמות החומר הכתוב שמצאנו על הקהילה"[4].בדיקה קלה של ספרנו מגלה לקורא שהבסיס העיקרי של הספר הוא סידרת הספרים 'פנקס הקהילות' (להלן: פ"ה)[5] בהוצאת יד ושם, ירושלים. העורכים מצאו והעתיקו מן המוכן[6] את רובם הגדול של הערכים עם קיצורים ושינויים קלים[7]. לדוגמא, כל הערך על הכפר ניר-אבראן (עמ' 265) הועתק בשינויים קלים מפ"ה (עמ' 379); גם המידע על הכפר ניר-באלטאק (עמ' 270) הועתק בשינויים קלים מפ"ה (שם עמ' 384-385), ועוד כיו"ב לאורך כל הספר. אמנם, כיון שהספר מיועד לקהל קוראים חרדי, נוסף תמיד 'תרגום' לתאריכים הלועזיים, ובמקום 1941 לדוגמא נכתב תש"א (1941)[8]. כמו כן הושמט כל הנאמר על הקהילות הניאולוגיות, ופרטים נוספים שאינם לרוחו של הקורא החרדי. כדוגמא לכך, בעיר ניר-באטור (עמ' 269) נשמט האמור בפ"ה (שם עמ' 383) שבשנת 1921 [תרפ"א] נמנו בין יהודי הקהילה ארבעה עורכי דין, שלושה רופאים ועוד. במקום זה נכתב בקיצור: "כמו כן היו כמה בעלי מקצועות חופשיים". אמנם העורכים לא היו עקביים ב'תרגום' התאריכים, ולא הקפידו לתקן את "המאה ה-18" ו"המאה ה-19" המפוזרים לאורך כל הספר.
השמות הלועזיים שבפ"ה 'מתורגמים' גם הם לשמות עבריים, ולדוגמא הרב קארל פרידמאן, תלמיד ה'כתב סופר' והרב של קהילת סטטוס-קווא בנירעדהאזא (פ"ה עמ' 380) הוא בספרנו (עמ' 266) הרב יעקב קאפל פרידמן. לעומת זאת, ממלא-מקומו הרב בלה ברנשטיין נשאר עם שמו ההונגרי, ולא 'תורגם' ל"דוב"[9]. גם שמו של הרב אברהם למברגר מנירבאטור (עמ' 270) צריך תיקון, על פי צילום דף השער של ספרו ההונגרי (ששמו נעתק בספרנו עם כמה טעויות כתיב!) שמופיע בפ"ה (שם עמ' 384): אברהם צבי.מוכרת מאד התופעה של מחבר ספר שאינו מוסיף או מחדש דברבתחום עליו הוא כותב, אלא "קורא 10 ספרים ומזה הוא עושה את הספר ה-11". כעת, לאחר שמתברר שהספר מבוסס על פ"ה, צצה השאלה האם יש בספר משהו הבא מן החדש? ואם כן, מהו החלק החדש שבו?הבדיקה מעלה שעורכי הספר הגישו לנו בספר שני מקורות חדשים:מקור חשוב הוא מפקד קהילות הונגריה שנערך באביב תש"ד (1944), בידי "המועצה המרכזית של יהודי הונגריה", היא ה"יודנראט", על פי פקודתם של הנאצים. בכ"ד אדר תש"ד (19 במרץ 1944) נכנסו הגרמנים לשטחה של הונגריה, וכמה שבועות אחרי זה, ב-7 באפריל 1944 (= ערב פסח תש"ד!) שלחה המועצה הנ"ל חוזר מיוחד אל כל הקהילות היהודיות, בו "מבקשים מראשי הקהל הנכבדים להחזיר לנו תוך 24 שעות מקבלת מכתב זה את שני השאלונים המצורפים כשהם ממולאים בפרטים המדוייקים בהתאם למצב הקהילה בתאריך 31 בדצמבר 1943 (ד' טבת תש"ד)". כ-750 קהילות נענו לקריאה בין ה-9 ל-12 באפריל (במשך ימי חול המועד). לא ידוע האם הנאצים אכן השתמשו בו. החומר החשוב הזה נשאר בידי ה"מועצה המרכזית" ונשכח מהלב. לפני כמה שנים גילו את החומר, והוא נתפרסם בשנת תשנ"ד (1996), השנה ה-50 לשואת יהודי הונגריה, בשני כרכים עבי כרס שכוללים 890 עמודים. מחוץ להונגריה לא כל-כך שמעו על קיומו של פרסום זה, שנותן תמונה מדויקת על יהדות הונגריה בימים שטרםעלה עליהם הכורת הי"ד.עורכי הספר רושמים על פי המפקד את מספר החברים ("משלמי מיסים") בקהילה, הישיבה ואת רבני הקהילה[10]. ב'פתח דבר' לספרנו כותב הרב משה בוקסבוים "שבסיסו של הספר הינו מפקד הקהילות בתש"ד". אין כוונתו לומר שבסיס כל הכתוב בספר הינו מפקד הקהילות, שהרי בסיסו של זה הינו סידרת הספרים פ"ה, אלא שכוונתו לומר שעל-פי המפקד הוחלט אלו קהילות יכללו בספר, וכל קהילה שזכרה לא בא במפקד אינה מופיעה בספר. עם כל זה עורכי הספר יצאו מגדרם ו"לגבי מספר מצומצם של קהילות חשובות ומרכזיות אשר לא נמצא חומר לגביהן במפקד הקהילות, כגון בודאפסט אשר בה חיו כמחצית מיהודי הונגריה[11], נכתבה סקירה תמציתית". אולם במקרים אחרים נעשתה השמטה מכוונת, כמו לדוגמא הנאמר בעמ' 281: "ביקסאד [לא מופיעה במפקד תש"ד, ולכן לא הובאה בספר זה]" (וראה 'על הספר' עמ' יב). דוגמא זו מלמדת אותנו כי עורכי הספר השמיטו ערים ועיירות – "קהילות הונגריה" – באופן מודע, וזאת כיון שלא הופיעו במפקד. האם עובדת היותם חסרים במפקד מוכיח שלא התקיימו כלל? התמיהה גוברת לאחר שכבר התברר שרובו של החומר הועתק מספרי פ"ה, ואם כך, למה לא יכלו להעתיק גם את הערך על ביקסאד מפ"ה (רומניה, ב, עמ' 104)?בעיה דומה קיימת גם עם הגדרת השטח של "הונגריה". הקורא הממוצע יזהה קהילות הונגריות לפי אחת משתי האפשרויות: 1) לפי מפת "הונגריה הגדולה", כלומר כל השטחים שהיו שייכים לאימפריה האוסטרו-הונגרית עד לחתימת חוזה טריאנון אחרי מלחמת עולם הראשונה (ח"י סיון תר"פ – 4 ביוני 1920); 2) לפי מפת הונגריה של היום[12]. ספרנו אינו מתאים לאף אחת משתי המפות הללו, אלא "בספר זה פירושו מדינת הונגריה המורחבת בגבולותיה בערב השואה… כידוע, בעזרת גרמניה הנאצית, שתחמה מחדש את גבולות אירופה, החזירה הונגריה לעצמה שטחים שהיו בעבר תחת שליטתה… חלק לא מבוטל של הקהילות בספר שוכנות כיום … [מחוץ להונגריה.] לעומת זאת, כמה מן הקהילות ההונגריות הידועות ביותר, כגון פרשבורג, אייזנשטאט ומטרסדורף, היו שייכות לסלובקיה ולא היו חלק ממדינת הונגריה בשנת 1944, ולכן אין להן ערך משלהן בספר". שוב עולה התמיהה, מי הכריח אותם להיצמד ל"מיטת סדום" של ה"מפקד תש"ד"? האבסורד היוצא מכך הוא: שקהילות כגון פרשבורג, נייטרא ועוד, שאלו הם היהודים ההונגרים "הטיפוסיים" לא כלולים ב'קהילות הונגריה', ואילו כל ערי ה"מאמעלאנד": מונקאטש, אונגוואר ועוד חשובים כ'קהילות הונגריה'! כל מי שלא מכיר על בוריה את המפה של שנת תש"ד, אינו יכול לדעת אלו קהילות נכללו, ולעומתם, אלו קהילות חשובות הושמטו. למשל, קהילות מסויימות מסלובקיה כלולות בספר (לדוגמא גאלאנטא), וכן חלק מקהילות יהודי טרנסילבניה אולם לא במלואן (לדוגמא סאטמאר נמנתה, ואילו טמשוואר לא). התמיהה מתעצמת נוכח העובדה שהעורכים עבדו על פי ספרי 'פנקס הקהילות', ויכלו להעתיק גם מהכרכים של מדינות רומניה וסלובקיה!מקור חדש נוסף שעורכי הספר גילו הם "דפי עד" לרישום והנצחה של הנספים בשואה של "יד ושם", שבו פרטי הקדושים. כיון שכל הנאמר בדפים אלו נרשם בדרך-כלל על-ידי קרוביהם ומכריהם של קורבנות השואה, הרי שנמצא בהם אוצר של מידע די חשוב על רבנים ודיינים שכיהנו בהונגריה בשנת תש"ד. כמדומני שגם במקור חשוב זה לא מרבים להשתמש, ועכ"פ לא בספרות החרדית.לצד המקורות החדשים והישנים האמורים ששימשו את העורכים, קיימים מקורות חשובים אחרים שהעורכים ידעו עליהם, אבל לא התאמצו כלל לעיין בהם ולעדכן על פיהם את הנאמר בספר. הכוונה היא לספרי זכרון וזכרונות השונים, בשפות שונות, שהופיעו על הרבה קהילות, בדרך-כלל על-ידי ניצולי שואה שאספו ורשמו מידע על קהילותיהם. למרבה הפלא הדפיסו העורכים בסוף ספרנו (עמ' 457-464) רשימה של כ-150 ספרי זכרון כאלו[13]. רשמו והדפיסו, אבל לא התאמצו לעיין בהם. אין צורך להרבות במלים עד כמה יכלו לדלות מספרי זכרון אלו חומר חשוב ואותנטי שהיה משלים את מה שכבר רשמו על-פי פ"ה ועוד. חסרון זה מורגש עד מאד.כדוגמא, בערך על העיר נייפעסט (עמ' 14-15), בעקבות פ"ה (שם עמ' עמ' 139-141) חסריםפרטים על ייסוד הקהילה האורתודוכסית, וכן אין מידע מפורט על הרב הראשי הראשון של קהילה זו, רבי יוסף גולדמן – שנות רבנותו, פטירתו ועוד. עיון ב"ספר זכרונות של ק"ק אויפשט"[14] (חלק העברי עמ' יד-טז, חלק ההונגרי עמ' 26-32) יכול היה להוסיף לעורכים את המידע על שנת יסוד הקהילה – תרמ"ו, ושמו של הרב הראשון שכיהן שם (בשנים תרס"ד-תרצ"ג): הרב משה צבי פרידמן[15]. הר"י גולדמן (תמונתו נמצאת שם) נבחר לכהונת הרב הראשי בשנת עת"ר (1910), וכיהן במשך 28 שנים (נפטר בשנת תרח"צ), שאז נבחר בנו הרב חי"ל. כן יכלו להוסיף שבשנת תרפ"ט (1929) הקימו בנייפעסט "אגודת שומרי שבת", שתפקדה כאגודה ארצית, וזכורני שפעם ראיתי ספר שהוציאו לאור: רשימת כל החנויות ואומנים שומרי-שבת בכל רחבי הונגריה. צורת הכתיבה של שמות הערים והיישוביםלאחר שסקרנו חלק מהמקורות שהשתמשו – או שלא השתמשו! – בהם עורכי הספר, נסקור את הנכתב בספר.אי אפשר שלא להתעכב מיד על תעתיק שמות המקומות ההונגריים. הרבה צדדים לבעיה זאת. הבעיה הראשונה היא שהקורא החרדי בדרך-כלל מכיר את הערים האלו לאו דוקא לפי השם הלועזי הרשמי שלו, אלא לפי השם היהודי שלו. ולדוגמא העיר Makó (מאקו) נקרא בפי היהודים: מאקאווא[16]. עורכי ספרנו אימצו את שיטת פ"ה – להיצמד לשמו הלועזי הרשמי של העיר. אינני כל-כך בטוח שצדקו בזה[17], שהרי הקורא החרדי אינו מכיר את השם הלועזי ואינו מחפש לפיו, דבר העשוי רק לבלבל אותו. יתרה מכך, עורכי פ"ה לפחות היו עקביים בשיטתם, שהרי הם תמיד רושמים את שם העיר בהתאם לכינויה היום, והקורא יודע לחפש לפי השם האקטואלי. כל הערים והכפרים שנמצאים היום מחוץ לגבולות הונגריה נרשמים לפי שמותיהם ברומנית, סלובקית וכיו"ב. אולם ספרנו רושם ערים וכפרים אלו דוקא לפי השמות ההונגרים שנקראו בהם בשנת תש"ד, ואינני מבין ההגיון שבדבר.הבעיה השניה היא עם תעתיק שמות הערים לעברית: ספרנו, בעקבות פ"ה, מנקד כל אל"ף שבשם עיר בניקוד פת"ח, אבל עם ניקוד זה מקבלים אנו בהרבה מקרים שם חדש שגם אינו שמה הלועזי של העיר. לדוגמא, אם נרוצה לאיית את שם העיר מאקו כפי כינויו הלועזי, צריכים אנו לנקד את האל"ף עם קמ"ץ אשכנזי-ליטאי. הניקוד בפת"ח אינו נותן לנואת שם העיר הלועזי כמו גם שאינו מספק את שם העיר כפי שהיהודים רגילים לקרוא אותו[18]. מאידך, ישנם ערים שבפ"ה נכתבו כהוגן, ובספרנו – משובש. לדוגמא קערעסטיר (Bodrogkeresztúr), כפרו של הצדיק רבי ישעיה'לה, נכתב בספרנו (עמ' 78): בודרוג-קאראסטוֹר (עם חול"ם), ולא כמו בפ"ה (עמ' 221): בודרוג-קאראסטוּר (עם שורוק).החלטה אמיצה קיבלו עורכי הספר לכלול את קהילות הסטטוס-קוו, וכפי שכותב על כך העורך (עמ' יג): "כפי שמעיד שם הספר, הוא מוקדש לקהילות החרדיות בהונגריה בגבולותיה המורחבים בשנת 1944. יחד עם זאת החלטנו לכלול בספר גם את קהילות הסטטוס-קוו, שאף הן התנהלו על פי ה'שולחן ערוך'. בספר לא מופיעות קהילות שהוגדרו כניאולוגיות בעת עריכת המפקד…". אמרתי אמיצה, כיון שרובם של רבני הונגריה האורתודוכסיים שללו את מעמדן ההלכתי של קהילות אלו, אחרי שלא הצטרפו לאירגון האורתודוכסי[19].אמנם ראוי לציין כעין סימוכין לאמור מה שכתב הרב מרדכי אפרים פישל (פיליף) פישר מדעווא[20] בירחון ההונגרי [21]Magyar rabbik: "הרבנים האורתודכסים שמכהנים בקהילות סטטוס קוו קונסרבטיביות רובם הם מתלמידי ה'כתב סופר' ורבינו הרב שמחה בונם סופר ז"ל…". ובאותו ירחון כותב הרב אריה יחיאל מיכל (מיקשא) מעהר מסיראק[22], על רבו ה'שבט סופר' מפרעשבורג[23]: "קיבלתי ממנו התרת הוראה מתי שגרתי בקהילת סטטוסקוו בניישטעטל [בסלובקיה]. אני יודע גם מקרה, שפעם העיר לאחד מתלמידיו שיגיש מועמדותו לקהילת סטטוס קוו מסוים…". מצאנו בכתבי-עת תורניים שיצאו לאור בהונגריה שנתפרסמו בהם חידושי תורה גם של רבנים שכיהנו בקהילות סטטוס קוו, ראה לדוגמא 'וילקט יוסף'[24], שם מאמרו של רבי יואל מרגרטן דומ"ץ של קהילת סטטוס קוו בערלויא[25]. ואכמ"ל בזה. הערות, תיקונים והשלמותומעתה נמשיך לעיין בתיאורי הערים והכפרים השונים. כאמור, הרי רובו הגדול נעתק מפ"ה עם שינויים קלים, אמנם לשבחם יאמר שהעורכים ניסו להשלים את התיאור ולפרט יותר את הרבנים שכיהנו בקהילות, ביחד עם תולדות ימי חייהם עד כמה שידעו. אמנם לא כל-כך הבחנתי בחידושים גדולים ובמקורות חדשים לא ידועים שגילו בתחום זה, ולא עוד אלא שגיליתי בדבריהם הרבה טעויות בחסר ויתר ועירבובי דברים. אציין בזה כמה דוגמאות בערכים שעיינתי בהם[26]:נייפעסט[1] עמ' 14-15 – לא הוזכרה כאן ישיבתו של רבי בנימין ברגר[27], אמנם היא נזכרת שלא במקומה לקמן (עמ' 54) בתיאור העיירה בעלעד.באלקאן[2] עמ' 58: "רבה הראשון של ב' היה הרב יהושע ברוך רייניץ (תקפ"ג-תרע"ב)" – הנכון הוא, שרבה הראשון של ב' היה רבי שמואל שמעלקא קליין (תקס"ה-תרל"ה), שכהן לאחר מכן כרבה של סעליש. עובדה זו אף נרשמה שלא במקומה בספרנו עמ' 251. שורש הטעות מצוי בספר פ"ה (עמ' 176) ממנו הועתקו הדברים.באראטואויפאלו[3] עמ' 68-69 – נשמט שמו של רבי יואל צבי רוט, מגדולי הרבנים בהונגריה, מחבר שו"ת 'בית היוצר'[28], שמאוחר יותר עבר לכהן כרבה של חוסט. גם כאן שורש הטעות מפ"ה (עמ' 176).בודפשט[4] עמ' 73: "הרב ליב שוואב (כיהן תקצ"ו-תרי"ז)… הרב הראשי לקהילה. הצטיין בידיעותיו הרבות והיה אהוד על כל פלגי הקהילה" – הערכה זו נעתקה כלשונה מפ"ה (עמ' 196) אך לא תואמת את המציאות, כיון שר' [יהודה] ליב שוואב היה נוטה למחדשים, ראה 'איגרות סופרים', מכתבי ה'כתב סופר' (עמ' 7): "…עיר פעסט, ושם יושב רב א' בשמו ר' ליב שוואב, אינו ממאמינים ואינו תוכו [כברו]"[29]. לעומת זאת נשמטו שני רבנים חשובים שכיהנו בקהילת פעסט: רבי בנימין זאב וואלף זוסמן-סופר, רבה של 'ש"ס חברה' – ביהכ"נ האורתודוכסי הראשון לפני ייסוד הקהילה האורתודכסית[30]. ספרו: 'חלפות שמלות בנימין'[31]. רבי אברהם אליעזר עקשטיין, הראב"ד הראשון של הקהילה החרדית בשנים תרל"ב-תרס"ח. ספרו: 'שיח אברהם'[32].[5] עמ' 75: "הרב ישראל ועלץ… כיהן כדומ"ץ ורבה של חברת ש"ס. לאחר השואה הגיע לירושלים… נפטר בשנת תשל"ד (1974)" – הנכון: לאחר השואה שימש כראב"ד בודפשט, עד לשנת תש"י[33], שאז עלה לארה"ק והשתקע בירושלים. נפטר ז' חשון תשל"ד (1973).[6] שם: "מלבדם כיהנו רבנים בבתי התפילה השונים שבעיר, וביניהם…" – יש להוסיף את רבי דוד אלי' הרשקוביץ, שכיהן בשנים תרפ"ח-תש"ד כרב בביהמ"ד 'ש"ס חברה', ואז עלה לארה"ק ונתמנה לרב שכונת גבעת שאול בירושלים. נפטר תשד"מ[34]. לפניו בשנים תרס"א-תרפ"ח כיהן שם אביו רבי יחיאל מיכל הרשקוביץ. נפטר תרפ"ח[35]. לפניו במשך כעשר שנים כיהן שם רבי זוסמאן סופר. נפטר תרס"ג[36]. פלא שדוקא הפרטים על קהילת 'ש"ס חברה' נשמטו מספרנו, שהרי אגודה זו כן מופיעה במפקד (ח"ב עמ' 535 מס' 11), עם 350 חברים. כן נשמטו גם רבני ביהמ"ד 'לינת הצדק' – רבי יהודה הרשקוביץ, כיהן כארבעים שנה, נפטר תש"ד. מילא את מקומו רבי ישראל דוד שלזינגר, שעזב את הונגריה ברכבת קסטנר[37].בוניהאד[7] עמ' 82: "הרב אליעזר חיים דייטש… ספריו: 'צמח הדסה', 'חלקת שדה'" – מועתק מפ"ה (עמ' 224). יש לתקן כאן כמה דברים: ספר 'צמח הדסה' לא היה ולא נברא! ולא רשמו את ספריו העיקריים: שו"ת 'פרי השדה'[38], ספרי 'תבואות השדה' על סוגיות בש"ס[39], ועוד[40].גירבאפינצענעל[8] עמ' 102-103 שגו בעקבות פ"ה (עמ' 244) לרשום כרב הראשון את רבי אברהם הכהן קרפלס [ויש להוסיף: ספרו שו"ת 'אהל אברהם', מונקאטש תרנ"ט]. לפועל,הרב הראשון היה: רבי יהודה ליב וייס, שאת בתו היתומה נשא רבי אברהם, וכך מילא את מקומו. נפטר כ"ח תשרי תרנ"ה (1894)[41].דעברעצין[9] עמ' 106: "הרבנים של קהילת הסטטוס-קוו" – בעותק שתח"י נמחק בצדק ותוקן בכתב יד אלמוני: "של קהילת החרדים".[10] שם: "הרב מנחם מענדל רוזנברג. כיהן בד', החל משנת תרפ"ט (1929), כדיין וממלא מקום הרב. נבחר לתפקיד אחרי פטירת אביו הרב זאב וואלף רוזנברג ששימש קודם לכן כדיין. סבו של הרב מנחם מענדל, הרב יוסף רוזנברג, היה אב"ד פישפיק-לאדאן. חותנו של הרב מנחם מענדל היה הרב דוד צבי שרייבר ראב"ד קליינווארדיין. הרב מנחם מענדל נספה בשואה באוישוויץ ביום י"ח סיון תש"ד" – חסר ויתר, וכמה טעויות ישנן בדברים אלו, ואסדרם אחת לאחת: – רבי זאב וואלף רוזנברג, בנו של רבי יוסף יוזפא אב"ד פישפיק-לאדאן, היה דיין וראב"ד "ז"ן שנים בעדתו" בד', נפטר ב' דר"ח אייר תשי"ב[42]. על כן, מסתבר שהרב Rosenberg Emanuel שמופיע במפקד אינו הרב מנחם צבי (כפי שכותב בספרנו עמ' 107), אלא אביו הרב זאב וואלף.– בנו רבי מנחם צבי נתמנה לדיין בשנת תרפ"ט, בחיי אביו הגדול. הוא לא היה חתנו של רבי "דוד צבי שרייבר ראב"ד קליינווארדיין" כי רב כזה לא היה בקליינווארדיין (ראה בספרנו זה עמ' 379 ולקמן [31]), אלא חתנו של רבי דוד צבי שרייבר מנאנאש[43]. נפטר במחנה מאטהוזן כ"ג סיון תש"ה[44].– גם אחיו רבי חזקיהו פייבל, בן רבי זאב וואלף, "נתמנה כרב דחברה ש"ס ומורה צדק" בד'[45]. אחרי השואה חזר לד' וכיהן שם כראב"ד, כנראה עד המהפכה בחורף שנת תשי"ז.[11] שם: "הדיין השני בקהילה היה הרב משה שטרן… לאחר המלחמה כיהן הרב משה כרב הקהילה. היגר לארה"ב ושימש כרב בלוס אנג'לס… ספרו: שו"ת באר משה" – הנכון הוא שהרב שטרן לא כיהן בלוס אנג'לס אלא בניו יארק, בבארא פארק.[12] שם עמ' 107 רושם שני רבנים בקהילת סטטוס קוו: הרב יוסף באראן' והרב ארתור גייאר בלי שום פרטים. יש להשלים ע"פ הספר 'רבנים ניאולוגיים וסטטוס קוו'[46], עמ' 58.חוסט[13] עמ' 136: "במקומו בח' בא הרב יואל צבי רוט (נפטר תרנ"ג, 1893). ניהל בח' ישיבה גדולה" – הרב רוט נפטר י"א כסלו תרנ"ג (1892). לא ברור מדועלא זכה הרב רוט, שהיה מגדולי הרבנים בהונגריה, שיפרטו כאן את תולדות חייו, והרי ערך זה הועתק עם קיצורים מספר 'מארמארוש', ושם (סוף עמ' 203) זה מפורט.מאד[14] שם: "אחריו כיהנו בזה אחר זה אב ובנו: הרב אברהם יהודה והרב נפתלי הכהן שוורץ (עד שנת תרנ"ז). הרב נפתלי חיבר את הספרים: שו"ת 'בית נפתלי'… מרבניה המפורסמים של מ' היה הרב מרדכי ליב וינקלר… שהצטיין בלמדנותו המופלגת וכראש ישיבה מעולה" – הסגנון כאן מוזר ותמוה. תולדות חייו של רבי אברהם יהודה נשמטו לגמרי[47]. גם לא צוין שחיבר את שו"ת 'קול אריה'[48], ועוד ספרים. תמוה מאד לכתוב רק על הרב וינקלר שהוא "מרבניה המפורסמים", כאילו בעל 'קול אריה' או לפניו בעל 'בית שערים' אינם מפורסמים[49]. לא רק ספרו ותורתו מפורסמים, גם עובדת היותו רבה של מאד מפורסם. ואם-כן מה משמעות הדברים? הפתרון של זה פשוט: פ"ה (עמ' 341-342) השמיט לגמרי עובדת כהונתם של הרבנים שווארץ במאד, וכשהגיעו להרב וינקלר הוסיפו: "נתפרסם בלמדנותו המופלגת ושמו יצא לתהילה גם מחוץ לגבולות הונגריה", כשכתבו את ערך מאד בספרנו הוסיפו לרשימה את הרבנים שווארץ, אבל כנראה לא 'העיזו' לשנות את המשך התיאור. זהו אחד מסימני ההיכר של הוספת העורכים על הנאמר בפ"ה, שמוסיפים בהבלעה ובהיסוס, והדברים יוצאים מסורבלים ולא מובנים[50].טוטקומלוש[15] עמ' 170: "הרב האחרון: הרב יוסף פורהאנד. נספה בשואה… שמו של הרב יוסף פורהאנד… לא מוזכר במפקד" – זוהי העתקה מפ"ה (עמ' 307) שם נכתב: "בט' כיהן רב עד הגירוש", וציינו את הרב יוסף פורהאנדט כ"רבה האחרון של העיירה". לא ידועים פרטים על הרב יוסף פורהאנד מהסיבה הפשוטה, רב כזה לא היה. בט' לא כיהן אף רב. ט' היתה שייכת ל"גלילות" של העיר מאקאווא, הנמצאת במרחק של כ-30 ק"מ מט'. רבי משה פורהאנד רבה של מ' היה מגיע הרבה פעמים לט'[51].[16] שם: "כרב-רשם האחראי על ט' צוין [במפקד]: הרב מרדכי וייס אב"ד שימאני (ראה עליו שם)". במפקד עצמו רשום: "ד"ר מיקשא וייס". לפי זה תמוה ביותר לזהות אותו עם רבי מרדכי וייס, בנו של המקובל והצדיק רבי שבתי שפטיל וייס משימאני (בספרנו עמ' 261). בדקתי גם במפקד של שימאני ושם נרשם "מיקשא וייס" בלי ד"ר. כיצד יתכן שהרב של שימאני היה אחראי על הרישום גם בט', שנמצאת במרחק של יותר מ-400 ק"מ משם? ב"אנציקלופדיה הגיאוגרפית של השואה ההונגרית" (בהונגרית)[52] כתוב: "מבחינת הרשם היתה הקהילה האורתודוכסית של ט' שייכת למאקאווא עד ל-1884, ומאז היתה שייכת לקהילת אורושהאזא". זהו המפתח לכל הענין. אורושהאזא נמצאת כ-18 ק"מ מט', והרב-הניאולוגי של קהילת א', ד"ר מיקשא וייס (נפטר 2001)[53], היה הרב-רשם האחראי גם על קהילת ט'[54], ואין לזה כל קשר לרבי מרדכי וייס משימאני (שנספה בשואה). ה"אנציקלופדיה" האמורה הינה עוד אחד מהמקורות החשובים שעורכי ספרנו לא השתמשו בו.מאג'ארגאנץ'[17] עמ' 198: "לא ידועים לנו פרטים על הקהילה, מלבד המופיע במפקד הקהילות תש"ד" – יש להוסיף: הרב ד"ר אברהם (אדולף) דויטש, מנהל ונשיא מוסדות החינוך של הקהילה האורתודוכסית בבודפשט מאז תר"פ ועד לשואה, היה מיוצאי קהילה זו, ראה ערכו ב'הלקסיקון היהודי' (בהונגרית)[55]. יש לציין שעל יסוד ה'לקסיקון' האמור אפשר להוסיף ולהשלים עוד הרבה פרטים שחסרים בספרנו[56].מאגוץ'[18] עמ' 202: "…הרב י' שיק… לאחר המלחמה כיהן בין השנים תש"ה-תשי"ח כרב החרדי של מישקולץ. משנת תרי"ט [צ"ל: תשי"ט] כיהן כנשיא של בית המדרש לרבנים" – יש להוסיף: שמו היהודי היה: משה נתן[57]. הנאמר כאן ש"כיהן כנשיא של בית המדרש לרבנים" תמוה מאוד – וכי איך יכהן רב חרדי כנשיא הסמינר הניאולוגי? עיינתי במקור הדברים בספר 'רבנים ניאולוגיים וסטטוס קוו' (עמ' 87), ושם נאמר שהוא כיהן כ-az Orthodox Rabbitanács elnöke, כלומר: "נשיא איגוד הרבנים האותודוכסיים". כמו כן לא מתקבל על הדעת שהרב החרדי של מישקולץ אחרי השואה כיהן כרב של קהילת סטטוס קוו במאגוץ' בשנות השואה, שהרי בדרך כלל לא התקבלו רבנים מקהילות סטטוס קוו לכהן כרבנים אורתודוכסיים. ואכן, התברר[58] שהרב שיק ממישקולץ היה לפני השואה רב ביהכ"נ "חברת בית יעקב" בבודפשט (ברח' אנדראשי), ו"תרי יוסף בן שמעון" איכא גם כאן.מאקאווא[19] עמ' 213: "הרב האחרון של הקהילה היה הרב משה פורהאנד. נולד בשנת תר"מ" – הנכון הוא שנולד בשנת תר"ך[59].[20] שם: "חתנו של הרב אפרים רוזנפלד אב"ד סענדרא" – הרב פורהאנד היה חותנו (ולא חתנו) של הרב רוזנפלד[60].[21] שם עמ' 214: "לצד הרב משה פורהאנד כיהן כדומ"ץ גיסו הרב משה נתן נטע למברגר" – הרב למברגר היה נכדו (ולא גיסו) של הרב פורהאנד, בהיותו חתנו של הרב רוזנפלד.[22] שם: "דומ"ץ נוסף במ' היה הרב יוסף כ"ץ" – שמו העברי של הדומ"ץ הוא: רבי יהושע כ"ץ, והיה ידוע כהרב דסערדאהעל בניו יארק. גם במפקד כשכתבו שאחד הרבנים הוא Katz József הכוונה לרב יהושע כ"ץ, ולא לרב יוסף כ"ץ.[23] "הרב יוסף כ"ץ… מילא את מקום חותנו הרב חיים יהודה דייטש כדומ"ץ לאחר פטירתו של זה" – שלא כדין נזכר הרב דייטש (תרל"ה-תרח"צ) רק בדרך הבלעה. הוא כיהן כדיין במ' בשנים תרס"ג-תרח"צ, וחיבר ספרים רבים, ביניהם מפורסם 'באר יהודה' על ספר החרדים[61] ועוד[62].נירטאש[24] עמ' 273: "במקומו נבחר הרב מנחם ברודא (ברודי)" – יש להוסיף: הרב ברודי היה חתנו של הרב משולם פייש הלוי[63].[25] "הרב האחרון היה… הרב אלימלך סג"ל לעווי… הוא נספה בשואה עם בני קהילתו" – רבי אלימלך נפטר בכ"ג כסלו תש"ג.סאטמארהאג'[26] עמ' 279: "אין בידינו כל פרטים אודות הקהילה, מלבד הידיעה שהיו ברשותה בית כנסת ודירה לשוחט" – יש להוסיף: הרב שלמה יהודה פרידלנדר-אלגאזי, הזייפן הנודע של הירושלמי לסדר קדשים גר תקופה מסויימת מחייו בכפר זה, והיה כותב על עצמו שהוא המרא דאתרא, ראה לדוגמא מש"כ במכתב משנת תרע"ג[64]: "…הכותב וחותם ת[ו]ך אמוני עם סגולה הספרדים ת"ת[65] ק"ק סאטמאר-כרמים יצ"ו… חכם ואב"ד דפק"ק יצ"ו והגליל". באגרת משנת תרפ"ג[66] הוא מספר גם על סופה של משרה רבנית זו: "מלפנים רב אב"ד בק"ק סאטמאר-כרמים, ומפני המלחמות הוכרחתי לברוח משם…". אמנם מסתבר שכל זה אינו אלא דמיון. סאטמאר[27] עמ' 280: "אחריו נתמנה לרב: הרב אליעזר דוד ב"ר עמרם גרינוואלד, בעל 'קרן לדוד'…" – יש להוסיף: נולד כ"ו טבת תרכ"ז (1867).[28] שם: "למד תורה מפי אחיו הגדול [הרב משה גרינוולד אב"ד חוסט], אצל בעל 'קדושת יום טוב' בסיגט, ואצל הרב יהודה גרינוואלד מסעמיהאי" – הרב גרינוואלד לא למד לא בסיגעט ולא בסעמיהאי. הרב יהודה גרינוואלד מסעמיהאי בכלל לא קיים. כדי לפענח את הנאמר כאן עיינתי בספר 'קהלת צעהלים וחכמיה', שעורך ספרנו היה גם אחד מעורכיו[67], ושם נאמר שהרב גרינוואלד "נסמך להוראה" ע"י הרבנים מסיגעט וסעמיהאי (ועוד רבנים שמשום מה לא נעתקו בספרנו), ושמו הנכון של הרב מסעמיהאי: רבי יהודה גרינפלד.פאפא[29] עמ' 328: "הרב יוסף גרינוואלד… בזיווג ראשון חתן דודו הרב אברהם יוסף גרינוולד אב"ד חוסט" – הנכון הוא, שרבי יוסף גרינוואלד היה חתן דודו-זקנו רבי יעקב יחזקי' גרינוואלד מחוסט[68].[30] עמ' 329: "במפקד מופיע כרב גם הרב שלום (או שלמה) וידר, אך אין בידינו כל פרטים עליו" – המופיע במפקד אינו מדויק, כי הרב שלמה דוב וידר לא כיהן כרב בפ' אלא כמזכיר הקהילה[69], הוא היה בנו של רבי שלום וידר מנירעדהאזא, בעל 'משמיע שלום'[70], "היה רב בנירעדהאז לאחר החורבן. נפטר כ"ד תמוז תשכ"ב"[71].קליינווארדיין [31] עמ' 379: "הדיין הרב נפתלי שרייבר (תרל"ח-תרע"ג) חיבר את הספר 'מעטה נפתלי' (פרשבורג תרכ"ז)" – איך הדפיס את ספרו בשנת תרכ"ז אם נולד רק בשנת תרל"ח? אלא הדיין הרב נפתלי שרייבר (תקצ"ו?-תרע"ג) חיבר את הספר 'מעטה נפתלי' (קליינווארדיין תרע"ד)[72].אוהעל[32] עמ' 400: "הרב אלעזר מייזליש… אחרי המלחמה היה רב בארה"ב, בעיר שיקגו. נפטר שם בשנות ה-90 של המאה ה-20" – הנכון: עזב את שיקגו ועבר למיאמי, ונפטר שם ה' אלול תשנ"ה. על מצבתו נאמר[73]: "כיהן פאר כרב הצעיר לימין אביו ועמד בראש ישיבתו", ויש להוסיפו כאן בתיאור הישיבה.שולטואדקערט[33] עמ' 411: "הישיבה האחרונה בבהונגריה התקיימה בש'… ישיבתו של הרב בנימין יחזקאל יעקובוביץ…" – נתעלמה מהם שגם בפאקש התקיימה ישיבתו של רבי ברוך צבי הכהן מושקוביץ, מחבר הספרים 'תנובות ברוך'[74].נירעדהאזא[34] עמ' 462: "בעיר הייתה גם קהילה ניאולוגית" – הנכון הוא שהיתה בעיר (לצד הקהילה האורתודוכסית) רק קהילה של הסטטוס קוו (ראה גם בספרנו עמ' 265-267).אוהעל[35] עמ' 464: "בעיר הייתה גם קהילה ניאולוגית" –בעיר היתה (לצד שתי הקהילות האורתודוכסיות) רק קהילה של הסטטוס קוו (ראה גם בספרנו עמ' 398-400).כל מחבר ועורך, ובפרט בספר בקנה מדה גדול כמו האנציקלופדיה שלפנינו, מסוגל לטעות. אולם למרבה הצער מתקבל הרושם שבספרנו זה "שיטת העבודה". בחלק חשוב של הספר לא דרשו ולא חקרו עורכי הספר אחר החומר שהגיע לידם, אלא העתיקו מן המוכן מפ"ה ועוד על הטעויות שבהם. כמו כן, עורכי הספר לא בדקו בכל הספרים והאנציקלופדיות בהם נמצא חומר הקשור ל"קהילות הונגריה", ולא תמיד הבינו את הנאמר בספרים השונים בהונגרית. במקרה הזה אכן צדק פרופ' שייבר בביקורתו הגורפת נגד ספרי הזכרון שנדפסים בארץ ישראל. נראה כי עורכי הספר מיהרו מאד לחבר את הספר ולא הספיקו לחקור ולרדת לשורשי הדברים, ועל-כן הסתמכו על מה שכבר נדפס ונתפרסם. כל זה מערער בהחלט את האמינות של כל הנכתב בספר. קורא אני לעורכים ולמו"ל 'מכון ירושלים', שיעבדו מחדש את כל החומר הנפלא הזה וידפיסו את הספר במהדורה מחודשת ויפה כיאה לזכרון "קהילות החרדיות בהונגריה", והרי העורך החשוב ידידי הרב פרופ' שפיצר אתמחי גברא ואתמחי ספריו.

[1] מדרש תנחומא (בובר) פרשת במדבר סימן ה, עה"פ וידבר ה' אל משה במדבר סיני וגו'.[2] ניו יארק, תש"ה. ונמצא גם כאן: http://chabadlibrarybooks.com/3383.[3] Évkönyv 1971/72, בודפשט 1972, עמ' 245, 248.[4] אמנם לקמן נראה שאין אמות מדה מדויקות איפה קיצרו ואיפה האריכו.[5] באם לא אציין אחרת, הרי כל ההפניות לפ"ה הוא לכרך הונגריה, ירושלים תשל"ו.[6] על כל הטעויות ואי-הדיוקים שבו, ראה לדוגמא י"י כהן: "הערות והשלמות ל'פנקס הקהילות' – הונגריה", 'המעין', תשרי תשל"ז (כרך יז גליון א), עמ' 48-57. כמה מההערות דלקמן (מס' 2, 3, 7, 22, 24) מבוססות על מאמר זה.[7] יש להעיר שכיון שספרנו וגם פ"ה מתרכזים ביישובים היהודיים שנחרבו בשואה, הרי שחסרים בהם כל אותם היישובים בהם כבר לא חיו יהודים בשנת תש"ד, ומכיוון שכך נמצא תיאור חיי היהודים בהונגריה לוקה בחסר. לדוגמא אעתיק משו"ת 'יג"ל יעקב' (או"ח סי' יא אות ד): "בביהכ"נ הישנה בכפר ביק שנחרבה מיושביה ואין שם כעת רק יהודי א', וגם הביהכ"נ כבר חרבה מאוד, וזה כמה שנים שאין מתפללים בה וא"א לבנותה… אם רשאין למכור…". התשובה נכתבה לרבי יצחק יחזקי' דונאט מאנאד (ראה ספרנו עמ' 20), ולכן יש לשער שהכוונה לכפר Bükkaranyos שנמצא בגלילות העיר אנאד. במפקד אוכלוסין של 1914 עדיין חיו שם 39 יהודים. דוגמא נוספת: בכפר Gyöngyösmellék (ליד העיר Szigetvár) "מת בי"ח שבט תרט"ו… הרב מה"ו יוסף חיים [צבי] אבערלענדער", והוא היה ה'מרא דאתרא' לקהילה היהודית שבכפר, וכפי שנכתב על מצבתו: "…ספדי עדה על מות מורך… יד ושם עשה בתוך עדתו, מורה דרך הי' עם צדקתו… ישר להורות עמך השקעת". במפקד אוכלוסין של 1914 עדיין חיו בכפר הנ"ל 33 יהודים ובשנת תרצ"ד נפטר היהודי האחרון שבכפר. לפני עשור חידשה העיריה את בית החיים היהודי עם עשרות המצבות שנשמרו בו. לא מצאתי את זכרו של הרב או של הקהילה בשום ספר. כותב המאמר הוא דור חמישי להרב יח"צ אוברלנדר.[8] אמנם לקמן ציינתי דוגמאות מכמה מקומות שלא דייקו ב'תרגומי' השנים, שהרי מראש השנה ועד הראשון לינואר אין פרטי המספרים חופפים בין מספר השנה בלוח העברי למספר שבלוח הלועזי.[9] ראה לדוגמא 'הצופה לחכמת ישראל', ד, עמ' 65. מעניין שרק במקום אחד בספרנו (עמ' 119) מציינים העורכים: "שמו היהודי הפרטי לא ידוע לנו", והרי הספר מלא עם עשרות ואולי מאות מקרים כאלו.[10] במפקד עצמו יש חומר נוסף רב שלא נכלל בספרנו, ולדוגמא: נכסי הקהילה, הוצאות והכנסות ועוד.[11] לא ברור לי איך הגיע הכותב למספר גבוה זה, הרי בבודפשט היו "מספר היהודים בשנת תש"א 184,473" (ספרנו עמ' 73), ו"כ-825,000 יהודים (ש)חיו בתחום הונגריה בשנת תש"א" ('מבוא' עמ' כח). על פי האמור היו יהודי בודפשט רק יותר מרבע של כלל היהודים בהונגריה.[12] הודות לחוזה טריאנון הצטמצמה הונגריה ב-2/3 הן בשטחה והן באוכלוסייתה. הונגריה הפסידה אז את השטחים הבאים: טרנסילבניה (עברה לרומניה); סלובקיה ו"רותניה הקרפטית" (עברה לצ'כוסלובקיה); קרואטיה, סלובניה, חלקו המערבי של מחוז באנאט, ואזור וויבודינה (צורפו למה שמאוחר יותר נקרא יוגוסלביה); אזור הבורגנלנד (עבר לאוסטריה).[13] העורכים יכלו להשלים את הרשימה אם רק היו משתמשים בפרסום בהונגרית שהופיע בבודפשט בשנת 2008: Haraszti György: Hágár országban – Hitkozség-történeti monográfiák, [nagyobb] helytörténeti tanulmányok és leírások a törtlneti Magyarország zsidóközösségeiről [= בארץ הגר – ביבליוגרפיה של מונוגרפיות, מחקרים ותיאורים היסטוריים של קהילות יהודיות דוברי הונגרית], 125 עמ'.[14] תל אביב תשל"ה. אציין כאן קוריוז מעניין בקשר לספר זה, ברשימת שמות הקדושים בעמ' 159 נוספו בטעות גם סבי הרה"ח אליעזר אבערלאנדער ז"ל (נפטר תשנ"ט), סבתי מרת אסתר ע"ה (נפטרה תשכ"ה), ולהבחל"ח אבי הרה"ח מרדכי אהרן חיים ביחד עם 7 אחיו שליט"א… (אבל בגל-עד של הקדושים בחצר בית-הכנסת בנייפעסט הם לא רשומים בין הקדושים). [15] נזכר בספר 'תלמידי פרשבורג' דלקמן, עמ' רנה.[16] ולא "מאקווא" כפי שמופיע בעמ' 212.[17] מעניין לציין את פסק השלחן-ערוך בנוגע לשמות גיטין (אה"ע סי' קכח ס"ג): "אם יש לעיר שני שמות, אחד נקרא כפי ישראל ואחד בלשון גויים, שם שקורים לו ישראל עיקר".[18] לאור כל זה זה אעתיק לקמן במאמר זה את שמות הערים כשם וככתיב הרגיל בין היהודים.[19] ראה סקירתו של י"י כהן: 'חכמי הונגריה', מכון ירושלים, תשנ"ז, פרק תשיעי: "קהילות סטאטוסקוו בהונגריה עד מלחמת העולם הראשונה, עמ' 146-158.[20] ומאוחר יותר עבר לכהן בשאראשפאטאק, ראה עליו 'תלמידי פרשבורג' עמ' תקצו, 'זכור ימות עולם' (ח"ב עמ' קיב, רפד). בספרנו (עמ' 107) אין הוא מופיע כלל כרב בדעווא.[21] שנה ה גליון 8 (אייר תרס"ט), עמ' 226.[22] שנה ג גליון 6 (אדר תרס"ז), עמ' 82-83. שמו העברי מפי הרב משה אלכסנדר זושא קינסטליכער (בני ברק).[23] ועפ"ז יש להוסיפו לרשימת 'תלמידי פרשבורג'. שמו נשמט גם מרשימת 'רבנים ניאולוגיים וסטטוס קוו'.[24] שנה ו סי' קלח, ר"ח תמוז תרס"ד. בעל 'מנחת אלעזר' הגיב ע"ז בעילום שם שם שנה ז סי' קלג (ר"ח אייר תרס"ה), נדפס בשינויים בשו"ת 'מנחת אלעזר' (ח"ב סי' מח). ראה 'תל תלפיות', ישיבה גדולה חב"ד דבודפשט, א, בודפשט תש"ס, עמ' 14-15.[25] ראה עוד 'תל תלפיות' שם, עמ' 10 הערה 8. ויש להוסיפו בספרנו (עמ' 7). שמו נשמט גם מרשימת 'רבנים ניאולוגיים וסטטוס קוו'.[26] הרבה מן התיקונים מבוססים על ספרו של הרב משה אלכסנדר זושא קינסליכער: "ה'חתם סופר' ותלמידיו", בני ברק תשס"ה. למרות שלא רשם מקורות לדבריו, הרי ידוע שדייקן הוא. להלן אזכיר אותו בשם: "תלמידי פרשבורג". וכדי לא לחלק בין תוארי הרבנים השונים אשתמש בתואר אחיד לכולם: "רבי", בבחינת "גדול מרבן שמו", וכבוד הרבנים הגאונים ז"ל במקומם מונח.[27] גם אבי הרה"ח רמא"ח שליט"א הוא מבין תלמידיו בישיבה בנייפעסט. על רבי בנימין וישיבתו ראה מאמריו של בנימין קלוגר: "צדיק מורם מעם", 'הישיבה', גליון ד (טבת תשס"ח), עמודים 7-10; "מרביץ תורה בישראל", שם, גליון ה (אב תשס"ח), עמ' 24-27. [28] מונקאטש-חוסט תרנ"ו-תרס"ב.[29] גם בספר 'אישים בתשובות חתם סופר', בני ברק תשנ"ג, עמ' קנ כתב עליו: "דעת חכמים לא היתה נוחה ממנו". וזוהי גם הסיבה כנראה ששמו נשמט מבין 'תלמידי פרשבורג'.[30] ביהכ"נ 'ש"ס חברה' משמש היום כביהכ"נ חב"ד המרכזי בבודפשט, ובו שוכנת גם הישיבה הגדולה של חב"ד.[31] ד' חלקים, פאקש תרנ"ו-תרס"א. ע"פ 'תלמידי פרשבורג' עמ' פו.[32] ירושלים, תשס"ח. בספרו שם (סי' סא) ישנו דיון היסטורי אודות כתיבת שם העיר פעסט בגיטין, שהרי "נתחברו העיירות פעסט אפען ואלטאפען, שהיו ג' עיירות מחולקות, ועתה נתחברו להיות לעיר וגם יקראו בשם אחד בודאפעסט". ראה שם תשובת הגאון בעל 'שואל ומשיב'. ומעניין מה שענה לו בשו"ת 'עין הבדלח' (סי' יד): "לפי דעתי יותר טוב שלא לשנות כלל לא בפעסט ולא באובן ישן, וגם מעלתו יהיה נזהר לכתוב באגרת רשות פעסט, ולא בודאפעסט".[33] "כאשר ירד השלג הכפור של הכפירה הקומוניסטית, והחליטו לבטל את עצמאות של הקהילות החרדיות – אורטודוקסיות… הוא היה הראשון שלקח מקל הנדודים בידו ועזב את הונגריה… שלא יהיה בין אלה שיכריחו אותם למסור את הקהילה החרדית בידי החופשים הקומוניסטים" (שו"ת 'דברי ישראל' ח"א בסוף 'מילי דהספדא' שבראש הספר). רבני אונגארן פנו אז בשאלה כדת מה לעשות גם לכ"ק האדמו"ר מהר"י מסאטמאר, אבל הוא נמנע מלהורות להם הוראה למעשה, באומרו "היאך אוכל להחליט ממרחק ענין נשגב כזה". ראה כ"ז בספר 'זכור ימות עולם' (ח"ג עמ' תז-תיג, ח"ד עמ' שמג).[34] ע"פ 'תל תלפיות', א, עמ' 29; 'תלמידי פרשבורג' עמ' תרלה-תרלו.[35] ע"פ 'תלמידי פרשבורג' עמ' תקפב.[36] ע"פ 'תל תלפיות', ב, בודפשט תשס"א, עמ' 5-6.[37] כ"ז ע"פ 'תלמידי פרשבורג', עמ' תקעב.[38] פאקש תרס"ו-תרע"ה.[39] לעמבערג תרנ"ב-תרנ"ז; פאקש תר"ס-תרס"ד.[40] ראה 'חכמי הונגריה' עמ' 426-427.[41] ע"פ 'תלמידי פרעשבורג' עמ' תעז.[42] ע"פ צילום מצבתו בראש הספר 'מכתב לחזקיהו' דלקמן.[43] בן רבי נפתלי שרייבר, דלקמן [31].[44] כ"ז ע"פ 'תלמידי פרעשבורג' עמ' תרמט.[45] ע"פ ההקדמה לספרו 'מכתב לחזקיהו', ליקוואוד תשס"ט, בהקדמת בני המחבר ובמכתבו של רבי אברהם חיים שפיצטער שם. היה זה אחרי תרצ"ב שאז נסמך להוראה, ראה שם.[46] Frojimovics Kinga: Neológ (kongresszusi) és status quo ante rabbik Magyarországon 1869-től napjainkig. Budapest, MTA Judaisztikai Kutatóközpont, 2008, 222 p.[47] אמנם בין רבני עיר בערעגסאס (עמ' 65) נרשמו בקיצור נמרץ.[48] שאמלויא, תרס"ד.[49] באם נדייק יותר הרי "למדנותו המופלגת" זה תואר מתאים ל'קול אריה', ואילו ה'לבושי מרדכי' הוא פוסק מפורסם.[50] ראה גם לקמן [23].[51] כ"ז מפי בן העיר, ידידי הסופר מר שמואל (אישטוואן גאבור) בנדק (בראון). הוא מספר בגאוה שהרב פורהאנד היה נוכח גם בחגיגת ברית מילה שלו.[52] Randolph L. Braham (ed.): A magyarországi holokauszt földrajzi enciklopédiája, בודפשט, 2007, ח"א עמ' 242. [53] ע"פ 'רבנים ניאולוגיים וסטטוס קוו' עמ' 99.[54] ה"מאטריקל" המקורי, ה"ה פנקס רישום הלידות של ט', נמצא בידי מר שמואל בנדק כאן בבודפשט. ויש להוסיפו לרשימת ספרי ה'מאטריקל' שנרשמו בספר: Frojimovics Kinga: Magyarországi zsidó anyakönyvek 1760-tól napjainkig, בודפשט, 2007, עמ' 587.[55] Újvári Péter (ed.): Zsidó lexikon, בודפשט 1929, עמ' 197. ראה גם 'תלמידי פרשבורג' עמ' תרכז. [56] לדוגמא בעיירה פיליש-ווערעשוואר (עמ' 343) נרשמו רק הרב הראשון והאחרון של הקהילה כפי הכתוב בפ"ה (עמ' 453). אבל במקורו של הערך ב'לקסיקון היהודי' בהונגרית (עמ' 710) הוסיפו לרשום עוד ארבע רבנים שבין הראשון והאחרון.[57] ראה 'זכור ימות עולם' ח"ג צילום מס' 70.[58] מפי הרב משה אלכסנדר זושא קינסטליכער (בני ברק).[59] ע"פ 'חכמי הונגריה' עמ' 519.[60] ע"פ 'חכמי הונגריה' עמ' 528.[61] קונסענטמיקלוש, תרצ"ה.[62] ע"פ 'חכמי הונגריה' עמ' 519-520.[63] ע"פ יצחק אלפסי: 'החסידות', 1977, עמ' 214.[64] ראה מאמרי ב'אור ישראל', גליון טו, עמ' קעב.[65] אולי: "תל תלפיות". או "תלמוד תורה" (ראה עד"ז ב'מסעות ארץ ישראל' של א' יערי, עמ' 300: "בבית המדרש הגדול של ישיבת ק"ק ת"ת [= קהילה קדושה תלמוד תורה]…").[66] ראה מאמרי ב'אור ישראל', גליון מה, עמ' רו. [67] בני ברק תש"ס, עמ' 175.[68] "הרב החסיד המפורסם" – כך מתארו חתנו רבי יוסף גרינוואלד בסוף הקדמתו לשו"ת 'קרן לדוד'. רבי יעקב יחזקי' היה אחיהם הצעיר של בעל שו"ת 'ערוגת הבשם' ו'קרן לדוד'. נולד כ"ח טבת תר"ל, ונהרג עקד"ה ה' סיון תש"ד. "סירב לקבל על עצמו עול הרבנות… גדול מאד בתורה ומתנהג בחסידות" (ספר 'מארמארוש', תל אביב תשמ"ג, עמ' 210, ראה שם עוד). התפרנס מהדפסת ספרים, וכפי שנאמר בשער ספר 'תורת האדם', חוסט תרס"ב: "דפוס יעקב יחזקי' גר"וו". שמעתי מפי עד שבסוף ימיו היה לו בחוסט בית כנסת קטן (שטיבל) משלו. ראה עליו (ושם גם תמונתו ורשימת צאצאיו) גם ב'ראשי גולת אריאל' ח"א, נ"י תשל"ו, עמ' שמו-שנב, 'עטרת עקיבא', בני ברק תשס"ג, עמ' שלג-שלד.[69] מפי בן הקהילה רבי יצחק דוד הכהן פריעדמאן (ברוקלין, ניו יארק).[70] מפי אחיינו ר' משה דוד וואלטער (ברוקלין, ניו יארק).[71] שו"ת 'משמיע שלום', ברוקלין תשל"א, עמ' יג. ויש להשלים עפ"ז הנאמר בספרנו עמ' 266.[72] ע"פ 'תלמידי פרעשבורג' עמ' תקל.[73] ראה צילומו כאן: http://kevarim.com/rabbi-elozer-meisels/.[74] ראה עליו: אברהם פוקס, 'ישיבות הונגריה', ב, ירושלים תש"מ, פרק מ.




R. Flensberg, Donkeys, Antelopes and Frogs

R. Flensberg , Donkeys, Antelopes and Frogs

Recently, a book, Aggadata de-Ve Rav, Machon Limud Aggadah, Ashdod, 2010, pp. 50, 176, 56, collecting various works attempting to explain the difficult and, on their face, rather odd stories (aggadot) that appear in Baba Batra (73a-74) many of which involve odd animals do odd things.  In addition to these passages, there is another odd passage in Bechorot (7b) which also involves an animal, a donkey also engaging in odd behavior. This passage was too was also the subject of many works attempting to explain it. This new book reprints four of the many works attempting to decipher the stories in Baba Batra, R. Elyakim Getz, Redfunei be-Tapuchim, R. Zev Wolfe Boskowitz, Le-Binyamin Amar, R. Eliyahu Guttmacher, Tzafnat Panach, and the fourth is Aggadot Soferim, which a collection of materials on the topic from Ritva, Gra, and R. Efrayim Lunschutz (author of Kli Yakar, among other works).  While three editions of Redfunei be-Tapuchim are available on Hebrewbooks (here, here and hereLe-Binyamin Amar and Tzafnat Panach are not. The book also provides biographical details about these authors (56 pp.).  Additionally, a list of others books devoted to the Baba Batra stories which are not reprinted herein are included.  The list provides over 25 such works devoted to the stories in Baba Batra.  Regarding the donkey of Bechorot there are almost as many books on that topic.  We have found 23 such works.  One of those discussing the donkey of Berchorot is an important, little-known and recently reprinted book on that topic.  Specifically, R. Hayyim Yirmiyahu Flensberg’s Nezer ha-Nitzhon, Vilna, 1883 (reprinted Machon Mishnas Rabbi Aaron, Israel, 2001).*  Amongst the many who praised Flensberg’s book, was his teacher, the Netziv.  And, it was not only the Netziv, but Flensberg received a request from his alma mater, Volozhin, that his book was so popular could he please send ten additional copies. Thus, in light of this book discussing, what is arguable similar aggadot, we provide background on this little-known Lithuanian rabbi, his works and children.


Flensberg was born in 1842.  And, as many great rabbis, there are both miraculous stories told of his conception and birth as well as how bright he was.  Indeed, it is said that he knew 300 pages of Talmud, with Tosefot, at his bar-mitzvah.  While those stories are not unusual, what is unusual was the bar-mitzvah gift he received from his rebbi, R. Ya’akov Tuvia Goldberg, a copy of Avraham Mapu‘s Ahavat Tzion, perhaps the first Hebrew novel.  As his rebbi saw that Flensberg expressed an interest in studying Hebrew, his rebbi decided this book would be appropriate.  Apparently, this gift was so important, that in the biography of Flensberg, written by his son Yitzhak Yeshayahu Flensberg, some seventy years later, records this.  It is worth noting that, although this biography appears at the beginning of the second volume of Flensberg’s Torah commentary which was reprinted in 2000 by the Lakewood publisher, Machon Mishnas Rabbi Aaron, this fact remains in this edition.

It should also be noted that, while on its face, it is questionable how much one can read into a single bar-mitzvah gift, Shaul Stampfer views this gift as highly significant.  Stampfer writes, that although the policy of the Volozhin rabbinic administration was to prohibit haskalah literature, Flensberg is used as an example to prove that “not all the students viewed reading haskalah literature as conflicting with torah study.”  Shaul Stampfer, The Lithuanian Yeshiva, Jerusalem, 2005, 171.  Stampfer cites the story of the bar-mitzvah gift and notes that although Flensberg received this gift “he still went to study in Volozhin.”  Id. at 172.  Indeed, it is even more questionable to use the bar-mitzvah gift to understand the Volozhin students’ views on haskalah literature when one considers the timing.  Flensberg didn’t go to Volozhin immediately after his bar-mitzvah, rather it would be over a year and a half before he went to Volozhin. [1] During that time, Flensberg stopped studying with R. Goldberg, the bar-mitzvah gift, giver and began studying with R. Leib Charif (eventual Chief-Rabbi of Tytvenai and Rietavas Lithuania).  (Also relevant for our purposes is that R. Leib  authored a book on the donkey Gemara in

Bechorot called Eizot Yehoshua.) Thus, there are two significant factors that may sever any ties between Flensberg’s bar-mitzvah gift and his ultimate decision to go to Volozhin.  


In all events, Flensberg thrived at Volozhin.  He studied in the Netziv’s group and was close to the Netziv.  Additionally, he was selected for the highly prestigious position at the Volozhin Yeshiva as the Purim Rav of Volozhin.  His appointment to this position took place sometime before he left Volozhin in 1859, making this the earliest, and perhaps one of the only, recorded mention of this custom from Volozhin.[2] In fact, there are those who doubt the existence of the custom of Purim Rav at Volozhin.[3] This appears to undermine that position.  Additionally, the description of the Purim Rav position is of interest.  According to Flensberg, the position was fairly innocuous.  For the two days of Purim, the Netziv would cede his position to the best student. The student would wear the Netziv’s hat and use the Netziv’s walking stick.  All the students would give the Purim Rav great deference.  They would also pepper him with questions both about Purim and more comical questions.  The Purim Rav would answer in the Purim spirit.  Nowhere is there any mention of lack of respect or, seemingly anything that is objectionable. 

After leaving Volozhin, he married Itta, whose father was R. Mendel Katz, who would eventually become a rabbi in Radin.  After his marriage he went to study in a bet midrash in Kovno.  Although some refer to this place as “the Kovno Kollel,” it cannot be referring to the famous Kovno Kollel as that did not begin until 1877 long after R. Flensberg left Kovno and entered the rabbinate.  During his time in Kovno Flensberg became friendly with R. Yitzhak Elchonon Spektor. After leaving Kovno in 1869 to his first rabbinic position, and, in 1889, after a few other employment changes, Flensberg ended up in Shaki as the chief rabbi. 

Flensberg found the rabbinate a good fit and focused on derash and philosophy.  But, before publishing any of his books, he penned a number of important articles in various newspapers including Ha-Levonon, Ha-Melitz, and Ha-Maggid.  In general, he took a rather novel views towards newspapers.  At the time, many viewed newspapers as a threat to Orthodox Judaism as it exposed people to different views that they otherwise wouldn’t be exposed to.  Thus, many took the position that reading a newspaper was prohibited.  Flensberg, however, recognized that merely ignoring the problem is ineffective.  Instead, he proposed that the Orthodox start their own newspaper so that their views will be available to all. This view echos that of R. Yaakov Ettlinger, who started the Orthodox journal Shomer Tzion ha-Ne’eman. (And, it appears, the same debate is happening, again, today with regard to the internet and related technologies.) In addition, Flensberg also penned a series titled Moreh Neukei ha-Zeman he-Hadash, which some view an indirect attack against Nachman Krochmal‘s similarly titled work. Flensberg wrote this essay during a time that he was suffering from headache and prohibited from Torah study.  Thus, turned his focused to producing essays for newspapers.  


After his wife died in 1882, he published his first work, Nezer ha-Nitzhon.  As mentioned above, this book contains a lengthy explanation of the talmudic story regarding the famous donkey.  Additionally, he includes two derashot at the end.  In the introduction, he credits his wife for the publication and explains that this book is in her memory. In 1897, he published his next books, She’alot Hayyim, Divrei Yirmiyahu in Vilna.  The first titled portion is comprised of responsa and the second titled portion is comprised of dershot.  The second part also contains a lengthy introduction regarding Flensberg’s view on derush, and a eulogy for R. Yitzhak Elchonon Spektor and the Godol of Minsk.  

It appears that not everyone, including those who normally are very well-read, were familiar with R. Flensberg’s works.  Katzman explains that R. Zevin, in Ishim ve-Shetot (p. 71), confuses R. Hayyim Flensberg with another R. Hayyim – R. Hayyim Soloveitchik.  The statement R. Zevin attributes to a child R. Hayyim Soloveitchik, and which R. Zevin himself doubts it comports with what we know about R. Hayyim Soloveitchik’s manner of deciding law, actually appears in R. Hayyim Flensberg’s She’alot Hayyim, no. 14.[4] 

In 1905,[5] he published his commentary on Hasdai Cerscas’ Ohr Adonay.[6]  This is one of the very few commentaries on this very difficult work.  Flensberg prefaces the book with an in-depth introduction regarding the work and its author.  R. Yehiel Yaakov Weinberg wrote a glowing review of the book.  Weinberg expressed surprise that no one else, with one exception, had seen fit to review such a worthy book.  Weinberg notes that to write such a commentary requires not only “an ish ma’adai” but also one must be a “rav ve-goan talmudi.”[7] Flensberg includes a few pages of comments on Moreh Nevukim at the end of the book, and there are two letters one from Abraham Harkavey and the other from R. Dr. Abraham Berliner, at times, taking issue with some of Flensberg’s conclusions.  This was intended to be the first part of two of Flensberg’s commentary on Crescas.  According to Flensberg’s son, in 1909 the second portion was published but languished at the printer. And, after World War I broke out in 1914, the Flensberg’s were under the impression all the copies were lost.  In 1925, they learned that Ester Rubinstein, Flensberg’s daughter, had saved the plates as well as other manuscripts.  It is unclear if the second portion was ever actually reprinted.  The JNUL appears to only have a few leaves from the second volume.

In 1910, Flensberg published his commentary on Shir ha-Shirim, Merkevot Ami. And, that same year, he also published his first volume of commentary on the Torah, Divrei Yirmiyahu, covering Genesis. 

In 1914, Flensberg died, his full epitaph is included in his son’s biography which appeared in the second volume of Flensberg’s Torah commentary which was published posthumously in 1927. This version of the epitaph is the only complete one as the one on his headstone accidentally left out a line “for some [unnamed] reason.” 

He was survived by his son, Yitzhak Yishayahu, and his daughter, [Haaya] Ester Rubinstein.  Yitzhak Yishayhu lived in Pilwishki the town where R. Yehiel Yaakov Weinberg served as Rabbi.  When Weinberg describes the learned people in Pilwishki, one of the ones he singles out is Yitzhak Yishayahu.[8] Flensberg’s daughter, however, was more well-known than his son.  She married Yitzhak Rubinstein, who subsequently became Chief Rabbi of Vilna – the first in over 200 years – and she was heavily involved in Vilna community affairs and was an ardent Zionist.  This is in contrast to her father who compared Zionists to “the Berlin group . . . of maskilim.”[9] She was also very learned and R. Weinberg provides that when her father couldn’t remember a source, he would ask Ester who could always provide it.

Ester was also involved in woman’s issues.  She started a girls school in Vilna and wrote why woman’s suffrage is allowed under Jewish law.[10]

Ester died young, at age 43, in 1924.  A Sefer Zikhron was published in her honor and, among others, R. Weinberg wrote a beautiful article describing Ester in the most honorific terms. An English translation was published by Dr. Leiman. Additionally, a memorial service was held in the Great Synagogue of Vilna, according to Leiman, “this was the only woman ever accorded this honor.”

Yitzhak, after Ester died, was involved in a bitter fight for the Vilna rabbinate that pitted him against R. Hayyim Ozer Grodzenski, and the Mizrachi versus the Agudah.  In the end, Rubinstein was elected by a majority of the vote.  This was viewed as untenable, and the chief rabbi position was split between the halakhic and administrative, giving both Rubinstein and Grodzenski positions.[11] This controversy was memorialized by Chaim Grade in his Rabbis and Wives, where he “resurrects” the dead Ester and imagines her as the driving force in her husband’s push for the Rabbinate.  This part is untrue. However, Grade’s story of how Rubinstein was almost shouted down during his first speech (and his supporters forcibly ejected the shouters) after his election is true.

Two Broadsides Attacking Rubinstein and Urging Voters to Pick Number 18, R. Hayyim Ozer’s Number
These may have been penned by the Hazon Ish as he was heavily involved in the campaign to elect Grodzenski.

From a private collection.


Yitzhak would leave Europe to the United States to teach in Yeshiva University in 1941. On May 23, 1944, the day Belkin is inaugurated president of Yeshiva University, Rubinstein received an honorary doctorate of divinity from Yeshiva University. See also, N.Y. Times, May 23, 1944 p. 21.  Rubinstein died on Oct. 30, 1945 [23 Marchesvan 5706] and is buried in Mt. Carmel cemetery in Queens.
In conclusion, R. Flensberg’s books from the one, Nezer ha-Nizhon, on the odd donkey passage to his more run of the mill responsa to his philosophy and derush are all of interest. Additionally, his children were no slouches either.

Notes

[1] Katzman asserts that Flensberg didn’t go to Volozhin until he was 16 or 17, which makes any connection between a bar-mitzvah gift and Flensberg’s entrance into Volozhin even more tenuous.  See Eliezer Katzman, “A Biography of the Rav from Shaki – The Goan Rabbi Hayyim Yirmiyahu Flensberg ZT”L,” in Hayyim Yirmiayahu Flensberg, She’elot Haayim, Machon Mishnas Rabbi Aaron, Israel, 2001, 1.  Katzman, however, provides no citation in support of his dates.  We rely upon Flensberg’s son’s biography for our chronology.  See Yitzhak Flensberg, “In Place of an Introduction,” in Hayyim Yirmiyahu Flensberg, Divrei Yermiyahu al ha-Torah, Vilna, 1927, vol. 2, V-VI. 
[2] This has been noted by Katzman, “Biography” p. 2 n.2. It is odd that in Stampfer’s discussion of the Purim Rav in Volozhin, he fails to note Flensberg’s importance in establishing the existence of this custom even though the source is the same biography that contains the bar-mitzvah gift story.  Cf. The Lithuanian Yeshiva at 165-68.  Indeed, it is on the very next page after the bar-mitzvah gift.  See “In Place of an Introduction” at VI. 
[3] See this excellent article by Yehoshua Mondshein which demonstrates that the most well-known story regarding the institution of Purim Rav is likely more legend than fact.  Additionally, Mondshein collects those who doubt the existence of the Purim Rav custom. But see Stampfer, at 168 where he provides that the Purim Rav custom was abolished at Volozhin because of the Netziv’s second marriage after his first wife died.  At the time of the marriage the Netziv was in his sixties, and his new wife was in her twenties.
(The exact age difference is unclear, Stampfer’s source, Meir Berlin, Rabban shel Yisrael, pp. 124-31 states that the Netziv was 50 and that there was “only” a thirty year age difference and not forty.) She was a divorcee who had divorced her first husband because she felt he wasn’t a world class “lamdan.”  And, she was extremely protective of her husband’s honor. It appears that she or the Netziv or both became the butt of jokes and she insisted that the Purim Rav custom end. Based upon her insistence, the custom died. For additional sources regarding the Purim Rav, see Mondshein’s article cited above and Eliezer’s post in note 23. See also R. Nosson Kamenetsky, Making of a Godol, Jerusalem, 2002, vol. 2, p. 1062 regarding Netziv and Purim Rav.   
[4] See Katzman, “Biography” at 3 regarding Flensberg’s plea for an Orthodox newspaper and id. at 5 regarding R. Zevin. Regarding R. Ettlinger’s journal see Judith Bleich, Jacob Ettlinger his Life & Works, unpublished doctoral dissertation, NYU, 1974, 291-321.
[5] It should be noted that there is some confusion regarding the publication date.  According to the title page that appears on the soft outer cover, the book was published in Elul 5,667 [Sept./Oct. 1906], according to the two virtually similar title pages that follow the soft cover, the book was published in 5665 [1904/1905]. In Weinberg’s review, he first refers to a 1901 publishing date which appears to be a typographical error and then, later, mentions that he was writing his review over four years after Flensberg’s commentary was published.  Weinberg’s review was written in 1912 and if he was being exact, that would give it a publication date of 1908. We have used the 1905 date as it is the date given by Flensberg’s son in his biography.  It is clear, that whichever year it was published, Flensberg’s commentary was not composed that year as Flensberg had been working on this commentary for some twenty years.  See “In Place of an Introduction” at VII-VIII. 
[6] Regarding the propriety of using of god’s name in titles see R. Hezkiyah Medini, Be’ari ba-Sadeh in his Sedei Hemed. Medeni was forced to defend the title of his magnum opus, Sedei Hemed, even though he didn’t use god’s name, only a word, that in this context refers to god only if read incorrectly. See also Ya’akov Shmuel Spegiel, Amudim be-Toldot Sefer ha-Ivri: Ketivah ve-Hatakah, Bar Ilan Univ. Ramat Gan, 2007, pp. 608-10; R. Moshe Hagiz, Halachot Ketanot, Jerusalem, 1981, no. 314 (sedi). 
[7] The review originally appeared in Ha-Ivri, Jan. 26, 1912, p. 47 and is reprinted in Collected Writings of Rabbi Yehiel Yaakov Weinberg, Marc B. Shapiro, ed., vol. II, Scranton, 2003, 115-18.
[8] See Yehiel Yaakov Weinberg, “Introduction,” in R. Abraham Abba Resnick, Keli She’aret, Netanya, 1957 reprinted in Shapiro, Collected Writings, vol. II, pp. 388-402. For an overview of Weinberg’s time in Pilwishki see Marc B. Shapiro, Between the Yeshiva World & Modern Orthodoxy, Littman Library, 1999, 18-50.
[9] Kaztman, “Biography” at 3. 
[10] See Leiman, n. 4.
[11] See Gershon Bacon, “Rubinstein vs. Grodzinski: The Dispute Over the Vilnius Rabbinate and the Religious Realignment of Vilnius Jewry. 1928-1932,” in The Goan of Vilnius and the Annals of Jewish Culture, Izraelis Lempertas, ed., Vilnius Univ., 1998, 295-304; see also the end of Menachem’s very comprehensive post, for additional sources regarding the election. 

*
In 2001, Machon Mishnas Rabbi Aaron republished all of R. Flensberg’s works with the exception of R. Flensberg’s commentary on Crescas.



Spunky Rebbetzins, Disgruntled Rebbetzins and A Learned Zionist Midwife: A Tale of Two Stories

Spunky Rebbetzins, Disgruntled Rebbetzins and A Learned Zionist Midwife: A Tale Of Two Stories

by: Yitzhak of בין דין לדין

Menachem Berisha, in The Last Rabbis of Brest, relates (hat tip: Wolf2191):

Rabbi J.L. Diskin’s second wife Sarah was famed as the Brisker Rebbetzen. She was learned and knowledgeable in all the laws. She was very strict in the matter of orthodoxy and mixed into all the community affairs. She had very strong mind; she came from a very prestigious family – she was the granddaughter of the rabbi “Nodah BeYehudah” – and she also came from the wealthy family of Joshua Zeitlin. When she married Joshua Diskin she brought with her a sum of 40,000 rubles (a huge amount in those days), with which they built the J.L. Diskin Orphanage in Jerusalem.

After the writing of the marriage contract, she said to her husband the groom Joshua Leib: “ Mazal Tov! Don’t take your brides blessing lightly….”

While not perhaps immediately evident in the English, her comment is, of course, a bon mot punning off this famous Gemara:

אמר רבי אלעזר אמר רבי חנינא לעולם אל תהי ברכת הדיוט קלה בעיניך שהרי שני גדולי הדור ברכום שני הדיוטות ונתקיימה בהן ואלו הן דוד ודניאל דוד דברכיה ארונה דכתיב (שמואל ב כד) ויאמר ארונה אל המלך וגו’ דניאל דברכיה דריוש דכתיב (דנייאל ו) אלהך די אנת פלח ליה בתדירא הוא ישיזבינך1

The pun reverse the order of the words קלה and הדיוט, and replaces קלה, meaning “light”, with כלה, “bride”, yielding:

אל תהי ברכת כלה הדיוט בעיניך

Berisha gives neither a source or a date, but this witticism appears in a letter written in 1884 by Rebbitzen Sarah’s contemporary and coreligionist, if not quite coideologist, the early Zionist writer and midwife Olga Belkind-Hankin to Alexander Cederbaum, the editor of HaMelitz:

מכתב לעורך המליץ ליובל האלף של הגליון (דבר הפועלת. 4.6.1942 עמ’ 66

לעורך “המליץ” א. צדרבוים, עם יובל גליון האלף.

ס. פטרבורג 31 בדצמבר 1884כבוד הרב המו”ל את המליץ” שלום וברכה עד העולם!

לצאת הגיליון האלף ממכתב עתך היקר, לא אוכל להתאפק מלהתערב גם אני בקהל המקדמים פניך אדוני בברכה ליום הזה הנכבד לנו והיקר לך. מעודו היה “המליץ” מליץ טוב לע ם ישראל, אבל גם גדול היה בראשיתו הלא ישגא יתר הרבה מאד באחריותו. כי עתה מגמת פניו לא רק קדימה כי אם גם קדמה. לא רק ללמדנו השכלת המערב במבוא השמש, כי אם גם להורותנו צו לדתנו ומפלטנו ממזרח שמש. שם ינוח לנו ואור ד’ עלינו יזרח.
באור הזה הזורח לנו ממכתב עתך נגלית לנו כשמש צדקה, וברוך אתה יוצר המאורות וברוך שמך לעד וכאשר זכית לחוג את האלף הזה, כן תזכה לחוג גם את האלף השני עד תומו וכן נזכה אנחנו לקרוא ב”המליץ” רק בשורות טובות ונעימות כשבת ישראל על אדמתו, איש תחת גפנו ואיש תחת תאנתו.
קבל נא אדוני עוד הפעם את ברכתי מקרב לבבי ואל תהי ברכת כלה הדיוט בעיניך, אחותך הצעירה.

אולגה בעלקינד

Belkind’s Talmudic fluency probably derived from the education she received from her father Meir, who taught her an array of Jewish subjects, including Talmud:

אולגה קיבלה את חינוכה העברי מאביה. הוא לימד אותה גם תנ”ך משנה ותלמוד.‏

There is a Hassidic tradition that attributes this witticism to Rebbetzin Rivkah, the bride and cousin of the Rebbe Maharash, the fourth Rebbe of Chabad, in response to a request for her blessing from her father-in-law Rav Menachem Mendel Schneersohn (the Tzemach Tzeddek), the fourth Rebbe of Chabad:מעשה מפורסם מסופר על בתו הצדקת של האדמו”ר הזקן, שבעת חתונתה בירכה את אביה. לחסידים לא היה נוח מהחוצפה שהיא גילתה, שהקטנה מברכת את הגדול, אך היא אמרה להם בחכמתה: “אל תהי ברכת כלה הדיוט בעיניך”. זהו מעין משחק מילים על אמרת חז”ל “שלא תהא ברכת הדיוט קלה בעיניך”.

ובקהל חסידים מסופר כי בעת נישואי הרה”ק רבי שמואל מליובאוויטש זצ”ל בנו של הגה”ק רבי מנחם מנדל מליובאוויטש זצ”ל בעל צמח צדק, עם בת דודו הרבנית רבקה, כשנכנסה הכלה אל חותנה ביום חופתה, לקבל ברכתו, ביקש הצמח צדק מן הכלה שגם היא תברך אותו, עשתה הכלה כבקשתו והוסיפה במאמר צח ושנון: אל תהי ברכת כלה הדיוט בעיניך (ליקוטי סיפורים עמ’ קלא).

An alternative version of this tradition attributes the pun to an unnamed “righteous daughter” of the Alter Rebbe, the Ba’al Ha’Tanya, who apparently took the initiative herself in blessing her father, and wittily defended herself against Hassidim displeased with the “impudence” she thus displayed:

מעשה מפורסם מסופר על בתו הצדקת של האדמו”ר הזקן, שבעת חתונתה בירכה את אביה. לחסידים לא היה נוח מהחוצפה שהיא גילתה, שהקטנה מברכת את הגדול, אך היא אמרה להם בחכמתה: “אל תהי ברכת כלה הדיוט בעיניך”. זהו מעין משחק מילים על אמרת חז”ל “שלא תהא ברכת הדיוט קלה בעיניך”.

So this bon mot is variously attributed to:

  • An unnamed daughter of the Ba’al Ha’Tanya, addressed to her father
  • Rebbetzin Rivkah, addressed to her father-in-law, the Tzemach Tzeddek
  • The Zionist writer and midwife Olga Belkind, addressed to Alexander Cedarbaum, editor of HaMelitz
  • The Brisker Rebbetzin, addressed to her husband, the Maharil Diskin

Another of Berisha’s anecdotes of the Brisker Rebbetzin is also told about (at least) three other women. In this case, the versions are basically identical, and they all feature a dialog between the wives of famous Gedolim and their husbands, in which the wife complains of an ignorant simpleton’s presumption in thanking G-d for not making him a woman, and the husband attempts to mollify her by explaining that every man recites the blessing only vis-à-vis his own wife. [In none of the stories are we told of the wife’s reaction to the suggestion.]

Berisha’s version:

She once asked her husband: ” why did the sages create the blessing
that is said every morning by males thanking God for not making me a
woman? Is the shoemaker who can’t learn the Torah or Gemarra better
then me who is educated and learned? Or is it because I am I woman that
I am inferior? ”

The rabbi replied: “every man says this blessing, but only in regards
to his own wife. The rabbi thanks God that he is not his wife the
Rebbetzen! The shoemaker thanks God that he is not his wife….”

Batya Bromberg heard the story told about Baila, the celebrated pious and learned wife of Rav Yehoshua Falk Katz, the Sema:

ואסיים בסיפור מעשה ששמעתי (מפי ר’ דוד קרקובסקי, ראש השו”בים בפריז, כעת בירושלים) על הרבנית מרת ביילא אשת הסמ”ע:
עוד בהיותה בלבוב עיר מגוריה עברה פעם בשעות הבוקר ליד ביתו של עגלון ושמעה מבעד לחלון את ברכות השחר, שאמר “שלא עשני אשה”. באה הביתה ופנתה לבעלה, הסמ”ע: “היתכן! בעל-עגלה זה, שהוא בור ועם הארץ ואינו יודע אף פירוש המלות אומר “ברוך שלא עשני אשה”? השיב לה הסמ”ע: “תנוח דעתך, הוא התכוון לא אליך, אלא לאשתו, וכן גם אני אומר לגביך, כל בעל אומר זאת לגבי אשתו”.2

Rabbi Ben-Zion Mutzafi tells it about the wife of Rav Yom-Tov Lipmann Heller, the Tosfos Yom Tov:

ודרך אגב, יש לציין שגם הרבנית (אשת הרב) היתה חכמה גדולה, פקחית, ובעלת חסדים, היה לה גמ”ח של כספים שהיתה מנהלת אותו ביושר, וכמו כן היתה תומכת ביתומים, ובאלמנות, בעניים ועוד. …
ועוד מסופר עליה שפעם אחת פנתה לבעלה (הגאון בעל תוספות יום טוב) ובפיה טענה – העגלון שמביא לנו יום יום את מוצרי החלב הוא ממש מסכן, הוא לא יודע לא לקרוא, ולא לכתוב. שאל אותה הרב: ומנין את יודעת? ענתה לו פעם אחת אנשים הניחו לו תפילין וקראו לו את נוסח הברכה, וכן לגבי כל שאר ברכות השחר, ואתמול שמעתי אותו מברך: “שלא עשני אשה”, כיצד הוא מברך ברכה כזו”? והלא אני יודעת את כל השולחן ערוך בעל-פה והוא (העגלון) מברך – “שלא עשני אשה”? ענה לה הרב: “העגלון מכוון על אשתו ולא עלייך, וכשאני מברך ברכה זו אני מכוון עלייך, וכל אדם לפי מדרגתו.3

And finally, Rav Meir Bar-Ilan reports a version about the wife of Rav Haim of Volozhin:

מה היה טיבה של אשת-רבי חיים ואמו של רבי איצילי – לא ידוע בפרטות. אך נראה הדבר, שהיתה אשה חכמה ויודעת ערכה. כך, לפחות, מספרים, שבבואה פעם אחת לבית-הכנסת קודם שנאסף הקהל לתפילה, שמעה את בעל-העגלה של העיירה, יהודי עם-הארץ, קורא את הברכה “שלא עשני אשה”. הדבר חרה לה, ובשובה מתפילתה הביתה, באה בטענה לרבי חיים, על שזה הבור ועם-הארץ סובר, כי אדם גדול הוא, עד שהוא מתגאה ומברך “שלא עשני אשה”. ענה לה רבי חיים: – אל ירע לבבך, כל גבר מברך ברכה זו רק כלפי אשתו הוא …4

Notes
1 BT Megillah 15a – link

2 Sinai, Vol. 59 p. 250. I am indebted to Dan Rabinowitz for providing me with this reference, and thereby inspiring me to find the other versions of this story.

3 Kedushas Batei K’nesiyos U’Batei Medrashos, p. 23.

4 From Volozhin To Yerushalayim, pp. 98-99.




The Writings of R. Hayyim Gulevsky, Part 2

The Writings of R. Hayyim Gulevsky, part 2
By Marc B. Shapiro

Many of the stories Gulevsky tells cannot be verified, and we have to take his word that he is faithfully recording that which he heard. Thus, he tells us about R. Abraham Eliezer Alperstein, who was an early rosh yeshiva at Yeshivat R Yitzhak Elhanan and the author of the first commentary on the Talmud published in the United States. It appeared in Chicago in 1887. Gulevsky tells the story of Alperstein’s move to Chicago, where, after arriving, he supposedly gave a speech in which he said the following (Du Yovlin, p. 30):
יהודי נוי יארק הם בעלי זדון ומשוגה ואינם שומעים לקול מורים, רק לקול מורדים. אבל את יהודים יקרים בשיקאגא כי לכל העם בשגגה, ואשר את המלה בשגגה חיריק תחת השין גימל הראשון פתח וגימל השני קמוצה, וזה נקרא שיגאגא.
(Alperstein’s pun, שגגה=Chicago, is also found in the introduction to the second edition of his commentary.)
Gulevsky claims that Alperstein left New York for Chicago because the people in charge of bringing a chief rabbi to N.Y. were not interested in a great scholar but in a fine speaker and that is why they chose R. Jacob Joseph, who was the leading preacher in Vilna. Although he was also served as a dayan, he was not esteemed as a halakhic authority. Gulevsky adds that when Yeshivat R. Yitzhak Elhanan was established, they didn’t consider R. Jacob Joseph worthy of being the head rosh yeshiva. According to Gulevsky, even though he was a great talmid hakham, he was not of the level that an important community in Europe would have picked him as its rav.
With regard to R. Jacob Joseph, let me point out an error I made in an earlier post.[1] I referred to the Aderet’s responsum attacking R. Jacob Joseph and I assumed that the publishers didn’t know who R. Jacob Joseph was or they wouldn’t have allowed this to appear. It was pointed out, however, that I was wrong as in the index at the back of the volume the editors indeed identify who R. Jacob Joseph was. This makes it even more unusual that the text wasn’t censored.
While Alperstein at first was very happy in Chicago, this did not last long, As Yosef Goldman points out, “Alperstein had only praise for his congregation in Chicago in the first edition [of his talmudic commentary]; in the second edition he referred to its members as ‘wild boars.’”[2]
Only a few years later R. Jacob David Wilovsky (Ridbaz) also came to Chicago and he too found a great deal of difficulty there. In particular, he was opposed by R. Zvi Simeon Album who saw Ridbaz as a threat to his own kashrut supervision. While today everyone knows the Ridbaz and no one has heard of Album, we shouldn’t let this prejudice us in this particular matter. After all, Album was also a fine talmid hakham, although obviously not at the Ridbaz’ level. He published two volumes detailing his terrible dispute with Ridbaz, in which aside from dealing with kashrut matters, he also accuses Ridbaz of plagiarism and of creating controversy where ever he goes. Here are the title pages.


While the history of kashrut supervision is a great interest of mine, I will leave that for another time. For now, let me just call attention to two interesting points he makes in his polemic against Ridbaz.
The Ridbaz’ attack on the Brisker method is well known. In the introduction to his responsa, Beit Ridbaz (Jerusalem, 1908), Ridbaz writes as follows:

A certain rabbi invented the “chemical” method of study. Those in the know now refer to it as “chemistry,” but many speak of it as “logic.” This proved to be of great harm to us for it is a foreign spirit from without that they have brought in to the Oral Torah. This is not the Torah delivered to us by Moses from the mouth of the Omnipresent. This method of study has spread among the yeshivah students who still hold a gemara in their hands. In no way does this type of Torah study bring men to purity. From the day this method spread abroad this kind of Torah has had no power to protect its students. . . . It is better to have no rosh yeshivah than to have one who studies with the “chemical” method.

In his ethical will, printed at the end of his responsa, Ridbaz returns to this criticism and directs his sons: “Be careful, and keep far away from the new method of study that has in recent years spread through Lithuania and Zamut. Those knowledgeable in Torah refer to it as ‘chemistry.'” [Just before this post appeared, R. Eliezer Katzman sent word that in his opinion, Ridbaz is not referring to R. Hayyim and the Brisker approach, but rather to Telz and its method of talmudic analysis. I don’t believe this is correct, and hope to return to this subject in a future post.]
In the first edition of Shaul Stampfer’s Ha-Yeshivah ha-Lita’it be-Hithavutah, p. 113 n. 29, he quotes Saul Lieberman’s opinion that Ridbaz’ words were directed against R. Isaac Jacob Reines. This is clearly incorrect. Reines’ method had no influence whatsoever, and Ridbaz is speaking about a method of study that was widespread in the yeshivot. It is obvious that he can only be referring to the method of R. Hayyim. Lieberman’s incorrect speculation was removed in the second edition of Stampfer’s book.
This new edition is of great importance for it contains the documents that reveal the true reason why Volozhin was closed. In fact, On the Main Line has recently printed a report from the Jewish Chronicle that shows that even in England they had heard that the reason for closing down the yeshiva had to do with the “nihilists.”[3] Incidentally, the report in the Jewish Chronicle’s second story (also cited by On the Main Line) that the Netziv went to Western Europe is incorrect. In fact, I found it quite strange, as it is well known that the Netziv never left Eastern Europe. I asked R. Nathan Kamenetsky about this, and he responded as follows:

They confused him with his son R’ Hayyim Berlin, who did travel to Western Europe to raise funds. In MOAG (p. 449) I quote part of a letter R’ Hayyim wrote FROM PARIS, four months after the closure of the yeshiva to the Rav of Tripoli, Libya . . . From the text of [R.] Berlin’s signature on that letter, I prove (among other proofs) that the Berlins expected the closure of the yeshiva to be temporary.[4]

He also wrote me that he finds the article on the closure significant as “this proves that even among Jews it was known that the yeshiva was closed for the actual reason that is set down in the government records that Stampfer discovered and publicized in his later edition of ‘Yeshivot Lita be’Hit’havutah’. . . . It is invaluable.”

Returning to the Ridbaz, it is not surprising that Album, Divrei Emet, vol. 2, p. 45, points to Ridbaz’ comments as proof that the latter had contempt for the Torah scholars of Eastern Europe. Ridbaz never responded to this volume, but in the introduction to Nimukei Ridbaz (Chicago, 1904), he had already given his view of Album (without mentioning him by name).[5] There was another attack on Album in the book Akhen Noda ha-Davar (n.p., n.d). This latter work is very rare and I have never seen a copy of it. Although its author is given as P. Gwirtzman, Album claims that it was really written by Ridbaz (Divrei Emet, vol. 2, pp. 3, 9, 31).
Needless to say, because of his attacks on R. Hayyim, Ridbaz did not endear himself to the Soloveitchik family. Once when a student referred to Ridbaz, R. Joseph B. Soloveitchik became very angry and told the student never to mention his name again. He also said that some gedolim are always right, some are sometimes right, and some are never right, and the Ridbaz falls into the latter category![6]
Album also points to something else in order to attack Ridbaz. Here is the title page of Ridbaz’ Nimukei Ridbaz.

Look at how Ridbaz is described with such grandiose titles. Album picks up on this and writes (Divrei Emet, vol. 1, p. 34b):

עשה עטרה לעצמו בראשו וכתב על עצמו על פתח השער, ספר נימוקי הרידב”ז, מאת רבינו מאור הגולה שר התורה צדיק נשגב המפורסם בכל קצות תבל כק”ש מה’ יעקב דוד נ”י המפורסם בחיבורו הגדול על הירושלמי. כן כתב הרידב”ז על עצמו – ועשה נגד הירושלמי מפורש בפ’ ז’ דפסחים וז”ל הירושלמי ושנא את הרבנות מלמד שלא יניח אדם עטרה לעצמו בראשו שנאמר יהללוך זרים ולא פיך
He continues by mocking Ridbaz’ learning. Here is one example, where he picks up on something Ridbaz writes in Nimukei Ridbaz (ibid., p. 35a):
וכמה דברים אשר נמצאים בתוכו הוא אפס ואין – ואין זה כי אם ראות עין. כמו למשל כתב בפ’ וירא דלכך לא הכניס אברהם המלאכים לתוך האוהל משום דהצדיקים אין הקב”ה מביא תקלה על ידם, ואם הכניסם לתוך האוהל היה שרה רואה אותם, וקיי”ל דאשה נדה אסורה להביט על הס”ת ע”כ באם היו באוהל היתה בע”כ שרה רואה אותם ע”כ. והנה כל דבריו בזה דברים בטלים המה, ראשית שאין שום איסור על האשה להביט על הס”ת רק מצד מנהג וכבוד, עיין במג”א וגם אין צדיקים הקב”ה מביא תקלה על ידן לא שייך אלא במידי דאכילת איסור.
He continues the assault on this point in vol. 2, p. 39:
ומלבד שדבריו דברי ליצנות המה, ומה ענין מלאכים לס”ת, והיכן מצינו שיהי’ מלאכים בגדר ס”ת.
It is very sad to read how Ridbaz and Album speak about each other, and as more than a few have quipped, “There is no hatred like the hatred between rabbis.” Another version of the comment is that “There is no hatred like the hatred between rabbis, especially when money is involved.” Yet in this case, at least, I don’t know how significant the financial angle was. Album claimed that he never received remuneration for giving his hashgachah, and this isn’t something he could have put in print if it was not true. However, Harold Gastwirt assumes that Album was upset that Ridbaz had been chosen as chief rabbi of Chicago, instead of him, and this position certainly did come with a salary.[7])
In seeking to explain the phenomenon or rabbinic hatred, R. Jacob Eskolsky gives the following insightful answer (Taryag Mitzvot [New York, 1926], vol. 1, p. 32a.
פעם אחת השבתי לבעל הבית אחד בעיר סקרענטאן, אשר הייתי שם רב איזה שנים, אשר שאלני השאלה הנושנה של העם, מדוע נשתנו הרבנים מכל בני מלאכה אחרת, אשר הם יושבים זה בצד זה ברחוב אחד או בבית חרושת אחד ואינם שונאים זה לזה, והרבנים מכיון שנמצאים שנים בעיר אינם נוחין זה לזה, אדרבה שונאים הם זה את זה ומחרפים אחד את חבירו, היש איזו סיבה לפליאה זו? והשבתי לו בפשיטות, הלא אם יבואו איש לביתו ויבשר בשורה נעימה לאשתו, כי עזרהו ה’ בפרנסתו ויוכל להוסיף לה שפחה על שפחתה שתהיה עזר כנגדה ותוכל לישב בקתדרא, תגיע להגברת שמחה מזה, וגם השפחה היושבת בבית הבישול בשמעה זאת אחורי הדלת נתמלאה רצון משמועה הזאת, כי תהיה לה חברה לעבודתה ולא יפול משא כל הבית עליה. לא כן אם יבוא איש הביתה בבשורה נעימה ומספר לאשתו כי עזרהו ה’ בריווח גדול יוכל לקחת עוד אשה אחת על אשתו, כי יוכל לפרנס שתי נשים, אז תמלא קנאת עזה כמוה ותשפוך כל חמתה עליו ובקול רעש גדול תחיל הזעק עליו, כי איננה שפחה בביתו להיות שמח בחברתה, כי בעלת הבית היא ואינה חפצה בשום אופן להניח שניה לצוות ולהנהיג עניני הבית ורק קולה ישמע בכל ענין הנהגת הבית, ואם לא ישמע לה ויקח אשה אחרת עליה תהיה צרה לה. כמו כן אם הרבנים מקיימים מה שנאמר בהוריות (דף י’) לא שררות אני נותן לכם, עבדות אני נותן לכם, כי אז היו שמחים אם הקהל מקבל עליו עוד רב, ובקבלת עוד עבד לצרכי הקהל הוקל מעליו עבודת העיר, אך אם הרב מחשיב את עצמו לשר ושופט ונוהג נשיאותו ברמה וכל מילי דמתא יהיו נמתחים אך על פיו ובלעדו לא ירים איש את ידו, אז מביט בעין קנאה על רב השני ואינו מניחו להרים ראש. ועל זה אמרו חכמנו (יומא עא) אלו תלמידי חכמים שדומים לנשים ועושים גבורה כאנשים, כי דרך נשים להם להיות מתקנאות בירך חברתה ולהיות צרה להשניה.
Before coming to New York, Eskolsky had served as a rav in Scranton[8] and was no stranger to rabbinic disputes himself.[9]
Exalted egos from both sides also helps to explain rabbinic feuds. As the Maharal commented, this is a particular problem of Torah scholars, because they are aware of their own great scholarship (Netivot Olam: Netivot ha-Anavah, ch. 6):
כי הגאוה הוא על בעל תורה בטבע וכל זה מצד הגדולה והמעלה שיש לתורה . . . ומפני כך בעל התורה יש בו קצת גאוה שרואה עצמו ג”כ גבוה ונבדל משאר הבריות.
Sometimes these rabbinic disputes even reach the level of what R. Jehiel Jacob Weinberg referred to as “murder.” Here is what he wrote in a letter to R. Joseph Apfel (Kitvei ha-Rav Weinberg, vol. 1 no. 3):
לפני שנתיים באו לכאן הרב גרוסנאס ביחד עם הפרופ’ דומב להתיעץ עם הגרי”א הרצוג ז”ל ששהה כאן והם הי’ גם אצלי ואני יעצתי להגריא”ה לבלי להורות הוראה בזה כי אם בהסכמת כל גדולי ירושלים כי . . . יש קנאים גדולים שאינם מודים על האמת אלא מחמירים עפ”י שיקול דעתם ורגשי לבם. ועמם אין להתוכח והם חשודים גם על שפיכת דם של המקילים וד”ל.
I published this volume as a sefer, to be used in the beit midrash, so I took out something which I didn’t think was proper to appear in such a work (as opposed to a scholarly book or blog where these considerations do not apply). In accordance with scholarly convention, I indicated this with an ellipses. Incidentally, when the late R. Joseph Apfel gave me the letters he received from R. Weinberg, there was only one place where he told me to omit a name. Other than that, he gave me permission to publish the letters in their entirety.
The complete sentence reads (and I have emphasized the deleted word):
כי אם בהסכמת כל גדולי ירושלים כי ביניהם יש קנאים גדולים שאינם מודים על האמת
In other words, R. Weinberg includes in his criticism even some people regarded as gedolim. This should not surprise us, and it doesn’t mean that these individuals are not, in fact, gedolim. Even well-meaning people can at times be led to extreme statements and “shefihut damim”. We have seen this in the last few years when rabbis, without any real knowledge of the facts, have declared that certain hashgachot are not reliable. We have seen gedolim declare that certain authors are dangerous without having even read their books (in the original or in translation) or spoken to them. I know from speaking to some of the mashgichim and the authors that they regard this as real “shefihut damim,” for they have been publicly condemned as either not reliable in matters of kashrut[10] or as destroyers of Torah society. If the accusations are true, then the rabbis have no choice but to speak out. But if the allegations are false, or even uncertain, is there any greater “shefihut damim” than this?
With regard to Weinberg’s comment, the late Yonah Emanuel wrote to me:
[תרשה] לי להתייחס לקטע הנ”ל, בו הרב ויינברג כתב שהקנאים חשודים על שפיכות דמים של המקילים. יש להביא אסמכתא מעדות אישה (!). רות בלוי בספרה “שומרי העיר” (י”ם תשל”ט) , פרק יז-יח, מתארת איך הקנאים רצו למנוע נישואי רבי עמרם בלוי איתה, בהיותה גיורת. אבל למה להביא ממרחק לחמנו? פעם הלכתי לשיעור אצל מו”ר הרב ש”ז אויערבך זצ”ל, ופתאום ראיתי במדרגות בית מו”ר זצ”ל קנאים רבים, חלק מהם דחפו עצמם לתוך הדירה, וחלק עמדו בחוץ. הם רצו ללחוץ בענין מסויים על מו”ר זצ”ל, והשיטה הבדוקה לבוא בהמונים, ללחוץ ולהפחיד. על זה התריע הרב ויינברג זצ”ל ממרחקים. על כגון זה נאמר “את בנציבין ומצודתך פרוסה בירושלים” (פסחים ג ע”ב).
Regarding rabbinic disputes, it is also worth recalling these memorable words, quoted by R. David Sperber (grandfather of Prof. Daniel Sperber)[11]:
מוטב להעמיד צלם בהיכל מלהחזיק במחלוקת
Returning to Ridbaz, all of the controversy in Chicago was too much for him and he left Chicago. Legend has it that he was locked in the freezer, in an attempt by his enemies to kill him, and upon being freed he immediately took his family and grabbed a train to New York. It was Friday night but he felt this was a case of was pikuach nefesh. I doubt that the story is true, although in a previous post I did mention a case where the mashgiach was locked in the freezer. We also have another recorded case where this happened. I refer to Rabbi Luntz of Paterson, N. J. who was locked in the icebox by one of the butchers he certified. This would have been bad enough, but Luntz also had to contend with R. Judah Leib Seltzer, who was later one of the leaders of Agudat ha-Rabbonim. He too was in Paterson and had a terrible feud with Luntz, which “climaxed by a public fight between the two rabbis in the synagogue.”[12]
Speaking of rabbis who were chased out of their communities, let me repeat what I heard from the late Rabbi Louis Jacobs.[13] This story is not documented anywhere, but is something that Jacobs no doubt heard growing up in Manchester. R. Abraham Aaron Yudelevitz was a rav in Manchester at the turn of the twentieth century. He would later come to the United States where he served as a rav in Boston and later in New York, and he was also a rosh yeshiva at Yeshivat R. Yitzhak Elhanan. As with a few others, while in N.Y. he even had the title “Rav ha-Kollel.”
Yudelevitz might have been the most brilliant Torah scholar in the United States. He was also prepared to stand up to anyone (including the Rogochover),[14] and is known for one incredible pesak that created enormous controversy: He permitted a woman to appoint another woman as her shaliah to carry out the halitzah ceremony. A short discussion of Yudelevitz’ life and the controversy is found in the second volume of Yeshurun,[15] the series which continues to publish massive volumes full of important and fascinating material. The typical haredi nonsense is, of course, to be found there, but since it is not so common it is no more than an unpleasant distraction.[16]
Here is a picture of Yudelevitz. He is on the right and the other rabbi is Gavriel Zev Margulies, whom I mentioned in my last post (see also note 12).[17]

Jacobs told me that when the machers had tired of Yudelevitz, they let him know it was time to leave in the following way. When his carriage pulled up one day, inside it were a couple of prostitutes waiting for him. This was the message to Yudelevitz to get out of town! Rather than stay and fight, he set his sights on the United States.

Returning to Gulevsky, in his book Du Yovlin (New York, 1988) he focuses on American Orthodoxy and its various rabbinic leaders. Since R. Emanuel Rackman recently passed away, let me quote a little of what he says (p. 45) about R. David Rackman, who was R. Emanuel’s father. He is the author of Kiryat Hanah David (New York, 1967), published by his son, and was a Rosh Yeshiva at RIETS for a couple of years beginning in 1907.

אחד מראשוני התלמידים שבאו ללמוד בישיבה ואחרי כן הרביצו תורה בישיבה, זה היה הרה”ג רבי דוד רקמאן. כפי ששמעתי מזקנים, הרה”ג מוהר”ר דוד רקמאן בא לארצות הברית עם סמיכת חכמים בידו. הרה”ג רבי נחום דן מסלוצק היה משגיח הראשון בישיבה, והוא לא היה קשור עם תנועת המוסר לגמרי. אבל היה אביהם של כל בני הישיבה, ויותר מזה אביהם ואמם. הוא יעץ להרה”ג דוד רקמאן שימשיך ללמוד ולא לרוץ אחרי הבלי עולם הזה . . . בשנת תרס”ז כבר נתן שיעורים בישיבה קרוב לשלש שנים. היה חכם מופלג ותמך בישיבה כל ימיו. כאשר באו לישיבה מאורי ישראל רבותינו העילוי ממיטשט ואחרי כן רבי משה הלוי סאלאווייציג עזב הרה”ג רבי דוד רקמאן כל עסקיו, וממש התאבק בעפר רגליהם. פעם ראיתי אותו בסביבת החכם השלם איש האשכולות מרן חיים העליר, ויבדל לחיים טובים “הרב” שליט”א. מעולם לא ראיתי פה במדינה הזאת רב שיעמוד ביראת הכבוד כלפי גדולי ישראל אמיתיים כרבי דוד רקמאן.
Gulevsky gives descriptions of other early students at RIETS. One of those he mentions is Moses Romm, who was later a rabbi in Minneapolis. I believe he is the grandfather of Rabbi Romm who taught at BMT for many years. He also mentions Henry Guterman, who was the rav of Scranton for half a century, and has recollections of Samuel K. Mirsky, Dov Baer Abramowitz, and many others. There is so much material here, for those interested in American Orthodoxy, that I can’t even begin to summarize it.
Regarding R. Benjamin Fleischer, many of whose books are now on HebrewBooks.org, Gulevsky says the following (p. 46):
טיפוס מיוחד במינו היה הרה”ג העצום רבי בנימין שלייפער [צ”ל פליישער] שהיה רב בבית מדרש הגדול במורד העיר. היה עילוי נפלא ובקיאותו בש”ס ופוסקים היה משהו מיוחד. ובגלל שהיה עילוי בכל המובנים לכן לא נעשה הפוסק במורד העיר. היה מחמיר גדול בשאלת נשים, אפילו בדרבנן. השיטה שלו היתה שבמדינה הזאת אין חשש מאכולת, הנשים נקיות ביותר וצריכים לבטל לגמרי כל הקולות של כתמים. התרעם הרבה על כמה פסקים של הרה”ג א. ה. בניו יראק, והרה”ג ח. מ. בשיקגא, לא רק בשאלת נשים.
The New York rabbi he alludes to is undoubtedly R. Joseph Elijah Henkin but I don’t know who the Chicago rabbi is. Maybe one of the readers can help out here. As mentioned before, Gulevsky uses this type of code throughout his works. With regard to his categorization of Fleischer as an “illui,” it is worth recalling R. Moshe Feinstein’s comment that: אין לנו הרבה נחת מהעילויים.[18
In the previous post I quoted the very harsh things Gulevsky had to say about YU. Yet Du Yovlin was written while he was still employed there, and from this book we get an entirely different picture. YU is referred to as “yeshivatenu ha-kedoshah”, and on p. 1 Dr. Norman Lamm is described as follows:
ידידי ורב חביבי וכו’, החכם השלם איש האשכולות כליל המדעים וכו’ וכו’ וכו’ הרה”ג נחום לאם שליט”א
At the beginning of this post I mentioned that Gulevsky is descended from both R. Hayyim of Volozhin and his brother R. Simcha. While everyone knows that R. Hayyim became the student of the Vilna Gaon, Gulevsky tells us the following about his forefather, R. Simcha, which is amazing in that it testifies to Lithuanian opposition to the Vilna Gaon (Du Yovlin, p. 2):
אאמו”ז רבינו שמחה התנגד לנסוע אל אדונינו הגר”א כפי שרמז מר זקני הגאון החסיד קדוש ישראל זצוק”ל הי”ד. זקנינו רבינו שמחה בתמימותו הכנה חשב שהגר”א הולך לשנות מנהגן של ישראל, והתנגד לזה הרבה. אדונינו בעל השאגת אריה לא שינה שום דבר מלבד שהכשיר מכה בדופן וכו’, אולם אדונינו הגר”א, שמעו עליו שאינו מניח תפילין בחול המועד וכדומה.
With regard to the Vilna Gaon, and why he never made it to the Land of Israel, Gulevsky writes as follows (Shabbat Shabbaton, p. 134):
ושמעתי מאאמו”ז הגאון החסיד קדוש ישראל עמוד ההוראה ואביר הרועים מרנא שמחה זעליג זצוק”ל הי”ד, ששמע ממרא דמתיבתא עלאה הגה”ח המובהק מרן רפאל מוואלאזשין ששמע מאביו רבינו אריה ליב שאפירא מקאוונא, היו הרבה טעמים שהגר”א חזר מדרכו לארץ ישראל. אבל רבינו אריה ליב סבר שאחד מהטעמים בנגלה היה שהגר”א סבר העיקר כהמבי”ט נגד הבית יוסף וכל חכמי הדור ההוא.
According to the Mabit all produce grown in the Land of Israel in the Sabbatical year, even on non-Jewish land, has sanctity and must be given special treatment. I assume that Gulevsky’s report means that the Gaon did not want to come to the land of Israel and create controversy by adopting a practice in opposition to R. Joseph Karo’s view, which was minhag Eretz Yisrael.[19] (In the twentieth century the Chazon Ish had no compunctions in advocating the Mabit’s opinion, especially as there are reports – hotly disputed, to be sure – that before his death R. Joseph Karo abandoned his position.[20])
An interesting comment which is not of a historical nature is found in Shabbat Shabbaton. p. 96. R. Moshe Feinstein states that anytime Rabad doesn’t express his disagreement with the Rambam, this shows that he agrees with him. R. Moshe is hardly the first to argue in this fashion,[21] yet Gulevsky points out that this is a methodological error and that there are numerous times that Rabad disagrees in his other works and doesn’t record this disagreement in his hassagot. R. Yaakov Hayyim Sofer, who has a bekiut unlike that of anyone alive today, has a very long list of such disagreements, and if all we had were the hassagot we would know nothing of this.[22] We can conclude, therefore, that Rabad’s hassagot were never intended to be a comprehensive list of all of his criticisms, but were written in an ad hoc fashion.
Quite apart from what appears in his books, there are some other interesting tidbits he told me which as far as I know do not appear in print.
1. The grandfather of the famous bibliographer, E. R. Malachi, was named Engleman, and he emigrated from Brisk to the Land of Israel in 1837.
2. R. Simcha Zelig Rieger was head of a kollel le-hora’ah in Volozhin. This kollel focused on practical halakhah.
3. R. Hayyim Soloveitchik and R. Velvel never preached to the community, not even on Shabbat ha-Gadol and Shabbat Shuvah.[23]
4. Although R. Velvel was officially rav of Brisk for twenty years, he only resided in the city for six and a half of these years. He was often ill and had to spend much of his time in places more congenial to his health. He was not living there during the 1937 pogrom, but after this event he returned to the city for two weeks.
5. In Kelm “they held of” Wessely’s Yein ha-Levanon.(I include this because I think Gulevsky meant the yeshiva as a whole, not simply R. Simcha Zissel. R. David Zvi Hillman has seen the manuscript essays of R. Simcha Zissel, and they contain references to Wessely. When these were published in Hokhmah u-Mussar [New York, 1957], Wessely’s name was deleted.[24])
6. Rabbi Rakefet has asserted on numerous occasions that as a young man R. Shneur Kotler attended R. Soloveitchik’s shiurim at YU. Gulevsky denies this. According to him, R. Shneur only went to hear the Rav at Moriah.[25]
7. R. Joseph Zekhariah Stern, Zekher Yehosef, Orah Hayyim no. 177, has a responsum addressed to ר’ מנחם שרגא רעוויל. This is Bernard Revel’s father (The first name was actually Nahum, not Menahem.)

I would be remiss in not mentioning that one has to question many of the stories Gulevsky tells, simply because they don’t agree with what we know from other sources. While he tries to be careful in his facts, some of his reports are no different than the typical “frum history” in which all sorts of stories get repeated as if they were facts. There are a number of examples of this but let me note one that doesn’t appear in his books, but which he told me. According to Gulevsky, the reason Yeshiva College did not offer a job to Saul Lieberman is because his father-in-law, Meir Bar-Ilan, almost bankrupted the institution when he served as temporary president during Bernard Revel’s leave of absence. Yet this is completely false. There are also times when Gulevsky writes things that are not merely incorrect, but downright foolish. See e.g., here.

The link just given refers to Gulevsky’s stringent view of eruvin. In this he is following not only the Brisker tradition but also that of his grandfather, who did not believe that an eruv could be established in the typical town. Yet Gulevsky has also noted that despite this opposition, there was an eruv in Brisk and his grandfather checked it every week.[26] (When the young Joseph Baer visited Brisk he checked it together with R. Simcha Zelig.[27] He also used to check the eruv in Chaslovitz, where his father was the rav.) Originally I thought that the presence of an eruv in Brisk was an example of R. Hayyim not wishing to force the community to adopt his stringent position. Yet from R. Moshe Sternbuch’s recently published Teshuvot ve-Hanhagot, vol. 5, no. 101, we see that this was not the case. He heard from R. Velvel that R. Hayyim wanted to forbid the eruv, and even publicized this, but the people refused to listen to him. (You see, it is not only Modern Orthodox Jews who ignore what the rabbis tell them!) The people must have thought that if other cities with great rabbis can have an eruv, then why should they suffer because of R. Hayyim’s humra. Faced with this rejection, R. Hayyim told R. Simcha Zelig that the kashrut of the eruv was to be his responsibility. R. Hayyim wanted nothing to do with it. R. Velvel himself would only check the eruv once a year, before Rosh Hashanah, and it bothered him greatly that his own city was relying on what he regarded to be unacceptable leniencies.[28]
In Boston, as long as R. Joseph B. Soloveitchik was active, there was no eruv. The Rav publicly declared:
I am opposed to the establishment of eruvin. An eruv in American means the abolishment of the prohibition of carrying on Shabbat. Aside from certain [meta-halakhic] reasons, I also have halakhic reasons why I can’t give my approval to the establishment of eruvin. [29]
As soon as the Rav was no longer able to protest, an eruv was established in Brookline. I was in the Bostoner Rebbe’s shul when he spoke about how important the eruv was and that everyone should rely on it. He insisted that there must be no distinction between the “frum,” who don’t carry, and everyone else. It is interesting that the Modern Orthodox world, which places the Rav on such a pedestal, has not accepted one of his few public halakhic pronouncements.

[1] See here
[2] Hebrew Printing in America, p. 501.
[3] See here.
[4] In his e-mail to me Kamenetsky mistakenly wrote R. Meir Berlin. I have corrected it.
[5] The introduction to this book and also his Beit Ridbaz (Jerusalem, 1908), are fascinating, because he describes in detail many of the communal problems he saw. One wonders if he was writing his book today, which problems he would identify. I don’t think English sermons would still be an issue for him, although I think it is fair to say that advertising a “Pretty Woman” sheitl would definitely outrage hiim. After all, the sheitl is supposed to represent modesty, and Julia Roberts’ profession in that particular movie was not exactly tzniusdik. See here (Unfortunately, some of the comments to this post are inappropriate.)
[6] I heard this from an eyewitness. The event took place in the 1950s.
[7] See Fraud, Corruption, and Holiness (Port Washington, 1974), p. 91.
[8] Quiz question: Which contemporary gadol be-Yisrael was born in Scranton?
[9] See Gastwirt, Fraud, p. 145, that Eskolsky was expelled from Agudat ha-Rabbanim for giving a hekhsher on a plant that produced both kosher and non-kosher meat. This was in violation of the Agudat ha-Rabbanim takkanah. Those rabbis who opposed Agudat ha-Rabbanim’s policy formed the competing Kenesset ha-Rabbonim, which was led by R. Gavriel Zev Margulies.
[10] Experience has shown that a rabbi who is financially corrupt can easily win back his reputation (and in some circles financial corruption doesn’t affect his reputation to begin with). Yet if a rabbi is accused of not being reliable in matters of kashrut, even if the accusation is false, it is almost impossible for him to turn this around. Unfortunately, when it comes to kashrut supervision, American Orthodoxy has distorted our tradition. People are constantly told that if they see a hashgachah on a product or restaurant, that they cannot rely on it without investigating who the rav ha-machshir is. This is completely mistaken. According to halakhah every rav is regarded as trustworthy unless you have been reliably informed otherwise. Without receiving negative information, one should always assume that a rav is reliable. This is no different than if you arrive in a new city and go to shul on Shabbat and you are invited to someone’s house for lunch. One should assume, unless he has reason to think otherwise, that the person inviting him keeps kosher, as religious Jews have a hezkat kashrut. Certainly, if the rabbi invites you to his house you must assume this. The notion that is currently rampant, that we don’t trust a rav until we investigate him, is the exact opposite of what the tradition has always held. Rather, we are supposed to trust the rav unless we are given reason to think otherwise. Every rav, even a rav ha-machshir, has a hezkat kashrut and is assumed to be doing his job reliably.
To show how far this idiocy has gone, let me share something that happened a couple of years ago when I was visiting a city that shall remain nameless. Someone was eating with us and mentioned that he was going to be travelling to Elizabeth, New Jersey. He asked me if I knew about kosher food in the area. I told him that Elizabeth has a very nice Jewish community, with plenty of kosher food. He then asked who gave the hashgachah, and I replied that it is Rabbi Teitz. The man wasn’t happy with my answer, which troubled me since I had never heard of anyone question R. Teitz. In fact, in speaking to him it was apparent that he had never even heard of R. Teitz. Yet he announced for everyone that his family would have to avoid visiting any of the kosher eateries when he was in Elizabeth. I was really shocked and I asked him, “Why? What is wrong with R. Teitz?” I further asked him where he thinks the people he will be visiting in Elizabeth get their food. Yet he would only reply: “We only eat at places under the supervision of a Vaad.” I told him that I didn’t think that there was a Vaad in Elizabeth, and why in any case does he need a Vaad? A Vaad might be a good idea from a practical standpoint, in order to create one communal standard, yet there is nothing in the Shulhan Arukh about a Vaad, and R. Teitz is as reliable as anyone. Yet all I got from him was the same nonsense about how without a Vaad a hashgachah cannot be trusted. (I never asked him what he would do in a one-rabbi town.)
[11] Afarkasta de-Anya, vol. 1, no. 165:3. While Sperber later became a mainstream haredi posek, in his youth he was also exposed to Haskalah. See Joseph Ibn Kaspi, Asarah Kelei Kesef ed. Last (Pressburg, 1903), vol. 2, pp. 190ff. (Hebrewbooks.org for some reason splits up Asarah Kelei Kesef into separate volumes. If you search hebrewbooks.org under נקדות כסף you will find the Sperber letters.) Sperber, p. 193, asks Last, when he publishes his letters, to describe him as a hasid. His reason is incredible:
נא לתארינו [צ”ל לתאריני] בשם “חסיד” והיה אם לא ייטבו דברי בעיניהם ידינני לכ”ז, ויאמרו כי חסיד הוא וחכמה מה לו, ואם אולי ימצאו דברי נכונים, אז ירומם שם חסיד תחת לשונם ויאמרו הגם חסיד יודע ומבין דבר.
[12] See Gastwirt, Fraud, p. 93. Cf. Jenna Weissman Joselit, New York’s Jewish Jews (Bloomington, 1990), p. 62, regarding R. Moses Z. Margolies and his kashrut battles: “Determined to teach the Ramaz a lesson, a band of disgruntled butchers alledgedly banded together to poison the meat at his daughter’s wedding supper, sickening some 2000 guests, including the bride.” During his great dispute with R. Shalom Elhanan Jaffe, R. Gavriel Zev Margulies was physically attacked by shohatim who supported Jaffe. See Gastwirt, Fraud, p. 121.
[13] Since I mention Jacobs, I must also note the following. In a recent AJS Review (vol. 32, 2008), pp. 450-452, I reviewed Miri Freud-Kandel’s history of Orthodox Judaism in Britain. I mentioned the “Jacob’s Affair” and there is a note explaining what this was.
“The term ‘Jacobs Affair’ refers to the controversy surrounding the potential appointment of Rabbi Louis Jacobs as chief rabbi of England. In 1961, Rabbi Louis Jacobs, z”l, was nominated as the principal of Jews’ College, a position considered a potential way station for the chief rabbinate of the British Commonwealth. That appointment, however, was blocked by the then-chief rabbi Israel Brodie because of his published views. Brodie then prohibited Louis from returning to his post at the New West End synagogue in London, upon which a new congregation was established for him.”
This was added by the editor. I never would have referred to Jacobs as “Louis.” I have, incidentally, many letters from Jacobs that I hope to publish. Although we only met three times, we corresponded for almost twenty years. Only now do I realize how lucky I was, that this world-renowned scholar took the time from his busy life to correspond with a young student, especially a student who had no compunctions telling Jacobs when he disagreed with him. Occasionally, I would send Jacob’s material that I thought would interest him. One time I sent him R. Joseph Messas’ Mayim Hayim, and was surprised to later see that he cited this work in Beyond Reasonable Doubt (London, 1999), pp. 216-217. He showed great insight in describing Messas as follows: “As is evident from his responsa, Mashash, for a rabbi of the old school, was something of a modernist. But his historical sense was sufficiently acute not to allow him to read modern ideas into the sayings of the ancient rabbis.” I also sent him Haym Soloveitchik’s famous article, “Religious Law and Change,” AJS Review 12 (1987), pp. 203-221, which surprisingly he had never seen. When A Tree of Life was reprinted in 2000, he added a new introduction and cited this article as further support for the thesis of his book.
Regarding editors adding material to an author’s work without asking, see the recent comment by Haym Soloveitchik in “Mishneh Torah: Polemic and Art,” in Jay M. Harris, ed., Maimonides After 800 Years (Cambridge, 2007), p. 333 n. 25. (This is a truly wonderful article.) In referring to an entry he wrote for the Oxford Dictionary of the Jewish Religion, Soloveitchik notes: “The editors, wishing to improve upon my scant bibliography, added Shemuel Argaman, The Captivity of the Maharam: A Narrative of the Events Surrounding the Arrest and Captivity of the Maharam of Rothenburg (New York, 1990)—a children’s storybook published by the Lakewood Heder.”
[14] See here. This source does not give the book and page no. that is excerpted: It is Av be-Hokhmah (New York, 1927), pp. 85-86.
[15] R. Moshe Zvi Berger, “Av le-Hakhamim: Ha-Gaon R. Avraham Aharon Yudelevitz,” Yeshurun 2 (1997)), pp. 686-691.
[16] For an example from the most recent volume, see Yeshurun 21 (Nisan 5769) p. 417, where in discussing “Ha-Gaon R. Moses Aaron Poleyeff” we are told that he שימש אז כראש ישיבה באחד מהישיבות שבאמריקה. If this was someone who taught at RIETS for a short period of time, I might understand it, but Poleyeff spent his entire adult life teaching there. (He began teaching at RIETS in 1920.) He was also widely regarded as Yeshiva’s most beloved teacher. Poleyeff, more than anyone else, would be offended at this attempt to “kasher” him by hiding the fact that he taught at RIETS. (An outstanding talmid hakham recently commented to me that in his opinion Poleyeff was a greater lamdan than R. Moshe Feinstein!)
[17] I found the picture here.
[18] R. Michel Shurkin, Meged Giv’ot Olam ( Jerusalem, 2005), vol. 2, p. 23. He also quotes R. Leib Malin as saying that it is not good to be an illui.
[19] Eliezer Brodt called my attention to the fact that R. David Luria offered this reason as well. See Dov Eliach, Ha-Gaon (Jerusalem, 2002), vol. 3, p. 1286.
[20] See Dayan I. Grunfeld, The Dietary Laws (London, 1972), vol. 2, pp. 180-181
[21] R. Yitzhak Yosef, in his new work, Einei Yitzhak (Jerusalem, 2009), vol. 3, p. 439, also accepts this methodological rule.
[22] Keneset Hayyim (Jerusalem, 1993), pp. 9-12. See also Isadore Twersky, Rabad of Posquieres (Cambridge, 1962), pp. 175-176.
[23] In the recently published Kol Brisk (Jerusalem, 2009), p. 20, it refers to R. Hayyim delivering words of Mussar on Shabat Shuvah. Gulevsky strongly denies this. The most that he would acknowledge is that perhaps in his first year or two he gave derashot, but never after that. (R. Chaim’s and the Brisker Rav’s way of “rabbinating” did not find favor in the eyes of all of Brisk’s citizens, ואכמ”ל.) In general, there are historical points in this book that are doubtful, leading me to question its reliability in such matters. Even if the historical information came from R. Aaron Soloveichik, it was not uncommon for R. Aaron to err in such matters, and again אכמ”ל. (Kol Brisk is authored by one of R. Aaron Soloveichik’s son. He doesn’t give his name on the title page so I will respect this.)
Let me give one example of the questionable material in this book. On p. 33 there is a whole story, seemingly legendary, to explain how R. David Feinsten, R. Moshe’s father, received the name Feinstein, since the family’s original name was not this. Yet in the introduction to vol. 8 of Iggerot Moshe, p. 6, the children of R. Moshe state that Feinstein was indeed the family name.
Perhaps in another post I will return to this book, as it has a number of what are certain to be controversial statements. For example, on p. 656 it blasts the OU for naming its Israel center after someone who, we are told, caused R. Aaron Soloveichik so much trouble:
בפעולה זו הם מבזים גדול בתורה שכל ימיו הרביץ תורה לאלפים.
[24] See Naftali Hertz Wessely, Yein ha-Levanon (Rishon le-Tzion, 2003), p. 28.
[25] Regarding R. Shneur, a recent article in Ha-Ma’ayan reveals that in the mid-1940’s he was involved in founding the first yeshiva in Palestine that taught secular studies. See R. Yoel Amital, “Sabi ha-Rav Zvi Yehudah Meltzer,” Ha-Ma’ayan 49 (Tamuz, 5769), p. 66.
[26] See R. Menasheh Klein, Mishneh Halakhot, vol. 8, no. 128, vol. 15, no. 127 (responsum to Gulevsky; this last source quotes R. Moshe Feinstein as stating that there was also an eruv in Karlin, despite the fact that R. Yaakov of Karlin was the leading opponent of city eruvin). In his responsum to Gulevsky, Klein says some of the strangest things imaginable, which raise questions as to how he can be taken seriously as a posek in matters of eruvin. According to his calculations, and this is directly related to his halakhic understanding, in Second Temple days there were billions (!) of Jews in the Land of Israel, and roughly thirty million of them would descend on Jerusalem for the holidays. He concludes (vol. 15 p. 201):
והבוליווארדיס והמעטראפאליטין של קווינס וגרענד סענטאראל אף לא הגיעו לקרסולי ירושלים עיה”ק וזה לפענ”ד פשוט
In another responsum to Gulevsky dealing with eruvin (Mishneh Halakhot, vol. 8, no. 168), he says something equally strange:
גם מרן הח”ס נחשב מתלמידי בעש”ט שהי’ תלמיד מובהק של מרן בעל הפלאה
[27] Schachter, Nefesh ha-Rav, p. 170.
[28] R. Sternbuch adds:
ומאמר היה בפיו בשם אביו הגר”ח זצ”ל, “קשה למצוא עירוב כשר וקשה למצוא מקוה פסול”, וכוונתו שבעירוב נכנסים לדחוקים ומכשירים, ובמקוה אף שמדינא יש להקל מחמירים.
[29] Ha-Pardes (January, 1979), p. 26.



Wine, Women & Song Some Remarks on Poetry & Grammar – Part I

Wine, Women and Song: Some Remarks On Poetry and Grammar – Part I

by Yitzhak of בין דין לדין [This is the first of three parts; I am greatly indebted to Andy and Wolf2191 for their valuable comments, many of which I have incorporated into this paper, and for obtaining for me various works to which I did not have access.]

Rhyme and Grammar

This is the opening stanza of one of Rav Yehudah Halevi’s (henceforth: Rihal) best known poems:יום ליבשהנהפכו מצוליםשירה חדשה

שבחו גאולים![1]

This seems to contain a blatant grammatical error; מצולה is a feminine noun, and its plural form is clearly מצולות, not מצולים. In fact, מצולה appears six times in Tanach in plural form,[2] twice in the context of קריאת ים סוף – both instances of which are recited daily as part of the Pesukei De’Zimrah section of the liturgy:והים בקעת לפניהם ויעברו בתוך הים ביבשה ואת רודפיהם השלכת במצולות כמו אבן במים עזים.[3]

תהומות יכסיומו ירדו במצולות כמו אבן.[4]

Rihal was surely aware of the ungrammaticality of מצולים; it seems obvious that he was taking a liberty with the language in order to rhyme with גאולים (and גאולות would have been just plain silly).In a similar vein, it is related that someone once asked the Brisker Rav why, in the Shabbas hymn ברוך קל עליון, the refrain is:השומר שבת הבן עם הבתלקל ירצו כמנחה על מחבת[5]After all, there are several standard types of מנחות:

  • סלת
  • מאפה תנור
  • מחבת
  • מרחשת

Why, then, does the poet single out the מחבת?The questioner was probably expecting some brilliant and incisive Brisker Lomdus, but if so, he must have been disappointed; the Brisker Rav is said to have responded simply that the poet required a rhyme for the word הבת, and מחבת is the only type of Minhah that answered.

Formal Structure and Meter in Jewish Poetry

It is noteworthy that Rihal himself elsewhere maintains that poetic form and meter are actually alien to Jewish poetry:אמר הכוזרי תכליתך בזה ובזולתו שתשוה אותה עם זולתה מהלשונות בשלמת, ואיה המעלה היתירה בה, אבל יש יתרון לזולתה עליה בשירים המחוברים הנבנים על הנגונים (נ”א הלחשים):אמר החבר כבר התבאר לי כי הנגונים אינם צריכים אל המשקל בדבור, ושבריק (נ”א ושכריק) והמלא יכולים לנגן (נ”א בנועם) בהודו לד’ כי טוב בנגון (נ”א בנועם) לעושה נפלאות גדולות (נ”א כי לעולם חסדו). זה בנגונים בעלי המעשים, אבל בשירים הנקראים אנשארי”א והם החרוזים האמורים, אשר בהם הוא נאה החבור, לא הרגישו עליהם, בעבור המעלה שהיא מועילה ומעולה יותר: …אמר הכוזרי … אני רואה אתכם קהל היהודים שאתם טורחים להביע (נ”א להגיע) אל מעלת החבור (ס”א הסדור) ולחקות זולתכם מהאומות, ותכניסו העברית במשקליהם:אמר החבר וזה מתעותנו ומריינו, …

אמר החבר אבל השיגנו באמירת המחובר מה שהשיג את אבותינו, במה שנאמר עליהם ויתערבו בגוים וילמדו מעשיהם:[6]

As Rabbi Haim Sabato puts it, in his lovely and wonderful The Dawning of the Day:When [Doctor Yehudah Tawil] became a scholar he was in thrall to the poetry of Sepharad with his entire mind and all his means. He spent months deciphering the meaning of a single verse of HaLevi, and entire years combing through manuscript fragments of newly discovered poems bearing the acrostic Yehudah or HaLevi. As much as a single verse in a stanza of HaLevi was precious, so the contemporary poems published in journals were worthless. These poems seemed to him like collections of words, without order or meaning. He did not like poems without rhyme schemes or an established meter, and the words of his learned friends who were partial to these poems were of no consequence. Although his own son showed him, in the most triumphant manner, what HaLevi had written in his philosophical treatise, The Kuzari – that he preferred the poems in Scripture, which have no rhyme scheme or fixed meter, to formal poems, and wrote about the adoption of meter in Hebrew poetry: But they mingled among the gentiles and learned their ways – nevertheless, he remained unappeased. He used to say, are they writing biblical poetry nowadays?[7] [Emphasis added.]Abravanel expresses a similar view, although he expresses pride in the purported fact that the alien form of highly structured poetry that the Jews have borrowed from the Muslims has actually reached its greatest perfection in the hands of the former, and that the poems of no other language are on the same level as ours:[יש] אתנו עם בני ישראל שלשה מינים מהשירים.המין האחד הוא מהמאמרים הנעשים במדה במשקל ובמשורה אף על פי שיהיו נקראים מבלי ניגון לפי שענין השיר בהם אינו אלא בהסכמת הדבורים והדמותם והשתוותם בסוף המאמרים רוצה לומר בקצוות בתי השירים שנדמו זה לזה בשלש אותיות אחרונות או בשתים כפי נקודם ואופן קריאתם עם שמירת משקלי המלכים והתנועות עם צחות הלשון ונפילתו על לשון פסוק מכתבי הקדש ונקראו השירים ההם חרוזים לפי שהם שבלים מסודרים מלשון צוארך בחרוזים שהם אבנים טובות ומרגליות נקודות מחוברות ומסודרות בסדר ותבנית ישר. וכן בדברי חז”ל (בבא מציעא י”ח) מחרוזת של דגים שהם שורות של דגים מחוברים זה לזה בסדר קשורים בחוטמיהם בגמי ומפני הדמוי הזה נקראו השירים מזה המין חרוזים להיותם שורות שוות ומתיחסות כי היו הדברים בזה המין מהשיר שקולים בענין המלכים והעבדים אשר בנקודות. והמלאכה הזאת בזה המין מהשירים שקולים היא מלאכה משובחת והם מתוקים מדבש ונופת צפים ונעשו בלשוננו הקדוש העברי בשלימות גדול מה שלא נמצא כמוהו בלשון אחר.הן אמת שמזה המין משירים לא מצאנו דבר בדברי הנביאים וגם לא מחכמי המשנה והגמרא כי היתה התחלתו בגלותנו בין חכמי ישראל שהיו בארצות הישמעאלים שלמדו ממעשיהם במלאכת השיר הזה ויעשו גם המה החכמה בלשוננו המקודש ויתר שאת ויתר עז ממה שנעשו הישמעאלים בלשונםוגם בין חכמי לשון הלאטין ובלשון עם לועז עם ועם כלשונו נמצאו גם כן מאלו השירים השקולים אבל לא באותו שלמות מופלג שנעשו בלשון העבריואחר כך נעתקה המלאכה היקרה הזאת אל חכמי עמנו שהיו בארץ פרובינצייא וקאטילונייא וגם במלכות אראגון ומלכות קאשטילייא וידברו באלקים ובכל חכמה ודעת כפלים לתושיה מה מתוק מדבש ומה עז מארי.

ולהיות המין הזה מהשירים מחודש בגלות והם חדשים מקרוב באו לא שערום נביאינו וחכמינו הראשונים ז”ל לכן אין לנו במקום הזה [ר”ל, מחקר בגדר שירת הים – י’] צורך לדבר בהם כי לא התה מהם שירת הים.[8]

[Emphasis added.]

Milton on Rhyme

The particular poetic technique of rhyme, as opposed to other formal elements of structure, was magisterially disparaged by one of the very greatest English poets, a man perhaps best known to many readers of The Tradition Seforim Blog as a subject of Rav Aharon Lichtenstein’s doctoral dissertation:[9] THE Measure is English Heroic Verse without Rime, as that of Homer in Greek, and Virgil in Latin; Rhime being no necessary Adjunct or true Ornament of Poem or good Verse, in longer Works especially, but the Invention of a barbarous Age, to set off wretched matter and lame Meeter; grac’t indeed since by the use of some famous modern Poets, carried away by Custom, but much to thir own vexation, hindrance, and constraint to express many things otherwise, and for the most part worse then else they would have exprest them. Not without cause therefore some both Italian, and Spanish Poets of prime note have rejected Rhime both in longer and shorter Works, as have also long since our best English Tragedies, as a thing of itself, to all judicious ears, triveal, and of no true musical delight; which consists onely in apt Numbers, fit quantity of Syllables, and the sense variously drawn out from one Verse into another, not in the jingling sound of like endings, a fault avoyded by the learned Ancients both in Poetry and all good Oratory. This neglect then of Rhime so little is to be taken for a defect, though it may seem so perhaps to vulgar Readers, that it rather is to be esteem’d an example set, the first in English, of ancient liberty recover’d to heroic Poem from the troublesom and modern bondage of Rimeing.[10]

Rhyme and Grammar in Conflict

Even if we disagree with Milton and grant the value of rhyme, we must still consider whether it is right to sacrifice grammar on the altar of rhyme. Rav Avraham Ibn Ezra, in his notorious, sarcastic diatribe against the Kallir is quite clear that he does not think so:יש בפיוטי רבי אליעזר הקליר מנוחתו כבוד, ארבעה דברים קשים: …והדבר השלישי, אפילו המלות שהם בלשון הקודש יש בהם טעויות גדולות … ועוד כי לשון הקודש ביד רבי אליעזר נ”ע עיר פרוצה אין חומה, שיעשה מן הזכרים נקבות והפך הדבר ואמר “שושן עמק אויימה”, וידוע כי ה”א שושנה לשון נקבה וישוב הה”א תי”ו כשיהיה סמוך שושנת העמקים, ובסור הה”א או התי”ו יהיה לשון זכר כמו צדקה וצדק. ואיך יאמר על שושן אויימה, ולמה ברח מן הפסוק ולא אמר שושנת עמק אויימה. ועוד מה ענין לשושנה שיתארנה באימה, התפחד השושנה? ואין תואר השושנה כי אם קטופה או רעננה או יבשה.אמר אחד מחכמי הדור, הוצרך לומר אויימה, בעבור שתהיה חרוזתו עשירה. השיבותי אם זאת חרוזה עשירה, הנה יש בפיוטיו חרוזים עניים ואביונים מחזרים על הפתחים, שחיבר הר עם נבחר. אם בעבור היות שניהם מאותיות הגרון, אם כן יחבר עמה אל”ף ועי”ן, ועם הבי”ת והוי”ו שהוא גם מחבר לוי עם נביא, יחבר עמם מ”ם ופ”ה, ויהיו כל החרוזים חמשה כמספר מוצאי האותיות. ואם סיבת חיבור ה”א עם חי”ת בעבור היות דמותם קרובות במכתב, אם כן יחבר רי”ש עם דל”ת, ואף כי מצאנו דעואל רעואל דודנים רודנים. וכן יחבר משפטים עם פתים, כי הם ממוצא אחד, ונמצא הטי”ת תמורת תי”ו במלת נצטדק הצטיידנו ויצטירו. וכן חיבר ויום עם פדיון ועליון, גם זה איננו נכון, אע”פ שנמצא מ”ם במקום נו”ן כמו חיין וחטין, איך יחליף מ”ם יום שהוא שורש עם נו”ן עליון, פדיון שהוא מן עלה ופדה והוא איננו שרש. ועוד, מה ענין החרוז רק שיהיה ערב לאוזן ותרגיש כי סוף זה כסוף זה, ואולי היתה לו הרגשה ששית שירגיש בה כי המם כמו הנון ואינמו ממוצא אחד. ועוד חבר עושר עם עשר תעשר, גם זה איננו נכון, רק אם היה המתפלל אפרתי.

יש אומרים אין משיבין את הארי אחר מותו, התשובה: רוח קל עשתנו כלנו, ומחומר קורצו הקדמונים כמונו, ואוזן מלים תבחן. וכלנו נדע כי דניאל היה נביא, ורב על כל חרטומי בבל וחכמיה. והנה אמרו חכמים ז”ל, טעה דניאל בחשבונו, והחשבון הוא דבר קל. ועוד כי ירמיה הנביא בזמן דניאל היה, ואחר שהראו חכמינו הראיה על טעותו, האמור יאמר להם אילו היה דניאל חי היה מטעה המטעים אותו?! ואחרים אמרו רחמנא ליבא בעי, א”כ למה נצטרך לדבר כי הוא יודע תעלומות לב, והלא תקנו הקדמונים לאמר בצום כפור, היה עם פיפיות שלוחי עמך בית ישראל, ואל יכשלו בלשונם.[11]

[Emphasis added.]We see that Ibn Ezra criticizes the Kallir for alleged grammatical lapses, and in response to a defense by “one of the sages of the generation” that his deviations were compelled by the rhyme, he sneers that many of his rhymes are actually of very poor quality. It seems clear, however, that Ibn Ezra believes that even exemplary rhyming does not justify disobedience to the laws of grammar.

A Poetical Romance

This apparent disagreement between Rihal and Ibn Ezra about the strictness with which poetry must adhere to grammatical conventions is quite ironic in light of the delightful, albeit preposterous, legend which relates Ibn Ezra’s winning of the hand of Rihal’s beautiful daughter to his impressing her father with his poetical prowess:ושמעתי אומרים שרבי יהודה הלוי בעל הכוזר היה עשיר גדול ולא היה לו זולתי בת אחת יפה וכשהגדילה היתה אשתו לוחצתו להשיאה בחייו. עד שפעם אחת כעס הזקן אישה וקפץ בשבועה להשיאה אל היהודי ראשון שיבא לפניו. ויהי בבוקר ויכנס ר’ אברהם ן’ עזרא במקרה לבוש מלבושי הסחבות. ובראות האשה העני הלז נזכרה משבועת אישה ויפלו פניה עם כל זה התחילה לחקור אותו מה שמו ואם היה יודע תורה ויתנכר האיש ולא נודע ממנו האמת. ותלך האשה אל בעלה למדרשו ותבכה לפניו וכו’ ויאמר אליה רבי יהודה אל תפחדי אני אלמדנו תורה ואגדיל שמו. ויצא אליו רבי יהודה וידבר אתו ויגנוב ן’ עזרא את לבבו ויכס ממנו את שמו ואחר רוב תחנוני רבי יהודה הערים ן’ עזרא להתחיל ללמוד ממנו תורה והיה מתמיד בערמה ומראה עצמו כעושה פרי.לילה אחת ויתאחר רבי יהודה לצאת מבית מדרשו וזה כי נתקשה לו מאד על חבור תיבת ר’ שבפזמון אדון חסדך. והיתה אשתו קוראה אותו לאכול לחם ולא בא והלכה האשה ותפצר בו עד כי בא לאכול וישאל ן’ עזרא אל רבי יהודה מה היה לו במדרש שנתאחר כל כך ויהתל בו הזקן ון’ עזרא הפציר בו עד שהאשה החשובה ההיא הלכה אל מדרש אישה כי גם היא היתה חכמה ותקח מחברת אישה ותרא אותה לן’ עזרא ויקם ן’ עזרא ויקח הקולמוס והתחיל לתקן בב’ או בג’ מקומות בפזמון וכשהגיע לתיבת ריש כתב כל הבית הראשון ההוא המתחיל רצה הא’ לשמור כפלים וכו’ וכראות רבי יהודה הדבר שמח מאד ויחבקהו וינשקהו ויאמר לו עתה ידעתי כי ן’ עזרא אתה וחתן אתה לי ואז העביר ן’ עזרא המסווה מעל פניו והודה ולא בוש ויתן לו רבי יהודה את בתו לאשה עם כל עשרו.ורבי יהודה לאט לו חבר הבית של תיבת ריש בפזמונו שמתחיל רחשה אסתר למלך וכו’ ורצה שגם תיבת ריש תשאר שם בכתובים לכבודו[12]The entire hymn can be found here; the two stanzas for the letter ‘ר’ are:רצה האחד לשמור כפליםמשמרתו ומשמרת חברו שתי ידיםוהשני סם בספל המיםשׁם שׂם לוandרחשה אסתר למלך באמרי שפרבשם מרדכי ונכתב בספרבקש ונמצא לפני צבי עופרכי בול הרים ישאו לוOf course, this charming, romantic account is almost certainly not true, as already noted by Rav Yair Haim Bacharach:רבי יהודה הלוי חתנו של רבי אברהם ן’ עזרא [צריך לומר חותנו, כי הרבי אברהם ן’ עזרא לקח בתו. ובפסוק אנכי [שמות כ:ב] הביאו ולא זכרו בשם חמיו וכתב עליו ‘מנוחתו כבוד’, לכן נראה שאחר מותו לקח בתו. ועיין הקדמת הרבי יהודה מוסקאטי לפירושו קול יהודה לספר הכוזרי, גם מה שכתב מאמר א’ סימן כ”ה וסוף מאמר ג’ סימן ל”ה.

ומה ששמעתי וקריתי בספר שעל ידי חיבור נפלא דפורים שכל החרוזות סיימות בפסוק במלת ‘לו’ והוא בתפלה ספרדית, דפעם אחת שנתארח הרבי אברהם ן’ עזרא אצלו וחקר ופשפש ומצא הפיוט חסר אות ריש בסדר א”ב הראשון, והניח הרבי יהודה הלוי מקום פנוי כי לא ידע לחבר לשם אות ריש, וכתב הרבי אברהם ן’ עזרא ‘רחשה אסתר למלך’ ונודע לרבי יהודה ונתן לו בתו, כזב הוא][13]

It is interesting that although Rav Bacharach dismisses the fanciful tale out of hand, he still takes for granted that Ibn Ezra did actually marry Rihal’s daughter, even after acknowledging that Ibn Ezra does not refer to Rihal as his father-in-law, an omission which he needs to explain away by positing that the marriage occurred after Rihal’s death. This acceptance of their relationship is seemingly based on earlier sources, such as Rav Yehudah Moscato (whom he mentions, as we have seen), who have mentioned it without the accompaniment of the implausible context:[וריהל] היה חותנו של רבי אברהם ן’ עזרא לפי מה שקבלנו. וכבר נזכרו שניהם סמוכים זה לזה בסוף קבלת הראב”ד, וכתוב בספר יוחסין שהיו בני שני אחיות[14]

והביטה לראות כי מה שכתב הרבי אברהם ן’ עזרא פרשת יתרו על פסוק אנכי ד’ אלקיך כי שאלה זו עצמה נשאלה לו מאת חותנו רבי יהודה הלוי מנוחתו כבוד …[15]

We should also note that the Syrians apparently accept the basic tradition of Ibn Ezra’s hand in the composition of the Purim hymn in question, but without the romantic element of the marriage; here is Rabbi Sabato’s version:[Doctor Yehudah Tawil’s] community in Aleppo had customarily recited this hymn before the reading of the Torah on the Sabbath of Remembrance, for it told the story of Esther in an alphabetic acrostic. When he reached the letter w he read: “Wonderful sayings whispered Esther the Queen.” He remembered the Aleppo prayer book that contained two renditions of the verse for the letter W. The elders had recounted a story in explanation: When Rabbi Yehudah HaLevi was composing the poem “O Lord Thy Mercy” he simply could not think of a verse for the letter w. Although several possibilities had occurred to him, none found favor in his eyes. At that time, Rabbi Abraham Ibn Ezra, stricken by terrible poverty, was sojourning with HaLevi. When he heard of his host’s pain, he wrote on a slip of paper “Wonderful sayings whispered Esther the Queen” and completed the verse. He tossed the note into the garden, and it was soon discovered by Rabbi Yehudah HaLevi. As the verses pleased him, he quickly incorporated them into the hymn. Yet his heart filled with misgivings, for one of the verses was not his own. Many years later he amended the poem and introduced a verse of his own in its place. Thus two versions for the letter w have been preserved in the hymn. One written by Rabbi Abraham Ibn Ezra … And one by Rabbi Yehudah HaLevi …There was a tradition in Aleppo, that one year they would recite the stanza by HaLevi and the next year the one by Ibn Ezra. At that moment, Doctor Tawil, whose many years of research had established an intimate bond between him and HaLevi, felt HaLevi’s anguish. HaLevi, before whom the treasures of the language lay spread out like a beautiful dress, who had composed a lengthy hymn with verses threaded like pearls according to the scroll of Esther and its rabbinic interpretations, was missing a single stanza and needed to supplement it with a verse written by Ibn Ezra? With the passing of generations, people began to think that it too had been written by him.[16] [The alert reader will have noticed an apparent discrepancy between the first version of the story we have cited (from שלשלת הקבלה), and those of Rav Bacharach and Rabbi Sabato; the former has Ibn Ezra penning the stanza beginning רצה האחד לשמור כפלים, and Rihal subsequently composing the one beginning רחשה אסתר למלך, whereas the latter reverse the attributions.]We have heretofore seen two possibilities of a familial relationship between Rihal and Ibn Ezra: father-in-law / son-in-law, and first cousins (sons of sisters). For the sake of completeness, we note that Ezra Fleischer believes, based on Genizah documentation, that Ibn Ezra and Rihal were actually Mehutanim, Rihal’s only daughter having married not Ibn Ezra himself, but his son Yitzhak:

מכל מה שעולה מזה מתחייבת כמעט ההנחה שיהודה אבן עזרא, הבחור האנדלסי שסבלנותו פקעה ושהחליט לבוא למזרח למורת רוחו של יהודה הלוי, אינו אלא יהודה בן יצחק אבן עזרא, נכדו, בן בתו היחידה, של ריה”ל …[17]

Moshe Gil rejects this view:[עד כאן דעותיו של עזרא פליישר. משה גיל אינו מקבל את האפשרות שיצחק בן אברהם אבן עזרא היה חתנו של יהודה הלוי ואבי נכדו. …

כפי שמעיר פליישר, לא במכתביו של יצחק עצמו הכלולים באוסף שלהלן, לא בשיריו ולא באזכוריו במכתבי זולתו, אין אפילו רמז שהיה חתן ליהודה הלוי. …[18]

[Eliezer Brodt discusses these various theories about familial relationships between Ibn Ezra and Rihal at the end of his Tradition Seforim Blog post on the legend of Rihal’s death.]In the second part of this essay, we shall further discuss the question of whether grammatical proficiency is a sin qua non for greatness.

[1] The entire poem is available here.[2] היכל הקודש, מספר 947 [3] נחמיה ט:יא [4] שמות טו:ה [5] The entire hymn is available here.[6] כוזרי, מאמר שני אותיות ס”ט – עח [7] Haim Sabato, The Dawning of the Day: A Jerusalem Tale, The Toby Press 2006 (translated from the Hebrew כעפעפי שחר by Yaacob Dweck), pp. 85-86[8] פירוש אברבנאל על התורה, שמות תחילת פרק ט”ו [9] Henry More and Rational Theology: Two Aspects by Lichtenstein, Aharon, Ph.D., Harvard University, 1957; AAT 0207081. I am indebted to Wolf2191 for this bibliographic information. [10] John Milton’s introductory note to Paradise Lost, available here.[11] פירוש אבן עזרא לקהלת, תחילת פרק ה’, מועתק מפה[12] שלשלת הקבלה ערך רבינו אברהם בר’ מאיר ן’ עזרא [13] שו”ת חות יאיר סימן רל”ח [14] סוף הפתיחה לפירושו על הכוזרי “קול יהודה”, ד”ה א. מחבר הספר הזה [15] שם מאמר ראשון סימן כ”ה [16] ibid. pp. 87-88[17] יהודה הלוי ובני חוגו – 55 תעודות מן הגניזה (Jerusalem 5761) p. 248. I am greatly indebted to Andy for bringing this discussion to my attention and for providing me with the book. [18] ibid. pp. 250-251