1

Wine, Women and Song – Part III

Wine, Women and Song: Some Remarks On Poetry and Grammar – Part III

by Yitzhak of בין דין לדין

The previous two parts: Part I, Part II.

Lasciviousness

Rambam

In the first part of this essay, we have discussed the offenses of literature against grammar; a far more incendiary issue is the question of lasciviousness.  Judaism seems to have historically been somewhat ambivalent on the matter; it is an ineluctable fact that many of our most celebrated poets, particularly of the Arabic and Mediterranean cultures, have written some rather provocative verse, but it is equally true that there has also been vociferous opposition to such literature.Rambam has a staunchly puritanical attitude toward song; he argues that a lascivious song is actually worse for being composed in לשון הקודש.  He does concede, however, that “גדולים וחסידים” apparently disagreed with him and granted a sort of broad moral poetic license to verse composed in Hebrew:ואני אומר כי הדבור נחלק לפי חובת תורתינו חמשה חלקים, מצווה בו, ומוזהר עליו, ומרוחק, ורצוי, ורשות …ודע כי השירים המחוברים באיזו שפה שתהיה אינם נבחנים אלא לפי עניניהם, ויש לנהוג בהם בדרך הדבור שכבר חלקנוהו. והוצרכתי לבאר את זה ואף על פי שהוא פשוט מפני שראיתי גדולים וחסידים מאומתינו אם נזדמנו במסבת משתה או חתונה או זולתה ורצה אדם לשיר בשפה הערבית ואפילו היה ענין אותו השיר בשבח האומץ או הרצינות שזה מן החלק הרצוי, או בשבח היין,[1] ממחין על כך בכל אופן של מחאה ואינם מתירים לשמעו ואם זמר המזמר איזה פיוט מן הפיוטים העברים אין ממחין בכך ואין הדבר קשה בעיניהם על אף שהדברים האמורים יש בהם מן המוזהר עליו או מן המרוחק, וזה סכלות מוחלטת, לפי שאין הדבור אסור ומותר ורצוי ומרוחק ומצוה לאמרו מחמת השפה שהוא נאמר בה אלא מחמת ענינו, שאם היה ענין אותו השיר דבר נעלה חובה לאמרו באיזה שפה שיהיה, ואם היה ענינו מגרעת חובה לחדל ממנו באיזו שפה שיהיה.אלא שיש בזה לדעתי להוסיף אם היו שני פיוטים שיש להם ענין אחד לעורר את התאותנות ולהללה ולמשוך את הנפש אליה שזו מגרעת, והוא מחלק הדבור המרוחק לפי שהוא מעורר ומזרז למדה פחותה כמו שמתבאר בדברינו בפרק הרביעי, והיה אחד הפיוטים עברי והשני ערבי או פרסי, הרי שמיעת העברי והדבור בו יותר מרוחק לדעת התורה מחמת קדושת השפה, לפי שאין ראוי להשתמש בה אלא בענינים נעלים וכל שכן אם נוסף לכך שמוש בפסוק מן התורה או משיר השירים באותו הענין שזה יוצא כבר מן החלק המרוחק אל החלק האסור והמוזהר עליו, לפי שהתורה אסרה לעשות לשון הנבואה מיני זמר במגרעת ובשפלות.[2]

Immanuel of Rome

One of our most notorious and controversial poets was Immanuel of Rome, a prominent and celebrated figure of thirteenth and fourteenth century Italy. His entry in the Jewish Encyclopedia goes so far as to claim that he was “the most interesting figure among the Jews of Italy”, but hyperbole aside, he is certainly one of the most famous poets in Jewish history:The originality that Immanuel lacked as a scholar he possessed as a poet. In his verse this is given free play, and his poems assure him a place for all time. The child of his time, in sympathy with the social and intellectual life of Italy of that period, he had acquired the then prevalent pleasing, easy, humorous, harmlessly flippant tone, and the art of treating questionable subjects wittily and elegantly. He composed both in Italian and in Hebrew. Only a few of his Italian poems have been preserved. In a truly national spirit they portray and satirize the political or religious conditions of the time. Immanuel was held in high regard by the contemporaneous Italian poets; two Italian sonnets referring to his death have been preserved, which place him as poet beside Dante. Immanuel in fact knew Dante’s works, and drew upon them; in his own Italian as well as in his Hebrew poems there are very clear traces of the “divine poet.”Of course, his poetry has always been quite controversial among his more puritanical brethren:Immanuel’s “Diwan” was printed at Brescia 1491, Constantinople 1535, Berlin 1796, and Lemberg 1870; the last chapter also separately, Prague 1613, Frankfort-on-the-Oder 1713. Some passages have also been translated into German, e.g., the introduction and ch. 28, and the latter also into Italian. Yet the book is little known or disseminated. His contemporaries even censure Immanuel as a wanton scoffer, as he is occasionally flippant even in religious matters. He fared worse with later critics. Moses Rieti excluded him from the hall of fame that he erected to Jewish sages in his “Miḳdash Me’aṭ” (c. 1420). Joseph Caro even forbade the reading of his poems (Shulḥan ‘Aruk, Oraḥ Ḥayyim, 307, 16). Immanuel Frances censures, his “wanton songs,” and warns all poets of love-songs against imitating them (“Meteḳ Sefatayim.” pp. 34, 38). This criticism is due to the strong admixture of the lascivious, frivolous, and erotic found in the poems. Never since Immanuel’s verse has the Hebrew muse appeared so bold and wanton, notwithstanding that his work contains poems filled with true piety and even with invitations to penitence and asceticism.As my brother observes, Immanuel was the Lipa Schmeltzer of medieval Italy.In spite of the opprobrium directed toward him, he remained quite popular; as we have seen, his Mahberos are among the Incunabula (as is his commentary on Mishlei), and were republished numerous times.  A facsimile of the first (Brescia 5252 / 1491 [Incunabulum]) edition is available from the JNUL Digitized Book Repository (in DjVu format), facsimiles of several others (Constantinople 1535 / 5295 and Frankfort 1713 / 5473 mentioned above, as well as Berlin 1796 / 5556) are available from the indispensable HebrewBooks.org  (in PDF format), and a modern, vocalized and rather more readable, albeit incomplete, hypertext edition, based on A. M. Haberman’s edition (Tel Aviv 1947) is at Ben Yehudah.

A Problematic Stanza and Its Problematic Authorship

The critical stance toward Immanuel’s verse is eloquently expressed by Rav Baruch Epstein, who cites one particular stanza as the archetype of the immoral and unholy admixture of the sacred and the profane:[קודם לכן האריך רב עפשטיין לבאר טענת הרבה חכמים נגד הפייטן רב ישראל נגארא, ואחר כך כתב:] וכזה, ועוד מר מזה, היה גורל שיריו של המשורר הנודע עמנואל הרומי (חי במאה הראשונה לאלף זה, באיטליא), אשר עם היותו חשוב ומכובד מאוד בזמנו, עד שקהלת ישראל ברומי מנתה אותו לנגיד ולפקיד עליה,[3] ונהג נשיאותו ברמה, ותחסרהו נשיאותו אך מעט מנציב מדינה … ועם היות דרכו ישרה ונמוסית, ומאס בתענוגות החיים … וגם זמן רב היה נכרע תחת מקרים ומאורעות, מלאים דאגות ותלאות וצרות רבות ורעות, עד שחייו היו לו למעמסה, ובטה אותם בלשונות ובניבים ומאמרים, תוגים, נוגים ומרים, …ובכל זאת, יען כי היתה קסתו מהולה בטבול לעג ולצון, וכמו חבירו בדעה וברעיון, ר’ ישראל מצפת [נגארא – י’], הנזכר למעלה, למד גם הוא אל דרך המשוררים האיטלקים, בני דורו ומדינתו, אשר גם הם, כהערבים והתוגרמים … השקיעו עצמם בכל רוחם והגיונם במשלי אהבים ושירי דודים, והשתדל לחקות אותם ברוח וברעיון ובניב שפתים, ורק הוסיף לתבל אותם בלשון ומליצה יפה מן המקרא או מלשונות חז”ל אשר אפשר לכוננם לענינם, למען ישאו עליהם חותם עברי ויהיו ערוכים לחך עברי ומכוונים לרוח עברי, כאשר שר לאחת מבנות ידידיו לעת כלולותיה:על צוארך ושער ראשךיש לברךיוצר אור ובורא חושךורומז על יתרון לובן הצואר ועל עומק שחרות השער, (כי שחרות השער הוא אחת מתנאי יופי האדם, וכמו שכתב בשיר השירים, שחורות כעורב):ואף על פי שהתנצל לומר, שכיון בזה “כדי לחבבה על בעלה” – אף על פי כן היתה דרכו זאת למורת רוח לגדולי דורו, ולא סבלו אותו ואת מאמריו ואת ספריו, וגם את הטוב שבהם.ויותר מזה היה לשמצה בדורות הבאים ולמשל לפה מגונה ולשפתים דוברות נבלה עד שנדון בנזיפה קשה ומרה ובדחיפה תקיפה ועכורה, וגם הועמד על עמוד הקלון ונקבע סרחונו לדורות עולם בספר כזה אשר מקומו וכבודו מלא עולם, וכל ימי השמים על הארץ לא יאסף נגהו מעם ישראל, ואין לך אדם בישראל שלא ידענו ובית ישראל שלא יאספנו, הוא הספר המחוקקי, הנודע למדי בפי כל, בשם “שולחן ערוך” ובו מבואר מפורש, חרות בעט ברזל ועופרת, דברים מרים כלענה וחזרת, על דברי זאת המחברת, של זה המחבר בעל המגערת, והוא בחלק אורח חיים הלכות שבת, בסימן ש”ז סעיף ט”ו, בדבר המצוה לכבד את יום השבת בדבורי קודש ובקריאה קדושה ובענינים קדושים, כתוב לאמר:”מליצות ומשלים של שיחות חולין ודברי חשק כגון ספרי עמנואל אסור לקרות בהם בשבת, ואף בחול אסור, משום מושב לצים“גזר דין מר וקשה! וכמה ידאב הלב ותעיק הנפש על אדם גדול ונעלה זה, שכל כך הקדיח תבשילו וקלקל מעשיו, עד שנדון בתוכחת גערה ובנזיפה מרה לדור ודור ולנצח נצחים!רחמנא לצלן![4][Emphases in the original.]Rav Epstein’s outlook is quite problematic, however, and he has apparently made a profound error here; the stanza which he sees as the archetype of the egregious in Immanuel’s poetry actually appears (with a couple of minor differences) in ליעלת החן, a classic series of love poems written by the universally revered Rihal!יפת מראה וקולך ערבבך אראה יפי מתערבמוצאי בקר וערבעל-לחיך ושער ראשך אברך יוצר אור ובורא חשך[5]We have several possibilities:

  • The attribution of ליעלת החן to Rihal is erroneous
  • Rav Epstein misattributed (and misquoted) the stanza in question
  • Immanuel plagiarized the stanza from Rihal
  • Immanuel independently conceived of the same poetic image previously imagined by Rihal

It is interesting that this is not the first time that confusion has arisen about the authorship of this stanza.  It is cited in a commentary to Shir Ha’Shirim by an unknown author of the late twelfth century (a century before Immanuel), who attributes it to an anonymous poet:ושער שחור נוי הוא שנאמר שחורות כעורב (שיר השירם ה:יא), וגם לאשה הוא נוי כמו שאמר המשוררעל הדרךושער ראשךאברך יוצר אור ובורא חושך[6]This has already been noted by Heinrich (Haim) Brody in his notes to the aforementioned poem of Rihal:השיר הזה נודע לרבים והביאו חכמים ומשוררים את דבריו; … שורה [הנ”ל] הובא בפרוש שיר השירים למחבר בלתי נודע, הנדפס בספר “תהלה למשה” הוא ספר היובל להחכם רמש”ש, (חלק העברי צד 172; וראה במה”ע [ZfHB] לשנת 1896 צד 43).[7]David (Kahana) Kohn had previously published the version of this stanza cited by Rav Epstein, providing yet a third attribution – to R. Avraham Ibn Ezra:[8]Kohn does acknowledge the stanza’s appearance in Rihal’s poem, and he asserts that he, as well as others, utilized this “well known phrase”:נמצא גם כן בכ”י פאריז הנזכר[9], ורבי יהודה הלוי וכדומה השתמשו גם כן במאמר הזה שהיה נודע אז לרבים, ובמקום שאמר רבי יהודה הלוי: על לחייך ושער ראשך וכו’, אמר הרבי אברהם אבן עזרא על צוארך[10]Brody scathingly dismisses the attribution to Ibn Ezra:ודברי השורה הזאת בעצמה הביאם מלקט אחד (בכ”י פאריז) בתור פתגם בפני עצמו בתוך שאר פתגמים, אשר יחסם ר”ד כהנא כלם להרבי אברהם אבן עזרא והדפיסם כלם – והשורה שלפנינו בכלל – על שם החכם והמשורר הזה בספרו “רבי אברהם אבן עזרא” … ומי לא יתמה על רבי יהודה הלוי, שהוא מביא בשירו דברי הרבי אברהם אבן עזרא אות באות, ורק תיבת צוארך הוא כותב לחייך! ומי לא יתמה בראותו, כי הפתגם הזה, מכון בכל חרוזיו (ראשך, לברך, חשך) לחרוזים שנעץ אותם רבי יהודה הלוי בכל שלשת חלקי האזור, כאלו לא נברא כל השיר הנחמד הזה רק בשביל פתגמו של הרבי אברהם אבן עזרא, שהיה אז – בימי רבי יהודה הלוי! – נודע לרבים ומצא חן בעיני ראש המשוררים עד כי לקח אותו וישימהו בכליו! וכל כך למה? כדי שלא להודות על האמת, שאין לסמוך על מלקט (או מעתיק) כ”י פאריז ואין ממש בדברי מי שמיחס את כל הפתגמים ההם להרבי אברהם אבן עזרא!While we have earlier considered the possibility that Immanuel may indeed have written the lines that Rav Epstein attributes to him, I have not been able to locate them in his מחברות, and although I have not made an exhaustive search, I think it is safe to assume that if Brody, the great scholar of medieval poetry, who actually eventually published an (incomplete) edition of the מחברות [11] does not cite, in his lengthy and detailed note, a parallel passage in Immanuel, then Rav Epstein is simply mistaken.[Additionally, Rav Epstein had apparently seen the text of the anonymous מלקט, the work of Kohn, or some derivative of one of them, and not the original poem, as he has צוארך and יש לברך in place of לחיך and אברך.  His attribution to Immanuel, though, is quite baffling.][אודה ולא אבוש that until encountering the aforementioned note of Brody while researching this essay, I had never heard of him, but I then serendipitously read Rabbi Haim Sabato’s wonderful The Dawning of the Day (Yaacob Dweck’s  English translation of Sabato’s כעפעפי שחר), and I was delighted to notice that Brody makes an appearance therein, in a typically delicious Sabato anecdote:Among those listening to the dawn hymns was … that very same respected man of letters and scholar of poetry, Doctor Yehudah Tawil, who had immigrated to the land of Israel from Aleppo in his youth.  He had excelled in his studies at the Hebrew University and now gloried in the title of his doctorate.  During the singing of the dawn hymns Doctor Tawil sat off to one side.  As much as he participated, he still kept himself aloof.  It was as if he were proclaiming that he was not actually a member of the community.  He was both an insider and an outsider.  He cherished the dawn hymns for their poetry.  For all that he wanted to uphold the traditions of his father and his father’s fathers, he was a scholar of the Hebrew poetry of Sepharad at an important university and not a simple song lover like the rest of the congregation.  For they sat and sang from booklets of the dawn hymns printed in Jerusalem by the cantor Asher Mizrahi, and their primary concern was the cantor’s solo and the transitions between the different musical modes.  If the cantor mangled the meter or wrecked the rhyme in order to accommodate his melodic flourishes, they simply did not notice.  While they clearly did not understand the words of the dawn hymns and experienced them as emotion, he sat with the great tomes of the medieval Hebrew poets published by Haim Brody in Berlin at the turn of the twentieth century.  On numerous occasions, Doctor Tawil would chuckle to himself when he heard the simple souls confounding the verses of the dawn hymns.  But at times he was so overcome with passion that he would rise from his seat.  Enraged, he would approach them and interrupt their singing.  Using the great tomes from the university he would try to show them the correct version of the hymn and exactly where they had made their mistake.  They listened to him, either out of respect or to appease him and to prevent him from starting a troublesome quarrel.  Everyone remembered the great dispute between him and the Cantor Nissim Dweck, about a single letter that denoted the definite article in a poem by Ibn Ezra.  The cantor stubbornly refused to pronounce that one letter.  Even after Doctor Tawil adduced proof upon proof from verses in the Bible, writings of the Sages, and medieval manuscripts, Cantor Dweck refused to listen to him.  The cantor told him, “This is the received tradition from our fathers, and our fathers from their fathers, for many generations.  We will not change our custom simply because of what you people have learned from scholars at the university.”  Doctor Tawil took to his feet and held to his opinion, raising his voice until all the singing for that Sabbath was thrown into disarray.  Since that incident, everyone knew that one did not argue with him.[12][Emphasis added.]

Sensuousness in Rihal’s Poetry

Returning to Rav Epstein, according to all the above possibilities but the first, his point would seem to be utterly untenable; would anyone dare accuse Rihal of being מקדיח תבשילו ומקלקל מעשיו?  Moreover, even if Rihal did not indeed write this particular verse, Rav Epstein’s thesis remains untenable, since Rihal undeniably did write odes to the charms of feminine cheek, hair, bosom and so on, such as the stunningly beautiful but amazingly sensuous יונה על אפיקי מים, in honor of a bride, containing vivid depictions of the woman’s physical attractions and the enchantment that they have wrought upon the poet, who longs to gaze at, caress, and kiss her:יונה על-אפיקי מים-תאוה היא לעינים. הן יש לכסף מוצא,וכיונתי מי ימצא,יפה רעיתי כתרצה-נאוה כירושלים. ולאנה ואנה תפנהלשכון באהלים, והנהבלבבי לשכנה מחנהגדול ורחב ידים. דדיה ללבי שסו,ויעשו בי וינסולהטיהם אשר לא יעשוכן חרטומי מצרים. הוד אבן יקרה הבן:איך תאדם ואיך תלבן!-ותמה בחזות עלאבןאחת שבעה עינים. הפכי לי לצוף ראש פתן,כי כל איש בהון יתתחתן,ואני לך לבבי אתן-מנה אחת אפים. לחי שושן ועיני קוטפיםשדי רמון וידי אוספיםאם שפתותיך רצפיםמלקוחי מלקחים. ושתי מחלפות כאורבמשערך זאבי ערב,אור לחיך בם מתערבכאור בקר בין ערבים. יעלת חן וכתם אופירבמאורה מאור יום תחפיר,ולבנה כלבנת ספירוכעצם השמים חשך אין לנגד זהרהלא-יכבה בלילה נרה,ועל-אור יום נוסף אורהויהיה לשבעתים. זה דוד ואין רעיה לצדו,באי היי עזר כנגדו-כי לא-טוב היותו לבדווטובים השנים! קרבו לך עתות דודים,ובא מועד להיות אחדים,כן יקרב מועד מועדים-למחלת המחנים.[13][I have emphasized some of the most strikingly beautiful and / or provocative verses.]Some others:צבית חן, שביתני בצביך,ופרך העבדתני בשביך,ומיום הנדד בא בין שנינודמות לא אמצאה נמשל ליפיך: ואסעד בתפוח אדמדםאשר ריחו כמר אפך ועדיך,ותבניתו כשדיך, ועינוכעין אודם אשר נראה בלחיך.[14] מה-יפית יפת העין,ושכרת ולא מיין! היפה, אנה תזלי-ולאט עלי-לבבות משלי,העל חטאתם תכלישחטאו במראה עין? נא הראי את-מראיך,מה-תחשכי את-פניךבל יחזו בך חוזיך-ממך לא תשבע עין! הן לבנת ספיר לחיךומארך עדית עדיך,איך לא יאו להביט יפיך-,הגבר שתם העין! דודי אשר יעיר להבים,לכה נתעלסה באהבים,מיין חכים כי-טובים,דודיך מיין! שתו, דודים, ושכרו רעים,בבית נדיב מטע שועים,ובשמחת בן-שעשועים,השקו הנזירים יין![15] The dilemma, though, remains: why is Rihal revered, and Immanuel condemned?  Ultimately, this question, hinging on subjective judgments about taste and style, may be impossible to answer definitively, but as Justice Stewart once said in a similar context:I shall not today attempt further to define the kinds of material I understand to be embraced within that shorthand description, and perhaps I could never succeed in intelligibly doing so. But I know it when I see it[16]While I am not that well versed in Immanuel’s verse (after all, we are enjoined against reading him!), I think that although Rav Epstein is quite wrong in his conception of the unacceptable in poetry, Immanuel’s work may nevertheless have been viewed as containing quite distasteful endorsements of immorality, going beyond the relatively innocent celebration of passion and love that we find in Rihal.[17]  I leave a more articulate, thorough and satisfying explanation to others better versed in the literature in question and the traditional Jewish attitudes toward poetry and immorality.Some further online material on Immanuel:

   

[1]              Rambam apparently considers “praise of wine” to be a laudable category of speech; I am unsure why.  In any event, this reference justifies the mention of wine in this essay’s title.[2]              פירוש המשנה (מהדורת קאפח) אבות א:טז[3]              Modern scholarship considers this claim to be unsubstantiated; see, e.g., Immanuel’s entry in the Encyclopedia Judaica.[4]              רב ברוך עפשטיין, מקור ברוך, מבוא, עמודים צ”ה ע”א – צ”ו ע”ב[5]              ליעלת החן, י”ד, מועתק מפה[6]              From the source given by Brody, below.[7]              Heinrich (Haim) Brody, Divan of Rabbi Yehudah Halevi (Mekize Nirdamim 1894-)Vol. II, notes, pp. 53-54.  [One volume of this edition is listed as available at auction here.]  I am greatly indebted to Wolf2191 for providing me with a copy of the relevant page of this difficult to obtain work.  The image quality was less than perfect, and my transcription may, therefore, contain minor errors.  I have enclosed some quasi-legible, and consequently possibly incorrectly deciphered, material in braces.  See also Samuel Abraham Poznanski  in his introduction to פירוש על יחזקאל ותרי עשר לרבי אליעזר מבלגנצי (Kommentar zu Ezechiel und den XII kleinen Propheten von Eliezer aus Beaugency zum ersten Male herausgegeben und mit einter Abdha) (Mekize Nirdamim, Warsaw 1913) pp. LXXXIX-XC, where (citing Brody’s note) he uses the Shir Ha’Shirim commentary’s quotation of this stanza to date  it.[8]              David (Kahana) Kohn, Avraham Ibn Ezra (Ahiasaf: Warsaw 1922), Vol. I p. 85, available here.[9]              See ibid. p. 230 n. 54, available here.[10]              Ibid. p. 231 n. 62, available here.[11]              Mentioned here.[12]              Haim Sabato, The Dawning of the Day: A Jerusalem Tale, The Toby Press 2006 (translated by Yaacob Dweck), pp. 27-28[13]              וקול כלה, ב’, מועתק מפה[14]              צבית חן שביתני, מועתק מפה[15]              מהיפית, מועתק מפה[16]              Concurring opinion to Jacobellis v. Ohio (378 U.S. 184), available here.[17]              A fascinating, freewheeling discussion of the oeuvre of Immanuel in particular and lasciviousness in Hebrew poetry in general is here.[18]              Emory’s site is hosted by Geocities, whose current owner, Yahoo.com, has announced plans to shut it down later this year.  The ArchiveTeam is trying to save as much of it as it can (hat tip: /.), and I have saved a personal copy of Emory’s site.




Shemot Hakhamim & Its Ommissions

על ספר שמות חכמים, קיצור תולדות רבותינו הראשונים,
אברהם מאיר וייס, בני ברק, תשס”ט
מאת
עקביא שמש

Abstract:  A new book, a history of Rabbis and their books from the Geonic and Rishonim periods, Shemot Hakhamim, Kitzur Toldot Rabotenu ha-Rishonim, while attempting to be comprehensive falls short on that account.  In particular, the failure of the author to use “academic” works diminishes the value of this book.  While A. Shamesh is willing to cede that attempting to read the entire corpus of academic literature on this period including all the disprete articles is daunting, that does not excuse ignoring whole works on this topic.  For example, Shemot doesn’t use the classic bibliographic work, Sa’arei ha-Elef by R. M.M. Kasher (which recently has been updated here), any of Ta-Shma’s works, Amudim be-Tolodot Sefer ha-Ivri by Y.S. Speigel, A. Grossman’s works on the Rishonim, or Shivrei Luchot by Y. Emmanuel. These omissions allows for gaps and misinformation in Shemot, examples of which are provided below.  Finally, A. Shamesh notes that even without resorting to “academic” works, the author could have still mitigated his omissions by consulting the works of R. Ya’akov Hayyim Sofer
אחד מהענפים שנעשו מאוד פופלריים בספרים היוצאים לאור בשנים האחרונות הוא: תולדותיהם של גדולי ישראל. יש ספרים המוקדשים לגדול אחד בלבד, או לכמה גדולים בני אותה משפחה. יש המוקדשים לגדולים בני אותה עיר, או בני אותה מלכות, ועוד כהנה וכהנה. אם באנו למנות כאן את הספרים הרבים שיצאו לאור בתקופתנו בנושא זה אין אנו מספיקים ואין אנו מפסיקים. יש מקום לשאול מה ראה דורנו צורך כה גדול בספרים אלו, אלא שאין זה כרגע הנושא שאני רוצה לעסוק בו. בתוך כל המכלול הגדול של ספרים אלו, יש מספר ספרים, לא גדול, שכל עיקרם לא בא אלא לעזור ללומד בידיעת סדר הדורות.
לכשתמצא לומר הרי חשיבות הנושא הזה נלמדת מהספרים שהגיעו לידינו כבר מתקופת הגאונים, כמו סדר תנאים ואמוראים שמחברו אינו ידוע, או איגרת רב שרירא גאון. חלק מהאמור בספרים אלו עוסק בידיעת הדורות אם במעט ואם ברב. אין צורך להאריך ולהוכיח עד כמה ידיעה זו חשובה ללומד, ודי לעיין בהקדמתו של ר’ יחיאל היילפרין לספרו סדר הדורות, שבה הרחיב בנושא זה.[1]
בדורנו, דור שבו יוצאים לאור ספרים רבים מכתבי יד של גדולי ישראל בכל הדורות, ידיעת הדורות נעשית קשה יותר ויותר. כדי לפתור קושי זה, נתחברו בדורנו מספר ספרים המוקדשים, כאמור, לנושא של ידיעת סדר הדורות. עתה יצא לאור ספר נוסף בתחום זה הנקרא: שמות חכמים. הסמתייחס לחכמים שפעלו בתקופת הגאונים והראשונים, ועליו נייחד את דברינו.
המחבר כתב ב”פתח השער”, כי החיבור לא נעשה מלכתחילה להפצה בציבור אלא לתועלתו האישית. במשך הזמן כשגדלה כמות החומר הנלקט, הוא החליט להוציא מהדורה נסיונית לתועלת הציבור. הואיל והיא עוררה עניין רב בין הלומדים, הוא החליט להוציאה לאור לאחר שערך מחדש את החיבור, “תוך כדי מעקב צמוד למקורות נאמנים עד כמה שבידינו הדבר. עלי לציין כי המקורות נשאבו על הרוב מחיבורי רבותינו בעצמם. למעט מקורות מכתבי יד של חיבורים או איגרות, שנמסרו ע”י חוקרים מדורות שלפנינו”.
יש לשבח אפוא את המחבר על זהירותו הרבה. צא וראה שאין הוא מסתפק בכך, אלא מוסיף זהירות על זהירות והוא כותב בהמשך דבריו: “גם במה שהכנסתי לחיבור אינני נוטל אחריות מלאה על אמינות המקורות”. אמנם הוא ניסה לברר את עד כמה שאפשר את אמינות המקורות, ואם הדברים לא היו ברורים דים הוא לא הביאם בספרו, אבל “לא תמיד יכולתי לעמוד על דיוק הדברים”.
עוד הוא מוסיף ומודיע למעיין, ואף זו במסגרת זהירותו, כי “מן הראוי היה לנדוד על פני ספריות, וללקט משם חומר על חכמי הראשונים, מתוך ספרות רחבה של חוקרים ואנשי מקצוע שעסקו בתחום זה. אולם את עבודתי ערכתי כאמור במסגרת למודי, ולא ניתן לי הפנאי הדרוש להיקף הנ”ל”. ממילא מובן, כפי שהוא עצמו כותב בהמשך, כי אין הספר מכיל “את שמות כל החכמים השייכים לתקופת הגאונים והראשונים”.
למרות כל ההסתיגויות הללו, הרי שלפנינו ספר שיש בו למעלה מ-500 עמודים, ובו חומר רב על רבותינו.
הספר ערוך בצורה שיש בה מן החידוש. כידוע, שאלת עריכת ספר מעין זה, היא שאלה קשה, שהרי ניתן לערוך אותו באופנים שונים. אי לזאת כתב המחבר בעמ’ יז, את “סדר עריכת הספר” ושם מסביר כי בחר לערוך את הספר בסדר “כרונולוגי, שהוא שנת לידת החכמים, לפי מידת הידיעות שבידינו”. הסיבה לכך נמצאת המשך דבריו, ששם הוא כותב כי “הספר מחולק לערכים כלליים, בפנים הערך ישנם אותיות קטנות הכוללות את פרטי החכמים הקשורים אליו בקשר רב ותלמיד, קשרי משפחה, או השייכים לתקופתו”.
גם העריכה הפרטית של כל ערך היא מחודשת, והיא כוללת: “זמנו של החכם, משפחתו, רבותיו, חביריו ותלמידיו… שבחיו שנאמרו מפי חכמים אחרים, וכן ציון שמות החכמים שחכם זה מביא בכתביו, ולחילופין מי מהחכמים מביא בשם החכם הזה”. הוא מוסיף כי במדור “מן החכמים שמביא” ציין רק לחכמים שלדעתו יש בהם עניין מיוחד. אבל דברים מפורסמים כמו “שהרמב”ן מביא את הראב”ד” אין צורך לומר. גם המדור “הובא ב: נועד לעדכן מי מהחכמים מביא את החכם המדובר בשמו. ושוב אין השאיפה להביא הכל. מדור זה נועד לעדכן את הזמן שממנו והלאה החל החכם להתפשט ושהובא בשמו או בשם חיבוריו בספרים וחיבורים אחרים”.
הספר פותח ב”מבוא כללי קצר”, שבו כותב המחבר “על מקומות התורה, בהם גדלו וצמחו מאורינו וגדולינו, לאורך תקופת החיבור”. הספר מסתיים בחמשה מפתחות שונים לעזר המעיין.
המחבר הגיש לנו ספר על גדולי ישראל, הערוך בצורה נאותה ומחודשת. ניכר שהמחבר השקיע עמל רב בעבודה זו, והוא גם מעיד כך על עצמו בהקדמתו. עמל זה אינו לשוא, וברי כי הספר יהיה לעזר רב ללומדים.
כשעיינתי מעט בספר זה, והתפעלתי מגודל המעמסה שלקח על שכמו המחבר, אמרתי הואיל והמחבר הוא מן הזהירים, הבה ונבחן אם אכן כך הדבר. אי אפשר כמובן לעבור על כל הספר בזמן מועט, והואיל וגם לי אין פנאי, פניתי בראשונה לעמוד כג שכותרתו: “פענוח המקורות וראשי תיבות, וכן פירוט מהדורות הספרים שצויינו מהם המקורות”. ראיתי שיש קצת אי דיוקים ברשימה זו. המחבר הקפיד לרשום את המחברים והמהדורות, אבל עדיין מצאנו ספרים שנדפסו יותר מפעם אחת, והמחבר לא ציין באיזה מהדורה השתמש. כגון: סדר הדורות, ספר הקבלה, ספר חסידים, צמח דוד, ועוד. אבל לעומת זאת ביחס לתשובות הרמב”ם, תחת הקיצור: ה”פ, הוא מציין במפורש שכוונתו למהד’ פריימן.[2] יש בה גם כפילויות שהרי “ספר קושיות”, הוא הוא “קושיות” הרשום קצת אחריו. וכן “שה”ק”, הוא הוא “שלה”ק”, הרשום שתי שורות לאחר הקיצור הקודם. יש כפילות מסוג אחר שהרי הקיצור: “מה”ר”, מתפרש אצלו: “מבוא לר’ משה הרשלר לספר עליות רבינו יונה לב”ב או לתר”פ [אגב, פיענוח ראשי תיבות אלו אינן מופיעים אצלו, והכוונה כמובן: תוספות ר’ פרץ] ב”מ”. מדוע ציין באותו ציון לשני מבואות שונים, לא נתברר לי. גם לא נתבררו לי דבריו: “ח”פ – תשובות חכמי פרובינציה (מהד’ מהר”ק)”. לא ידוע לי כי ספר זה יצא ע”י מוסד הרב קוק.[3] בספר עצמו בעמ’ סח הערה 6 מופיע שלוש פעמים הקיצור: מ”ר. אין במפתח פירוש לראשי תיבות אלו, ואין לדעת כוונתו.[4]
אולם יותר ממה שיש ברשימה זו, מתגלה מה שאין בה. הרי המחבר כתב כי ברשימה זו יש “פירוט מהדורות הספרים שצויינו מהם המקורות”. לאמור, אלו הם הספרים ששימשו למחבר כאבני בנין לספרו. יש לשבח את המחבר שהזכיר ברשימה זו את ספר בעלי התוספות לא”א אורבך, ספר שרבים מכותבי התולדות והמבואות למיניהם השתמשו בו, אבל לא הזכירוהו.
אבל עם זאת מתברר שהמחבר אינו משתמש בספרות עזר נוספת. איני מתכוון למאמרים, שאכן יש צדק בדברי המחבר שיש טירחה בהשגתם, אלא אני מתכוון לספרים. כגון, אין ברשימה זו איזכור של הספר שרי האלף לרמ”מ כשר, מהד’ שנייה, ירושלים, תשל”ט. אין מן הצורך להסביר עד כמה חשיבותו של ספר זה רבה לעבודה מסוג זה, אבל המחבר אינו משתמש בו. על כך יש להוסיף כי המחבר אינו מודע כנראה לסדרת הספרים “קבץ על יד” היוצאת לאור ע”י חברת מקיצי נרדמים. חסרון זה הוא מהותי ביותר, שהרי כל ייעודם של ספרים אלו הוא פירסומם של חיבורים מכתבי יד. אין הדבר דומה כלל למאמרים שמתפרסמים בכתבי עת. בכל ספר של “קבץ על יד” מתפרסמים לראשונה חיבורים רבים מכתבי יד, וכיצד אפשר להתעלם מהם. ברור שספרים אלו מצויינים בשרי האלף, אבל מאז שפורסם שרי האלף עברו 30 שנים, ומאז נתפרסמו ב”קבץ על יד” חיבורים רבים.
אין איזכור לשני ספריו של א’ גרוסמן: חכמי אשכנז הראשונים, חכמי צרפת הראשונים. אין איזכור לספריו של י’ תא שמע: הספרות הפרשנית לתלמוד באירופה ובצפון אפריקה. אין איזכור לספריו של י”ש שפיגל: עמודים בתולדות הספר העברי. אין איזכור לספרו של ש’ עמנואל: שברי לוחות. אלו הן דוגמות בלבד, והייתי יכול להוסיף לרשימה זו ספרים נוספים שהיה מן הראוי להשתמש בהם. נכון שהמחבר נזהר והודיע למעיין כי לא היה לו זמן לעבור על ספרים של חוקרים,[5] כפי שהעתקתי את דבריו לעיל, אבל דומה שעל מספר ספרים יסודיים בתחום זה (לא מאמרים מפוזרים) היה מן הראוי לעבור.
החסרון של ספרות מחקר מלמדנו שעלינו לשבח את המחבר שהגיע לחומר רב ומגוון בכוחות עצמו. אבל מסתבר כי היה יכול להיעזר בעבודות קודמיו. יתר על כן, אילו היה נעזר בהן, הוא היה יכול להעשיר את ספרו, או למנוע שגיאות בספרו.
אין כאן מקום להאריך, ועל כן אסתפק בדוגמות בודדות. אפתח בהראותי מה חסר בספרו הואיל ולא השתמש בשרי האלף. אתייחס רק לאמור בשרי האלף, מחלקה ששית, ספרי הפוסקים,[6] ואף כאן אני מסתפק במספר דוגמות כפי המזדמן. ואני מצמצם את עצמי עוד יותר, ומתייחס רק לחיבורים שיצאו כספר, ולא לחיבורים שנתפרסמו בסדרה “קבץ על יד”, ולא באלו שנתפרסמו בכתבי עת.
א. על פי מפתח שמות החיבורים שבסוף הספר, אין נזכרים בספרו הספרים: הלכות קצובות, הלכות הנגיד מהד’ מרגליות,[7] אוצר חלוף מנהגים בין בני בבל לבני א”י, גנזי מצרים,[8] הלכות א”י מן הגניזה.
יכול אדם לומר הרי ספרים אלו אין ידוע מי חיברם, ולכן לא הזכירם. אבל אנו מוצאים בספרו בעמ’ לח אות [א] שהוא כותב: “עוד גאונים וחיבוריהם, חיבורים מהגאונים: אוצרות הגאונים, בשר על גבי גחלים, גרש ירחים, הלכות ארץ ישראל, חמדה גנוזה, מתיבות, ניהוגים שבין בני ארץ לבין בני בבל, שימושא רבא, שערי תשובה, שערי צדק, ו’תשובות הגאונים'”.
למדנו מכאן כי המחבר מנה גם חיבורים שנתחברו בתקופת הגאונים שמחברם אינו ידוע. וא”כ היה יכול להוסיף את הרשימה דלעיל.
והואיל ורשימה זו שכתב המחבר באה לידינו, הבה נעיין בה. ספר אוצרות הגאונים, איני יודע טיבו, ולא מצאתיו בספריות. כנראה צ”ל: אוצר הגאונים, שהיא הסדרה שבה רוכזו תשובות הגאונים וגם פירושיהם, וגם פירוש ר’ חננאל, על פי סדר הש”ס, ע”י ב”מ לוין. בספר גרש ירחים, נראה שכוונתו לתשובות הגאונים מהד’ ג’ הרפנס, ירושלים, תשנ”ב-תשס”ד (5 כרכים). אבל אין כאן חיבור חדש. ג’ הרפנס סידר על פי סדר שקבע לעצמו, שבחלקו דומה קצת לשולחן ערוך, את תשובות הגאונים מתוך ספרי הגאונים והראשונים שנדפסו. ביחס לספר מתיבות כתב המחבר בהערה מספר מקורות שבהם הוזכר ספר זה, אבל לא ציין כי כל המקורות שבהם נזכר הספר בדברי הראשונים נאספו ויצאו לאור כספר ע”י ב”מ לוין, ירושלים, תרצ”ד. כן נהג גם ביחס לניהוגים שבין בני א”י לבין בני בבל. והנה מלבד שהשתמש בשם שאינו מקובל כל כך, ואני מסופק אם מישהו מכיר את החיבור בשם זה, הרי שלא ציין כי הספר נדפס, ויותר מפעם אחת.
לא ברור מה רצה לומר ב’תשובות הגאונים’. בהערה שכתב שם נראה שיש טעות, הואיל ואין היא שייכת כלל לעניין. אולי רצה לפרט כאן את תשובות הגאונים שיצאו לאור בנוסף על אלו שהזכיר כאן, שהרי הוא הזכיר רק חלק קטן מהקבצים של תשובות הגאונים שיצאו לאור במשך הדורות, ואיני מפרטם כאן. אוסיף כאן כי בדורנו ראה אור הספר ‘תשובות הגאונים החדשות’ שההדיר ש’ עמנואל, מכון אופק, ירושלים, תשנ”ה. ודאי שיש להזכיר ספר זה, ואולי אף ספר זה היה אצלו תחת הכותרת ‘תשובות הגאונים’.
ב. יש ספרים שהמחבר מציין את קיומם על פי מובאות בראשונים, אבל אינו מציין כי נדפסו. על פי שרי האלף (או קטלוגים של ספריות) היה יכול לומר למעיין כי ספר מסוים נדפס. לדוגמה: ברכות מהר”ם,[9] הלכות שחיטה למרדכי,[10] ועוד.
ג. בעמ’ שיט הזכיר את החיבור הגהות מיימוניות על הרמב”ם. נראה שהיה מן הראוי לציין כי יש שתי מהדורות לחיבור זה. האחת, אלו הגהות מיימוניות דפוס קושטא, והשניה ההגהות שנדפסו בדפוס ויניציאה, וממנו בדפוסים הרגילים. עובדה זו צויינה בשרי האלף כמובן, עמ’ שעא, וגם ברמב”ם מהד’ פרנקל, ובמקורות נוספים. יש בידיעה זו חשיבות למעיינים, הואיל ומרן בבית יוסף השתמש בהגהות מיימוניות דפוס קושטא, ודברים מסויימים שהביא משם, אינם מצויים בהגהות שבדפוסים הרגילים.
ד. בדומה לכך מצינו אצלו בעמ’ רפד ביחס לשבלי הלקט. המחבר לא כתב מאומה על הדפוסים של הספר. אבל על המעיין לדעת שהחיבור שבלי הלקט שנדפס לראשונה בויניציאה ש”ו, הוא למעשה קיצור, או מהדורה אחרת, של שבלי הלקט,[11] והוא שהיה לפני הפוסקים האחרונים. שבלי הלקט השלם נדפס ע”י בובר רק בשנת תרמ”ז. אבל מרן הבית יוסף ראה את שבלי הלקט השלם והביא ממנו. עובדה זו מיישבת שאלות ששאלו האחרונים על דברי הבית יוסף המביא משבלי הלקט והדבר לא נמצא לפניהם. עתה התשובה מובנת, לפניהם היה שבלי הלקט הקצר.
אילו היה המחבר מעיין בשרי האלף עמ’ תב, היה רואה כי הספר נדפס לראשונה בקיצור, ומאוחר יותר נדפס בשלימות.
אכן בשרי האלף לא נאמר כי מרן הב”י השתמש בבהגהות מיימוניות דפוס קושטא, וכן לא נאמר כי היה לפניו שבלי הלקט במהדורתו השלימה.
אבל גם אם המחבר אינו מעיין בספרות המחקר כפי שכתב, הוא היה יכול לדעת את שני הפרטים האחרונים בשלימותם, ופרטים נוספים חשובים על ספרים ומחבריהם, אילו היה מעיין בספריו של רי”ח סופר, ראש ישיבת כף החיים. כמעט אין לך ספר שלו שאין בו דיון אגב אורחא, או במיוחד, בספרים ומחברים. יש בספריו מפתחות טובים ובנקל ניתן למצוא פרטים אלו. ואם לא די בכך, הרי שרי”ח סופר כינס חלק מדבריו על ספרים ומחברים, ועוד הוסיף עליהם, בשני ספרים מיוחדים, שהם: מנוחת שלום, חלק ו, וחלק ז, ירושלים, תשס”ב, שכותרת המשנה שלהם היא: על ספרים וסופרים.[12]
נחזור אפוא לספרות המחקר. חשבתי שמן הראוי להראות מה היה המחבר יכול להפיק משאר הספרים שהזכרתי לעיל. אבל כיון שהדברים ארוכים, אקצר בדוגמאות, והמעיין ימצא עוד.
ה. ערך רבינו מנחם המאירי, עמ’ שכ-שכב. לדברי המחבר נפטר בשנת ע”ה, ובהערה 6 כתב: “ועכ”פ לא לפני שנת ס”ו”. נמצא שהוא מסופק בשנת פטירתו, אבל תא שמע בספרו הנ”ל, ח”ב, עמ’ 159 מראה בבירור שהוא נפטר לאחר שנת ע”ד.
בין ספריו של המאירי מנה המחבר את אהל מועד.[13] תא שמע לא מנה ספר זה. ואכן המאירי אינו מזכיר ספר זה בשום מקום. האיזכור היחיד הוא בשם הגדולים ערך ר’ מנחם ב”ר שלמה לבית מאיר, המפנה לשו”ת אבקת רוכל למרן סי’ רי. התשובה שם היא של ר”ש הלוי הזקן שכתב: “גם הרב המאירי כתב כן בפירוש בספר מגן אבות ובספר אהל מועד אשר לי”. בימינו שזכינו שכל ספרי המאירי הידועים לנו נדפסו, מן הדין היה שהמחבר יעיר לפחות שספר זה לא נודע עד היום. אולם דא עקא שהמחבר אינו מציין, לא כאן ולא במקומות אחרים,[14] אם ספר זה או אחר נדפס, והמעיין אינו יודע זאת. לכן, ניתן להסביר שר”ש הלוי התכוון לספר אהל מועד המובא בבית יוסף ומחברו ר”ש גירונדי.[15]
ספר נוסף שכתב המחבר הוא בית יד. אכן המאירי חיבר קונטרס[16] הנקרא בית יד שהוא נספח לפירושו על ברכות, אבל אין זה ספר, ולכן הוא לא נמנה אצל תא שמע.
אחרי ספר זה מנה המחבר את כתב הדת, ובהערה ציין שהוא ספר בענייני אמונה “רבינו מזכירו כמה פעמים בפי’ לאבות”. בעניי לא מצאתי זכרו במסכת אבות,[17] אלא רק בבית הבחירה על סנהדרין צ ע”א כתב המאירי: “ואמנם טרם שאתחיל בזה הסכמתי לכתוב תחלה הדברים התלמודיים שבפרק ואחרי כן אשוב עליו ואכתוב מה שנכלל בו מן האמונות ולגלגל עליו שלמות מה שצריך להאמין על פי הדרכים הדתיים כאשר ייעדתי בקונדרס מיוחד בפני עצמו קראתי שמו כתב הדת”.[18]
אחרי זה כתב המחבר כי המאירי חיבר את קרית ספר. בהערה מוסיף: “על הל’ ס”ת. רבינו כותב (סנהדרין מח:) ‘הארכנו בה בחבור ספר תורה שחברנו בחסד עליון’, כנראה כוונתו לספר זה”. לא ברור מה מקום יש להסתפק בזה אחר שספר זה נדפס, וברור שכוונתו אליו.[19]
אחר ספר זה מנה המחבר את חיבור התשובה ומשיבת נפש כשני ספרים, ובהערה כתב שאולי חד הם. גם כאן יש להתפלא על המחבר, שהרי ר”א סופר הדפיס את חבור התשובה, ומשם אנו למדים כי החיבור נחלק לשני חלקים. האחד: משיב (לא: משיבת) נפש. השני: שבר גאון (המחבר לא הזכירו).
על חיבורים נוספים של המאירי ראה תא שמע הנ”ל בעמ’ 160, והמצויין כאן בהערה 18. אגב, חלק מהפרטים על המאירי היה יכול המחבר ללמוד גם מספר שרי האלף, אבל כפי שאמרנו אין הוא משתמש בספר זה.
ו. עמ’ צז ערך ר’ יעקב ב”ר שמשון. א’ גרוסמן בספרו הנ”ל, חכמי צרפת הראשונים, עמ’ 226-211, דן בפירוט רב בחכם זה. ממנו למדנו כי הוא חיבר ספר הנקרא ספר האלקושי, שאין הוא נזכר על ידי המחבר. המחבר הזכיר את הפירוש של ר’ יעקב למסכת אבות, וכותב על כך בהערה: “כתב תמים”. מה יכול להבין הקורא מהערה זו? האם כוונתו כי זה שם החיבור? האם כוונתו כי הוא נדפס בתוך ספר שנקרא כתב תמים? ובכן, כוונתו כי הוא מוזכר בספר כתב תמים שכתב ר’ משה תקו. היכן מוזכר? מה כתוב שם? הקורא אינו יכול לדעת, כיון שהמחבר קיצר. אבל גרוסמן בעמ’ 413 מביא את הציטוט בשלימותו וגם מוסר לקורא האם הפירוש נדפס, ובאיזה אופן נדפס.
המחבר כתב כי ר’ יעקב כתב פירוש על ספר יצירה. אבל גרוסמן בעמ’ 421 נוטה לדחות זאת, ולדעתו הדברים לקוחים מספר האלקושי. בעמ’ 425-424 מראה גרוסמן כי ר’ יעקב חיבר פיוטים וגם פירש פיוטים מסויימים. ברם המחבר מציין רק שר’ יעקב כתב הגהות לפיוט של ר’ שמשון ב”ר יונה לשבת הגדול.
ז. בעמ’ רעג הזכיר המחבר את תוספות אלפסי כחיבורו של ר’ משה מלונדריש על יסוד איזכור בתרומת הדשן ובשו”ת מהרי”ק. על פי מפתח שמות החיבורים שבסוף הספר, זה המקום היחיד שבו מצאנו את החיבור תוספות אלפסי.[20] אבל המונח תוספות אלפסי מציין הגהות שכתבו חכמי אשכנז לדורותיהם על הרי”ף, ואינו מיוחד לחכם אחד בלבד. כתבו על כך מספר חכמים, וציינם ודן בהם י”ש שפיגל בספרו עמודים בתולדות הספר העברי – הגהות ומגיהים, מה’ שנייה, עמ’ 177-176.
ח. ספרו של ש’ עמנואל שברי לוחות, שהוזכר לעיל, מיוחד כולו לרישום ודיון בחיבורים אבודים מתקופת בעלי התוספות. המחבר לא עיין בספר זה, ולפיכך נעלמו ממנו חיבורים אלו, ולא הזכירם. הרי מספר דוגמאות:[21] ארבעה פנים (עמנואל עמ’ 290), חנוכי (עמ’ 31), חתום (שם), ועוד.[22]
כאמור, אני מסתפק בדוגמות אלו, ודומה שבזה הבהרתי די הצורך את החסרון שיש בכך שהמחבר אינו מודע לספרים אלו שציינתי ואחרים. לכן, איני עומד על נקודות אחרות שהיה אפשר לדון בהן בקשר לספר שלפנינו.
עם זאת ברצוני להבהיר כי אין ההערות הללו גורעות מחשיבותו של הספר שלפנינו. אני סבור שיש לשבח מאוד את המחבר על העבודה העצומה שהשקיע. לא זו בלבד, אלא שהמעיין בספר רואה כי המחבר בדק פרטים רבים מבחינת סדר הזמנים והאישים, ולא אחת הוא מצביע על קשיים מסויימים ונשאר בצ”ע, או שהוא מנסה ליישבם. ברי כי גם במתכונתו הנוכחית, ספר זה הוא עזרה גדולה למעיינים.
נאחל למחבר כי בס”ד יזכה להאיר את עיני ציבור הלומדים במהדורה נוספת של ספר זה, ואולי גם בספרים נוספים שיוקדשו לחכמים שפעלו בשאר התקופות. יחד עם זאת נבקש ממנו שבבואו לעשות זאת, יואיל נא לעיין גם בספרות נוספת, תורנית ומחקרית כאחד, כדי להוציא מתחת ידו דבר מתוקן, לתועלת המעיינים. 

[1]               איני מציין לחכמים נוספים שכתבו בזה, והדברים ברורים וידועים.
[2]               לכאורה היה עליו לציין למהד’ בלאו המאוחרת והמעודכנת יותר.
[3]               יש גם שגיאת דפוס בשמו של ר”א שושנה. בקיצור: ה”מ, נדפס: ר”י שושנה. אבל בקיצור: יד רמ”ה נדפס שמו כהלכה.
[4]               אולי: מדברי רבינו, וכוונתו להערות ר”ד לנדו, שבעמ’ טז כתב כי כתב הערות על הספר במהדורתו הראשונה.
[5]               אגב, איני יודע אם שרי האלף ייחשב אצל המחבר כספר מחקרי או תורני.
[6]               יש לשים לב כי המדובר כאן בספר שיצא לאור לפני 30 שנה, ומאז נוספו ספרים רבים. עידכון מסויים לכך פירסם ש’ עמנואל באינטרנט, ואיני מתייחס לכך.
[7]               אמנם אין זה ספר מקורי אלא אוסף המובאות של הנגיד, אבל מן הראוילהזכירו בעמ’ סה הערה 7 ביחס להלכתא גברוותא.
[8]               יצא בראשונה בתוך כתב עת, ואח”כ בצילום נפרד. אולי משום כך לא נמנה בספרו.
[9]               בעמ’ רעח הערה 14 הזכיר את סדר ברכות [אינו נזכר במפתח] ואת הלכות שמחות. את השני ציין שישנו בידינו כלומר שנדפס, וא”כ משמע שהראשון אינו נדפס, ונעלם ממנו האמור בשרי האלף עמ’ שסט מס’ 29.
[10]               ראה בספרו עמ’ שיז והערה 7, אבל לא ציין שנדפס. וראה עוד על חיבור זה, ש’ עמנואל, שברי לוחות, עמ’ 245-244.
[11]               על היחס בין שני החיבורים ראה בספרו של י”ש שפיגל, עמודים בתולדות הספר העברי, כתיבה והעתקה, תשס”ה, עמ’ 226-219, ובהערה 139 שם ציין לעוד חכמים שכתבו בנושא זה.
[12]               כבר ציין מ’ שפירו כאן כי אנשי אקדמיה כמעט ואינם מכירים את ספריו של רי”ח סופר, והנה אנו רואים שככל הנראה גם בציבור התורני אין ספריו מוכרים.
[13]               אגב, המחבר אינו מציין אם ספר זה או אחר נדפס, והמעיין אינו יכול לדעת זאת מעצמו.
[14]               לעתים מצא לנכון לציין. כך בעמ’ שטז הערה 43, על ספרי ר”י אבן נחמיאש הוא כותב: “ישנם בידינו”.
[15]               וכן כתב רי”ח סופר בקובץ מקבציאל, לד, תשס”ח, עמ’ תקכט.
[16]               כך הוא קורא לו בעצמו, וא”כ אין זה ספר.
[17]               ראה אבות מהד’ ש”ז הבלין, ירושלים, תשנ”ה, עמ’ יב, שמנה את חיבורי המאירי בענייני אמונה, ולא הזכיר חיבור זה.
[18]               חשבתי שהמחבר נמשך אחר מבואו של ר”מ הרשלר לקרית ספר, ח”א, ירושלים, תשט”ז, מבוא, סוף אות ג (דומה שהרשלר נמשך אחר אור המאיר לרש”ב סופר, ירושלים, תש”ב). הרשלר הוסיף כי הוא נזכר גם בפירושו לתנ”ך. ואכן נזכר בפירוש לתהלים סוף מזמור קב, וגם שם נאמר שהוא קונטרס. אבל אם כך היה לו להזכיר גם קונטרס על פסוקים וסליחות, ועוד חיבורים שהזכיר שם הרשלר.
[19]               ראה מבואו של הרשלר שם עמ’ אות ו (אין מספור של עמודים במבוא).
[20]               יש להוסיף כי גם הרשב”ם כתב תוספות על הרי”ף, והזכירם המחבר בעמ’ קח ובהערה 17, אבל לא הזכיר זאת במפתח החיבורים. אציין כאן כי דברי הרשב”ם על הרי”ף נמצאים בחלקם גם בדפוסי הרי”ף שלפנינו, והמחבר לא ציין זאת. ראה על כך בספרו הנ”ל של שפיגל, עמ’ 175-174. שפיגל סבור שהרשב”ם כתב את הגהותיו בגליון, ולא כספר עצמאי. אפשר שגם המחבר סבור כך, ולכן לא מנה חיבור זה במפתח שמות החיבורים.
[21]               אציין כאן כי עמנואל בעמ’ 240 הזכיר את איסור והיתר לרא”ש הנזכר פעם אחת בלבד בשו”ת רדב”ז ח”ג, סי’ תתקח (תסט). גם המחבר הזכיר, בעמ’ שיד, בתוך חיבורי הרא”ש את הל’ איסור והיתר. אבל בעוד שלשאר החיבורים הוא ציין מראה מקום, לחיבור זה הוא לא ציין מקור. אכן אוסיף כאן כי ידיעה זו והפנייה לשו”ת רדב”ז, כבר כתב החיד”א בשם הגדולים ערך רא”ש.
[22]               עמנואל בעמ’ 240 מזכיר את הספר הנקרא שערי הפנים. אכן, גם המחבר הזכיר ספר זה במפתח שמות החיבורים. אלא שיש במפתח שני שיבושים. האחד, הוא נקרא: שער [צ”ל: שערי] הפנים. השני, נאמר כי הוא נזכר בעמ’ סח בהערה, ונשמט בדפוס מספר ההערה שהיא 32. 




Eliezer Brodt: Corrections and Clarifications

 

Corrections and Clarifications on Two Editions of R. Chaim Berlin’s Responsa: An Egregious Example of Censorship
by: Eliezer Brodt

 

       

From time to time I get feed back about some of my previous posts some good some bad – aside from the standard criticism of poor grammar, editing or transliterating, all of which are my fault entirely. The blog does not have a full time editor (its all on a volunteer basis), and the goal of the editors, in general, is to get out posts at high speed with good content (many of which could have been printed in journals) but this avoids the whole long process of printing etc. Sometimes the feedback shows that some things need more clarifications or statements I made are simply wrong and need to be corrected. Thus, I definitely encourage all feedback. When I write posts (although I spend much time researching and writing them) I am still collecting information on these topics which I hope to incorporate at future times (at times I have done so already). Another point, which almost goes without saying, is that I am definitely not trying to Pasken any halachic leniency with what I quote.  I just like to bring interesting, nice points to public knowledge. With this introduction I would like to clarify some issues as a few very important remarks and corrections are in order about a previous post of mine Two Editions of R. Chaim Berlin’s Responsa: An Egregious Example of Censorship

In this post I accused the editors of the new edition for censorship in a few places most notably a leniency about shaking woman hands and a pro-Chassidus statement. I then concluded that there are probably more examples of censorship in this work but I do not have time to go through all four volumes. In general before I write a review on a sefer I read the sefer cover to cover a few times carefully. Since this work has four massive volumes I did not do so. Instead I used the many indexes of the sefer based on topics, Shas and names of the people mentioned etc. I could not find the various pieces so I concluded that there was censorship. I recently received a letter from an old friend who read through this post very carefully and had a few very important comments. I would like to deal with some of his comments. 

On Shaking hands with woman

First of all I accuse the editors of the new edition of censoring this Teshuvah by removing it,  but that is simply a false accusation. This Teshvah is included in the new edition in volume two p.257. 
Second of all my friend writes: “I will admit that when I first saw the teshuvah I too understood it to mean that,  but after a careful reading that R. Chaim Berlin actually never permits shaking hands at all. Rather, R. Berlin brings the Gemarah in Brochos about someone who hands money to a woman in order to look at her, R. Berlin therefore deduces that if the intent is not in order to look at her (as is the case in the one who asked the shaila) then this would not apply and it would be permissible to pass money from his hand to hers. He then adds that it would be better to be careful about this too, but if this proves impossible one should not be machmir etc. that’s all. It would seem quite clear that he is discussing a situation of someone who has a business or runs a store (as the one who asked the shaila, R. Alshvang, did) and needs to hand money (or merchandise) to his customers. This is the case of the above mentioned Gemarah (i.e. passing money, not shaking hands). After finding this teshuvah in the new edition I saw that the publishers of the new edition were kind enough to explain this (and were careful to put this explanation in brackets; the accepted form of an editors addition).”

 
I will admit this argument sounds convincing but I am not sure it is correct. The exact quote of the Teshuvah is as follows:
 
אשר שאל על דבר נתינת ידו לרשעים או לנכרית, הנה ליתן יד לפושעים אין שום איסור בזה אם אין בזה הודאה וחיזוק להנהגותיהם בשרירות לבם. ולתת יד לאשה לשון הש”ס הוא ברכות ס”א א’ המרצה מעות לאשה מידו לידה כדי להסתכל בה, מבואר דאם אינו מכוין לשום דבר וכש”כ שאינו עושה כדי להסתכל בה כמו מעלתו שכל מעשיו לשם שמים אין איסור בזה לרצות מעות מידו לידה. ודאי אם יוכל להזהר בזה מה טוב, אבל אם אי אפשר לו להנצל מזה כגון אם הנכרית הקדימה והושיט לו את ידה ואין דעתו לשום הרהור ח”ו אין להחמיר בזה, ודרכיה דרכי נועם, ואהבת את ה’ אלקיך אמרו חכמים יומא פ”ו א’ שיהא שם שמים מתאהב על ידך, ולא יאמרו על יראי ה’ שהם משוגעים ואינם בעלי דרך ארץ.
 

A simple reading of the first part was about shaking the hand of a Rasha or non-Jewish woman as his answer implies where he says “as long as it does not show any agreement to their behavior”. I would assume that is not referring to just taking money from them. He then goes on to dealing with the story by a Jewish woman as he says “to give a hand to a woman”. To which he answers based on the Gemarah of giving money to a woman… which I think also answers the question of shaking a woman’s hand. It would definitely be helpful to have the original question of R. Alshvang but I do not. The new edition after the words אשר שאל על דבר נתינת ידו לרשעים או לנכרית, stuck in the words

[בהושטת הפרקמטיא או המו”מ בהרצאת המעות, האם צריך להקפיד שלא למסור מיד ליד]

Now they do not write that they did (nor do they mention in the introduction that they ever do this) this making you think R. Chaim Berlin writes that. But aside for that I am not sure that this is true as his reply does not make sense when he answers אין שום איסור בזה אם אין בזה הודאה וחיזוק להנהגותיהם בשרירות לבם. if he was talking about shaking hands then this statement makes sense but if its just about handing over money I am not sure what it means.

 
 One last point I am not concluding via this possible pesak of R. Chaim Berlin that it is permitted to shake woman’s hands that is for one to ask their local Rav as where I come from we go with the strict pesak of R Moshe Feinstein that it is prohibited as he writes:
ולהושיט יד לאשה כדרך הנותנים שלום בהפגשם, פשוט שאסור אף לפנויה שהרי הן נדות וכ”ש לאשת איש (אגרת משה, או”ח, א, סי’ קיג).
 
Other cases of supposed Censorship:
The piece I brought of additions to the Mishana where R. Chaim Berlin writes:

שביארתי מאמרם ז”ל התמוה מאד בשלהי מס’ סוטה מ”ט ב’ על משנתינו משמת רבי בטלה ענוה ויראת חטא א”ל ר”י לתנא לא תיתני ענוה דאיכא אנא א”ל ר”נ לתנא לא תיתני יראת חטא דאיכא אנא. והתמיה מפורסמת איך אמוראים קדושים כאלה ישבחו עצמם בענוה ויראת חטא, והמלך החכם אמר יהללך זר ולא פיך. וביארתי בס”ד על פי מש”כ הרע”ב ז”ל על האי בבא משמת רבי בטלה ענוה שתלמידיו של רבי הוסיפו וכתבו זה במשנה, וכ”כ בתוס’ רע”ק בשם הרמב”ן בחי’ ע”ז ל”ז א’ שהוא תוספת שהוסיף בר קפרא או לוי במשנה, והמה היו תנאים אחרונים תלמידי רבי. ואמרתי שהוא הוא התנא שדברו עמו רב יוסף ורב נחמן, שרב יוסף א”ל לזה התנא שהוסיף במשנה משמת רבי בטלה ענוה א”ל לא תיתני ענוה שאתה מסתיר מדותיך הטובים ושונה במשנה משמת רבי בטלה ענוה ואנא ידענא שגם אתה ענוותן כרבי ועדיין לא בטלה ענוה משמת רבי, וכן א”ל רב נחמן לזה התנא שהוסיף במשנה משמת רבי בטלה יראת חטא א”ל לתנא לא תיתני יראת חטא שאתה מסתיר מדותיך הטובים ושונה במשנה משמת רבי בטלה יראת חטא ואנא ידענא שגם אתה ירא חטא כרבי, ועדיין לא בטלה יראת חטא משמת רבי, כן ביארתי זה המאמר לפי חומר הנושא.  

 

I could not figure out why this piece was edited out but my friend has a much more logical explanation. In the introduction of the sefer the editors write they hope to collect all the pieces of R. Chaim Berlin on Agadah and print them shortly.

  

The pieces where he writes: 

ועל דבר כסוי ראש האשה במטפחת אחת, אם אין שערה נראין אין בזה שום איסור, ועדיף טובא מפיאה נכרית, ואין צריך כלל שני כסויין, ואם אך אין השער נראה בחוץ די בכסוי אחד אף ברשות הרבים, ורשאי גם לקרות ק”ש כנגדה,ואין להחמיר עוד בזמן הזה.
 
I also accused the editors of the new edition of censoring this Teshuvah out but that is simply a false accusation. This Teshvah is included in the new edition in volume two p.260.
 
The pieces where he writes:
לדבר עם אשה בשוק לא נאסר אלא לתלמיד חכם ולא למי שאינו מוחזק בתלמיד חכם, וכשם שתלמיד חכם המדבר עם אשה בשוק גורם בזה חלול השם כן מי שאינו מוחזק לתלמיד חכם הנזהר בזה שלא לדבר עם אשתו לעיני הבריות הוא מיחזי כיוהרא, ויש בזה גם כן חלול השם …
I also accused the editors of the new edition of Censoring this Teshuvah out but that is simply a false accusation. This Teshvah is included in the new edition in volume two p.261. Furthermore in both of these last two pieces, in the new edition we have an addition – the exact question posed to R. Chaim Berlin see p.258-259.
 
 

 The Piece Pro Chassidus:

 R. Chaim Berlin writes:

ולהתפלל בבית הכנסת של החסידים אין שום חשש בזה, וגזירת רבינו הגר”א ז”ל לא הי’ אלא בזמנו שהקילו אז בכבוד תלמידי חכמים לומדי תורה, ולא כן בימינו שהחסידים חולקים כבוד לכל לומדי תורה והם יראי ה’ ושומרים תורהומצוה. אך על דבר שינוי נוסחת התפלה, אסור לשנות בפרהסיא ממנהגיהם ומנוסחאותיהם ובנוסח הקדושה יאמר קדושת כתר בשביל שנאמרת בקול רם ויש בזה איסור לא תתגודדו, וגם שלא לעורר מחלוקת ח”ו, אבל בתפלה בלחש לא ישנה כבודו ממנהג אבותיו וממנהגו מעולם, ויתפלל שמונה עשרה בלחש כנוסח אשכנז.

 

I claimed that this piece is censored out from the new edition, this too is a a false accusation. This Teshvah is included in the new edition in volume two p. 261. Furthermore in the new edition we have an addition – the exact question posed to R. Chaim Berlin (p.259):

והנה נא הואלתי לשאול עוד דבר אחד לבד. אם ראוי או נכון להתחבר עם החסידים היינו להתפלל בנוסח שלהם, וגם יש בהם חלוקי דעות ואיזה מהם קודם. ואם הגר”א אשר אסר שני פעמים להתחבר עמהם כלל והרחיקם במאוד למה אנו וכל גדולי ישראל נוהגין לקרבן ולהתקרב להם ודבר טוב ראיתי בהם שבחייהם חיי אחדות יותר ממנו.

 

Reading Newspapers on Shabbos and reliability of Torah Temimah:

Another piece my friend takes issue with is what I write about newspapers on Shabbos. My friend writes: Whether or not the Netziv read newspapers on shabbos I don’t know. I would be inclined to believe what R’ Chaim Berlin says about this; after all even those who opposed him on Volozhin never accused him of being a liar. But either way to bring ‘testimony’ from Mekor Boruch is ludicrous; everyone knows that! As for R’ Meir Bar Ilan’s ‘testimony’ it might be worth something (if his childhood memories can be trusted) it also might be just an ‘echo’ of Mekor Boruch (i.e. he might have sent it there himself), but the truth is that this is not at all important to the issue at hand, because he doesn’t talk about shabbos at all.
 

First I would like to clarify there have been many many articles written about the Mekor Baruch showing plagiarism and mistakes he made. Others have shown that he is not reliable in his quotes from his father about Chabad. I am not here to add to that all I have to say is anything he wrote about his uncle that was public fact I doubt he played around with or lied about. He received a beautiful haskamah from R. Kook I doubt he would have received one had he said such lies about Netziv his rebbe. Also many people at that time were alive at that time who learnt by the Netziv yet no opposition was expressed as far as we know to date. I am not Chas vesholom calling R’ Chaim Berlin a liar. Perhaps he was expressing his opinion based on a conversation he had with his father early on in life whereas maybe the Netziv changed his mind over time and that was what Mekor Baruch was reporting. As for R’ Meir Bar Ilan he does not write that the Netzv read newspapers on Shabbas. All he says is he did in general and on Shabbas he held it was ok as he wrote in Itur Sofrim. I guess he was not aware of what R. Chaim Berlin said on the topic.

 
Woman covering their Hair:

Much has been written about how the responsa literature can aid in reconstructing the history of the period, this sefer also shows us this. Just to cite one example in volume one (p. 88) of the newer version (which shockingly was not edited out) someone wrote to R. Chaim:
גלוי וידוע לכבודו עד כמה פשתה הנגע בארצינו וביתר שאת בארצות אוירפפה ושדה תיכלה כמעט בכל בנות ישראל שוע ודל אשר גם בעליהן ואבותיהן המה משלומי אמוני היהודים המחזקים בדתינו הקדוש והמה גם הנה אינן ח”ו מפורקי עול בדרך כלל, ובכל זאת עברו ושנו ונעשה להן כהתיר לילך בגליות שער ראשיהן אחת המרבה ואחת המטמעטת, עיר ועיר ומדינה ומדינה כמנהגה וכפי חוקות המאדע שלה. ולא ישמרו את נפשותיהן מזה לילך כן גם בבתי כנסיות ובבתי מדרשות ובמסיבות אנשים שרים סביב לשלחן בעת סעודות נשואין שבת ויום טוב…
 
We see from this that the well known phenomena of woman not covering their hair in previous generations. The question which was posed to R. Chaim was what one should do about saying
berokhot or Shema in front of such a woman. To which R. C. Berlin replied:
לענין קריאת שמע גופא יש מקילין בזמן הזה שכבר נהגו לגלות ראשן ודומה לשער שמחוץ לצמתן… ומעתה למעשה בזמן הזה, מי שאינו מחפש למצוא לו יתד על מה לסמוך, ומקלו יגיד לו, יוכל לסמוך על המקילין. ומי שהוא ירא חטא ורוצה לצאת ידי שמים גם בסתר כבגלוי, ודאין אין לו לסמוך על המקילין.
   Some points which my friend pointed out is one this Teshuvah is on p.78, and the writer was referring to Germany in 1909. Another point which is a typo on my part is it should say: 

מי שאינו מחפש אלא למצוא לו יתד על מה לסמוך, ומקלו יגיד לו, יוכל לסמוך על המקילין.

 Meaning if your looking for a heter you have one but that is not what you should be doing.

 

One last point my friend made is what R. Chaim Berlin concludes:

והעצה היעוצה לו, לעוצם עיניו, שדבר הזה הוא נקל מאוד… דאם אי אפשר לו באופן אחר, יוכל לסמוך על המתירין עצימת עינים, ומי שעוצם עיניו מראות שוא, יזכה לראות פני שכינה.

In conclusion it is proper to quote the famous words of the Rambam which one should ultimately do:

וממה שראוי שתדעהו שהאדם אין לו לדבר ולדרוש באזני העם עד שיחזור מה שרצונו לדבר בו פעם ושתים ושלש וארבע וישנה אותו היטב ואחר כן ידברו… ועל מה שירשם האדם בידו ויכתבהו ראוי שיחזירהו אלף פעמים אלו יתכן זה… (אגרת השמד, שילת, עמ’ לג-לד).

 




Women, Simchat Torah, and Censorship

Women, Simchat Torah, and Censorship
By: Eliezer Brodt
A recent book, Mi-pehem, (Bnei Brak,2008), collects interviews that were conducted with various Gedolim. One interview was conducted with Rebbetzin Ginsburg the daughter of R. Yechezel Levenstein. In the course of this interview she described the Simchat Torah celebration at the Mir in Europe:אבל שמחת תורה בישיבה היה משהו
מיוחד. הנשים עמדו בפינת בית המדרש מאחורי מחיצה, ומחכות בהתרגשות לתחילת
ההקפות! (מפיהם, עמ’ 199).


According to this interview, women in the Mir were behind the Mechetziah. But, I recall hearing from others that witnessed Simchat Torah in the Mir in Europe that the women were not behind a Mechetziah. Indeed, when, looking up this source of this interview I realized it was a Hebrew translation of an English article that appears in Daughters of Destiny published by Artscroll. The quote in the original reads: “The woman would stand in a corner of the bais medrash separated from the men and wait excitedly for the Hakofos to begin” (p.76). Thus, according to the original woman were not standing behind the Mechetziah during the ST celebration.

Avraham Ya-ari in his important work on ST, Toldos Chag Simchas Torah provides additional sources discussing woman’s participation in ST celebration from various communities. These sources parallel the original interview of Rebbetzin Ginsburg that women were not behind a Mechetziah but they came in to the Beis hamedrash on this night to watch the dancing up close (pp.251-252).Aside from woman entering the BM on ST woman participated in other parts of the celebration. For example, in Worms we find:מנהג שמחת תורה… מנהג נשים
בין מנחה למעריב הנ”ל באים במלבושיהן היקרים והנאים הטובים שיש להם. ובאם
בחצר החיצון של בית הכנסת ולפני הפתח החיצון של בית הכנסת דנשים ורוב הנשים בפרט
נשים בחורות מחברי’ יד ליד ובראשם נשי חתן תורה וחתן בראשית, והולכין בעיגול סביב
סביב ומשוררין יגדל, וזמירות שרגילין לשורר לכבוד החתן וכלה והכל לכבוד התורה ואחר
כך הולכין לבית הכנסת שלהם… (ר’ יוזפא שמש, מנהגים דק”ק וורמיישא,
א, עמ’ רכ). In Baghdad R. Dovid Sasson describes another custom with woman on ST:בכפור, בשמיני עצרת ובשמחת
תורה
מוציאם בכל בתי הכנסת את כל ספרי התורה ומניחים אותם בהיכל והאנשים
והנשים הולכים מבית כנסת לבית כנסת לנשק כל ספר וספר וקוראים זאת זייארה (מסע
בבל
, עמ’ רכז)In truth something similar to this (but not on ST only on HR and YK) is found earlier in the letters of R. Ovadia Bartenurah where he describes a custom that he saw:גם ראיתי בליל יום הכיפורים
ובליל הושענא רבה אחר שסיימו הצבור תפלת ערבית, פותחים הנאמנים שני שערי ההיכל
צפונה ונגבה ויושבים שם כל הלילה עד הבוקר, ובאות הנשים משפחות מפחות למשתחוות
ולנשק הספרי תורה, ובפתח האחד תכנסנה ונכחו תצאנה. וכל הלילה, זו נכנסת וזו
יוצאת… (אגרת א”י, עמ’ 106).One other point regarding woman and Simchat Torah is Rivkah Tiktiner (died in 1605) composed a song for Simchat Torah in Yiddish. Tiktiner is famous for being the first Jewish woman who wrote a complete work called Minkes Rivkah. Yaari suggests that this song was song while the woman decorated the Sifrei torah (Toldos Chag Simchas Torah, p.464). This song was recently reprinted by Y. Levine with an introduction and a translation in Hebrew (Simchat Torah Leyad). On Rivkah Tiktiner, see Levine’s Introduction (ibid); Z. Gris, Hasefer Kesochen Tarbus, p.172 and here.

Another custom which women are involved in on Simchat Torah is the throwing of the fruit to the children. On this topic see also Y. Gibralter in his memoirs of Kovno who writes:זלמן טרקניסקי הגבאי הראשי נהג לשבת לאחר הקידוש בשמחת תורה כששק מלא תפוחי עץ גדולים ויפים בידיו ולחלקם לילדים כפי שמבוא בהלכה בבית המוסר דקדקו בהלכה בתכלית הדקדוק (יסור
יסרוני
, עמ’ 110).This custom has been the subject of many articles see recently: Avraham Ya’ari, Toledot Chag Simchat Torah, 231-237; Daniel Sperber, Minhagei Yisrael 6:140-154; Shlomo Hamberger, Shorshei Minhag Ashkenaz 4:430-461; Yechiel Goldhaber, Minhagei Hakehilos, 2:147-152; . Y. Tessler, Heichel ha-Besht 20:75-100; Ohr Yisrael 41:187.




Joshua Berman: What Orthodoxy Can Gain From Academic Biblical Studies

 
What Orthodoxy Can Gain From Academic Biblical Studies: The Torah as Political Theory[1]

by: Joshua Berman

Joshua Berman is a lecturer in Tanakh at Bar-Ilan University and an Associate Fellow at the Shalem Center. He is the author of Created Equal: How the Bible Broke with Ancient Political Thought (Oxford University Press, 2008) which was the National Jewish Book Award Finalist in Scholarship for 2008.

 

    In ways that were astonishingly new and counter-intuitive, in ways that served the purposes of no known interest group, the political philosophy of the Torah may be seen to rise like a phoenix out of the intellectual landscape of the ancient Near East. Throughout the ancient world the truth was self-evident: all men were not created equal.  It is in the five books of the Torah that we find the birthplace of egalitarian thought.  When seen against the backdrop of ancient norms, the social blueprint found in the Torah represents a series of quantum leaps in a sophisticated and interconnected matrix of theology, politics and economics. 
    To appreciate the claim that the Torah represents the dawn of egalitarian thought, let us set the claim in historical perspective.  It is only in the European revolutions of the 18th and 19th centuries that the privileges of rank and nobility are rejected, and the entrenched caste, feudal, and slave systems delegitimated.  Greece and Rome had known their respective reformers, yet nowhere in the classical world is there evidence of a struggle to do away with class distinctions.[2] None of the ancient authors championed egalitarianism in their ideal systems. “From the hour of their birth,” wrote Aristotle, “some are marked out for subjection, others for rule.”[3] It was assumed that some would be rich and that many, many more would be poor. Not simply because that’s the way things were, but because that was the way things were actually supposed to be. For Aristotle, justice meant that equals be treated as equals and unequals as unequals.[4] The Greeks and Romans possessed an overwhelming belief in the harmony of various classes. The medieval mindset, too, believed that in an ordered society each socioeconomic class performed its tasks for the common good.[5] Political theorists from classical times through the Italian Renaissance, assumed that independence and freedom could not be achieved by those who did not already possess it.[6]  Social stratification was likewise the norm in the empires and lands of the ancient Near East. Not a culture in the region believed in the ideal of a society without entrenched class divisions that were founded on the control of economic, military, and political power.
    To be sure, the Torah manifestly speaks of multiple classes of individuals within the Israelite polity, an order which may not be termed egalitarian in the full sense of the word. The Torah speaks of those with entitlements and privileges, such as the king, priests and Levites.[7] But the control of economic and political resources enjoyed by these groups is greatly attenuated in contrast to the surrounding cultures of the ancient Near East. Most significantly, the Torah rejects the divide between a class of tribute imposers, which controls economic, and political power and an even larger class of tribute bearers. In its place, the Torah articulates a new social, political, and religious order, the first to be founded upon egalitarian ideals and the notion of a society whose core is a single, uniformly empowered, homogeneous class.
* * *
    The revolution of political thought in the Torah begins with a revamping of theology: for people to think anew about politics, they would first have to think anew about theology. Our view of things political as distinct from things religious is a thoroughly modern notion: not a single culture in the ancient Near East has a word for “religion” as distinct from “state”.  The Tanakh reflects a world in which theological beliefs were intimately bound up with the politics of the times and the support of social hierarchy.
    To appreciate just how intimately politics and theology went hand in hand in the ancient world, imagine that we are archeologists digging up an ancient culture called “America.”  Deciphering its religious texts, we discover that the paramount god of the pantheon was “Commander in Chief,” who resided in a heavenly palace, or temple called “White House,” and would traverse the heavens in his vehicle, Chariot One.  We further discover that Commander in Chief had a consort known as “First Lady”—herself a goddess of apparently meager powers, yet assumed by some to possess a keen aesthetic sense. Our digging would further reveal that opposite “White House” in the heavens, was another temple, this one domed and populated by 535 lesser, regional deities, who routinely schemed and coalesced into partisan groupings, and who were known, on occasion, to have been able to depose Commander in Chief.
    Put differently, what we would discover is that the institutional order “down below” is parallel to the divine order “up above.”  This phenomenon, whereby the political structure of the heavens mirrored that of the earthly realm, was nearly ubiquitous in the ancient world, and it is easy to see why. Political regimes are, by definition, artificial, constructed, and therefore tenuous:  there is no real reason why one person should reign, and not another. A regime can receive immeasurable legitimation, however, if the masses underfoot believe that it is rooted in ultimate reality and unchanging truth; that the significance of the political order has cosmic and sacred basis.  The heavenly order mirrors the earthly order because ancient religion is a mask that covers over the human construction and exercise of power.[8]
    For example, we find that the chief god of the Mesopotamian pantheon, Enlil, utterly resembles his earthly counterpart, the king.  Enlil, like the king, rules by delegating responsibilities to lesser dignitaries and functionaries. Like his earthly counterpart, he presides over a large assembly. He resides in a palace with his wives, children, and extended “house.”[9]  Generally speaking, the gods struggled to achieve a carefree existence and enjoyed large banquets in their honor. Like kings, gods needed a palace, or what we would call a temple, where they, too, could reside in splendor in separation from the masses, with subjects caring for their every physical need.
    If a god wanted something, say a temple repaired, or the borders expanded, he communicated through various agents with the king, and the king was his focus.[10] The gods never spoke to the masses, nor imparted instruction to them.  Ancient creation myths depict the masses serving a single purpose: to toil and offer tribute. Common humans were servants, at the lowest rung of the metaphysical hierarchy. The gods were interested in the masses to the extent that a baron or feudal lord would have interest in ensuring the well-being of the serfs that run the estate and supply its needs.[11] Servants, no doubt, play a vital role in sustaining monarchical order, but from an existential perspective, it is a decidedly diminished and undignified role.
    The Torah achieves a dual accomplishment as it reconfigures theology in a way that supports an egalitarian agenda: it articulates a portrait of the heavens that strips earthly hierarchies of power of their sacral legitimation.  Moreover, it provides a theological grounding for the existence of a homogeneous nation of equal citizens. 
    This is achieved through the Exodus and the revelation at Sinai – stories that would have made a distinct and unusual impression on the ancient mind. The ancients had no problem believing that the gods could split the seas, or descend in fire upon a mountaintop. Yet the Exodus and Sinai stories required an enormous stretch of the imagination, as they required listeners of subsequent generations to believe in political events that were without precedent and utterly improbable, even in mythic terms. Slaves had never been known to overthrow their masters.  Gods had never been known to speak to an entire people. In propagating the story of an enslaved people simply upping and outing, however, the Torah also pre-empted claims of election and immanent hierarchy within the Israelite nation.  The Exodus story effectively disallowed any Israelite to lay claim to elevated status. All Israelites emanate from the Exodus—a common, seminal, liberating, but most importantly equalizing event.
    Although the revelation at Sinai is usually conceived in religious terms, its political implications are no less dramatic, and constitute the bedrock of the egalitarian theology the Torah sought to adduce. Elsewhere, the gods communicated only to the kings, and had no interest in the masses. But at Sinai, God spoke only to the masses, without delineating any role whatever for kings, and their attendant hierarchies.[12]  Archeological findings allow us to grasp the way in which the Sinai narrative transforms the masses into kings. 
    Here’s how it works: As scholars noted more than fifty years ago, the pact, or covenant between God and Israel displays many common elements with what are known in biblical studies as ancient Near Eastern vassal treaties between a great king and a weaker one. In these treaties the more powerful king acts on behalf of a weaker, neighboring king: sensing an opportunity to foster a loyal ally, he may send food during a famine, or soldiers to break a siege.  In return, the lesser king demonstrates his appreciation to the powerful one by agreeing to a series of steps that express his gratitude and loyalty.  In these treaties the vassal king retains his autonomy and is treated like royalty when he visits the palace of the powerful king.  Having been saved from Egypt by God, the Israelites sign on at Sinai to a vassal treaty as sign of loyalty, becoming subordinate partners to the sovereign king, God.
    The theological breakthrough of the Hebrew Torah the transformation of the status and standing of the masses, of the common person, to a new height, and the elimination of nobles, royalty, and the like.  In the Torah, the common man received an upgrade from king’s servant to servant king.[13]
    The ennoblement of the common man is manifested in the very notion that the accounts of Exodus and Sinai should be promulgated among the people as their history. The point requires a note of context for us as moderns.  Although there are over one million inscriptions in our possession from the ancient Near East, there is nowhere evidence of a national narrative that a people tells itself about its collective, national life, of moments of achievement or of despair that is recorded for posterity.
    Stories abound in the ancient Near East—but they revolve around the exploits of individual gods, kings and nobles.[14]  The stories were written, oddly enough, for the gods themselves—as witnessed by the fact that these texts were often discovered in temple libraries, buried, or in other inaccessible locations. Myths were recited to remind the gods of their responsibilities. Texts that detail a king’s achievements on the battlefield were read as a report to a deity about the king’s activities on his or her behalf.  They were not composed for the masses.
    In an age and place such as our own, where literacy is nearly ubiquitous, access to texts of many kinds and the knowledge they bear is unfettered and, in theory, available to all. But in the ancient world physical access to written texts and the skills necessary to read them were everywhere highly restricted. The production and use of texts in the cultures of the ancient Near East as well as of ancient Greece were inextricably bound up with the formation of class distinctions: those who could read and write were members of a trained scribal class who worked in the service of the king.[15]  Writing originated in the ancient Near East as a component of bureaucratic activity. Systems of writing were essential for the administration of large states. The elite in these cultures had a vested interest in the status quo, and had an interest in preventing others from gaining control of an important means of communication. Far from being interested in its simplification, scribes often chose to proliferate signs and values. Both cuneiform writing in Mesopotamia and hieroglyphics in Egypt are systems of writing whose signs and symbols run into the hundreds. The texts produced in Mesopotamia were composed exclusively by scribes and exclusively for scribal use—administrative or cultic, or in the training of yet other scribes.
    The Cambridge anthropologist Jack Goody noted that a culture’s willingness to disseminate its religious literature inevitably reflects an emphasis on the individual within that culture.[16]   The comment sheds light on the Torah’s agenda to establish an ennobled egalitarian citizenry, as the Torah eagerly looks to share the divine word with the people of Israel. Moses reads the divine word to the people at Sinai (Exodus 24:1-8).  Periodically, the people are to gather at the temple and hear public readings of the Torah (Deuteronomy 31:10-13).  It is telling that the Tanakh never depicts priests or scribes as jealous or protective of their writing skills, as was common in neighboring cultures.[17]
* * *
    Turning from theology, we see that the Torah radically revamped regnant notions of political office and the exercise of power, with an egalitarian agenda. The Torah is the first work in history to adopt the rule of law. The great 20th century political philosopher, Friedrich Hayek, saw Athenian political philosophy as the birthplace of the notion of equality before the law,[18] but it is already present in the Torah, especially in Deuteronomy. Elsewhere in the ancient world, the kings composed and promulgated law, but were above it, not subject to it.  By contrast, all public institutions in the Torah—the judiciary, the priesthood, the monarchy, the institution of prophecy—are governed and regulated by law.[19] Moreover, the law is a public text whose dictates are meant to be widely known thus making abuse of power more obvious, and thus safeguarding the common citizenry.  
    Moreover, the most important body of authority in the polity envisioned by the Torah is, none other than the people themselves.  The Torah addresses the fraternal and egalitarian citizenry in the second person, “you”, and charges them with appointing a king and to appoint judges.  Put differently, the Torahh specifies no nominating body for appointing leaders or representatives. Rather, the collective “you”—the common citizenry—bears ultimate responsibility to choose a king and to appoint judges.   From the history of the United States we know how unthinkable it was only a few generations ago for many to contemplate the notion that persons of color or women should play a role in choosing who rules. For the royal monarchies of the ancient Near East, it was equally unfathomable that the masses—who elsewhere were serfs, servants— would hold any sway over those that ruled them.
   Thomas Hobbes recognized the fundamental principle that rule is legitimate only if the people choose to surrender some of their authority to a central figure. But the origins of the idea that a king would be appointed only if the people wanted one are in the Torah. Furthermore, if the people did elect to have a king, the Torah determined that he should be but a shadow of what a king was elsewhere.  Elsewhere kings played central roles in the cult.  In the Torah he plays none.[20]  Elsewhere, the kings aimed to build a strong army.  The Torah calls for him to have a limited treasury and to forego a cavalry, limitations that would leave him commanding only a small army. Moreover, were a royal chariot force to serve as the backbone of the nation’s defense, it would inevitably emerge as an elite military class.[21]  The great jurist of Athens, Solon, extended preferred status to the members of the cavalry over other citizens. But what confers status in the Torah is citizenship in the covenantal community, and this is shared by all. Elsewhere, the king would consolidate his power through a network of political marriages.[22]  The Torah forbids the king from taking a large number of wives.
    Finally, the Torah wrote a page in the history of constitutional thought, one that would not be written again until the American Founding. It pertains to a highly advanced notion of the separation of powers. Classical Greek political thought understood that in the absence of a strong monarch or a tyrant, factionalism threatened the stability of the polity. It was inevitable that the population would contain rich and poor, nobles and commoners. The stratification of the social order led classical theorists to balance power by allotting a share of the rule to each faction within society.
     Yet, the balance of power was not a balance of institutions of government, as we are accustomed to today. Rather, the balance was achieved by allowing each of the socioeconomic factions a functioning role within each seat of government. Thus, for the Roman jurist Polybius the legislative branch of government in the republic was to consist of two bodies: the senate for the nobles and the assembly for the commoners, with each institution permanently enshrined in law.[23]  
      The accepted wisdom that the effective division of power was predicated upon its distribution across preexisting societal seats of power was one that would hold sway throughout most of the history of political thought, from Roman theorists through early modern thinkers.  It is central even to the thinking of Montesquieu, the father of modern constitutional theory, who is credited with the separation of powers into three branches, executive, legislative and judiciary in his 1748 work, The Spirit of the Laws.
    Looking at the English model of his day, Montesquieu held that the legislative power should consist of a body of hereditary nobles and of a body of commoners.[24]   He saw hereditary nobility not as a necessary evil, nor even as an inevitable fact of life, but rather as a boon to effective government. With its inherent wealth and power, the nobility would serve as a moderating force within government against the abuses of the monarch.[25]   Moreover, the fact that the nobility’s strength was derived from its own resources would endow its members with a sense of independence. Together with developed education and time for reflection, this would enable the nobles to contribute to effective government in a way members of the lower classes could not.[26] Montesquieu could not conceive of a classless society, and a regime where the division of powers was purely institutional and instrumental, where the eligibility to hold office was independent of class.
     Here the Torah stands distinct. Elsewhere, political office legitimizes preexisting societal seats of power, and is awarded upon the basis of class and kinship. For the first time in history, the Torah articulates a division of at least some powers along lines of institution and instrument without regard to social standing.  Anyone, according to the law of the king in Deuteronomy, who is “among your brethren” is eligible to be appointed king. Moreover, the king is appointed by the collective “you,” mentioned before. How that selection occurs, apparently, is an issue that the Torah deliberately left open, implying that there is no selecting body that a priori has a greater divine imprimatur than any other.
    The same is true with regard to the judiciary in the book of Deuteronomy. Anyone may be appointed judge, and no less importantly, anyone, in theory, is eligible to participate in the process of appointing judges. The appointment of judges is mandated with the sole purpose of achieving the execution of justice, rather than the assignment of office to perpetuate the standing of a noble class. In this sense, Deuteronomy’s notion of offices that are entirely institutional and instrumental is an idea that would again appear only with the American Founding Fathers.
* * *
     The Torah understood that in order to create an egalitarian order, it would also need to rethink the economic structure of society, for without equity, there is no equality, and it sought to achieve this through radical legislation on several fronts.  The first concerned the allocation of land, the primary source of a livelihood.  Elsewhere, land was owned by the palace and by the temple.[27]  The Torah, in contrast, knows of no land holding for either king or cult.  Instead, nearly the entire land is given to the people themselves, in an association of free farmers and herdsmen, subsumed within a single social class.[28] The idea that wide tracks of available land should be divided among the commoners was without precedent.  Indeed, it is hard to think of another example of this until the American Homestead Act of 1863.  With the Great Plains open to mass settlement, nearly any person 21 years of age could acquire at virtually no cost a tract of 160 acres that would become his after five years of residence and farming. For 2 million new arrivals and other landless Americans, the Homestead Act was an opportunity to acquire assets and to bring equality of economic standing in line with equality before the law.[29]
    The revamping of economic norms is evident in the Torah’s approach to debt-relief.  Royal edicts of debt relief were common in the ancient world, and almost always declared during the first year of a new monarch’s reign, with clear political motivations.[30] The Greek historian Plutarch writes that when the Spartan ruler Agis sought to impose debt relief, the measure was considered by his detractors as nothing more than a Robin-Hood scheme: “By offering to the poor the property of the rich, and by distribution of land and remission of debts, he [bought] a large bodyguard for himself, not many citizens for Sparta.”[31] In contrast, debt-relief in the Torah is enacted every seven years, and is in no way dependent on the will of the king.  Debt relief, which had been a political tool of the ascending king, is now transformed to a legislated right of the common citizen.
    With the release mandated to be enacted every seven years, the inequities of free trade would be leveled out on a more regular basis than they would have been elsewhere in the ancient Near East. For a society predicated upon the principle of the rejection of hierarchy, there could be no more important legislation; equity is a vital component of equality. The release of debts every seven years serves as a hedge against the permanent development of an indigent underclass.[32]
One of the elements that could contribute to a peasant’s descent into the cycle of insolvency was the burden of tribute or taxation.

    In casting God as an economist, the Torah took specific aim at the prevailing norms of taxation in the ancient Near East.  Elsewhere, taxes to the state and to the cult were deeply integrated.[33]  In the Torah, no taxes are specified for the state.[34]  No regime would be able to function without taxing its populace; but the Torah apparently envisioned that taxes would be levied without sacral sanction, as was so prevalent elsewhere.  God would not be invoked as the taxman. Moreover, far less produce is demanded from the people of Israel for the temple than was customary in the imperial cults of the ancient Near East.[35] The priests and Levites that serve in the temple are considered by the Torah to be a divine honor guard.  Whereas elsewhere, cultic personnel controlled vast tracts of land, the Torah balances the status that these groups maintain in the cult by denying them arable lands of their own.  They are dependent upon the people they represent for their subsistence, and in some passages are even grouped together with other categories of the underprivileged: widows, orphans, and aliens. The Torah further legislates that one type of tax should not be paid to the temple at all, but rather, distributed to the needy—the first known program of taxation legislated for a social purpose (Deut 14:27-29; 26:12-15).[36]

      What is most remarkable about the Torah’s economic reforms is the manner in which the new economy is incorporated into a new measure of time.  Elsewhere in the ancient Near East the calendar was based upon readily perceptible astronomical rhythms: the counting of days stems from observing the rising and setting of the sun; of months, from observations of the waxing and waning of the moon; of years, from observing the seasons and position of the sun.  The ancient Near East, however, knows no calendar that incorporates the notion of a week.[37]  The week is the invention of the Torah, and is rooted in the Torah’s account of creation, in which God worked for six days, and rested on the seventh.
    The new unit of time is integral to the Torah’s egalitarian vision. The Sabbath principle regulates the schedule of the laws of social welfare, as a great equalizing force between haves and have-nots. The Sabbath day is a day of rest for all. In the seventh year—the “Sabbatical” year—the field lies fallow and is available for all to enjoy, and debt release, as we saw earlier is enacted in this year. Time itself is marshaled in the establishment of the egalitarian agenda.[38]
    It may be challenged that the institution of the priesthood undermines the central thesis of this essay.  But when seen in ancient Near Eastern perspective, it is clear that the Torah designed a priesthood that would be stripped of many of the powers that priests had in neighboring cultures.  We have already seen how this is true with regard to land-holding and literacy.  To this we may add that nowhere else in the ancient world do we find pejorative accounts concerning the high priests.  The Torah, however, tells us only one substantive story about Aaron – the sin of the golden calf (Exodus 32) – and one substantive story about his sons – the sins of Nadab and Abihu (Leviticus 10), both stories that are pejorative in the extreme.  Elsewhere in the ancient Near East, temples were strictly off limits to all but temple officiates.  Within the Torah, the common men and women of Israel play a more active role in the Temple, than is found anywhere else in the ancient world.  No other culture revealed the laws of the cult to the masses in the way that Leviticus does to the entire populace.  When seen in ancient perspective, the power and mystique of the priesthood is greatly vitiated, and the status of the common citizen greatly elevated.
Throughout the ancient world, the truth was self-evident: all men were not created equal.  The ancients saw the social world they had created, and, behold, it was good.  It was good, they deemed, because it was ordered around a rigid hierarchy, where everyone knew their station in life, each according to their class.  By contrast, the Torah articulates an integrated grand vision. For the first time a society was told that the gods were something other than their own selves writ large, in a vision that radically rethought God as it rethought man.  It introduced new understandings of the law, of political office, of military power, of taxation, of social welfare.  It conceived in radically new ways the importance of national narrative, of technologies of communication, and of a culture’s calibration of time.  Never, in the annals of human thought, has one document revolutionized so much political thought, with so little precedent to inspire it.




[1] This essay is derived from my Created Equal: How the Bible Broke with Ancient Political Thought (Oxford University Press, 2008).


[2] Howard Adelson, “The Origins of a Concept of Social Justice,” in Social Justice in the Ancient World, eds. K. D. Irani and M. Silver (Westport, Conn.: Greenwood, 1995), 26.


[3] Aristotle, Politics, 1:5 (1254a20) [Benjamin Jowett translation]. Available: http://classics.mit.edu/Aristotle/politics.1.one.html. [December 6, 2007].


[4] Aristotle, Politics, 3:9.


[5] Adelson, “The Origins of a Concept,” 32.


[6] Philip Pettit, Republicanism: A Theory of Freedom and Government (Oxford: Oxford University Press, 1997), 162.

[7] There are many areas in which the blueprint laid forth by the Torah sees women as subordinate to men in areas such as the judiciary, the cult, the military, and in land ownership, to name just a few. Yet much of what follows about how the Torah empowered and ennobled the common Israelite is true of women as well as of men.   Moreover, there is evidence that the status of women in the Tanakh was higher than the standing ascribed to women in ancient Near Eastern literature. See Tikva Frymer-Kensky, In the Wake of the Goddesses: Women, Culture, and the Biblical Transformation of Pagan Myth (New York: Free Press, 1992); idem., Reading the Women of the Tanakh: A New Interpretation of Their Stories (New York: Schocken, 2002).
[8] Peter L. Berger, The Sacred Canopy: Elements of a Sociological Theory of Religion (Garden City: Doubleday, 1967), 31-38;  Paul Ricouer, Figuring the Sacred: Religion, Narrative, and Imagination (Minneapolis: Fortress Press, 1995), 54. See also, S. N. Eisenstadt, “Introduction: The Axial Age Breakthroughs–Their Characteristics and Origins,” in The Origins and Diversity of Axial Age Civilizations, ed. S. N. Eisenstadt (Albany: State University of New York Press, 1986), 2-4.  See discussion with regard to ancient Near Eastern religions in J. David Schloen, The House of the Father as Fact and Symbol: Patrimonialism in Ugarit and the Ancient Near East (Winona Lake: Eisenbrauns, 2001), 92.
[9] Thorkild Jacobsen, The Treasures of Darkness: A History of Mesopotamian Religion (Hew Haven, Conn.: Yale University Press, 1976), 4; Jean Bottéro, Religion in Ancient Mesopotamia (trans. Teresa Lavender Fagan; Chicago: University of Chicago Press, 2001), 51, 91, 220; Robert Karl Gnuse, No Other Gods: Emergent Monotheism in Israel (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1997), 153.
[10] Henri Frankfort, Kingship and the Gods: A Study of Ancient Near Eastern Religion as the Integration of Society and Nature (Chicago: University of Chicago Press, 1948) 258-59.
[11] S. A. Geller, “The God of the Covenant,” in One God or Many?: Concepts of Divinity in the Ancient World, ed. Barbara Nevling Porter (Casco Bay Assyriological Institute, 2000), 309.
[12] All of this, of course, changes with the rise of the Davidic dynasty and the sacral legitimation given it.  My arguments here concentrate on the vision of society as set forth in the Torah, a vision that, it would seem, was not fully realized at any point in biblical history.
[13] The theological implications of the vassal treaty paradigm are explored in greater depth in my article, Joshua A. Berman, “God’s Alliance with Man,” Azure 25 (Summer 2006) 79-113.
[14] Edward L. Greenstein, “The God of Israel and the Gods of Canaan: How Different Were They?” World Congress of Jewish Studies 12 (1999): A:56*; John Van Seters, “The Historiography of the Ancient Near East,” Civilizations of the Ancient Near East, ed. Jack M. Sasson, et al (4 vols.; Peabody: Hendrickson, 1995) 4:2433-44 (henceforth CANE).
[15] On the general topic, see David Carr, Writing on the Tablet of the Heart: Origins of Scripture and Literature (Oxford: Oxford University Press, 2005).
[16]  Jack Goody, The Logic of Writing and the Organization of Society (Cambridge: Cambridge University Press, 1986), 2.
[17] See, for example, the Admonitions of Ipuwer, a mid-second millennium Egyptian composition in Miriam Lichtheim, Ancient Egyptian Literature, (3 vols.; Berkeley: University of California Press, 1976) 1:155.
[18] F. A. Hayek, The Political Ideal of the Rule of Law (Cairo: National Bank of Egypt, 1955), 6-9.

[19] See Bernard M. Levinson, “The Reconceptualization of Kingship in Deuteronomy and the Deuteronomic History’s Transformation of Torah,” Vetus Testamentum 51 (2001) 532.

[20] Levinson, “The Reconceptualization of Kingship,” 523. The separation of monarchy and cult, however, is distinctly deuteronomic. Many kings are seen offering sacrifices, most notably Solomon (1 Kgs 8:5), and indeed Solomon is the driving force in the construction of the First Temple (1 Kgs 6-8). No protest is registered against kings anywhere in the prophetic literature for performing cultic activities, a note registered only in 2 Chr 26:16-20, with reference to Uzziah.
[21] Shemaryahu Talmon,  “Kingship and the Ideology of the State,” in World History of the Jewish People, ed. Ben-Zion Netanyahu, 8 vols. (Tel Aviv: Massadah, 1963- ) 4:13-14; Mayes, (A. D. H. Mayes, Deuteronomy [Grand Rapids: Eerdmans, 1979], 272) notes that the agenda of attenuating royal prestige by limiting the number of horses accords with other biblical references which suggest that the possession of wealth and horses deny a person the capacity to trust in God (Isa 2:7-9; Mic 5:10ff).
[22] See Patricia Dutcher- Walls, “The Circumscription of the King in Deuteronomy 17:16-17 in its Ancient Social Context,” Journal of Biblical Literature 121:4 (2002) 609; Richard D. Nelson, Deuteronomy: A Commentary (Louisville: Westminster John Knox Press, 2002), 224.
[23] Thomas L. Pangle, Montesquieu’s Philosophy of Liberalism(Chicago: University of Chicago Press, 1973), 118-20.

[24] Montesquieu, Spirit of the Laws, 11:6.


[25] Judith N. Shklar, Montesquieu (Oxford: Oxford University Press, 1987), 87.


[26] Pangle, Montesquieu’s Philosophy of Liberalism, 129.

[27] With regard to Egypt see David O’Connor, “The Social and Economic Organization of Ancient Egyptian Temples,” in CANE 1: 319-29. With regard to Mesopotamia, see Norman Yoffee, “The Economy of Ancient Western Asia,” CANE 3:1387-99.  It would appear that alongside royal estate holdings, some form of private ownership of land was extant in all period and all places in the ancient Near East, with the possible exception of Egypt, where it may be that all lands were considered to be the property of the king. See Snell, Life in the Ancient Near East, 125-28 and the extended bibliography in Chirichigno, Debt Slavery in Israel, 35, n. 1.
[28] Jeffrey A. Fager, Land Tenure and the Biblical Jubilee: Uncovering Hebrew Ethics through the Sociology of Knowledge (Sheffield: JSOT Press, 1993), 88.
[29] On the Homestead Act see Heather Cox Richardson, The Greatest Nation of the Earth: Republican Economic Policies During the Civil War (Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1997).
[30] Moshe Weinfeld, Social Justice in Ancient Israel and in the Ancient Near East (Jerusalem: Magnes Press, 1995), 77.
[31] Plutarch, Lives: Agis and Cleomenes 7:7, trans. Bernadotte Perrin (Cambridge: Harvard University Press, 1913) vol. 10, p. 19. See similar sentiments in Roman times, in Cicero, Duties 2, 78-80. See discussion in Weinfeld, Social Justice, 11.
[32] Nelson, Deuteronomy, 192.
[33] Elsewhere, both in the Hebrew Tanakh and in almost all ancient Near Eastern sources, tithes are delivered to the temple or sanctuary. Cf. H. Jagersma, “The Tithes in the OT,” Oudtestamentische Studiën 21 (1981): 123. In Israel as well, the distinction between the royal and temple tithes is not always clear, since temples were ispo facto royal temples (Amos 7:13) and the kings controlled their treasuries (1 Kgs15:18; 2 Kgs 12:19; 18:15) and were responsible for their maintenance (2Kgs 12:7-17; 22:3-7; Ezek 45:17; 2 Chr 31:3-6). See Jacob Milgrom, Cult and Conscience: The Asham and the Priestly Doctrine of Repentance (Leiden: Brill, 1976), 57. For an overview of tithing in the Tanakh and its relationship to tithing in the ancient Near East, see Moshe Weinfeld, “Tithing in the Tanakh: Its Monarchic and Cultic Background,” Be’er Sheva 1 (1973) 122-31 (Heb.).
[34] This is decidedly not the case throughout the Tanakh, however. In 1 Sam 8:15-17 and 1 Kgs 4:7, the tithe is a tax collected through the legal claim of the kingdom as sacral monarchy, belonging to God and the king together. See Frank Crüsemann, The Torah: Theology and Social History of Old Testament Law, trans. Allan W. Mahnke (Minneapolis: Fortress, 1996), 217.
[35] John F. Robertson, “The Social and Economic Organization of Ancient Mesopotamian Temples,” in CANE 1:444-46. Occasions mentioned elsewhere in the Tanakh, however, indicate that major cultic occasions could involve massive economic resources (cf. 1 Kgs 8:5).
[36] Crüsemann, The Torah, 217.
[37] Different systems were adduced for breaking down the month into smaller units in Mesopotamia. See William W. Hallo, “New Moons and Sabbaths: A Case Study in the Contrastive Approach,” Hebrew Union College Annual 48 (1977) 12-13.
[38] Hallo, “New Moons and Sabbaths,” 15; M. Tsevat, “The Basic Meaning of the Biblical Sabbath,” Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft 84 (1972): 448; Benjamin Uffenheimer, “Myth and Reality in Ancient Israel,” in The Origins and Diversity of Axial Age Civilizations, ed. S. N. Eisenstadt (Albany: State University of New York Press, 1986), 150-53.




Yom Kippur Reading

First, we have Eliezer’s post discussing Teffilah Zakah, then we have his review of R. Yedidyah Weil’s Levushi Badim and its implications for Yom Kippur, Prof. Frimmer’s discussion about Sperber’s use of various leincies on Yom Kippur and whether they have broader application, Marc Shapiro’s discussion about the R. Soloveitchik Machzor (its towards the end of the post), a discussion about candles on Yom Kippur, the censorship of the statement that the Besamim Rosh is worthy of being burnt even on Yom Kippur, a wonderful example how some errronous customs get started – this one in particular invovled a butcher, a zuger and a barrel.