1

Blood Accusation in Ragusa (Today Dubrovnik, Croatia) 1622 – A bibliographical mistake

Blood Accusation in Ragusa (Today Dubrovnik, Croatia) 1622 – A bibliographical mistake 
Dan Yardeni, an engineer by profession (Technion – Israel Institute of Technology, 1963), is entrepreneur specializing in cutting edge materials and materials production processes. As a sideline, he researches problems in the history of Hebrew books printing and printers. He also contributes articles to the Culture and Literature sections of Haaretz and other Israeli newspapers. This is his second contribution to the Seforim Blog.
במסגרת עבודה על פרשת עלילת הדם שהתחוללה בעיר ראגוזה (היום דוברובניק בקרואטיה) בשנת שפ”ג לפ”ק (1622) נתקלתי בטעות ביבליוגרפית:
האזכור הראשון לעלילת דם זו בספרות היהודית הוא בקונטרס מצורף  בסוף “ספר שמן הטוב על הראש שיורד על הזקן, זקן אהרון” שנדפס בוונציה בדפוס ונדראמין בשנת 1657 בשם “מעשה ישורון”. הספור נכתב על ידי אהרון בן דוד הכהן, שהיה עד ראיה כנער קטן לאותו אירוע נורא ומסופר על ידו סמוך למותו בשנת 1956. גיבור האירוע הוא סוחר יהודי בשם יצחק ישורון שהואשם בכך שביקש מתושבת לא יהודייה בראגוזה, לרצוח נערה צעירה כדי להשתמש בדמה לצרכי הפולחן היהודי. הרוצה לקרוא את סיפור המעשה הזה, מופנה לקישור למאמר שכתבתי: here .

והנה, בתיאור הספר  בקטלוג “הספרייה הלאומית” (מספר מדף: R=2=4638, מספר מערכת: 001125100) מופיעים הקישורים הבאים: אוהב שלמה (סבו של המחבר),  אהרון בן דוד הכהן מרגוזה (מחבר הספר) ו-ישורון, יצחק בן אברהם חיים. כיתוב אחרון זה הוא טעות הדורשת תיקון.
גם בתיאור כתב יד שהועתק מהקונטרס “מעשה ישורון”, כ”י  דז’אלובסקי מהמאה ה-18 ונמצא בגנזי “הספרייה הלאומית” (מספר מערכת 000045693) מופיע הקישור: “ישורון, יצחק בן אברהם חיים, נפטר ב-1655” וכן
בתרגום “מעשה ישורון” לקרואטית שנדפס ב-1882 (מספר מערכת 001907126). קישור זהה חוזר בכל ההוצאות המאוחרות יותר של “מעשה ישורון” המופיעות בקטלוג “הספרייה הלאומית”.
בגוף הסיפור “מעשה ישורון” כפי שנדפס בראשונה, מצטייר יצחק ישורון כאיש פשוט שגורלו אינה לו תפקיד שאם היה נשבר תחת העינויים הקשים שעבר, היה דן למוות לא את עצמו בלבד אלא גם את כל הקהילה היהודית שנכלאה בגטו היהודי בראגוזה כל עת המשפט. לבד מכך, הסיפור אינו מספר עליו מאומה, לא לפני האירוע ולא לאחריו. אם כך, מאיפה לקח הביבליוגרף את היותו בנו של אברהם חיים?
בדיקה גנאלוגית  מגלה שמשפחת ישורון שמוצאה בחצי האי האיברי הייתה נפוצה באותה תקופה בכל ארצות אירופה המערבית וביחוד בארצות השפלה (הולנד ובלגיה של ימינו), צפון גרמניה ואיטליה. רבים מהם עסקו  במסחר בין לאומי, בעסקי ציבור ובלימוד. ועוד, השם יצחק שכיח מאד במשפחה זאת.
נראה שקרתה כאן טעות בזיהוי: איננו יודעים עדין מי היה יצחק ישורון, גיבור “מעשה ישורון”, אך יצחק ישורון בן אברהם חיים הוא ללא כל ספק הרב הספרדי של העיר המבורג באותן שנים ממש, מקורבו וידידו של רבי שמואל אבוהב. (תיאור מעניין על קשריהם נמצא בספרו של מאיר בניהו “דור אחד בארץ”, בדף מ”ה – מ”ט, ו וכבר כתב על כך אלי שטרן). יצחק ישורון בן אברהם חיים גם חיבר את הספר “פנים חדשות” הכולל חידושי דינים והלכות שונות שנדפס אף הוא בדפוס ונדראמין בוונציה בשנת 1655 (ראה בספרו של בן מנחם על “המשפט העברי”, דף 1082) ויתכן שזהו מקור הטעות ברישום הביבליוגרפי.



Strife Between Men

Strife between Men
By Rabbi Shnayor Burton
This is an
excerpt from his forthcoming book [אורות יעקב [דרושים נבחרים על חיי
האבות, Oros Yaakov [selected essays on the forefathers]. 
This essay,
entitled ריב בין אנשים (Strife between Men),
deals with Lot and Avraham – their own changing relationship and the
relationship of the nations descended from them. It demonstrates that the
complex treatment of Amon and Moav, and Ruth’s role therein, are rooted in the
Sodom narrative, Lot’s connection to that city and his daughters’ actions; and
that all of this is alluded to in an unlikely place: the Halachic parsha of
strife between men –  כי יהיה ריב בין אנשים in דברים פרק כה.

ריב בין אנשים

וגם
ללוט ההלך את אברם היה צאן ובקר ואהלים׃ ולא נשא אותם הארץ לשבת יחדו . . . ולא
יכלו לשבת יחדו׃ ויהי ריב בין רועי מקנה אברם ובין רועי מקנה לוט . . . אל נא תהי
מריבה ביני ובינך . . . כי אנשים אחים אנחנו . . . הפרד נא מעלי
וגו’ [בראשית יג ה-ט]
לא
יבוא ממזר בקהל יי גם דור עשירי לא יבוא . . . לא יבוא עמוני ומואבי בקהל יי גם
דור עשירי לא יבוא . . . על דבר אשר לא קדמו אתכם בלחם ובמים . . . לא תדרוש שלומם
וטובתם כל ימיך לעולם׃ לא תתעב אדומי כי אחיך הוא
וגו’ [דברים כג ד-ח]
כי
יהיה ריב בין אנשים ונגשו אל המשפט ושפטום והצדיקו את הצדיק והרשיעו את הרשע׃ והיה
אם בן הכות הרשע והפילו השפט והכהו לפניו כדי רשעתו במספר׃ ארבעים יכנו . . . מכה
רבה ונקלה אחיך לעיניך׃ לא תחסום שור בדישו׃ כי ישבו אחים יחדיו ומת אחד מהם ובן
אין לו לא תהיה אשת המת החוצה . . . יבמה יבוא עליה . . . ויבמה
וגו’ [דברים כה א ה]
האדומי
לא נדחה עד עולם. אף שהיה בדין להרחיק את אדום מחמת מעשיו הרעים ואכזריים, אך הלוא
אח עשו ליעקב; אין לתעב אח והוא מקבל רחמים לפנים משורת הדין. לא כן עמון ומואב:
הם סובלים את מלוא תוקף מידת המשפט. כראויים לתיעוב הם מקבלים את גמולם ואין
מרחמים בדין. אך גם עמון ומואב אחים הם לנו, לוט זקנם מכונה כך במפורש בפי אברהם
אבינו: ‘כי אנשים אחים אנחנו’. למה להם לא מגיע אהבת אחים?
הפתרון
טמון בפענוח התואר שהעניק האב ללוט: ‘אנשים אחים’. שתי בחינות בתואר זה, שני
צדדים: איש וגם אח. זאת אומרת, לוט ואברהם יכולים וחייבים להיות אחים מקורבים, אבל
אין קרבה זו מובטחת ללוט. איש-אח הוא; איש שעשוי להיות אח ואח שעלול להיות איש
נכרי בלבד. מדרגתו תלויה ועומדת: הריב והפירוד מהווים סכנה להמשכיות מעלתו הרמה
כאחיו של הצדיק, שמא יקלקל; הריב יתגבר ויתגלע בלא שליטה ולא ייחשב עוד אלא איש
נכרי.
ואכן
כך היה – האח נהפך לאיש גרידא. לוט נפרד מאברהם ובחר לשבת בערי הכיכר, איש-אח
המצטרף עם אברהם בלכתו לארץ כנען התרחק מדודו הצדיק וברכת הארץ אשר יראה לו ה’,
הלך אחר עיניו והתאווה לשבת בסדום הדומה לארץ מצרים. ואנשי סדום רעים וחטאים לה’
מאוד, הם יסובו על הבית להרע למלאכים שירדו לבקר ולראות את מעשיה, אינם מכבדים
אורח ומתאווים למעשה נבלה; כך היא מידת אנשי העיר, אנשי סדום, ולוט המצטרף עמהם
מתאחד עם סדום ומתנכר מן הצדיק.
אך
לא מיד לאחר פרידה זאת נהפך לוט לאיש גרידא, סדומי בלתי ראוי לחנינה – הפירוד נגמר
רק אחרי הנסיון להציל את לוט, ויחד איתו שאר אנשי סדום.
כי
פעמיים התעסק אברהם בפרשת סדום, ומעמדו של לוט מידרדר מן האחת לשניה מאח לאיש:
במלחמת ארבעת המלכים את החמישה ובמהפכת ערי הכיכר. בפעם הראשונה כל דאגתו של אברהם
נתונה בעד לוט אחיו היושב בסדום, כפי שנאמר: ‘ויקחו את לוט . . . בן אחי אברם . .
. וישמע אברם כי נשבה אחיו . . . וגם את לוט אחיו ורכושו השיב’ [בראשית יד יב-טז]. טרם התייאש אברהם מלקרב את לוט; קשרי האחווה מזכים אותו
במאמצי דודו להילחם בעדו ולהצילו. באותה שעה, אף שכבר היה הריב והפירוד מן הצדיק
שבעקבותיו התיישב בסדום, עדיין נחשב לוט לאחיו של אברהם – מפני שעוד לא היתה רעת
אנשי סדום עצמם מוחלטת. כמנצח בקרב הענק הזה היה ראוי אברהם למלוך על כל אנשי סדום
וכל הרכוש משעובד לו ואיתם לוט. מתוך כוונה זו – להחזיק בשלל המלחמה – נתן אברהם
מעשר מכל, שהרי אין אדם מעשר ממה שאינו מתכוון להחזיק בו. ואם כל אנשי סדום היו
נכנעים לאברהם וסרים למשמעתו לא היו אנשיה רעים וחטאים לה’ עוד, ואף ניכורו של לוט
היה מתבטל. לוקח נפשות חכם היה אברהם וכל הנפש בידו, הכל מוכן לגאולה ותשובה שלמה
והצדק שולט, אנשי סדום מכירים במעלת אברהם ובן אחי אביו מתאחד שוב איתו – אלא שיצא
מלך סדום לקראתו ואמר: ‘תן לי הנפש והרכוש קח לך’ [שם כא].
כלומר: ‘אכן נצחת בקרב והרכוש מגיע לך, אך הנפשות כולם עדיין סדומיים הם ורוצים
להיות תחת שליטתי, להמשיך להתנהג בדרכה של סדום’. כשמוע אברהם כן נחלש כוחו ועזב
את אנשי סדום ולא הכניסם תחת כנפי השכינה. נשארו אנשי סדום רעים וחטאים ונפש לוט
אבודה איתם.
בכך
נגמר נסיונו של אברהם לשמר את קרבת לוט אחיו, להשקיט את הריב ולהשתיק מדון, בלתי
מתייאש מקרובו. כך אמרו חז”ל:
וישמע אברם כי נשבה
אחיו’ – וכי אחיו היה? אלא ראה ענותנותו של אברהם: אחר אותה מריבה שכתוב ‘ויהי ריב
בין רועי מקנה אברם ובין רועי מקנה לוט’, אעפ”כ היה קורא אותו ‘אחיו’ דכתיב:
‘כי אנשים אחים אנחנו’.[1]
האח
המתנכר שערק לסדום עודו יכול להתאחד ולא להפוך לאיש גרידא – אבל רק בשעה שאין רעת
אנשי סדום מוחלטת, בעוד לא דחו מלכו ואנשי עירו את מעלת אברהם בשתי ידיים.
לכן
בפעם השנייה – במהפכת סדום – אין לוט בן אחי אברהם זוכה לטיפול מיוחד מאת דודו.
אין אברהם מתפלל בעד לוט ולא מנסה להצילו. מתעלם אברהם מקרובו ומתנהג כאילו אין לו
זיקה מיוחדת לאיש היושב בשער סדום. עמדת אברהם אז היתה שגורלו של לוט יוכרע על פי
גורל כל אנשי העיר: אם עכשיו אין בה עשרה צדיקים המכריעים את כל המקום לכף זכות אף
לוט ילך לאבדון עם שאר אנשי העיר, אנשי סדום. בסוף אכן ניצל לוט בזכות אברהם –
ובזה נדון בהמשך – אך אין אברהם שם לבו לגורלו של בן אחיו. אז, כפי שיבואר עוד,
כבר נתקלקל לוט בקלקולה של סדום. כשאר אנשי סדום החטאים, מגלי עריות, אף הוא אינו
נמנע מלהציע את בנותיו לכל אנשי העיר לעשות להן כטוב בעיניהם. איש הקורא לאנשי
סדום: ‘אל נא אחי תרעו הנה נא לי שתי בנות . . .’ [בראשית יט ח]
איננו אח לאברהם. ‘אנשים אחים אנחנו’ – אך הריב בין האחים השפיע על הקרבה ונהפך
לוט לאיש גרידא, אח לסדומיים, וזרעו מתועב עד עולם.[2]
כל
ההידרדרות הזו במעמדו של לוט התחילה מכוח הריב בין הרועים, כפוטר מים ראשית המדון,
מתרחב והולך; ריב גורם לפירוד והנפרד לא נטש את הריב אלא נהפך לסדומי רע; הפילוג
קבוע עד עולם.
‘כבוד
לאיש שבת מריב וכל אויל יתגלע’ [משלי
כ ג] – ריבו של לוט המיט עליו קלון
תחת כבוד, וכפי שדרשו חז”ל:
‘לתאוה יבקש נפרד’ [משלי יח א]:
זה לוט. ‘בכל תושיה יתגלע’: שנתגלה קלונו בבתי כנסיות ובבתי מדרשות – ‘לא יבוא
עמוני ומואבי בקהל יי’; דתנן – ‘עמוני ומאובי אסורין, ואיסורין איסור עולם’ [משנה יבמות ח ג].[3]
לא
רק פסוקי משלי אלא גם הלכות המריבה – פרשת ‘כי יהיה ריב בין אנשים’ – רומזות לכל
נבכי סיפורו של לוט. אף לימוד זה נפתח במדרש חז”ל:
‘כי יהיה ריב’ – אין
שלום יוצא מתוך מריבה. וכן הוא אומר: ‘ויהי ריב בין רועי מקנה אברם ובין רועי מקנה
לוט’. מי גרם ללוט ליפרש מן הצדיק ההוא? הוי אומר: זו מריבה![4]
בדרשה
זאת, החושפת את הקשר בין פרשת המריבה לפרשת ריב לוט, רמזו חז”ל ופתחו פתח
לקריאת כל פרשת ‘כי יהיה ריב בין אנשים’ כמדרש לסיפורם של לוט וצאצאיו, עמון
ומואב. כפי שיבואר, כל פרטי הפרשה מרמזים לפרטי תהליך דחיית לוט, שנהפך לאיש תחת
אח מחמת ריב, זרעו פסול עד עולם, אך בסופו של דבר חוזר ומתקשר לכלל ישראל, בת בתו
רות מתקבלת ולא מתועבת, צד האחווה חוזר וניעור והרי הוא כאחיך – הכל מרומז בפרשה
זאת. מה כוחו של לוט ומה זכותו להתקבל כאח רק מצד בנותיו? איך מתייחס כלל ישראל אל
זרעו, ואיך התנהגות זאת מביאה בסוף להשבת האחווה? הכל מרומז בפרשה זאת. אבל קודם
הבה נסוב אל פרשת מהפכת סדום עצמה ונלמוד מה הפך את לוט לסדומי ופסל אותו ואת
זרעו, ומהו מקומן של בנות לוט בכל זה.
שני
חטאי סדום כתובים בפרשת וירא ומפורטים בפי יחזקאל הנביא: גילוי עריות ושנאת זרים.
אנשי העיר אמרו: ‘איה האנשים אשר באו אליך הלילה הוציאם אלינו ונדעה אותם’ [בראשית יט ה];
מבקשים להוציא את האורחים מבית לוט הנותן להם מחסה ולעשות תועבה כנגדם. ובכן אמר
הנביא:
הנה זה היה עון סדום
אחותך גאון שבעת לחם ושלות השקט . . . ויד עני ואביון לא החזיקה׃ ותגבהינה ותעשינה
תועבה לפני
וגו’
[יחזקאל טז מט-נ]
רוב
עושרם – כיכר הירדן היתה ‘כולה משקה . . . כגן יי כארץ מצרים’ [בראשית יג י],
משופעת במים – הביא להם שלווה והשקט, שהביאו לגאווה, ומידה זו למעשי אכזריות
ולעשיית תועבה מתוך גבהות. כל זאת ראו המלאכים ההולכים לבקר את סדום ולראות את
מעשיה, לראות אם ימצאון שם עשרה צדיקים – ואין, ונגמר דין העיר לכלייה.
בדרכם
לסדום ראו שלושת האנשים את ההפך בבית אברהם. הצדיק מכניס אורחים ומטיב להם; ואיה
אשתו? הנה באוהל – צנועה היא. מעט מים בבית אברהם, ממהרים להכין לחם, אוכלים
ושבעים ומברכים את ה’. שם לא יבואו לשלוות השקט, רום לבב ושכחת ה’.
מהי
מדרגת לוט במערכה זאת? בבית אברהם נראה חסד ופרישות מעריות, וברחוב סדום –  ההפך. לוט עצמו, בן אחי אברהם אבל גר בסדום,
ממוצע הוא בין אברהם ואנשי סדום. הוא דואג ששום נזק לא יקרה לאורחיו, בעל חסד,
מכניס אורחים ומגן עליהם. ואילו לתאוות העריות אין לוט מתנגד באופן עקרוני. ‘אל נא
אחי תרעו’ – אם בנותיו תהיינה מופקרות לתאוות אנשי סדום, אם אנשי סדום כולם יתעללו
בהן לעשות להן כטוב בעיניהם, אין זה רע בעיני לוט, אח לסדומיים. ‘רק לאנשים האל אל
תעשו דבר, כי על כן באו בצל קורתי’ – את מידת החסד למד לוט היטב מדודו, אך לא מידת
פרישות מעריות.
אלו
דברים שבין בית אברהם לרחוב סדום: חסד ופרישות מעריות. כגמול למעשי סדום הרעים
שמיה כעשן נמלחו והארץ כבגד תבלה, יושביה כמו כן ימותון; ואילו אברהם אבינו ושרה
אמנו, רודפי צדק ומבקשי ה’, הם ראויים לישועת ה’, הם חוזרים לנערותם כמדבר החוזר
לעדן, ושרה אומרת: ‘אחרי בלותי היתה לי עדנה’, זרע הקודש – נולד מן אברהם המהול –
לה’ הוא.
ולוט
באמצע. בכמה דרכים שווה לדודו, ובכמה דרכים מושפע מאנשי העיר: אחרי שמל אברהם נראה
אליו ה’ ושלושה אנשים בדרך לסדום, והוא יושב פתח האוהל כחום היום; שניים מן
המלאכים מגיעים לסדום בערב, ולוט יושב בשער סדום. אברהם רץ לקראתם, משתחווה; אף
לוט קם ומשתחווה. אברהם מזמין את האנשים להשען תחת העץ, להתקרר בצל אילן השתול ליד
בית הצדיק; לוט מגן עליהם בצל קורתו. שניהם מכניסים אורחים ומאכילים אותם, בעלי
חסד. אך לוט גם נמשך לסדום, שלא כאברהם. לשאלת האנשים ‘איה שרה אשתך?’ באה התשובה:
‘הנה באוהל’; ולשאלת אנשי סדום ‘איה האנשים?’ באה התשובה: ‘הנה נא לי שתי בנות . .
. אוציאה נא אתהן’ וגו’. ואברהם ממהר תמיד ואין שלוות השקט בביתו, רץ לקראתם ורץ
אל הבקר, אבל לוט מתמהמה, עודו מפותה ממידות סדום.
והשאלה
נשאלת מאליה: אברהם ושרה זקנים הקדושים – העומדים בקצה הקוטבי כנגד אנשי סדום –
נתברכו בזרע קודש, זרע קהל ה’ הנולד באופן ניסי בעדנה הבאה אחרי בלות, שלא כדרך כל
הארץ, בשעה שסדום הדומה לעדן חרבה ובלה לנצח. מה יהיה עם לוט וזרעו? הוא הוצא
מסדום ונמלט על נפשו, אך מתמהמה ומשתהה, קשה לו להיפרד מעירו ורכושו ולצאת לגלות –
והוא שייך למידות סדום, נמשך אחר תאוות העריות כמותם. האם עוד מחזיק לוט במעמד
קרבתו לדודו שנעשה אב לקהל ה’? האם מידת חסדו וחנינתו תציל אותו מלהיחשב כסדומי
אבוד? איך אנחנו צריכים לסווג איש רב-פנים זה, המעורב צדק ורשע: כאחיו של אברהם
הצדיק או כסדומי רשע?
על
שאלה זאת עונה סיפור לוט ובנותיו במערה:
ותאמר הבכירה . . .
אבינו זקן ואיש אין בארץ לבוא עלינו כדרך כל הארץ׃ לכה נשקה את אבינו יין ונשכבה
עמו ונחיה מאבינו זרע . . . הוא אבי מואב עד היום . . . הוא אבי בני עמון עד היום׃
[בראשית יט לא-לח]
אב זקן – כאברהם. ודרך כל הארץ
אבדה – כמו שרה, חדל להיות לה אורח כנשים. אלא שהפתרון באוהל לוט איננו הולדה
ניסית קדושה אלא הולדת עריות פסולה. ‘כל
מי שלהוט אחרי בולמוס העריות סוף שמאכילים אותו מבשרו'[5] – והאיש
המציע את בנותיו לכל אנשי סדום לבסוף בא עליהן בעצמו; ובזאת חלט את עצמו לסדומי
כשאר אנשי העיר, נכרי לאברהם, ובניו כבני סדום. אבהות לוט היא ההפך של האבהות
הקדושה, בשורת שלושת האנשים לאברהם ושרה בדרכם לסדום. זרע קודש ניסי הנולד מן
המהול לא יתערב בזרעו של לוט, כארץ פרי נעשתה מלחה נעשתה אשתו נציב מלח והוא הוליד
מבנותיו במידת סדום, שלא כדרך כל הארץ. הבנים לישראל – זרע אברהם מבורך; וזרעו של
לוט פסול לעולם, גם דור עשירי לא יבוא לו בקהל ה’, כממזר.
‘מואב
כסדום תהיה ובני עמון כעמורה . . . מכרה מלח ושממה עד עולם’ [צפניה ב ט].
כי יהיה ריב בין אנשים הריב יתגלע ולא ישקוט, והאחים מתרחקים ומתנכרים עד עולם.
לוט
נפסל ונדחה עד עולם ואין יחס בין זרעו לזרע אברהם; הכף הוכרע והוא נידון כסדומי
מגלה עריות. אך אם הקלקול נמצא בו, הלוא נמצא בו גם דבר טוב ממידות אברהם: מידת
גמילות חסדים והכנסת אורחים – ולמה אין מידתו זו מצילתו ושומרת על מעלתו ויחסו
לאברהם? וכי אין במידת החסד לבדה די לקבוע אדם כאחי אברהם?
תשובה
לשאלה זאת נמצאת בטעם האיסור שיבוא עמוני ומואבי בקהל ה’:
לא
יבוא עמוני ומואבי בקהל יי . . . על דבר אשר לא קדמו אתכם בלחם ובמים בדרך בצאתכם
ממצרים
חסד לוט נעלם ואיננו. בני בניו
של המתחסד ועושה משתה ומצות, אכזריים הם כלפי בני ישראל ולא שמרו על מידת אביהם
הזקן. זאת אומרת: מידת החסד לבדה בלי פרישות מעריות אינה מתקיימת. השקוע בחיי
החומר ולהוט אחר העריות, מחבב את העושר ורוכש
השקפה חומרית כלפי החיים, ומכוח השקפה זאת מתגאה בגופו ונוטה אחר התאוות – אדם זה סוף סוף ייעשה אכזרי. המתגאה בגופו ובממונו לא יחמול על אומללים, פחותי יכולת, ולכן בעיניו פחותי
ערך ממנו. לוט עכר את שארו ובא על בנותיו,
קובע את עצמו כסדומי, ובסופו של דבר נעשה אכזרי כאנשי סדום. בטלה האחווה ואין בינו ולצדיק
שום השתוות ודמיון; איש גרידא מרוחק ממשפחת הקדוש. רק חסד אברהם הצמוד לפרישות
מעריות נשמר לדורותיו הקדושים.
כך
ירד לאבדון ההולך אחר עיניו. תחילה הצטרף לוט ללכת עם דודו אל הארץ אשר יראה לו
ה’, וכתלמידו של אברהם אבינו היה מוכן לקבל את כל תורתו, מתעלה בקדושה ודגול במעשי
חסד. אז נחשב הוא לאחיו של אברהם; אלא שנשא עיניו וראה ארץ הכיכר תחת ‘הארץ אשר
אראך’, נפרד מן הצדיק וחבר אל הרשעים וקדושתו הולכת ונחלשת עד שנשקע בתאווה. הוא
עצמו שמר לפחות על מידת החסד, אך מידת התאווה עשתה את שלה מדור לדור, מחלשת כל
מידה נכונה, עוכרת ומשחיתה את הנפש הנגועה בה, עד אין צדק בביתו של לוט וזרעו
מקולקל לגמרי – הריב התגלע ולא נשארה שום אחווה בין עמון ומואב וכלל ישראל.
לוט
נפסל, אין תקנה לזרעו עד עולם, כל אנשי עמון ומואב אסורים לבוא בקהל – לכאורה. אך
ישנה דרך אחרת להסתכל על הדברים. מבט מעמיק יותר בסיפורו של לוט, בירור מי הוא
האשם בקלקולו של לוט ומי לא, יגלה צד כשרות ולכן צד אחווה וצד היתר ביאה בקהל ה’.
הבה
נשפוט את משפט עמון ומואב.
מי
נשא את עיניו לראות את כיכר הירדן? לוט. מי הציע להוציא את בנותיו מן הבית ולהפקירן
לכל אנשי העיר, קורא לאנשי סדום ‘אחי’? לוט. איש זה אכן להוט אחר העריות, וקיבל את
מה שראוי לו והאכילוהו מבשרו. הכל מחמתו: הוא נמצא אשם במשפט. אך בבנותיו אין
אשמה: מוצעות בעל כרחן לאנשי סדום, משמרות על זרע אנושי מן אביהם בחשבן שאין אדם
בארץ לבוא עליהן כדרך כל הארץ, הן תצאנה מן המשפט נקיות, חפות מפשע. לשון
חז”ל:
לוט ושתי בנותיו עמו: הן
שנתכוונו לשם מצוה – ‘וצדיקים ילכו בם’ [הושע
יד י]; הוא שנתכוין לשם עבירה –
‘ופושעים יכשלו בם’ [שם].[6]
אל
נסקור אותם בסקירה אחת בלי להבחין בין הנפשות העושות – באותו מעשה עצמה ישנו צד
עבירה וצד מצווה.
זיכינו
ונקינו את בנות לוט מן הפשע הראשי של אביהם. נשפטו ונמצאו תמימות, והצדקה זאת
מועברת בקלות לכל נקבות עמון ומואב, ההולכות בעקבות אמותיהן. עכשיו לגבי משפט
תוצאת הפשע הזה, אובדן מידת החסד – ‘על דבר אשר לא קדמו אתכם בלחם ובמים בדרך’
וגו’. מי האשם?
מי
קידם את פני שלושת האנשים ההולכים בדרכם לסדום? אברהם; שרה נשארה באהל. ומי קידם
את פני שני המלאכים העומדים ברחוב סדום? לוט; הבנות צריכות להישאר לפנים מדלתות
הבית, ולא לצאת מדלתות הבית אל הרחוב. זאת אומרת, כלשון חז”ל:
‘על דבר אשר לא קדמו
אתכם בלחם ובמים’ – דרכו של איש לקדם ואין דרכה של אשה לקדם.[7]
הליקוי
במידת החסד נבע מלהיטות אחר העריות, והחפים מן הפשע הראשי אף לא איבדו את מידת
אהבת החסד. צנועות הן ונשארות בבית – בל נאשים אותן על שלא יצאו לדרך לקדם בלחם
ובמים.
זיכינו
ונקינו את העמוניות והמואביות מכל מגרעות אביהן לוט. עד הנה משפט מואב. הפסק:
עמוני ולא עמונית, מואבי ולא מואבית; האחווה חוזרת עם התאחדות צאצאי לוט הנקבות עם
זרע אברהם.
בזאת
תבוא רות בקהל; זרעו של לוט שב משדה מואב ולא תיפרד רות מנעמי חמותה, מתקנת פרידת
אביה להקים את מלכות בית דוד: בחסד ובפרישות מעריות. בחסד – כי נעמי אמר אליה:
‘יעש יי עמכם חסד כאשר עשיתם עם המתים ועמדי’ [רות א ח],
ובועז אמר אליה: ‘בתי היטבת חסדך האחרון מן הראשון’ [שם ג י] –
היא דגולה במידת החסד, ולעולם חסד יבנה.[8]
ובפרישות מעריות – כי נעמה אמר אליה:
שבנה בנותי למה תלכנה
עמי, העוד לי בנים במעי והיו לכם לאנשים׃ שבנה בנותי לכן כי זקנתי מהיות לאיש כי
אמרתי יש לי תקוה גם הייתי הלילה לאיש וגם ילדתי בנים׃ הלהן תשברנה עד אשר יגדלו
הלהן תעגנה לבלתי היות לאיש אל בנותי
וגו’ [רות א יא-יג]
אותה
מבוכה של אברהם ושרה, ושל לוט ובנותיו: הסיכון הנשקף מן הזיקנה ללידת בנים. בנות
לוט, אמותיה של רות, שכבו את אביהן – אם לשם שמים – והובילו את עמון ומואב במורד
דרך פגומה, פסול ממזרות דבוק בהם עד עולם. באה רות לתקן את הדבר, לאחוז בדרך אברהם
ושרה, דרך ההולדה הניסית של יצחק. בוטחת שתשיג עזר אלוקי למצוא מנוחה בית אישה,
אין רות הולכת אחרי הבחורים. ובליל זריית גורן השעורים יורדת היא לגורן ככל אשר
ציוותה חמותה, באה בלאט ומגלה מרגלות האיש שהיטיב לבו ביין – ושוכבת. ויהי בחצי
הלילה ורות הצנועה לא עושה דבר, אלא מבקשת: ‘ופרשת כנפיך על אמתך כי גואל אתה’ [שם ג ט].
הגיע הזמן להחזיר את המואביה לחיק ישראל, לבטל את תוצאת מעשי הפריצות – בנות לוט
שוכבות את אביהן השיכור – ורות מקבלת את ברכת בועז: ‘ברוכה את ליי בתי’ [שם י].
זכתה
רות לסלול דרך ולגלות את כשרות המואביות לבוא בקהל, בהראותה שאין בהן דופי של
פריצות ואכזריות. הריב שבת והרי לוט כאחיך, צאצאיותיו הנקבות ראויות להתאחד עם זרע
אברהם ולהקים מלכות בית דוד – עד עולם מוכן זרעו, כסאו בנוי לדור ודור.
‘כי
יהיה ריב בין אנשים ונגשו אל המשפט ושפטום’
כי
יהיה ריב בין אחים הם מתהפכים לאנשים. כטבעה של מריבה על דבר אחד קטן לצאת מכלל
שליטה, הולכת ומתגלעת ואין מרפא. במצב כזה הם מתרחקים זה מזה לחלוטין ולא יוכלו
למצוא איש באיש ריבו שום דבר טוב. אם ירצו להתאחד עוד יש להם אך תרופה אחת – יגשו
אל המשפט ושפטום! יותר נוח לאנשי הריב להתעלם כליל זה מזה ולשכוח אחד את השני,
וקשה להם להעלות את ענייני הריב עוד פעם ובפומבי, לעיני השופטים – אך אין דרך אחרת
לרפא את השבר ולתקן את יחסיהם. רק עינו החדה של המשפט, מצדיק צדיק ומרשיע רשע,
בוחנת רע מטוב וטוב מרע, תוכל להציל את ידידותם. עם הבהרת השופט ובהדגישו מה בדיוק
הוא העוול והרשע, בהביאו את הפשע לאור עם כל הקלון וההשפלה הכרוך בזה, הרשע בריבו
מתבזה ומבויש – בזה הוא מכין את הדרך להגיע לקירוב לבבות. כי רק על ידי מבט מרוכז
וחסר פשרות על הרע, יוכל הטוב להתקבל. רק מי שאינו נרתע מלהגדיר את הרע באדם יוכל
להבחין ולראות את הטוב שבו – דהיינו כל השאר.
זהו
כוח המשפט והקלון הכרוך בו: ‘ונקלה אחיך לעיניך’ – כיון שנקלה הרי הוא כאחיך.[9] מלא פני
הרשע קלון, ועם הצהרת השופט על הרשע, מושך תשומת לב לנקודה הרעה הנמצאת באיש
הנדון, יוכלו חבריו להתאחות ולהתאחד שוב עמו ביודעם שהתגלתה הנקודה הרעה שבו: מכאן
ואילך יישמרו אך מתכונה מסוימת זאת – השאר מוצדק.
וכה
נעשה ללוט משפט מואב. נדחה, נפסל ומבוזה, אולי נשכח ממנו, אולי לא נגעיל את
מחשבותינו בסיפור האב ושתי בנותיו במערת פריצות? יותר קל להתעלם כליל מאנשים כאלו;
אך אין זה מידת המשפט. זכות היא ללוט שלא נכסה על קלונו ונשפוט אותו. ‘בכל תושיה
יתגלע’: שנתגלה קלונו בבתי כנסיות ובבתי מדרשות, תינוקות של בית רבן משחקין וקורין
‘ותהרין שתי בנות לוט מאביהן’,[10] נקרא
ומתרגם; ומכוח משפט זה, מכוח הריכוז והעיון במעשיו, מבקשים להבין את מידותיו ומה
הניע אותו לפעול כמו שפעל, מי התקלקל, מתי, איך ולמה; יצא לאור הצד הטוב שבו,
ובנותיו זוכות בדין.
הגישה
החדשה לפרשת לוט – גישה של משפט – הפכה את השיטה ושינתה את דרך ההתמודדות איתו. כך
הושבת הריב: ‘ויהי בימי שפוט השופטים‘ [רות א א]
פעל המשפט והחזיר כבוד לצאצאי לוט, בת בתו אם המלכות. מכאן ואילך – עמוני ולא
עמונית, מואבי ולא מואבית, על פי מידת המשפט.
לא
כל רשע זוכה למשפט שיוציא לאור את הצדק שבו, ולא כל ריב מושבת. באיזה זכות הוחלה
מידת ‘ונגשו אל המשפט ושפטום‘ – על לוט? אין זה אלא בזכות מה שכתוב עליו
בליל ישיבתו בשער סדום, ליל מהפכת סדום: ‘וישפוט שפוט‘ [בראשית יט ט].
הבה
נסביר את כוח מידת המשפט של לוט, הציר המכריע בהצלתו מסדום וגורל צאצאיו, ובשאלת
הטיפול בעמון ומואב.
מידות
החסד, משפט וצדקה, תופשות מקום מרכזי בכל פרשת מהפכת סדום. גורלה של סדום על כף
המאזניים, בית דין של שלושה אנשים יורד מן השמים לשפטה, ואם ימצאוה חייבת יכלו
אותה. אליהם רץ אברהם, קורא ‘יקח נא מעט מים’ במידתו, מידת חסדו. אך לא בדרך החסד
הולכים האנשים עכשיו. הדבר היה מכוסה מן האב המתחסד, אך הגיע הזמן לגלות לאברהם את
כל דרכי ה’, מידות צדקה ומשפט, כמו שכתוב: ‘ושמרו דרך יי לעשות צדקה ומשפט’ [בראשית יח יט]. בכן בא אברהם בסוד בית דין של מעלה, צופה במהלך השפיטה,
דיוני חברי בית הדין. ומכוח זה ניגש אברהם, כידיד בית המשפט, והביע את דעתו: אין
זה משפט שיספה צדיק עם רשע; אם ימצאו שם עשרה צדיקים לא תישחת העיר, ולא יהיה
כצדיק כרשע.
דעת
אברהם התקבלה באוזני ה’, והמשיכו שני המלאכים והגיעו לסדום. ואיה השופט השלישי,
המכריע? אלא שלוט שופט הוא – הוא ישתתף בדיונים. מתחילה היתה דעתו שהסדומיים זכאים
מעונש כליה; כפי שאמרו חז”ל:
כל אותו הלילה היה לוט
מבקש רחמים על סדומיים והיו מקבלים מידו. כיון שאמרו ‘הוציאם אלינו ונדעה אותם’,
אמרו לו. . . ‘עד כאן היה לך רשות ללמד עליהם סניגוריא, מכאן ואילך אין לך רשות
ללמד עליהם סנגוריא’.[11]
אך
משעה שאיימו אנשי סדום על אורחיו וכלתה אליהם הרעה מהם, הסב לוט את משפטו עליהם;
שפוט שפט אותם על רעתם, מוכיח אותם לשנות את מעשיהם לטובה, להתחסד ולתת מחסה
לעוברי אורח, כמעשיו וכמעשי אברהם דודו: ‘אל נא אחי תרעו!’ באותה שעה, לו קיבלו
אנשי סדום את תוכחת השופט וחזרו למוטב, לא היתה העיר אובדת. אלא שהם מיאנו במשפט
האחד שנמשך מתחילה אחרי עושרה של סדום ועכשיו מוכיח אותם, ובאמרם: ‘האחד בא לגור
וישפוט שפוט’ [בראשית יט ט], המיטו עליהם את משפט כל השלושה – שניים מהם היטו את
הדין לחובה, וכבר אין לו פה לשלישי, ללוט, ללמד עליהם זכות.
כל
זה השפיע על הצלת לוט, הנובעת מהכרעת השאלה: האם יהיה נדון כסדומי או כמי ששייך
לאברהם. כי ישנם שני פנים במעשי אברהם בסיפור סדום: חסד ומשפט; חסד להולכי דרכים
וכניסה לסוד משפט האל. וישנם שני פנים במעשי לוט: חסד ומשפט; וכנגדם שני פנים
בהצלתו. כי תביעת המשפט בפי אברהם היתה: ‘האף תספה צדיק עם רשע’ [שם יח כג];
על פי זה אמרו המלאכים אל לוט, ‘קום קח את אשתך . . . פן תספה בעון העיר . . .
ההרה המלט פן תספה’ [שם יט טו-יז] – כל זה במידת המשפט, מצילים את לוט ששפט את אנשי
סדום והפריד את עצמו מהם, מראה התנגדות לשיטה הסדומית, ובכן זוכה למידת צדק ומשפט
זאת – ‘האף תספה צדיק עם רשע’. הוא נפרד מן אנשי הרשע ושפטם, וזה מזכה אותו שלא
לספות איתם, בעוונם. הוא נדון כצדיק – אם אך יקום ויקח את שלו להוציאם מן העיר.
אלא שהוא מתמהמה וקשה לו למהר, להיפרד מסדום, ואף אינו רוצה להימלט אל ההר, אי
אפשר לו לברוח מהר מן הרע המתפשט – לא! אי אפשר ללוט להיפרד מכיכר הירדן, דבוק הוא
במקום שלוות השקט שמשך את עיניו ואדוק הוא באורח חייו. בא לוט לעורר רחמים, התחנן
ואמר:
אל נא אדני . . . ותגדל
חסדך אשר עשית עמדי . . . ואנכי לא אוכל להמלט ההרה פן תדבקני הרעה ומתי׃ הנה נא
העיר הזאת קרבה לנוס שמה והוא מצער . . . הלא מצער הוא ותחי נפשי׃
[שם יח-כ]
וכבר
אין לוט ניצל במשפט מכוח צדקו; חסד הוא מבקש כחסד שעשה הוא להם. ואף על פי שהוא
מתמהמה כסדומי, אף על פי שמגיע לו לספות בעוון העיר, הוא ניצל בחמלת ה’ עליו.
כדודו הדבק בחסד, קורא ‘יקח נא מעט מים’, מבקש לוט שלא תישחת כל המקום שכולה משקה,
ועיר מצער תישאר.
ובכן
סוף הצלת לוט חוזר רק אל החסד. שתי המידות הוצגו על ידי אברהם, ושתיהן על ידי לוט.
אברהם התחיל להראות מידת החסד, ושוב נכנס בסוד המשפט; ולוט מתחילה היה ראוי להינצל
במשפט, ולבסוף ניצל רק מכוח החסד. על שני המידות כתוב: ‘ויהי בשחת אלהים את עכר
הכיכר ויזכור אלהים את אברהם וישלח את לוט מתוך ההפכה’ [שם כט] –
כל דבר צדקות שהיה בו למד לוט מדודו, ממנו למד להכניס אורח ולהתחסד, ממנו הושפע
להיות דבק במשפט; וזכות הצדיק נזכרת ופועלת בעדו. אך סופו ניצל רק בחסד.
והבדל
יש בין מי שניצל במשפט ובין מי שניצל בחסד. כי כל שאלת הצלת לוט היתה איך לסווג
אותו. אם הוא נפרד מן הסדומיים, שופט אותם וניצל במשפט ולא יספה בעוונם – הרי הוא
נדון כאחי אברהם וצדיק הוא. אבל אם קשה לו להיפרד מהם ומגיע לו לספות איתם, אלא
שסוף סוף התחסד ותחת זה מקבל אף הוא חמלה וחסד – הרי הוא נדון כאיש סדומי גרידא
ולא נצדיק אותו, ומידת חסדו עצמה מידרדרת והולכת עד תומה: ‘על דבר אשר לא קדמו
אתכם בלחם ובמים’, זרעו נדחה ונפסל כסדום, לא יבוא בקהל ה’.
אבל
לא נשכח לנצח נסיונו של לוט השופט לשפוט את אנשי עירו הסדומיים, ואומץ לבו להוכיחם
ולעמוד על שיטתו, שיטת החסד. אם בסוף רפו ידיו ויתמהמה מלהיפרד, הרי מתחילה שפט את
בני עירו על התנגדותם למידת החסד בעוז רוח; ובכן זכה שסוף סוף, אחרי כמה דורות,
בימי שפוט השופטים, ימי רות המואביה, יישפט אף הוא על הפרת החסד בידי זרעו; זכות
הניגש אל שופט כל הארץ ואומר: ‘האף תספה צדיק עם רשע’, נשמרת לצאצאי בן אחיו:
ונגשו
אל המשפט ושפטום והצדיקו את הצדיק והרשיעו את הרשע
זאת
היא זכות משפטו של לוט להצטדק ולהפריד את צאצאיו מן הסדומיים. כי על החסד שפט את
אנשי סדום ועל החסד יישפט: כל רעתו נדונה בגלוי ומזדככת, המשפט שומר את חסדו, בלתי
מופר ומוכן לנצח, בלתי נאבד מבנותיו. פרשת לוט לא נגמרה, והסוגיה מתפתחת והולכת.
נצדיק נא את הצדקניות, בנות לוט – והאחווה חוזרת.
‘והיה
אם בן הכות הרשע והפילו השפט והכהו . . . ארבעים יכנו . . . מכה רבה ונקלה אחיך
לעיניך’
מידת
המשפט מצרפת, מידת המשפט מזככת – אבל יש לכך מחיר. השופט מחפש את הרע ומתמקד בו
בלי להרפות. ובמוצאו רע תופס הוא בסירחון וחוקר אותו, בוחן את כל בחינותיו ומביא
אותן לאור, פרוש כשמלה בבית המשפט. והנוול המתגלה מצריך תגובה הולמת: העונש הראוי מהווה
גמול לרשע ומפרסם את הרשע – והוא תיקונו. הרשע סובל ומבויש, חרפה מטה עליו, ושבע
קלון יוכל לנחול כבוד עוד.[12] הרוע חשוף
וטופל, הצדק חזר למעמדו, והנדון זכאי כאחיך משקיבל עליו את הדין.
התיקון
מושג עם הכאה וקלון, וכך היה עם מואב. העניין מופיע במלחמת שלושת המלכים – יהורם
מלך ישראל, יהושפט מלך יהודה, ומלך אדום – עם מואב. אלישע בן שפט התנבא על נצחונם
והורה להם איך לנהל את המלחמה. וכה אמר:
ונקל זאת בעיני יי ונתן
את מואב בידכם׃ והכיתם כל עיר מבצר וכל עיר מבחור וכל עץ טוב תפילו וכל מעיני מים
תסתמו וכל החלקה הטובה תכאבו באבנים׃
[מלכים
ב ג יח-יט]
כפקודת
בן שפט הנביא עשו, מכים מכה משחיתה ומוחלטת, כפי שכתוב:
ויקמו ישראל ויכו את
מואב וינסו מפניהם ויכו בה והכות את מואב . 
. . וכל עץ טוב יפילו . . . ויכוה׃
[שם כד-כה]
אלא
שזה נוגד את החוק הקבוע בספר דברים:
כי תצור אל עיר . . . לא
תשחית את עצה לנדוח עליו גרזן . . . כי האדם עץ השדה לבוא מפניך במצור׃
[דברים כ יט]
כה
פתרו חז”ל את הדבר:
אמרו לו: ‘התורה אמרה
“לא תשחית את עצה”, ואתה אומר כן?’ אמר להם: ‘על כל האומות צוה דבר זה,
וזו קלה ובזויה היא’; שנאמר: ‘ונקל זאת בעיני יי ונתן את מואב בידכם’, שאמר ‘לא
תדרוש שלומם וטובתם’ – אלו אילנות טובות.[13]
קלון
נשפך על מואב, שאינה נחשבת כאומה הגונה; בניה נבזים ושפלים הם, נולדים בפסול. כבוד
לאברהם ולזרעו, צדיק המאכיל אנשים בצל העץ; יורש יש לו – זרע קודש מובטח להמשיך את
דרכו, דרך ה’, והם מכבדים את עיקרון החיים הנצחיים תמיד. אף בשעת מלחמה, בעת כריתת
חיי האדם והפלתו לארץ, יכבדו את העץ הנצחי, סמל החיים הנצחיים. אבל נצחיותו של לוט
– צאצאיו לדורותיהם – פסולה היא, אשתו כארץ מלחה, צחיחה ועקרה, ויוחסיו רקובים כמו
עץ מת ולא יבוא בקהל ה’. כל עץ טוב יפילו, כי האיש הגומל חסד בהביאו את המלאכים
בצל קורתו הוליד אומה בזויה ונקלה, בהולדה שפלה ומבוזה. ונקלה כבוד מואב, אליהם
מגיע הכאה וקלון – ‘ונקל זאת בעיני יי’.
אך
בקלון הזה, בכאב הזה, טבוע גם האפשרות לתיקונו של לוט. ימלאו פני בני לוט קלון,
בוז על מחצב מכורותיהם: מתוך כך נוכל לקבל את הטוב שבהם. עם תפיסה נכונה על רעתם
נוכל לקבל את טובתם בבטחה. הלוא זוהי דרך המשפט – ‘”ונקלה אחיך לעיניך”:
כיון שנקלה הרי הוא כאחיך’.
זכות
המשפט מצרפת, מאחה – ומצדיק. וכל העניין מרומז בדרש זה:
‘חצות לילה אקום להודות
לך על משפטי צדקך’ . . . דבר אחר : ‘על משפטי צדקך’ – משפטים שהבאת על עמונים ומואבים,
וצדקות שעשית עם זקני וזקנתי, שאילו החיש לה קללה אחת מאין הייתי בא? ונתת בלבו
וברכה, שנאמר, ‘ברוכה את ליי’.[14]
זהו
הסדר: המשפט עצמו מצדיק, משפט עמונים ומואבים, נאסרים לבוא בקהל ה’, מצדיק את רות
בת בתו של לוט, צדקה תהיה לצדקת זאת וברוכה היא לה’.
‘ונקלה
אחיך לעיניך׃ לא תחסום שור בדישו׃ כי ישבו אחים יחדו ומת אחד מהם ובן אין לו לא
תהיה אשת המת החוצה לאיש זר יבמה יבוא עליה ולקחה לו לאשה ויבמה’
כך
מסתיים המעגל. ריב בין רועי מקנה אברהם ורועי מקנה לוט, ולא יכלו האחים לשבת יחדו.
על מה רבו? על אודות חסימת השוורים, כפי שאמרו חז”ל:
בהמתו של אברהם היתה
יוצאה זמומה ושל לוט לא היתה יוצאה זמומה. אמרו להם רועי אברהם: ‘הותר הגזל?’ אמרו
להם רועי לוט: ‘כך אמר הקב”ה לאברהם: “לזרעך אתן את הארץ הזאת” [בראשית יב ז],
ואברהם פרדה עקרה הוא ואינו מוליד ולוט יורשו, ומדידהון אכלין.[15]
הריב
התגבר ונפרדו איש מעל אחיו, האחווה בסכנה, אך עדיין קיימת לזמן קצר, עד זמן שסדום
ומלכה דחו את שיטת אברהם בשתי ידיים; ואז אין לוט אלא איש גרידא כשאר אנשי סדום,
אין אברהם מכיר אותו ולא מנסה להצילו, להעלותו ממהפכת הכיכר. אך מידת משפטו של לוט
פעלה הצלה בעד בת בתו רות, זכות האחים היושבים יחדו חוזרת ונזכרת, ואם אחד מהם מת –
לוט – ובן כשר אין לו, לא תהיינה בנותיו-נשותיו החוצה לאיש זר, בל תחשבנה לנכריות
מחמת מעשיהן, כי לשם שמים נתכוונו. על פי המשפט: תעלה רות השערה אל הזקנים ותתייבם
לבועז, ובזאת תבוא המואבית אל קהל ה’.


[1]מדרש תנחומא פרשת לך לך
סימן יג.
[2] ראה הוריות י: מאי דכתיב
‘אח נפשע מקרית עוז’ וכו’.
[3] נזיר כג:
[4] ספרי דברים פיסקא רפו.
[5] בר”ר נא:ט.
[6] נזיר כג.
[7] יבמות עו:
[8] ראה מדרש רבה רות ב:יד.
[9] מכות כג.
[10] מדרש תנחומא פרשת וירא
סימן יב.
[11] בר”ר נ:ה.
[12] ראה מש”כ בעל הטורים על ‘ונקלה אחיך לעיניך’.
[13] מדרש רבה במדבר כא:ו.
[14] מדרש רבה רות ו:א.
[15] בר”ר מא:ה.



Regarding Haftarah on Simchat Torah and the daily obligation to recite 100 blessings

Regarding Haftarah on Simchat Torah and the daily obligation to recite 100 blessings
Chaim
Sunitsky
It is well known that
Simchat Torah is not mentioned anywhere in the two Talmuds or Midrashim[1]. In
fact we have no proof that in the times of Talmud they used to finish the Torah
cycle reading on Simchat Torah. The prevalent minhag in the land of Israel was
to read the Torah not in one year but approximately in three[2]. In
fact it seems that every synagogue read at its own speed[3]
without any established cycle, so speaking of the specific “day” when they
would finish the reading is meaningless[4].
However in Babylon
where they read Torah in one year, it is important to establish when did they
finish? One would assume that reading in one year meant finishing on Shabbat
before Rosh Hashanah[5] or
Shabbat before Yom Kippur (since the 10 days between Rosh Hashanah and Yom
Kippur while technically being already in the next year are also related to the
previous year[6].)
Indeed R. Rueben Margolis[7]
claims that the original custom was to finish reading the Torah cycle on
Shabbat before Yom Kippur[8]. One
of his proofs is the statement in the Talmud[9] that
R. Bibi bar Abaye wanted to finish reading all parshiyot on the eve of
Yom Kippur, and when he was told this day should be reserved for eating, he
decided to read earlier. Had they finished the cycle after Yom Kippur, why
didn’t R. Bibi bar Abaye instead postpone it for later[10]?
This idea also explains the tradition that there are altogether 53 parshiyot
in the Torah[11],
and therefore Nitzavim and Veyelech[12]
should be counted as one. According to this all 53 parshiyot were always
read on Shabbat and there never was a special parsha that is read only
on Yom Tov[13].
Even though the Talmud
(Megilah 31a) mentions that on Simchat Torah, “Vezot Habracha” is read,
there is absolutely no proof that they read the entire parsha till the
end of Torah. What is more likely is that this parsha was chosen for
this particular day of Yom Tov, just as all other parshiyot chosen for
various holidays in the same sugia. Maybe the reason is that they wanted
to finish Sukkot with the general blessing of all the Jewish tribes[14].
This also explains the
Haftorah for this day. According to the Talmud (ibid) it is from the prayer of
Shlomo (Melachim 1:8:22) right before the Haftorah of the previous day
(1:8:54). The prayers and blessings of Shlomo fit perfectly with the prayers
and blessings of Moshe[15].
However our custom is to say the Haftorah from the beginning of Yehoshua.
Indeed the Tosafot (Megilah 31a) ask why our custom this contradicts the Talmud[16]?
However according to the assumption that only during Gaonic times did we start
reading the entire last parsha of the Torah on the second day of Shmini
Atzeret[17], it
makes sense that this caused the change in Haftorah, as the beginning of Sefer
Yehoshua is a natural continuation of the Torah and it starts with the death of
Moshe.
The second topic of
this post is regarding the obligation[18] to
make 100 blessings every day. This is codified as halacha in the
Shulchan Aruch[19].
However the common practice seems to be not to count[20] the
number of blessings and make sure to say 100 every day. Indeed on the holiest
day of our year – Yom Kippur[21] it’s
virtually impossible to make so many blessings. Indeed the Brisker Rav – R.
Yitzchak Zev Soloveitchik is quoted as counting the blessings he made every day
except on Yom Kippur since making 100 blessings on Yom Kippur is impossible
anyway, he did not even try to make as many as he could[22].
Another problem is that
most women who don’t pray 3 times a day almost never pronounce 100 blessings per
day. This led some poskim to write that women are not obligated in this
mitzvah[23].
All of this led some Rishonim
to look for alternative ways one can be considered to have made 100 blessings.
One of approaches it to count some of the blessings one hears as if he made
them[24].
Another approach is to count the prayer “Ein Kelokenu” as a number of
blessings[25].
This approach obviously seems somewhat farfetched[26].
In this short article
we will try to see if the is a different reason why the practice of 100
blessings was not originally followed by the majority of Jews. It is known that
not all halachik obligations are treated equally[27].
There are various reasons for this[28] but
at least one has to do with traditionally following what our ancestors did. If
the Jews originally resided in areas where the majority of grain was “yashan[29]” and
later moved to northern countries where the crop is planted after Passover and
all the grain of that crop is “chadash”, they continued ignoring the
prohibition against it[30].
Similarly the Brisker Rav said the reason very few people ever ask a rabbi
questions regarding trumot and maaserot is because they never saw
their parents who lived outside the Land of Israel do so[31].
At times however it
seems that the Jewish people originally followed an alternative opinion in halacha
and later when the Shulchan Aruch paskened according to a different
opinion the old custom did not change[32]. In
my humble opinion it seems the custom of making 100 blessings a day was also
originally not obligatory[33], and
even when the Rambam and the Shulchan Aruch effectively made it so, the people
continued not to “count their blessings”.
The wording of the
Talmud (Menachot 43b) is as follows:
תניא
היה רבי מאיר אומר חייב אדם לברך מאה ברכות בכל יום שנאמר ועתה ישראל מה ה’ אלקיך שואל
מעמך רב חייא בריה דרב אויא בשבתא וביומי טבי טרח וממלי להו באיספרמקי ומגדי

It was taught[34]: R.
Meir used to say, a man is bound to say one hundred blessings daily, as it is
written, “And now, Israel, what doth the L-rd thy G-d require of thee[35]”? On
Sabbaths and on Festivals R. Hiyya the son of R. Awia endeavored to make up
this number by the use of spices and delicacies.

The obvious question is
why does the Talmud mention only R. Hiyya ben Awia as making a special endeavor
to compensate the missing blessings[36]?
What did everyone else do? It would seem logical that if there was a legal obligation
for everyone to make 100 blessings, the Talmud should have asked: and how do we
make up for missing blessings on Shabbat and Yom Tov[37]? It
would seem that R. Meir does not actually require to count the blessings one
makes during the day and make sure there are 100, and only one sage went out of
his way to always make 100 blessings. We similarly find other laws of the
Talmud that are stated as actual prohibitions but are possibly only
stringencies. These examples may include the prohibition of entering a business
partnership with an idolater or the prohibition of lending money without
witnesses[38].
Similarly the Rashba[39]
considers the prohibition against drinking bear with idolaters to be just “the
custom of holy ones (minhag kedoshim)”.
Even more compelling is
the version of the statement of R. Meir in Tosefta and Yerushalmi (end of Berachot)
implies that one would just normally end up[40]
making 100 blessings on regular weekdays:
תני
בשם רבי מאיר אין לך אחד מישראל שאינו עושה מאה מצות בכל יום. קורא את שמע ומברך לפניה
ולאחריה ואוכל את פתו ומברך לפניה ולאחריה ומתפלל שלשה פעמים של שמונה עשרה וחוזר ועושה
שאר מצות ומברך עליהן

We learned in the name
of R. Meir that every Jew does [at least] 100 mitzvot [by making 100 blessings]
every [week]day. He reads Shma with blessings before and after[41],
eats bread with blessings before and after[42], and
prays 3 times 18 blessings[43] and
does other mitzvot[44] and
makes blessings on them.

I found the same proofs
in the Metivta edition of the Talmud in the name of R. Yerucham Fishel Perlow[45]. He
also brings that R. Meir’s statement in our Talmud Bavli is according to some versions:
 מאה ברכות חייב
אדם לברך בכל יום[46] and he suggests it can be translated as “100 obligatory
blessings does one make per [week]day” rather than “100 blessings is one
obligated to make per day”. He also brings some Gaonim and Rishonim
who understood that the mitzvah of making 100 blessings a day is not a full
obligation[47].
In conclusion I’d like
to mentions that obvious: this article was only meant to explain why many are
not as careful about the law of making 100 blessings per day as they are
regarding other laws contained in the Shulchan Aruch right next to this law
(i.e. the laws of morning blessings). This short essay is definitely not meant
as a halachic guide. We certainly should try to fulfil the letter of the law by
either listening carefully on Shabbat and Yom Tov to the blessings on the Torah
and Haftorah as well as the repetition of Shmone Esre[48], or
eat a few snacks which contain foods that require different blessings[49].


[1] It is however
mentioned in the Zohar 3:256b.
[2] Megilah 29. It
was already linked to their general dividing many of the sentences into much
smaller verses (Kidushin 30a).We may actually have this preserved in Devarim
Rabbah where each new chapter starts with: Halacha, Adam MeYisrael and we have
21 such beginnings instead of 10 or 11 for parshiyot of Sefer Devarim. 
[3] See Hiluke
Minhagim between Eretz Yisrael and Babel.
[4] Although they
would presumably make the “siyum” and celebrate when they did indeed finish the
Torah (see Kohelet Rabbah 1:1).
[5] See Levush, 669
who gives a somewhat strange explanation that the reason we don’t finish the
cycle of Torah reading by Rosh Hashanah is to “deceive the Satan”.
[6] GR”A to Sifra
Detzniuta, see also a similar idea in TB Rosh Hashanah 8b.
[7] Shaare Zohar,
Megilah 30b, Nitzutze Zohar 1:104b, 3rd note.
[8] He seems to
claim this for Eretz Yisrael but it seems more reasonable to say this is true
regarding Babel.
[9] Berachot 8b.
[10] Indeed for us
the halacha is that someone who didn’t read the parsha on time, should finish it
before Simchat Torah.
[11] See for example
Tikune Zohar, 13th Tikun, GR”A there.
[12] Indeed at the
end of these two parshiyot we have one Masoretic note that counts all their
verses together – 70, rather than 30 verses for Nitzavim and 40 for Vayelech as
is usual for other parshiyot that are sometimes joined. Regarding their
splitting see also Tosafot, Megilah, 31b and Magen Avraham, 228.
[13] According to
this on certain years, when there was no Shabbat between Yom Kippur and Sukkot,
two other parshas were joined.
[14] See Sefer
Hamanhig, Sukka.
[15] See also Rashi,
Megilah 31a that Shlomo sent away the people on the eight day and this is why
the Haftorah for Shmini Atzeret was taken from this chapter.
[16] See also Rosh
and Tur that claim our custom is based on Yerushlami, but this is found not in
our Yerushalmi.
[17] Note that one
can’t bring any proof for this from the fact that the Talmud (Megilah 30a) does
not mention that on Simchat Torah 3 Sifrey Torah are taken out as it mentions
regarding Hanukkah that falls on Shabbat and Rosh Chodesh, and regarding Rosh
Chodesh Adar that falls on Shabbat. Aside from being an argument from silence,
the custom to read a passage regarding the mussaf sacrifice from Parshat
Pinchas is not of Talmudic, but of Gaonic origin (see Bet Yosef, 488). So we
would at most expect there to be two Torah Scrolls on the second day of Shmini
Atzeret, but if our argument is correct, they read only from one scroll.
[18] Talmud,
Menachot 43b. There are some sources that seem to attribute this law to King
David (Bemidbar Rabbah 18:21).
[19] Orach Chaim
46:4.
[20] On a typical
weekday one pronounces 100 brachot anyway due to large number of blessings in 3
Shmone Esre prayers (3*19=-57). However on Shabbat and Yom Tov the 4 Amidahs
with 7 blessings each make only 28 blessings, and the only way to make 100
blessings is by eating fruits and snacks and smelling fragrances throughout the
day.
[21] Even though we
pray five Amidahs on Yom Kipur, each has only 7 blessings and since there are
no meals throughout the day we can only compensate the missing brachot by
smelling various fragrances and making blessings on them.
[22] See Tshuvot
Vehanhagot 4:153.  Others say one should
still try to maximize the number of blessings even if you can’t reach 100 (R.
Haim Kanevsky quoted in Dirshu edition on Mishna Berura, 46).
[23] Shevet Halevi
5:23, Tshuvot Vehanhagot 2:129. However R. Ovadia Yosef (Halichot Olam,
Vayeshev) obligates women in making 100 blessings.
[24] See Orach Chaim
284:3.
[25] See Machzor
Vitri,1; Sidur Rashi,1; Rokach; Kol Bo, 37.
[26] See Sefer
Hamanhig, Dinei Tefillah (page 31) ולפי דעתי אין שורש וענף
לזה המנהג.
[27] The GR”A explains
that the statement in the Talmud (Shabbat 155b): “there is no one poorer than a
dog or richer than a pig” hints to two prohibitions: eating pork and speaking
lashon hara (evil speech). While every Jew is careful about the former (this
mitzvah is “rich”), very few people fully keep the latter (and this mitzvah is “poor”).
[28] Some mitzvot
are just very difficult to keep, like the obligation for every man to write his
own Sefer Torah.
[29] The five main
grains that took root after Passover are forbidden to be eaten until the day
after next Pesach and are called “chadash” – new [crop]. The grain from the
old, permitted crop is called “yashan” – old. Some poskim hold that the
prohibition does not apply outside the land of Israel, but the GR”A thought
these laws are applicable everywhere.
[30] See the GR”A
Yore Deah 293:2 אלא שנמשך ההיתר שהיו זורעין קורם הפסח.
[31] Similarly the
Chofetz Chaim says the reason most people ignore the prohibition against evil
speech is also because their parents did not stop them from speaking Lashon
Hara from childhood (Haga in the end of his 9th chapter of Chofetz
Chaim).
[32] I brought an
example of this in an article about mezuza, where it seems there used to be an
opinion followed that a house with more than one entrance only requires one mezuza.
[33] It is
interesting that according to the Manhig (quoted above) ונראין
הדברי’ שאחר שיסדן משה רבינו ע”ה שכחום וחזר דוד ויסדם לפי שהיו מתי’ ק’ בכל יום Moshe first instituted this law and it was
later “forgotten” and reinstituted by David. I am not sure how it’s possible
that this law would ever be “forgotten”.
[34] I am quoting
Soncino’s translation.
[35] There are a few
different interpretations regarding how this verse hints to 100 blessings, see
Rashi and Tosafot.
[36] See Hida,
Machazik Beracha to Orach Chaim 290.
[37] See similar
logic in Tosafot Baba Metzia 23b that we don’t pasken like Rav that meat that
was not watched becomes forbidden since the Gemora asks: “how does Rav ever eat
meat” and does not ask: “how do we eat meat”. See also Rosh, Pesachim 2:26 that
only one sage was careful to start the “Shmira” of matza so early, and
therefore the halacha for us does not follow him (Yabia Omer 8:22:24).
[38] See for example
Ritva, Megillah 28a, see also Ran on the Rif, end of first perek of Avoda Zara.
[39] See Bet Yosef,
Yore Deah 114 in the name of Torat Habayit.
[40] It’s also
possible R. Meir’s statement is in realm of agada rather than halacha.
[41] That’s 7
blessings.
[42] If he eats 2
meals a day and makes Birkat Hamazon with a cup of wine, he will make 2+4+2
blessings during each meal, i.e. 16 blessings a day.
[43] 57 blessings.
[44] The blessings
on tefillin and tzitzit make 2 or 3 blessings, blessing on the washing hands
and two or three blessing on the Torah add another 5-7 blessings. Altogether we
get 7+16+57+5/7=85/87 blessings. If we add all the morning blessings we will
get more than 100.
[45] Commentary to
R. Saadia’s Sefer Hamitzvot (Aseh 2).
[46] This is the
Girsa of Tur and some other Rishonim.
[47] See R. Perlow
on Sefer Hamitzvot quoted above.
[48] At any rate one
should listen carefully and if there is a small minyan, when people don’t pay
attention to the blessings on the Torah or to the repetition of Shmone Esre,
they cause a “bracha levatala”.
[49] For example an
apple, some watermelon, a piece of chocolate and some cake will add 4 blessings
before and 2 after.



Hitzei Giborim, Tzitzit, and R. Meir Mazuz

Hitzei Giborim, Tzitzit, and R. Meir Mazuz
Marc B. Shapiro
1. In 1969 the journal Moriah appeared, published by Makhon Yerushalayim. From its beginning, this journal published manuscript material from geonim, rishonim, and aharonim, together with Torah articles by contemporary scholars. This created a model that was later followed by a number of other journals. It also became a model for how to publish memorial volumes, as these generally also contain a section of material published from manuscript. Together with the interest in manuscripts, there has developed what can only be described as an Orthodox academic approach, and one can often find articles of this sort that meet a very high scholarly standard. A well-known representative of this genre is Yeshurun, a volume that appears twice a year and includes material from manuscript as well as halakhic and scholarly articles. What is most impressive about Yeshurun is not only its massive size, but the fact that the editors can fill it with so much quality material.
A competitor to Yeshurun has recently appeared on the scene and its title is Hitzei Giborim. Its model is exactly what I have described, with a section devoted to publishing material from manuscript, followed by Torah essays and Orthodox academic articles, many of which are really fantastic. The editor of Hitzei Giborim is R. Yaakov Yitzhak Miller, whose own articles show impressive erudition. Volume 9 recently appeared, but since I haven’t yet had a chance to examine it, let me speak about volume 8 which appeared last year. Volume 8 contains 1030 pages which I think makes it the largest volume of its kind. I wonder if the point of having so many pages was precisely in order to exceed even the largest Yeshurun.
Among the articles that I think will be of particular interest to Seforim Blog readers are R. Eliyahu Nahum Waldman’s ninety page study of Maimonides’ responsa to the sages of Lunel, designed to show that R. Kafih was mistaken in thinking that these are forgeries. I only wonder if such an effort was required on R. Waldman’s part, since it is hard to believe that anyone who examines the matter without preconceptions can agree with R. Kafih.[1]
R. Yehoshua Assaf deals with Rashbam’s commentary to the beginning of Genesis, the portion that ArtScroll censored and which I dealt with in prior posts here and here.[2] In this article Assaf cites R. Hillel Novetsky’s important comments here. Novetsky discovered another manuscript that not only contains the words of Rashbam in his commentary to Gen. 1:31, words that ArtScroll censored, but also the continuation of the passage that was missing until now. In fact, ArtScroll should be happy with this discovery as we now see that Rashbam affirmed that even if “day” started in the morning for the first six days of creation, the Shabbat of creation indeed began at sunset on Friday.[3] Unfortunately, I think that even if ten other Torah scholars would write articles along the lines of R. Novetsky’s and R. Assaf’s it won’t have any effect on ArtScroll.
R. Avraham Yissachar Konig’s article on the international dateline and the dispute between the Hazon Ish and other rabbis is full of interesting points and discoveries (including new material from manuscript) that significantly advances our understanding of this episode. Unfortunately, the language Konig uses about certain rabbis, in particular R. Yehiel Michel Tukatzinsky, is completely improper. Just because Konig’s point is to defend the Hazon Ish does not give him the right to belittle people who were greater than he. Interestingly, this article by Konig was removed from the volume when it was placed on Otzar ha-Hokhmah.Here is the table of contents that is also missing the article.

Here is the uncensored table of contents.
Otzar ha-Hokhmah has become the library for so many of us, and it is thus completely unacceptable for books to be altered no matter what the reason. The editor of Hitzei Giborim insisted that the book be shown in its entirety or taken down, and it no longer appears on Otzar ha-Hokhmah.
In Changing the Immutable, pp. 191 n. 16, 224 n. 46, I noted other examples of censorship on Otzar ha-Hokhmah. I found an additional instance in the Otzar ha-Hokhmah version of The Rabbi Leo Jung Jubilee Volume (New York, 1962). Two articles are deleted, and here is how the table of contents appears on Otzar ha-Hokhmah.

Here is the uncensored table of contents.

I understand why Otzar ha-Hokhmah would want to delete an article by Heschel, but what possible reason could there be to delete R. Isidore Epstein’s article? I can only assume that the person responsible for this mistakenly thought that Epstein was not Orthodox.
Here is a page from Otzar ha-Hokhmah’s version of Peninei Rabbenu ha-Avi Ezri, p. 266.

Here is how the uncensored page looks.

 

Returning to Konig’s article, on p. 770 he prints from manuscript a letter from a Sephardic rabbi to R. Ben Zion Uziel, but the name of the rabbi has been deleted. Konig tells us that he removed the rabbi’s name in order to protect his honor, because his letter shows that had no understanding of the dateline issue. It is indeed true that the rabbi did not understand the matter but that is no reason to delete his name. If we are going to start deleting names of rabbis every time we are convinced that they made a basic error, there would be no end to it. In this case the editor should have insisted that the letter appear in full. After all, everyone makes mistakes and there is no problem is seeing that even a learned rabbi did not understand this complicated issue.
Among the articles in Hitzei Giborim focusing on contemporary issues, R. Eliyahu Levine deals with dina de-malchuta dina. On p. 1012 he notes that the government requires homeowners to keep their property looking nice, and this includes cutting the lawn. R. Levine asks if this is also included in dina de-malchuta dina. He concludes that it is not, and writes the following.
וגם נראה שיסוד חוקים אלו הם מעוגנים בתרבות הגויים, שהעיקר אצלם הוא היופי החיצוני, וכל עמלם ויגיעם הוא ליפות את המראה החיצוני של רכושם, ולכן הם מעונינים שחצירו הפרטית של כל אחד מהם תשלים את מראה המקום כנאה ומטופח, וא”כ דבר זה כלול בדברי הרשב”א והש”ך שחוקים שביסודם הם כשל תוה”ק, אין נוהג בהם דדמ”ד, משום שבשעה שיגיעתו של הגוי היא לצחצח את רכושו, יגיעתו של הישראלי היא להקפיד על דברים אחרים, והמאמץ לעצמו את חוקי וגינוני המלכות, ודאי שמקפיד להיות מתאים להופעת הגוי, ממילא ההרגל בכך מזניח את ההקפדה והטיפוח של הישרליות שבישראל.
גם הרבה מחוקי הבניה והדיור כנראה מקורם בתרבות אמריקאית זו, ומשפחות יהודיות גדולות שעיקר תשוקתם אינה בדוקא בריבוי נכסים, החוקים הנ”ל אינם תואמים להשקפת עולמם, וזוהי עוד סיבה שבמסגרת חוקי הגויים לא נוהג דדמ”ד.
For those who don’t read Hebrew, he claims that zoning laws, and the whole idea of having a beautiful environment, originate in non-Jewish cultural norms, and therefore Jews are not obligated to follow these laws. I guess this means that in a “Jewish” environment, people won’t need to cut their lawns, their property can fall apart etc., since Jews look at what is on the inside and are not concerned with outer appearances. It is no secret that in some segments of the haredi world people assume that zoning laws (and sometimes even fire codes) are not Jewish concepts and thus don’t need to be followed, but to see this sort of approach in print will probably be a surprise for many.[4]
On p. 1121 we find something quite uncommon, an apology that in the previous volume an article appeared that is plagiarized from two other writers. I can’t think of another Torah publication that has ever had such a notice, and it shows both the honesty and the courage of the editor.
Beginning on p. 362, R. Yaakov Yitzhak Miller publishes from manuscript Torah letters concerning shaving one’s beard when the Czarist authority required this. The question that obviously needed to be considered was if this decree was to be regarded as a she’at ha-shemad in which case Jews would be required to martyr themselves rather than obey. Not surprisingly, the rabbis whose letters are published by R. Miller did not go this far. These rabbis are R. Judah Bacharach, R. Jacob Zvi Mecklenburg, and R. Hayyim Wassertzug (also known as R. Hayyim Filipover, from one of the Lithuanian towns he was rabbi in). These letters come from an unpublished volume by R. Wassertzug which hopefully will soon appear in print as it has the potential to be a very significant publication.
Although R. Wassertzug is today unknown, this was not the case in the 19th century, and R. Miller provides a nice introduction which shows some of R. Wassertzug’s originality. In addition to a reputation for being very pious as well as a great scholar, he was also known as a lenient posek who did not feel bound by certain practices which while generally accepted, did not, in his opinion, have a firm halakhic basis. Not surprisingly, this led to conflict with some other rabbis.
Here are two responsa from R. Wassertzug that appeared in Ha-Melitz, 14 Sivan 5629, pp. 225-226. The first permits one to drink non-Jewish milk (especially travelers), and the second permits a married woman to show some of her hair.

Not mentioned by R. Miller is that one of the opponents of R. Wassertzug was R. Isaac Haver. It is reported that he and some other rabbis went to R. Leibel Shapiro, the rav of Kovno, to complain about R. Wassertzug and to gain his support in order to have R. Wassertzug removed from his rabbinic position. Yet they were rebuffed as R. Leibel told them how great R. Wassertzug was and sent them away.[5]
In 2015 R. Mordechai Gifter’s Milei de-Iggerot appeared. This is quite a significant work and anyone interested in the history of American Orthodoxy will want to consult it. On p. 213 he deals with R. Eliezer Berkovits’ liberal halakhic approach. R. Gifter comments that unfortunately R. Berkovits did not follow the path of his teacher, R Jehiel Jacob Weinberg, who was much more conservative in how he approached halakhah.

The person R. Gifter was writing to had asked why R. Gifter was so critical of R. Berkovits’ approach when R. Wassertzug also had a liberal approach. In R. Gifter’s reply he reveals a hitherto unknown piece of information that he received from an elderly Lithuanian rabbi, namely, that one of the responsa of R. Akiva Eger in which there is no addressee given was actually sent to R. Wassertzug. R. Gifter also states that when R. Berkovits reaches R. Wassertzug’s level of piety, then he will be able to forgive him for much of what he has written.
ומה שיביא לי ראי’ מהגאון ר’ חיים פיליפובר זצ”ל, ידע נא ידידי שכשיגיע דר. ברקוביץ לדרגת חסידותו ופרישותו של אותו גאון וצדיק אוכל למחול לו על הרבה מדבריו, אבל באיש של דורנו לא אוכל לתלות דבריו בחסידותו של גאון מדור קדום.
והאמת שמיחס גאוני הדור להגר”ח פיליפובר ז”ל יש לנו ללמוד איך להתיחס לכל דרישה לחלוק על הלכות קבועות אפי’ כשיצאו מפי גאון וצדיק. ועיין תשובת מרן הגרעק”א ז”ל סי’ נ”ה – שקבלתי מפי רב גדול וישיש בליטא שהתשובה מכוונת להגר”ח פיליפובר ז”ל.
Here is the responsum of R. Akiva Eger, vol. 1, no. 55, referred to by R. Gifter.
As you can see, while the addressee is referred to as המופלא, his name and town are not given. R. Eger criticizes R. Wassertzug for his liberal approach in which he disagreed with rishonim and in the case discussed diverged from the Shulhan Arukh. In his conclusion, R. Eger refers to himself as one who is rebuking from hidden love.
While on the topic of criticism of R. Berkovits, here are some other relevant documents that I found in the archive of Chief Rabbi Isaac Nissim at Yad ha-Rav Nissim in Jerusalem. The first is a New York Times article from June 23, 1969. (I have no doubt that the second quote attributed to R. Berkovits in the article – where he mentions reconsidering the “traditional laws” – was taken out of context.)

In response to this story the following two documents were sent out to various Orthodox figures. Since the Hebrew document is not always easy to read, I have provided a transcript and also added paragraph breaks.

בהתרגשות ורגש חרפה קראנו בזמן האחרון בעתון “הניורק טיימס” על דר. אליעזר ברקוביץ, פרופסור בבית מדרש לתורה בשיקגו, שהוא השתתף עם איזה וועידת מתבוללים בקאנאדה: שמתיימרים הם להתחבר שלשת הזרמים של יהדות (אורטודוקס) (קונסורביטיב) (ריפורם). בנאום לפני העתונעיים [!] הגיבו המשתתפים שאין האיסור לאכול חזיר עוד מותאם לנסיבות הזמן: ובשלובי זרע עמהם הגיב דר. ברקוביץ שמצות שמיטה הנוהגת באה”ק היא שערוריה סקנדלית, ולא יתכן שמירת השביעית ב”דת מודרנית”: והיא בכלל יהדות מזוייפת: ולמותר הבהיר דר. ברקוביץ שהוא: “דובר של יהדות אורטודוקסית”, למרות שאין לו שום בסיס להיקרא אורטודוקסי, אחרי שהוא מפורסם כמלעיג עד”ת, שכל דעותיו הן שהאורטודוקסיה “משרשת ומפיגה את היהדות מן ההמונים לרגלי העצמת האיסורים.” והנה אין בעצתו מן החדוש וההפתעה, שכבר שמענוה אצל הקונסוב[ר]טיבים והריפורם כמותו – אמנם איך שהוא מצהיר ומצייר את עצמו בתור חובב ואדוק ביהדות האורטודוקסית הוא תמהון – מאין שאף דר. ברקוביץ שהרומס ברגל גאוה וגסה את עיקרי התורה והמתחבר עם הלצים והמתבוללים יכונה “דובר אורטודוקס”?
ומאידך – הרב אהרן סולביצ’יק, הראש ישיבה של ב”מ לתורה, המראה עצמו כצדיק וחסיד, המחמיר על פרטי התורה – איך הוא לא נרתע ונזדעזע מדברי הפרופסור, ולא שת לבו להסכנה החבויה בתוך הישיבה, דר. אליעזקר ברקוביץ? התירוץ: נחזה לר”א סולביצ’יק בעצמו, שלמשתה השנתי של היוניון אף אורטודוקס קאנג., שהמתחברים ברובם הם קונסורביטיב ומחללי שבת, וכל הגדולי תורה הצהירו בפומבי איסור מוחלט ללכת שמה – ראינו איך שר”א סולביצ’יק הואיל לנסוע להשתתף בועידתם, והם [ושם?] הוא נשא נאום להוכיח בעזרת “פסוקים” שאפשר להתחבר לצורך שעה עם הסטרא דשמאלא! – ומי זה שהיה יכול להעלות על הדעת שהר”מ ר”א סולביצ’יק יואיל להיות מהאורחים נואמים בארגון שכולו טריפה! אמנם היות וקראנו תגובותיו של דר. ברקוביץ הסכמות לנאומי ר”א סולביצ’יק, שמצוה גדולה להתחבר עם הרשעים, מוכרח שבאישורו הבהיר דר. בורקוביץ להעתונעיים, היות ואחרת לא היה מרשה הר”ם להפרופסור להישאר בישיבה, ובפרט בתפקיד מורה דרך על חניכיו בני הישיבה.
כעת לדאבוננו הוסרה [!] הצעיף החופף הדו-פרצוף שלר”א סולביצ’יק, מראה לזולת שהוא צדיק וחסיד, אך אינו מן הנמנע אישורו כ”דובר אורטודוקס” פרופסור המבהיר מינות וכפירה בתורה שבכתב, ובעצמו להתחבר עם המתבוללים, לעומת פסק איסור של כל גדולי התורה.
אדישות של הרמי”ם והרבנים בשיקגו להמצב קטסטרופילי הלזה היא כאובה, והחלה לשכנענו ששתיקתם כהודאתם, וכבר הגיע העת שתיפקחנה העינים והוקיע [!] בפרהסיא בעמוד הקלון את מפירי התורה בב”מ לתורה ולמחות בנזיפה לזבובי מות ושפעת דברים של הראש ישיבה המתבטא לתלמידיו דעות [כפרניות?] תחת החפשת צדקות: המחנף רשעים ומכבד פעלי עוול.
In addition to what it is said about R. Berkovits, R. Ahron Soloveichik is also attacked in these documents for not firing R. Berkovits (he actually didn’t have the authority to do so), and for attending an OU convention, an organization that in the 1960s had many mixed seating congregations which are referred to as “Conservative” synagogues. There is nothing about the latter episode in the book about R. Soloveichik, Ha-Rav Aharon Yeled Sha’ashuim (Jerusalem, 2011), published by his son, R. Yosef Soloveichik. In fact, R. Berkovits is only mentioned on two pages in the book. On p. 244, it is pointed out that R. Soloveichik opposed R. Berkovits’ approach, which is described as advocating “that halacha should be allowed to develop freely to accommodate people’s needs.” On p. 243 we see that R. Berkovits joined with other faculty members in opposition to R. Soloveichik being given any administrative power at Hebrew Theological College.[6]
Let me make one final point about all the journals and memorial volumes, Yeshurun, Hitzei Giborim, and the rest. Numerous selections from commentaries on talmudic tractates have appeared in these publications. The problem is that when it comes to talmudic commentaries, all these publications are basically useless. For example, let’s say Moriah published a portion of an anonymous medieval commentary on a few pages of Tractate Nedarim twenty years ago. Only someone who was “in the sugya” would have been able to appreciate what the commentary was saying when it first appeared. Therefore, 99 percent of the readers twenty years ago skipped over it, and they continue to skip over all of the continuously published selections of commentaries that scholars spend so long deciphering and adding learned notes to. Since almost no one reads these published commentaries, I sometimes wonder if it is a waste of the scholars’ time to work on them. If I finally decide to learn Nedarim this year, is there any chance that I will remember that a few pages of a medieval commentary appeared in Moriah over two decades ago.
Fortunately, there is a solution, and that is to follow the approach of Otzar ha-Geonim. The project I have in mind would take a good deal of effort, but it would be very valuable. What we need is for an individual, or group of people, to go through all the various journals, memorial volumes, etc., and pull out all of the commentaries on the different tractates in order create a compendium. It can be called Otzar Mefarshim or something like that, and it would be divided into tractates, just like Otzar ha-Geonim. With such a work, when someone, for example, is studying Nedarim, he will easily find the 3 page section of the anonymous medieval commentary published years ago in Moriah. This is the only way to rescue so many scattered texts from oblivion.
3. In Changing the Immutable and in earlier posts I have discussed how in previous years in some communities wearing a kippah was not standard as it is today. (I think the only exception is the Syrian community.) R. Ovadiah Yosef even says that unlike in previous years, wearing a kippah today is more than just “midat hasidut,” as it has become a sign of a religious Jew, while going bareheaded is a sign of an irreligious Jews.[7]
I was asked if the same point can be made about tzitzit and it indeed can. It is now pretty standard in the Orthodox world for men to wear tzitzit. We even start little boys wearing them in school at age 3. Yet the practice of wearing tzitzit, i.e., a tallit katan,[8] was unknown in talmudic days and is not mentioned by the geonim or Maimonides.[9] It appears to have begun with the Hasidei Ashkenaz,[10] and eventually became a regular practice in the Ashkenazic world.[11] Yet even in the twentieth century throughout the Sephardic world tzitzit were not generally worn. In these places they regarded tzitzit as a holy item, not something to be given to a child who can easily soil his garment. Even among adults, tzitzit were reserved for the especially pious. (I hope to expand on this in the future, where I will provide sources documenting what I have just mentioned.) In the past half century much has changed, and just as the kippah is now a sign of a religious Jew, so too is tzitzit. As R. Meir Mazuz puts it in a recent issue of Bayit Ne’eman, his new weekly “parashah sheet”[12]:
היום זה סימן היכר בין אדם שומר תורה ומצוות לבין מי שלא כזה, ואפילו שמן הדין אפשר להיפטר מטלית קטן . . . מ”מ מצוה מן המובחר שאדם ילבש טלית עם ארבע כנפות כדי לקיים את המצוה.
Interestingly, R. Joel Sirkes writes that while a father is obligated to provide his minor son with tefillin so that he can learn how to use them, he is not obligated to provide his son with tzitzit, “since even he [the father] is not obligated to buy a four cornered garment.”[13] This view is in opposition to the Tur who writes that a father does have to provide his minor son with tzitzit if the latter is of the age to wear it.[14]
Since I just mentioned R. Sirkes, let me share another interesting view of his. Avodah Zarah 70a quotes Rava as saying: רובא גנבי ישראל נינהו. In context, what this almost certainly means is that the majority of the thieves in Pumbeditha were Jewish.[15] Yet R. Sirkes shockingly understands it to mean that most Jews are thieves! It would be shocking enough if he understood it to mean that most thieves are Jewish (and not just most thieves in Pumbeditha), but explaining the passage to mean that most Jews are thieves sounds like something one would find in the writings of an anti-Semite, not in a work authored by one of the outstanding halakhists. It is true that one can find other negative judgments of the Jewish people in rabbinic literature. For example, the Maharal speaks of Israel’s inclination to sin as something unique to them and not found among non-Jews. He writes:[16]
כי ישראל מסוגלים היו לחטא מה שלא תמצא בכל האומות.
Yet this is part of a theoretical discussion, and although Israel has this negative characteristic, the flip side is that Israel is at a much higher spiritual level than the non-Jews. R. Sirkes’ opinion, on the other hand, is about the real world, here and now, and is said in a halakhic context. See Bayit Hadash, Yoreh Deah 2:6 (kuntres aharon):
ולפי עניות דעתי נראה דבכל שאר עבירות יש להחמיר . . . מה שאין כן בגונב דבר מאכל . . . דאפילו במוחזק בכך הרבה פעמים אין לו דין משומד ותדע שהרי אמרו רוב גנבים ישראל ואם כן לא יהיה סתם ישראל כשר לשחיטה אלא בידוע שאינו גנב וזה לא שמענו לעולם.
When we come across strange passages like this, it is often the case that someone will say that the author never wrote it. Rather, it was inserted by an erring student or someone seeking to undermine traditional Judaism. In this case, we get the next best thing, as R. Shabbetai Cohen, ShakhYoreh Deah 2:18, writes that R. Sirkes retracted what he wrote and asked for it to be deleted.
ומה שכתב הב”ח בזה בקונטרס אחרון [ד”ה מומר] כבר צוה הוא ז”ל בעצמו למחקו.
Nevertheless, I wonder if this is actually the case. Is it possible that R. Shabbetai wrote this not because R. Sirkes actually said what he attributes to him, but because R. Shabbetai wanted the embarrassing passage of R Sirkes removed from the public eye? The best way to do this would be to say that R. Sirkes regretted writing it, and this hopefully would lead to it being deleted by future printers.Those who have read Changing the Immutable, especially the last chapter, know that there is plenty of precedent for what I am suggesting. The reason that I think this might be the case is that nowhere else do we have evidence of R. Sirkes saying that what he wrote here should be deleted. Furthermore, in a later work, Sefer Ha-Arokh, Yoreh Deah 2, R. Shabbetai does not mention anything about R. Sirkes giving instructions to delete what he wrote. Rather, R. Shabbetai simply criticizes R. Sirkes for what he regards as his error. If R. Sirkes really said what R. Shabbetai attributes to him in his commentary to the Shulhan Arukh, why doesn’t he mention it in Sefer Ha-Arokh? What sense is there in criticizing R. Sirkes if R. Sirkes himself regretted what he wrote? In Sefer Ha-Arokh R. Shabbetai writes very sharply, accusing R. Sirkes of an error that even an amateur wouldn’t be caught making:

אבל בב”ח (סעיף ו בקונטרס אחרון) כתב דברים בלא טעם ומחלק בין עבירה לעבירה עיין שם ומה שכתב ותדע שאמרו רוב גנבים ישראל וכו’ כאן טעות נזדקר לפניו אפילו בר דבי רב לא יטעו בזה דמה שכתב רוב גנבים ישראל הוא דלא אמרינן דמותר אלא כשיש גנבים בעיר ורוב מהגנבים הם ישראל אבל שיהיה רוב ישראל גנבים חלילה לא תהא כזאת בישראל ועתה ישראל אשר בך אתפאר תקיצנה בבית זה שלא כדעת דברו.
R. Shneur Zalman Hirschowitz also calls attention to what he regards as R. Sirkes’ error. R. Hirschowitz is best known as a student of R. Israel Salanter, and it was he who published R. Salanter’s Even Yisrael, which became a basic text of the Mussar movement.[17] Here is the title page.

R. Hirschowitz’s talmudic notes were included in the Romm Talmud and are now included in the new Talmud editions. His comment about R. Sirkes is found in his note to Hullin 12a:
מצוה לפרסם להסיר חרפה מעל ישראל דהנה אויבי עמינו אומרים כי חז”ל בעצמם העידו עלינו כי רוב גנבי ישראל ומה לה לעיסה שהנחתום מעיד עליה, ובאמת העולם טעה כי חז”ל אמרו זה על כל ישראל אשר בכל כדור הארץ ובכל זמן כי רוב הגנבים ישראל הם, וחלילה לומר זאת וטעות גדולה היא. וכבר טעה בזה אדם גדול הוא ניהו אדונינו רוח אפינו בעל הב”ח זצוק”ל בקונטרס אחרון ליו”ד סי’ א. ולא עוד אלא שנתחלף להב”ח ז”ל במחכ”ת גאון קדשו ועצמותיו הקדושים בין רוב גנבי ישראל ורוב ישראל גנבי . . . וכל הרואה יחרד וישתומם על זה שמשים לכל ישראל בחזקת גנבים . . . אבל לא יאונה לצדיק כל און, כי הב”ח בעצמו צוה בחייו למוחקו כמ”ש הש”ך ביו”ד סי’ ב.
4. Earlier in this post I mentioned R. Meir Mazuz’s parashah sheet, Bayit Ne’eman. You can see recent issues here and you can sign up to receive it here. Each issue is a transcript of his Saturday night shiur, broadcast live all over Israel. Fortunately, the transcript is complete, by which I mean that the people putting it out have not censored it in any way, thus preserving R. Mazuz’s spoken style and his numerous off-hand comments. It is pretty unique which is why I recommend that readers check it out. The people who publish the shiur even claim that it is the most popular shiur in the world, a claim that is supported by a recent media report here that R. Mazuz’s Saturday night shiur has almost twice as many listeners (around 30,000) as R. Yitzhak Yosef’s competing Saturday night shiur.
Readers should be prepared for a good dose of what can only be termed “Sephardic supremacy.” It is with regard to this that I have to correct a point that R. Mazuz has often made, but which is really misleading. R. Mazuz has compared the kelal yisrael sense found in the Sephardic world with the extremism in the Ashkenazic haredi world, an extremism that leads to never-ending disputes and delegitimization of others. It is true that a basic feature of Ashkenazic haredi society is the tendency to delegitimize those who don’t carry the “party line.” This of course does not mean that all haredi individuals have this tendency; however, it is found in haredi society as a whole. In the last decade or so we have seen how, when there are not many opponents outside the haredi world to focus on, the society turns on itself and creates internal battles.
As mentioned, R. Mazuz has contrasted this with the Sephardic approach which has always welcomed people of different outlooks and levels of religiosity, always looking to bring close and not separate one Jew from the other. In contrast to the Ashkenazic world which has used the herem again and again, R. Mazuz states that other than the battle against Spinoza, the Sephardim have never gone for this approach. For R. Mazuz, the upshot of all this is that Sephardic society is a much better reflection of what Judaism and Jewish life are supposed to be.
Before the great split between R. Mazuz and the Shas party, R. Mazuz commented that ש”ס is supposed to stand for שחורה and סרוגה, meaning that the party should include both black kippot and knitted kippot, since the wearers of both were faithful Jews. As many readers know, the head of the Shas Council of Torah Sages, R. Shalom Cohen, instead saw fit to refer to the religious Zionists as Amalek (among other choice comments). This in turn led R. Mazuz to increase his attacks against the leadership of the Shas party which he saw as abandoning the Sephardic tradition and adopting the worst aspects of Ashkenazic haredi culture. Those who follow the Israeli religious scene know that at present there is a battle taking place for leadership of the Sephardic religious world between the two most important Sephardic rabbis. One is R. Yitzhak Yosef, who sees himself as the rightful inheritor of his father’s position and protector of his legacy.[18] The other is R. Mazuz. Among R. Mazuz’s supporters is former chief rabbi R. Shlomo Amar. R. Amar is himself quite popular, but since the passing of R. Ovadiah has subordinated himself to R. Mazuz. Seeing R. Mazuz’s great popularity today, I am proud to recall that the very first English article to deal with him appeared in 2007 on the Seforim Blog here. This post was the first introduction of most readers to R. Mazuz, and since that time I have quoted from his voluminous writings in almost every one of my subsequent posts.
There is a good deal more to discuss regarding the dispute over leadership of the Sephardic world, the strategy of the Yachad party and why it didn’t succeed, and the growing attacks on R. Mazuz from small-minded people who object to his independent mind. (He has even been attacked for quoting poems by Yehudah Alharizi and Hayyim Nachman Bialik in a shiur.) But for now, let me just make a couple of points:
A. Contrary to what R. Mazuz has said, it is not true that the only time Sephardic sages have used the herem is against Spinoza. The scholars of Aleppo, who could be quite extreme, banned the Torah commentary of R. Elijah Benamozegh, a figure whose works are quoted by R. Mazuz.
B. R. Mazuz’s description, while correct in its major points, is offered without any context and therefore leads to a distortion of the historical record. Nothing R. Mazuz describes makes sense without remembering that unlike in the Sephardic world, the Ashkenazic sages were confronted with the Reform movement and later with the East European Haskalah. It is in the context of these battles that the Ashkenazic rabbinic leadership felt forced to resort to bans and other types of exclusionary behavior and language, and this led to the creation of an extremism that is with us until today. Lacking Reform and Haskalah, the Sephardic world could develop in an entirely different fashion, but had the Sephardic world confronted such anti-traditional movements, it is likely that its rabbinic leadership would have reacted exactly as the Ashkenazic rabbis did. In other words, we are dealing with apples and oranges, and it doesn’t make sense to point to characteristics of the Ashkenazic world and contrast them negatively with the Sephardic world without explaining why it is that the Ashkenazic world developed its extremist tendencies.I must, however, point out that R. Mazuz assumes that there is something in the Sephardic spiritual makeup that itself prevents the development of anti-traditional forces. You see this from various comments that he throws out. For example, in a recent shiur, published in Bayit Ne’eman, no. 32 (6 Tishrei 5777), p. 1, in speaking about R. Abraham Ibn Ezra’s piyut Lekha Eli Teshukati, he states: “If only the Ashkenazim had this piyut; I would guarantee them that if they would have recited this piyut, they would not have had maskilim, Reformers, or assimilationists.”

This particular shiur has a number of other interesting points. For example, on p. 2 he discusses the verbal attacks upon haredi soldiers. (So far there have only been verbal attacks, but no one will be surprised when an actual physical attack occurs.) As far as I know, almost none of the Ashkenazic haredi leaders have spoken publicly about this unfortunate development (and if they have, it has not been covered in the Ashkenazic haredi press). The Ashkenazic haredi leadership in both Israel and America has a policy of not criticizing bad behavior on “its side” (unless they are dealing with really bad behavior such as allying with Iran). This is a pattern that has been going on for almost a hundred years. I say this since the leaders of Agudat Israel in Palestine never criticized or took any real action against the extremists who were defaming R. Kook. In fact, when the authentic history of Agudat Israel is written, the question of the culpability of the World Agudat Israel in this entire affair will have to be dealt with, for despite all of its private outrage with what was taking place under the auspices of its branch in Eretz Yisrael, the extremists and their enablers were never distanced from the organization. It seems that it is always much easier to criticize those to your left than to your right.

Thus, had a typical anti-Israel group staged an event in which kids were taught to throw eggs at a car said to be carrying the prime minister of Israel, you can be sure that Agudat Israel would have been at the forefront of attacking this event. So how come when this exact thing happens in the Satmar community there is only silence from the Agudah?

Agudat Israel readily attacks the BDS groups and others who try to delegitimize the State of Israel. Yet how come Satmar can have a rally attacking the State of Israel in a way that gives cover to BDS and all the rest who want to destroy Israel, and we don’t hear a word from the Agudah? If you listen to the propaganda of Satmar, it also gives cover to the anti-Semites, as it uses anti-Semitic imagery in speaking about the all-powerful Zionists who control the media and who through their devious means are able to pull the wool over the world’s eyes.[19] If such imagery is rightfully condemned as anti-Semitic when “outsiders” use it, how is it that Satmar gets a pass when it uses anti-Semitic imagery?

Returning to R. Mazuz’s comments about the haredi soldiers, he says simply: “These soldiers who come to pray are not sinners but are tzadikim! How can we call them sinners? They defend Israel with their bodies!”

3. I am happy to see that a number of new books and articles refer to posts that have appeared on the Seforim Blog. The most recent example of this is that I have know of is Chaim Dalfin’s just-published book, Rav and Rebbe, which deals with the relationship between R. Joseph B. Soloveitchik and the Lubavitcher Rebbe.4. God willing, I will once again be leading Torah in Motion trips to Europe in Summer 2017. You can see the details here.

 

[1] I say this even though R. Yitzhak Barda, Kinyan Torah (Ashkelon, 2014), vol. 3, p. 87, states that R. Kafih is correct. R. Barda’s volume is itself of interest, as he argues that when it comes to Jewish law, Maimonides’ opinion is absolutely binding, even if the Shulhan Arukh disagrees.
[2] Based on conversations and emails, I think that my posts on ArtScroll’s censorship of Rashbam have had a wider impact than any other posts. In fact, not long ago someone in my town who knew that I wrote a book on censorship shared with me that she had heard that ArtScroll censored Rashbam. This person does not read the Seforim Blog, and indeed had never heard of it. She thus had no idea that her knowledge of ArtScroll censoring Rashbam had its ultimate origin in my posts, which I think shows the great reach of this blog.
[3] This idea was earlier suggested by Aharon Marcus. See the note in his edition of She’elot u-Teshuvot min ha-Shamayim (Tel Aviv, 1979), p. 34. R. Yoel Bin Nun was unaware of R. Novetsky’s discovery and because of this offers a mistaken interpretation of Rashbam. See his recently published Zakhor ve-Shamor (Alon Shvut, 2015), pp. 229ff. (called to my attention by Zachary Grodzinski).
In my post here on Artscroll’s censorship of Rashbam, I cite a number of authorities who claim that before the giving of the Torah night came after day. Subsequently, I found that the Malbim says the same thing and cites an interesting proof for this position. See his commentary to Exodus, chapter 12 note 50:
גם הלילה שאחריו שייך ליום ארבעה עשר, כי קודם מ”ת היה הלילה הולך אחר היום, כמ”ש בארבעה עשר יום לחדש בערב תאכלו מצות.
See also R. Meir Mazuz, Bayit Ne’eman, no. 17 (19 Sivan 5776), p. 3 n. 17; R. Moshe Zuriel, Otzrot Rabbi Shmuel ben Meir (Bnei Brak, 2016), pp. 35ff.
[4] In Israel, the mainstream haredi rabbinic opinion is that one can build illegally and ignore the various zoning laws which are not thought to reflect haredi values. (The mainstream hardali rabbinic opinion is that one can build illegally in Judea and Samaria.) One exception to this generalization is R. Asher Weiss who insists that “the world is not lawless” and even haredim must follow zoning laws. See the discussion of his view, and the opposing views of R. Israel Grossman and R. Shmuel Wosner, in Ron S. Kleinman, “The Halakhic Validity of Israel’s Judicial System among Israeli Ultra-Orthodox Halakhic Decisors,” Review of Rabbinic Judaism 18 (2015), p. 227-259. On pp. 250-251, Kleinman reports on a meeting that R. Weiss had with a group of Israeli lawyers. R. Weiss’s important remarks were later published and Kleinman summarizes as follows:
Rabbi Weiss maintains in the meeting that “it is a great challenge, a great and holy undertaking” for Orthodox Jews to engage in all professions, including the practice of law, despite the fact that practicing as a lawyer raises halakhic questions. In his words, “we need lawyers who are punctilious in their observance of the commandments . . . [as well as] judges who are punctilious in their observance of the commandments and who attempt as far as possible to render judgments according to . . . Jewish law.” These judges are important for ensuring that Israel’s judicial system “is not totally alienated from the spirit of the Torah.” He states that “a[n] [Orthodox] judge [in a civil court of law] provides a vital service to the nation” because there are many matter in which the rabbinical courts are not equipped to rule. Furthermore in his opinion, the prohibition against resorting to Gentile courts applies only to litigants and not to judges or lawyers.
As Kleinman notes, one of the points R. Weiss relied on for this last statement (which I have underlined) is  the fact that the Hazon Ish was friends with Yitzhak Kister who was a judge. (Kister would later be appointed to the Israeli Supreme Court, and is the only such justice who identified with the haredi community.) Yet as far as I know, the sentence that I have underlined is unprecedented among rabbinic decisors, even among the Religious Zionist poskim.
A Hebrew version of Kleinman’s article appears in Tehumin 36 (2016), pp. 346-358. The articles are not identical so anyone interested in the topic is advised to consult both the English and Hebrew versions.
[5] David Matityahu Lippmann, Le-Toledot ha-Yehudim be-Kovna u-Slobodka (Keidan, 1930), pp. 226-227. A different version of the story, with the same conclusion, is told by Hayyim Karlinsky, “Ha-Gaon Rabbi Aryeh Leib Shapiro,” Moriah 76 (Sivan 5744), pp. 95-96. The earliest version of the story, and perhaps the original source, is found in Asher Margulies, “Sheloshah Matmonot Hitmin Yosef,” Ha-Melitz, 25 Tevet 5687, col. 76 (called to my attention by R. Yaakov Yitzhak Miller).
[6] While it could not have been easy for R. Yosef Soloveichik to revisit the painful history he discusses, the documents he reproduces are important for the history of American Orthodoxy. The book I have referred to is not the same thing as the 2016 book on R. Ahron Soloveichk, Yeled Sha’ashuim
[7] Yehaveh Da’at, vol. 4, no. 1 (pp. 7-8). Regarding removing the kippah (but still leaving one’s head covered) before entering the bathroom, the following appears in R. Simhah Rabinowitz, Piskei Teshuvot, Orah Hayyim 21 n. 58.
וכן מובא בשם מוהר”א מבעלזא זי”ע שהיה פושט מעליו המלבוש עליון והכובע והגארטל לפני הכנסו לביהכ”ס, ואא”ז זצ”ל היה מקפיד גם על הכיפה והיה מניח במקומו איזה מטלית על ראשו.
Has anyone else heard of such a practice?
[8] Why isn’t this called טלית קטנה? R. Meir Mazuz explains that in the period of the rishonim, when the expression טלית קטן first began, they were not concerned with the grammatical point that a word ending with ת is feminine. See Bayit Ne’eman 29 (14 Elul 5776), p. 4.
[9] See R. Yitzhak Ratsaby, Olat Yitzhak, vol. 2, no. 11 (p. 28).
[10] See R. Yehiel Goldhaber, Minhagei ha-Kehilot, vol. 1, pp. 93ff.
[11] Here is one source that shows that in 12th century Ashkenaz tzitzit were not generally worn: R. Eliezer ben Nathan of Mainz, Sefer Ra’avan, ed. Deblitzky, vol. 1, no. 40:
שאלני חתני רבי אורי. מצוה חמורה כמו ציצית שהיא שקולה כנגד כל המצות, מאי שנא דמקילין בה רוב ישראל שאין מתעטפין בכל יום. והשבתי לו לפי שאין ציצית חובת גברא. מי כת’ לבוש ציצית, ציצית חובת טלית הוא דכת’ ועשו להם ציצית על כנפי בגדיהם, אם יש לך טלית של ד’ כנפים עשה לו ציצית ואם אין לך טלית אינו חייב בציצית. דומיא דמזוזה ומעקה דאם יש לו בית חייב במזוזה ומעקה ואם אין לו בית אינו חייב.
[12] Bayit Ne’eman 18 (26 Sivan 5776), p. 1.
[13] Bah, Orah Hayyim 17.
[14] Orah Hayyim 17:    קטן היודע להתעטף אביו צריך ליקח לו ציצית לחנכו
[15] See Tosafot, Bava Batra 55b s.v. Rabbi Eliezer, and the discussion in R. Zev Wolf Zicherman, Otzar Pelaot ha-Torah, vol. 3, pp. 759ff. (R. Zicherman refers to the Shakh and R. Hirschowitz that I mention.) See also Beitzah 15a: רוב ליסטים ישראל נינהו. The note in the Soncino Talmud to this passage reads: “The Rabbis were broad-minded enough to realize that in a town containing an overwhelming Jewish population the majority of thieves would be Jewish.”
[16] Netzah Yisrael, ed. Hartman (Jerusalem, 1997), vol. 1, ch. 2, p. 20. For R. Jehiel Jacob Weinberg’s negative comments about the Jewish people, see my Between the Yeshiva World and Modern Orthodoxy, p. 183.
[17] Regarding Hirschowitz, see Hayyim Dov Genachovski, Shneur Zalman Hirschowitz (Jerusalem, 1951).
[18] In this video R. Yosef explains why he has spoken out against R. Mazuz and his followers. I have no doubt that there are also political factors involved. The various “religious” attacks on R. Mazuz, especially during the last Israeli election, remind me of the following memorable passage in Solomon Schechter, Studies in Judaism (Philadelphia, 1896), p. 3: “[U]nfortunately religious struggles are usually conducted on the most irreligious principles.”

[19] This anti-Semitic imagery is already present in R. Joel Teitelbaum, Al ha-Geulah ve-al ha-Temurah, chapters 46, 79.




The Power of Tefilah during Aseret Yemei Teshuvah

The Power of Tefilah during Aseret Yemei Teshuvah
By Eliezer Brodt
The following is a
chapter from my sefer Ben Kesseh
Le’assur
[still available for purchase, for more information contact me at
eliezerbrodt@gmail.com.]
מעלת התפילה בעשרת ימי תשובה
אליעזר יהודה בראדט
א.
ר’ יונה מגירונדי בספרו ‘שערי תשובה’ מדריך את האדם כיצד
יתנהג בעשרת ימי תשובה:
וראוי לכל ירא אלוקים למעט בעסקיו, ולהיות
רעיוניו נְחִתִּים, ולקבוע ביום ובלילה עתים להתבודד בחדריו ולחפש דרכיו ולחקור,
לקדם אשמורות, ולהתעסק בדרכי התשובה וכשרון המעשה, ולשפוך שיח ולשאת תפילה ורינה
ולהפיל תחינה, שהעת עת רצון והתפילה נשמעת בה, כענין שנאמר: ‘בעת רצון
עניתיך, וביום ישועה עזרתיך’; ואמרו רבותינו ז”ל (ראש השנה יח ע”א):
‘דרשו ה’ בהמצאו‘, אלו עשרת ימים שבין ראש השנה ליום הכיפורים[1].
מבואר
בדבריו, שעשרת ימי תשובה הינם ימים המסוגלים לקבלת התפילה. גם בן דורו, ר’ משה
מקוצי, כותב כיוצא בזה: “אף על פי שהתשובה והצעקה יפה לעולם, בעשרה
ימים שבין ראש השנה ליום הכיפורים היא יפה ביותר, ומיד היא
מקובלת
שנאמר: ‘דרשו ה’ בהמצאו’; במה דברים אמורים? ביחיד, אבל בציבור
– כל זמן שצועקין ועושין תשובה בלבב שלם מיד הם נענים”[2].
וכך גם כותב ר’ בחיי ב”ר אשר ן’ חלאווה 
בספרו כד הקמח: “שכן בעשרה ימים אלה שהן ימי הדין והמשפט הנוראים,
הנקראים בכל ישראל ‘עשרת  ימי תשובה’, ומיוחדים
לעולם לתפילה
ולבקש שערי תשובה”[3].
באותה תקופה נתחדד הרעיון בדברי ר’ מנחם המאירי
, בעל בית הבחירה: “אף על פי שהתפילה חביבה אף ביחיד, תפילת הציבור חביבה
ביותר… ומכל, בזמן, רצוני לומר עשרת ימי תשובה, מתוך שהתורה נתנה הערה
לכל, הרי אף תפילת היחיד חביבה חיבוב יתר“[4].
כלומר, מחמת שבעשרת ימי תשובה האדם קרוב ביותר לאלוקיו, איננו נצרך להתפלל בציבור
כדי שתתקבל תפילתו כמו בשאר ימות השנה, והיינו משום שבעשרת ימים אלה הקב”ה
מצוי לכל יחיד ויחיד[5],
בימים אלו יש השראת שכינה מיוחדת, “בהללו עשרה ימי תשובה הקב”ה
שרוי ביניכם
“[6],
לפיכך אפילו תפילת היחיד מתקבלת, שהרי תפילה במקום או בזמן השראת השכינה – מתקבלת[7].
כך כתב גם ר’ אהרן הכהן מלוניל (נפטר בשנת ה’צ), בעל ‘ארחות חיים’: “שלשה
תפילות נשמעות: תפלה בדמעות… תפילת יחיד בין ראש השנה ליום הכיפורים”[8].
התפיסה שבימים אלו
מתקבלת ברצון גם תפילת יחיד– שנזכרת גם בדברי כמה מהאחרונים[9]
– לא נשארה בעולם הרעיוני בלבד. ר’ חיים עוזר גרודזנסקי פוסק, שבמקרה הצורך יש
להקל בחובת התפילה בציבור בעשרת ימי תשובה, משום שתפילת יחיד בימים אלו שווה
לתפילה בציבור[10]
ועוד, גם כשמתפלל ביחידות אינו צריך להכליל תפילתוו עם הציבור, לאומרה בלשון
רבים
כדי שתתקבל תפילתו, כפי שיש לנהוג כל ימות השנה[11],
אלא יאמרה בלשון יחיד![12]
ולא עוד אלא שיכול לאומרה בארמית, שלא כמו בשאר ימות השנה[13].
ב. סגולת עשרת ימי תשובה
בקבלת התפילות אינה רק בנוגע לתפילות שנושא בימים אלה, אלא גם כל תפילותיו הבלתי
ראויות
ששפך בכל ימות השנה מתקבלים ומתרצים לפני בוראו באמצעות תפילה
ראויה
שישא בימים נשגבים אלה. כך כותב ר’ דוד ב”ר אברהם הנגיד, דור שלישי
לרמב”ם: “…אם היה נעור ומדבר דברים בטלים, בשמחה והוללות, ובסוף הלילה
הולך לישון עד שליש היום ויקום להתפלל – אותה תפילה תשאר תלויה ועומדת; לא
תוכל לעלות לפני ה’ עד שיגיע יום הכיפורים ויתפלל בכוונה ובתשובה שלמה, אז יעלו
תפילותיו, זו עם זו
“[14].
אכן במקורם נאמרו דבריו על יום הכפורים בלבד[15],
אך ברור שסגולת יום הכפורים להכשרת התפילות של ימות השנה היא משום שיום זה הינו
שיאו של עשרת ימי התשובה בהן התפילה רצויה ביותר מחמת קרבת
הקב”ה (‘קראוהו בהיותו קרוב‘). ולמרות שבמקורות קדומים לא נמצא במפורש
שהתפילות בעשרת ימי תשובה (ולא רק תפילות יום הכפורים בלבד!) מכשירות
את התפילות של ימות השנה, זכר לדבר יש. ר’ רפאל עמנואל חי ריקי (תמז-תקג), מגדולי
מקובלי איטליה ששהה בצפת ובירושלים מספר שנים, כותב בשנת תפב בספרו משנת
חסידים: “ובעשרת ימי תשובה… המתענה בהם ועושה תשובה גמורה, מוחלין לו
בכל יום מימי השבוע שבעשרת ימי תשובה מה שחטא ביום ההוא לעולם
“[16].
אם כל יום מעשרת ימי תשובה מכפר אפילו חטאים חמורים שחטא בימי השנה, אם כן
ודאי שאדם הרגיל להתפלל שלא בכוונה, תפילות ימים אלה יתקנו את תפילותיו שלא בכוונה.
מה עוד, שהדברים מתקבלים על הלב אם נצרף לכך את סגולת קבלת התפילה הקיימת בעשרת
ימי תשובה.
כמו חיבורים אחרים, גם משנת חסידים הינו סיכום
מתורתו של האר”י כפי שקיבלו המחבר מתלמידי גורי האר”י, ואכן עיקרו של הרעיון
מצוי בכתבי ר’ חיים ויטאל, אשר רשם את כל תורת רבו:
אמר לי הרב משה גאלאנטי, ששמע
ממורי ז”ל
: שאם האדם יתענה בשבעת ימים שבין ראש השנה ליום הכפורים ויעשה
בהם תשובה גמורה, כל יום מהם מכפר על כל העונות שחטא כל ימיו ביום שכיוצא בו
ואם התענה ועשה תשובה בכל שבעת הימים ההם, יתכפרו לו כל עונותיו שעשה כל ימיו[17].
בחיבורים מאוחרים יותר נאמר מפורש
שהתפילה בעשרת ימי תשובה מכשירה את כל התפילות של ימות השנה. כך כותב ר’ יעקב
ב”ר יוסף, בעל זרע ישראל: “…מבואר גם כן בכמה ספרי מוסר מגודל מעלת
התפילה, באם שמתפלל בכוונה באותם הימים מראש השנה ועד יום הכפורים, דאף מי
שלא היה מכוון בתפילתו בשארי ימות השנה, באם שהיה מכוון בתפילתו באותם הימים – בזה
הוא מתקן התפילות של כל השנה
“[18].
ג. הסיבה שתפילה בכוונה
הנאמרת בעשרת ימי תשובה מכשירה ומעלה עמה את התפילות הפסולות שהתפלל אותו אדם
בימות השנה היא גם משום, שבימים אלו מצוי גילוי שכינה, ואנו כבר מקובלים
מרבותינו הראשונים כלל גדול שתפילה הנאמרת בזמן או במקום השראת שכינה מתקנת עמה
תפילות שאינן ראויות.
כך מוסר לנו אחד מגדולי המקובלים בדורו, ר’ יוסף
ג’יקאטיליה (ספרד ה’ח – סה) בספרו שערי אורה (נכתב בשנת ה’לד[19]),
בבואו לבאר את החילוק שבין תפילה שביחיד לתפילה בציבור:
וכשהיחיד מתפלל… [תפילה ש]אינה
הגונה, קורים [המלאכים] לאותה תפילה ‘תפילה פסולה’… והכרוז קורא: אל תכנס אותה
תפילה לפני השם יתברך… ואם תאמר, נמצאו רוב התפילות שמתפלל היחיד נפסדות ונאבדות,
כי אחת מני אלף יכול להתכוון בתפלת יחיד בענין שתהא ראויה להתקבל. דע כי אין הדבר
כן, אלא כל אותן התפילות הפסולות… כשדוחין אותן לחוץ ואינן נכנסות, השם יתברך
נתן להם מקום להכנס בו, שהשם יתברך ברא רקיע ומסר עליו ממונים ושומרים, וכל אותן
התפילות הפסולות הנדחות, מכניסין אותן באותו רקיע, ועומדות שם. ואם חזר זה
היחיד שהתפלל תפילות פסולות… ועמד והתפלל תפילה אחת בכוונה גדולה, ותפילתו זו
הגונה ושלימה
– אז אותה התפילה הכשרה מסתלקת והולכת ונכנסת באותו היכל החיצון
שהתפילות הפסולות שהתפלל מקודם עומדות שם, ומוציאה משם כל אותן התפילות הפסולות
שהתפלל, ועולות כולן עם אותה התפילה הכשרה
…[20].
וכל העניינים האלו שאמרנו הם
בתפילות היחידים, אבל בתפילת הציבור – אין כל ממונה וכל שוער יכול לעכב, אלא
כשהציבור מתפללים תפילתם נכנסת ומתקבלת על כל פנים
[21]…
כשהיחיד מתפלל – בודקין את תפילתו אם היא ראויה להתקבל, וכמה מערערים יש עליה; אבל
כשהציבור מתפללין – ‘לא בזה את תפילתם’, אף-על-פי שאין תפילתם כל כך הגונה, מקבלים
אותה מלמעלה
…[22].
הסיבה שתפילת ציבור מתקבלת אפילו שאינה בכוונה,
היא משום שתפילתם נאמרת במקום השראת שכינה, ש”כל בי עשרה – שכינתא
שריא”[23].
ובכך שר’ יוסף ג’יקאטיליה משווה את תפילת היחיד שבכוונה לתפילת הציבור שלא בכוונה,
מוכח שהגורם להתקבלות תפילת היחיד הוא הכוונה, ש’התפלל תפילה אחת בכוונה
גדולה
‘, היינו יחיד האומר תפילתו ב’כוונה גדולה’ – שכינה שרויה אצלו,
וכאמור תפילה זו מתקנת את כל תפילותיו הבלתי ראויות. הוי אומר: תפילה שנאמרה
במקום השראת השכינה –
מתקנת עמה תפילות שאינן ראויות[24].
יסודו של ר’ יוסף ג’יקאטיליה שהתפילות הפסולות
מעוכבות עד שיכוון בתפילתו, אינו חידושו שלו אלא נטלו מספר הזוהר שהיה מצוי אצלו,
ובו נאמר:
ההוא
ממנא קדישא דקיימא על ההוא פתחא, כל אינון צלותין דבקעי אוירין ורקיעין למיעאל קמי
מלכא, אי צלותא דסגיאין אינון – פתח פתחא ואעיל ההוא צלותא, עד דאתעבידו כל צלותין
דעלמא עטרא ברישא דצדיק חי עלמין; ואי צלותא דיחיד – סלקא עד דמטי לפתחא דהיכלא דא
דהאי ממנא קיימא ביה, אי יאה ההיא צלותא לאעלא קמי מלכא קדישא – מיד פתח פתחא
ואעיל לה, ואי לא יאה – דחי לה לבר, ונחתא ואתשטיא בעלמא, וקיימא גו רקיעא תתאה
מאינון רקיעין דלתתא דמדברי גו עלמא. ובההוא רקיעא קיימא חד ממנא די שמיה
סהדיא”ל, וממנא על האי רקיעא ונטיל כל הני צלותין דאתדחיין, דאקרון צלותי
פסילאן, וגניז לון עד דתב ההוא בר-נש לגבי מאריה כדקא יאות, וצלי צלותא אחרא זכאה,
ההיא צלותא זכאה כד סלקא, נטיל ההוא ממנא סהדי”אל האי צלותא וסליק לה לעילא
עד דאערע בההיא צלותא זכאה וסלקין ואתערבון כחדא ועאלין קמי מלכא קדישא[25].
תפיסה זו מופיעה גם בכתבי האחרונים. ר’ יהונתן
אייבשיץ אמר באחת מדרשותיו : “חטא היוצא מפי איש ואשה כל יום, וביחוד שיחה
ובטלה בבית הכנסת, ומכל שכן בעת תפילה, הכל הוא עולה בעב וענן, ומונע לתפילה
לעלות.
אך אם אדם התפלל אחר כך בכוונה ובבכי ודמעה – מעלה כל תפילות מכמה
שנים
אשר סביב נקבצו לו, כי נשארו עומדים ברפיון מבלי עלייה, וכעת על ידי
תפילה הם עולים במעלה בית אל”[26].
מעתה, אם השראת השכינה מחמת תפילתו
בציבור מתקנת את תפילותיו שהתפלל בעבר, ודאי שתפילה בציבור מתקנת את תפילתו
של עתה. וכך אכן כותב המבי”ט: “תפילת היחיד, בהיותה בלתי הגונה
או בלתי נאמרת בכוונה – אינה מקובלת כלל. וכשאומרה ברבים, לפעמים תתקבל בזכות
תפילת הרבים,
כי אפילו לחובה היחיד נגרר אחר הרוב…”[27].
חידוש נוסף אנו למדים מתורתו של המבי”ט
המתקשר באופן ברור לתפיסת תיקון התפילות של ר’ יוסף ג’יקאטיליה; כשם שהשראת שכינה
הבאה מחמת איכות התפילה (שנאמרה בציבור) מעלה ומתקנת את תפילותיו הקודמות,
כך גם השראת השכינה הבאה בגלל סגולת המקום, היינו שקבע מקום לתפילתו[28], מתקנת את תפילתו הקודמת. וכך
כתב המבי”ט בבואו לבאר את מאמר התלמוד (ברכות ו ע”ב): “כל הקובע
מקום לתפילתו – אלהי אברהם בעזרו”:
בעומדו במקום שהתפלל בראשונה[29],
גם כי לא יתפלל עתה, הוא נענה, בהיותו עומד במקום שהתפלל בו… כן המתפלל לאל יתברך על דבר פרטי במקום מיוחד, כשחוזר לאותו המקום בכוונת התפילה שהתפללהקבה שומע תפילתו שהתפלל קודם.
וזהו ‘הקובע מקום’ – לתפילות שהתפלל כבר[30].
היינו, אדם שהתפלל תחילה תפילה שאינה ראויה
(שהרי לא נתקבלה תחילה), אם בימים הבאים יהפוך את מקום תפילתו למקום תפילה קבוע – תתקבל
תפילתו של קודם. ואם יתמה המעיין מדוע, הנה הדברים ברורים כי בכך שמקום תפילתו הפך
למקום תפילה קבוע – שורה בו השכינה, והרי כבר מקובלנו מר’ יוסף ג’יקאטיליה
שהשראת השכינה מתקנת ומעלה את תפילותיו![31]
ולא זו אף זו. ר’ שמואל ראבין מחדש על פי היסוד
האמור דבר נפלא. וזו לשונו:
בכל התפלות צריך לפרש ולבאר היטב הכוונה, לבל
ישאיר מקום למקטרג שיקח הדברים על כוונה אחרת, זולת הכהן גדול ביום כיפור בקודש
הקדשים לא היה נצרך לזה, אחרי ששם היה התפלה מגיע אליו יתברך זולת אמצעות המלאכים,

שאפילו מלאכי השרת לא היו יכולים להכנס לקדש הקדשים[32].
הוי
אומר, התפילות הנאמרות בקודש הקודשים מתקבלות ברצון ואפילו ללא כל כוונה,
בגלל שהוא המקום בו מצוי גילוי שכינה הגדול ביותר.
ד. רבותינו האחרונים הזכירו
הרבה –
גם אם לפעמים לא ידעו מבטן מי יצאו הדברים – את פתרונו של ר’ יוסף ג’יקאטיליה
לתיקון תפילות, ושקלו וטרו בדבריו; יש מהם שצמצם את פתרונו ויש מהם שהרחיב, ויש
שהקיש את הרעיון והסיעו גם לענין אחר. 
1. לתפילה פגומה באותיותיה
אין אפשרות תיקון. אם היה ניתן להבין משיטת ר’ יוסף ג’יקאטיליה שכל תפילה
מקבלת את תיקונה אגב תפילה ראויה, בא ר’ ישראל איסר מפוניבז’ ומחלק בין שתי מיני
תפילות פגומות – זו מחמת חוסר כוונה וזו משום חסרון אותיות
ותיבות, שלשיטתו, לפגם מן הסוג האחרון אין אפשרות תיקון, שהרי היא ‘מחוסרת
אבר’. ואלה דבריו:
אף שכתוב בספרים, שאם אדם
זוכה להתפלל תפלה אחת בכוונה רצויה, עולין עמה כל התפלות שלא בכוונה שהתפללו עד
הנה ונדחו, ומסתברא שכך הוא אם התפלל כל תיבה בשלמות, רק בחסרון כוונה,
והיא כמתה, תוכל לקבל חיות על ידי התפילה החיה. אכן, אם התפלה חסרה אותיות,
והיא כמו מחוסר אברים, איך אפשר שימלא אבר החסר?
…[33]
2. תיקון תפילות פסולות
של אדם שנפטר. לעומת צמצום פתרון התיקון של ר’ יוסף גי’קאטיליה, היו
שנהגו להפך והרחיבו את פתרונו והסכימו שאף ניתן לתקן תפילות של אדם שנפטר
לבית עולמו
. כך כותב ר’ ידידיה טיאה ווייל (אשכנז תפב – תקסו), בעל לבושי
בדים, לאחר שהעתיק תורף הדברים שנאמרו בספר שערי אורה:
אמנם נראה, אם מת אותו יחיד
ולא התפלל תפילה אחת בכוונה, וכי יעלה על הדעת שח”ו יפסיד כל התפילות שהיה
מתפלל?! ואולי יש לומר, אם בנו היה מתפלל תפילה אחת בכוונה גדולה, אז מעלה בנו
כל תפילות של אביו
(ואפשר דזה הטעם דאבל מתפלל בציבור), כי ברא מזכה דאבא.
ויען, אם גם בנו לא התפלל תפילה אחת בכוונה או אם אין לו בן, אם כן הפסיד כל
התפילות, לזה אם יגולגל נשמתו לבוא בעולם ויתפלל עוד תפילות אחרות בכוונה גדולה
– מעלה כל התפילות הפסולות שהתפלל בגלגולים אחרים
[34].
3. תיקון אכילות פסולות.
אמנם למרות שר’ ישראל איסר מפונביז’ צמצם את יכולת התיקון של תפילות,
מאידך גיסא הרחיב את השיטה לענין תיקון אכילה, היינו, אכילה שלא ברך
עליה בכוונה ראויה. ואלו דבריו:
בברכת אכילה ושתיה תכוין
להשפיע בהם נפש השכלית. ודע, שאף אם לא יעלה בידך הכוונה הרצויה הזו אלא פעם
אחת בחודש
, מעלה גדולה השגת; ואף שלא תזכה לזה כי אם פעם אחת בשנה
דבר גדול הוא. כי הספרים כתבו, שתפילה אחת בכוונה גוררת אחריה את כל התפילות
שבלא כוונה להעלותם איתה
[35]. 


[1] ר’
יונה מגירונדי, שערי תשובה,
שער שני, אות יד, ירושלים תשמה, עמ’ עו.
[2] ר’ משה מקוצי, ספר מצוות גדול, עשין, סי’ טז.
[3] רבינו בחיי, כד הקמח, ערך ‘ראש השנה’, בתוך: הרב ח”ד שעוועל (מהדיר), כתבי רבינו בחיי, ירושלים תשל, עמ’ שעג. כבר ר’ יצחק ב”ר יהודה אבן
גיאת, הלכות רי”ץ גיאת,
הלכות תשובה, ירושלים תשנח, עמ’ ס, כותב: “שעשרת ימי תשובה… שבין ראש השנה ליום הכפורים לא למיקבעינהו בתענית הוא דדריש, אלא להתפלל ולהתחנן ולהודות ולעמוד בתחנונים ולחזור בתשובה”. השווה גם לצוואתו של ר’ ישראל ליפשיץ, בעל ‘תפארת ישראל’:
“הזהרו מאד להתפלל בכוונה… ובכל התפלות שבעשרת ימי תשובה, שאז קרוב ה’ לכם,
בני… ומצוי טפי שתקבל אז תפלתכם ברחמיו יתברך“. נדפס בתוך: המעין, יא (תשלא), גל’ ד, עמ’ 44-28,
סי’ כה [=אשר יצווה, א, ירושלים
תשסד, עמ’ רסט ואילך; ר”ש דבליצקי,
בינו שנות דור ודור, בני
ברק תשסו]. ר’ דוב בער קאראסיק, פתחי
עולם ומטעמי השלחן, סי’ תרב, ס”ק ב: “ובספרד נוהגים, שגם בשבת
אומרים סליחות ותחנונים… וכיון דבעשרת ימי תשובה התפלה נשמעת יותר מבימים
אחרים
, וגם באותן הימים האדם מוכן להיות נגמר דינו ביום הכיפורים, אין לך דבר
נחוץ יותר מזה”.
[4] ר’
מנחם ב”ר שלמה המאירי,
בית הבחירה,
ראש השנה יז ע”א.
[5] ראה ראש השנה יח ע”א: “‘דרשו ה’ בהמצאו’… ביחיד… אלו עשרה ימים שבין ראש השנה ליום הכפורים”.
[6] דברים
רבה, מהדורת ליברמן, סו”פ האזינו. וכך
בפסיקתא דר”כ, מהדורת מנדלבוים, נספחים, פיסקה ז; תנחומא, האזינו, ד.
[7]
הרעיון שתפילת היחיד מתקבלת ברצון כתפילת הציבור בזמן השארת השכינה ביאר
המבי”ט. לדעתו, ב”דורות הראשונים, הקודמים לאנשי כנסת הגדולה שתקנו נוסח
כל הברכות, “לא התפללו בציבור, כי באותם ימים לא היה צורך בכך, משום שהשכינה
שרתה בישראל
היתה נשמעת תפילת כל יחיד ויחיד“. וזו לשונו בספרו בית אלהים, שער היסודות, פרק לח,
ירושלים תשמה, עמ’ שעח-שעט: “דורות הראשונים, הקודמים לאנשי כנסת הגדולה
שתקנו נוסח כל הברכות, היו שומרים ענין כוונת כל ברכה וברכה בדברים ההכרחיים… לא
כנוסח זה שאנחנו מתפללים אלא כל אחד כפי צחות לשונו. כי מזמן משה רבינו עליו-השלום
עד אנשי כנסת הגדולה היתה השכינה נגלית במקום הקרבןוהיתה נשמעת תפלת
כל יחיד ויחיד
וברכתו לאל יתברך על הנאתו מזה העולם. וזהו הטעם אצלי על מה
שנראה, כי באותו הזמן לא היו מתקבצים ישראל בכל מקומות מושבותם ערב ובקר וצהרים
במקום מיוחד להתפלל בו תפלת ציבור, אלא כל אחד היה מתפלל ביחיד במקום שיזדמן לו…
שכל אחד היה מתפלל ביחיד במקום שיזדמן לו והיתה תפלתו נשמעת כשל רבים לפני
השכינה הנגלית במקום הקרבן
“.
[8] ארחות חיים, סוף הלכות ראש השנה, דף קג ע”א.
[9] ראה,
לדוגמא, ר’ יעקב ישראל קניבסקי, קהילות יעקב,
ברכות, סי’ ג: “מבואר, דיחיד בעשרת ימי תשובה כוחו יפה כציבור בכל ימות השנה לענין שתשובתו ותפילתו מתקבלת”. וראה עוד: ר’ אלעזר פלעקלס, עולת חודש
השני (עולת ציבור חלק ראשון), מונקאטש תרסז, דף ע ע”א.
[10] [הרב ש’ אריאלי], חזון טוב,
ירושלים תשנח, עמ’ קצז. ידידי הרב אברהם שפילמן הפנני למקור חשוב זה.
[11]
ראה ברכות ל רע”א: “לעולם לישתף אינש נפשיה בהדי ציבורא”. ופירש
רש”י: “לישתף נפשיה, אל יתפלל תפלה קצרה בלשון יחיד אלא בלשון רבים, שמתוך
כך תפלתו נשמעת
“.
[12] כך
מחדש ר’ משה יהודה ליב ברמאן (פולין תרכו – תשב), חק משה, שבת יב ע”ב, תל-אביב תשלג, עמ’ כא-כב. תחילה תמה על
שבנוסח התפילה לחולה שהציעו ר’ מאיר ור’ יהודה לא נכללו בה חולים אחרים, ולא כנוסח
תפילת ר’ יוסי: “המקום ירחם עליך בתוך שאר חולי ישראל“, הכוללת
אחרים ו”תפילתו נשמעת בזכות הרבים” (רש”י, שבת שם); ולכאורה נמצא, שר’ מאיר ור’ יהודה אינם מסכימים
עם הכלל “לעולם לישתף אינש נפשיה בהדי ציבורא”. לפיכך הוא מסביר, שנוסח
התפילה של ר’ מאיר ור’ יהודה נועד להאמר רק בעשרת ימי תשובה (כשיטת התוספות, שם, ד”ה רבי יהודה אומר,
עיי”ש), כי “באותם הימים גם היחיד יש לו מעלת רבים, לכן סבירא
להו [לר’ מאיר ור’ יהודה] דאין צריך לכלול את עצמו ברבים, דגם בתפילת יחיד
הקב”ה שומע באותם הימים”.
[13]
עי’ סוטה לג ע”א, שיחיד אסור להתפלל בלשון ארמית, וציבור מותר (ועי’ הרב
עובדיה יוסף, שו”ת יחוה דעת,
ח”ג, סי’ מג, לסיכום הנושא). מכך למד ר’ משה יהודה ליב ברמאן: “אם כן,
בעשרה ימים שבין ראש השנה ליום כיפורים, דדין יחיד אז כציבור, מותר ליחיד לבקש
אז צרכיו בלשון ארמי
” (חק משה,
שבת יב ע”ב, תל-אביב תשלג, עמ’ כב. וראה להרב נסים דיין, ברכת מועדיך על ימים נוראים, בני-ברק
תשסב, עמ’ כז-כח). לשני מקורות אלו הפנני ידידי פרופ’ יעקב שמואל שפיגל.
[14] ר’
דוד הנגיד, מדרש דוד, אבות פ”ב
מ”ה, מהדורת בן ציון קרינפיס, ירושלים תשד, עמ’ לא.
[15] וכך בהתקדש יום כפור אנו אומרים בתפילה זכה
שנתחברה ע”י ר’ אברהם דאנציג, בעל ‘חיי אדם’: “ועל ידי זכות התפילות שנתפלל ביום הקודש הזה, יעלו ויבואו ויגיעו ויצטרפו עמהם כל התפילות הפסולות שהתפללנו בכל השנה בלא כוונה, ויהיו כולם נכללות בתפילת היום הזה”. מסתימת לשונו משמע שכל תפילה שתאמר ביום כפור תעלה ותטהר את התפילות הפסולות, ולא רק תפילה בכוונה כדברי ר’ דוד הנגיד (“עד שיגיע יום-הכפורים ויתפלל בכוונה ובתשובה שלימה…”). בענין ‘תפילה זכה’, התפשטותה ודפוסיה, ראה: מ’ מאיר,
“על תפילה זכה”, כנישתא,
ב, רמת-גן תשסג, עמ’ קיט-קלח.
[16] ר’
רפאל עמנואל חי ריקי, משנת חסידים,
ח”ג, מסכת ימי תשובה, אות ג, ד”צ: ירושלים תשמב, דף קמב ע”ב.
קביעת
שנת תפב כתאריך כתיבת החיבור, הוא לפי הנאמר בשער המהדורה הראשונה (משנת חסידים,
אמשטרדם תפז): “…שחברתי אני… עמנואל חי בלא”א אברהם ריקי
תנצב”ה בעיר ליוורנו
בשנת דל לימי שני חיי, הוא שנת הכונות
ליצירה”. דהיינו שנת תפב.
[17] ר’ חיים ויטאל, שער הכוונות, דרושי ראש השנה, סוף ההקדמה.
[18] ר’
יעקב ב”ר יוסף, זרע ישראל למסכת ראש השנה, ראש השנה דף לד ע”ב, אמשטרדם תצו, דף כג ע”ב.
אמנם
לדעת ר’ דוד שלמה אייבשיץ
בעל ‘ערבי נחל’, רק תפילות ראש השנה בכוחן לתקן את
התפילות הפגומות. וזו לשונו: “ואיתא, דבראש השנה יש כח לתקן כל התפלות פסולות של כל השנה, דהיינו התפלות שהיה בהם מחשבות זרות ורעות… ובראש השנה יכול להעלותן. ומסתמא עיקר הזמן לזה הוא ביום השני, דאז מדת הדין גובר” (ערבי נחל,
ב, יום ב’
דראש השנה, בני ברק חש”ד, עמ’ שצ).
[19] ראה: א’ פרבר-גינת
(מהדירה), פירוש המרכבה לר’ משה די ליאון,
מבוא, לוס אנג’לס תשנח, עמ’ 42, סוף הערה
128.
[20] אגב, ר’ זכריה סימנר,
מציע אפשרות תיקון אחרת לתפילות הפסולות המעוכבות, הנעשה באמצעות צירוף חלקי
התפילות הכשרות
: “ובאם שאחד לא כיון בכל הברכות בפעם אחת מחמת טרדות, רק
היום מכון בברכה אחת או שתים או שלש ולמחר גם כן בשאר ברכות, באופן כשמגיע ראש
השנה ויום כיפור היה בודאי מכון כל הברכות בכוונה נכונה, אז מלאך סהדיא”ל
מוסרה לסנלפו”ן להוליכה למעלה. אבל כל זמן שלא נתכוון בכולה – מעכבה אצלו עד
יום כיפור
, ואם לא נתכוין כן כל השנה עד יום כיפור, אז המלאך הנזכר
למעלה משליכה אל מקום פסולי המקדשים שהוא סוף רקיע” (ספר זכירה [נדפס לראשונה בהמבורג תסט], מהדורת ש’ אבא-שאול,
ירושלים תשנט, עמ’ לד).
הדברים
האחרונים מבוססים על
דברי ר’ נפתלי הירץ בכרך, עמק המלך
(נדפס לראשונה באמשטרדם תח), כפי שאכן נאמר במפורש בספר זכירה, אלא שבעמק המלך לא נזכר שלאחר יום-הכפורים אין תקנה לתפילות הפסולות, אלא שהוא כותב: “כי אפילו שלא יתכוין היחיד בכל הברכות בבת אחת, רק אם היום יכוין בברכה אחת או שתים וכמו כן למחר בברכה אחת או שתים אחרות, ברכות מצטרפות. וכשנמצא שנתכוין בכל התפילה, אז מלאך סהדיאל מוסרה לסנדלפון להוליכה למעלה. אבל כל זמן שלא נתכווין בכולן, אז סהדיאל מעכבה אצלו” (עמק המלך,
אמשטרדם תיג, דף קעב ע”ב). גם לשיטת ר”י ג’יקאטיליה
אין גבול של זמן, כמשמע מרהיטת לשונו, ולפיכך לא ידעתי מקורו של ספר זכירה,
וצ”ע.
וראה
גם חמדת ימים
[נדפס לראשונה באיזמיר תצאתצב], חלק ימים נוראים, דף סח ע”ב: “ואמרו המקובלים ז”ל, כי בשאר ימות השנה – מחסדו הגדול יתברך – אפילו שלא נתכוון האדם בכל ברכות של ‘שמונה עשרה’ בבת אחת, רק אם יום אחד יכוין בברכה אחת או שתים, וכמו כן ביום אחר בברכה אחת או שתים אחרותברכות מצטרפות,
וכשנמצא שנתכוון בכל התפלה, אז המלאך סהדיאל מוסרה לסנדלפון להוליכה למעלה. אבל כל זמן שלא נתכווין בכולן, המלאך הנזכר מעכב אותה אצלה עד יום כיפור, ואם לא נתקנה עד היום ההוא, אז המלאך משליכה למקום פסולי המוקדשין…”. וככל הנראה בעל ‘חמדת ימים’ עירב את שתי השיטות האחרונות.
[21] אמנם
נראה שלדבר זה לא הסכים המבי”ט, בית אלהים, שער התפילה,
פרק יא, ירושלים תשמה, עמ’ מה, שכתב: “כי תפלת היחיד בהיותה בלתי הגונה או בלתי נאמרה בכוונה – אינה מקובלת כלל. וכשאומרה ברבים – לפעמים תתקבל בזכות תפלת הרבים, כי אפילו הוא צדיק לפעמים אין תפלתו נשמעת לסיבת הרבים שאינם הגונים”. וצריך עוד עיון.
[22] ר’
יוסף ג’יקאטיליה, שערי אורה,
שער שני, ספירה תשיעית, ד”צ: ירושלים תשנד, דף ל ע”ב – לא ע”א.
יסוד
זה הועתק כמעט ללא שינויים מספר ‘שערי אורה’ בידי רבים מהאחרונים. ראה: ר’ מאיר ן’
גבאי, תולעת יעקב, ‘היכל ראשון
יוצר אור’, ירושלים תשנו, עמ’ לט; תפלה
לדוד, נדפס במאמרו של י’ יודלוב, ‘תפלה לדוד’, ישורון, ב, ירושלים תשנז, עמ’ תקכא-תקכב [והשווה: י’ יודלוב, “קובץ
תפילות מירושלים, מקושטא שנת רצ”ה או רצ”ח”, קרית ספר, סא (תשמו), עמ’ 931-929]; ר’
מנוח הענדל, הגהות חכמת מנוח,
ברכות ו ע”א; ר’ ישעיה הלוי הורוויץ, סדור שער השמים,
חמו”ד, דף עז ע”ב; ר’ יעקב עמדין, סדור שערי שמים, א, ירושלים תשנג, עמ’ נב; ר’ מאיר מוילנא, נחלת אבות, ירושלים תשמג, דף יד
ע”א [=אשר יצווה, א, ירושלים
תשסד, עמ’ קצח]; ר’ יחיאל העליר, הגדה
לליל שמורים עם ביאור אור ישרים, קעניגסבערג תריז, עמ’ כב; ר’ יוסף מסלוצק,
דרשות רבינו יוסף מסולצק, ירושלים
תשנה, עמ’ ס; ר’ משה נתנאל פוטשובסקי, אמונת
התחיה, פתח השער, ברדיטשוב תרנד, דף יג ע”ב; ר’ יצחק ווייס, בינה
לעתים
, בני ברק תשסח, על אלול, עמ’ קיג, אות א’תקס; ר’ ראובן מרגליות, מלאכי עליון, ירושלים תשה, עמ’ קמד,
הערה קפה.
ועל
פי יסוד זה כתב ר’ יהודה הלר (נפ’ תקעט) ביאור יפה למאמר (ברכות לד רע”ב) “גדולה תפילה יותר מן הקרבנות”, ואלה דבריו: “גדולה תפילה יותר מקרבנות… אמנם גם אם איננה בכוונה אינה נדחית לגמרי אבל היא מונחת בקרן זוית, ואם יתפלל אחר כך בכוונהיש בו כח להעלותה אף את התפילה אשר היתה בלא כוונה, וזו שאמר הכתוב גבי קרבנות ‘למה לי רוב זבחיכם וגו’, קטורת תועבה היא לי‘, אבל גבי תפילה לא אמר אלא אַעְלִים עֵינַי מִכֶּם,
אבל אינו דוחה אותה רק מעלים עיניו עד אשר הוכשר,
ועדיין תוחלת יש בה. וזו אשר כיוונו בה חז”ל, שגדולה תפלה מהקרבנות. והוא נכון” (ר’ יהודה הלר, תרומת
הכרי, פתח
השער, אות ג, ברטיסלבה תריח).
[23] סנהדרין
לט ע”א. ובברכות ו ע”א: “ומנין לעשרה שמתפללין ששכינה עמהם? שנאמר: ‘אלהים נצב בעדת אל'”.
ראה
סוטה לג ע”א שציבור יכול
להתפלל בלשון ארמי למרות שאין מלאכי השרת נזקקין לשפה זו, “משום דבציבור הוא, שהשכינה שורה שם” (אור זרוע,
הלכות שבת, סי’ נה, ד”ה ‘והא דאמרינן’), ומשום כך “אין המתפלל צריך שיזדקקו לו מלאכי השרת להכניס תפלתו לפנים מן הפרגוד” (ע”פ רש”י, שבת
יב ע”ב). וכך בראשונים נוספים, לדוגמא, ר’ יהודה ב”ר יקר, פירוש התפילות והברכות, א, עמ’ יט [=שו”ת תמים דעים,
סי’ קפה]: “אבל ציבור, כיון דשכינה עמהן, יכולין להתפלל בלשון ארמי…”; ר’ מנחם ב”ר שלמה המאירי,
בית הבחירה,
שבת יב ע”ב: “…כתבו הגאונים, בתפלת הציבור שהוא בכל לשון מטעם זה, שהציבור שכינה עמהם“; שבלי הלקט,
סדר ראש השנה, סו”ס רפב, ועוד
הרבה.
[24] יתכן, שלפי יסודו של ר’
יוסף ג’יקאטיליה ניתן אף להבין מדוע מי שאינו יכול לכוון בכל ברכות התפילה, עליו
לכוון לכל הפחות בברכת ‘אבות’ (ראה: ברכות לד ע”ב; ר’ יוסף קארו, בית יוסף, או”ח, סי’ קא, אות א),
או בברכות ‘אבות’ ו’הודאה’ (כך לשיטת ר’ יהודה החסיד, ספר חסידים, מהדורת ר’ מרגליות, סי’ קנח; ספר רוקח, הלכות חסידות, שורש זכירת השם, ירושלים תשכ, עמ’ ט; סמ”ק, סי’ יא; רי”י קניבסקי, קהילות יעקב, ברכות, סי’ כז, אות א; קובץ שעשועי אורייתא, ג, ברוקלין (כסליו
תשסה), עמ’ עד-פד). כי כשם שתפילה שבכוונה מכשירה תפילות פסולות שהתפלל קודם לכן,
כך גם חלק מן התפילה – ברכה אחת או שתי ברכות – שנאמרה בכוונה, בכוחה להכשיר את
שאר הברכות שלא בכוונה שבתפילה הנוכחית. ולמרות שלא מצאתי מקור לרעיון זה,
הדברים מסתברים במיוחד לאחר השוואתם לדברי ר’ שלום בוזאגלו (מקדש מלך על זוהר, ח”ב, רמה ע”ב, זאלקוויא 1864): “כתב הרב, שאין
צריך האדם שיתפלל י”ח ברכות כולה בכוונה, ואז יעלו התפלות שאינם הגוונים עמה.
אלא אפילו בכל תפילה ותפילה, אם כיון באחת מכל הברכות עד שמראש השנה עד ראש השנה
צירף הקב”ה שמונה עשרה ברכות בכוונה מכל תפלותיו – אגבן עולים כל תפלות של כל
השנה שאינום הגונות”.
[25] זוהר, ח”ב, רמה ע”ב. הביאו (בתרגום ללשון הקודש) ר’ צבי הירש קוידאנובר (פפד”מ תה – תעב), קב הישר, א, פרק ח, ירושלים תשנג, עמ’ לו. עיי”ש. גם
בחמדת ימים,
חלק ימים נוראים, דף לא ע”א, העתיק דברי זוהר אלו, וגם הוסיף להם דברי תוכחה ומוסר: “ומי האיש אשר לא ישית לבו את זאת לשוב מדרכו הרעה בקרב הימים האלה [הימים הנוראים], להכונן במחשבתו, ולהעלות כל תפילות הפסולות של כל ימות השנה בתפלות היום, וישים על לבו את מה שהתפלל בלא כוונה ועדיין לא נענה באותם התפילות, ועתה הוא מתודה ומתחרט על עון זה שהקל בכבודו יתברך ויאמר: אוי לי מה שעשיתי! מדוע את דבר ה’ בזיתי?…”.
[26] ר’ יהונתן אייבשיץ, יערות דבש, ח”א, דרוש א, בני ברק תשמג, דף לב ע”ד.
[27] כלומר, אם לחובה היחיד
נגרר אחר הרוב, ודאי שהיחיד נגרר אחר הרוב לזכות – שתפילתו תתקבל. הציטוט שבפנים
הוא מספרו בית אלהים, שער התפילה,
סו”פ יא, ירושלים תשמה, עמ’ מה. העתיקו דבריו החיד”א, מדבר קדמות, מערכת צ אות ו (ערך ‘ציבור’),
ירושלים תשכב, עמ’ נא; ר’ יצחק ווייס, שו”ת
שיח יצחק, סו”ס מד.
[28] לכך שמקום הנקבע לתפילה שורה בו השכינה, ראה ירושלמי, ברכות פ”ד ה”ד: “צריך אדם להתפלל במקום שהוא מיוחד לתפילה, ומה טעם? ‘בכל המקום אשר אזכיר את שמי’…”. והמשך הפסוק הוא (שמות כ כא): “אבוא אליך וברכתיך”. היינו, שכינתו תשרה שם [ראה תרגום ירושלמי, שמות שם: “בכל אתר דתדכרון ית שמי קדישא, מימרי מתגלי עליכון ומברך יתכון”]. וכך מפורש בספר ראבי”ה,
ח”א, ברכות, סי’ צ, מהדורת א’ אופטוביצר, עמ’ 67, הכותב דבריו ע”פ ירושלמי זה:
“צריך אדם להתפלל במקום המיוחד לתפילה, דכתיב: ‘בכל המקום אשר אזכיר את שמי’ וגו’, היה מקום מיוחד לתפילהשם השכינה שורה“.
[29] על
חשיבות מקום התפילה בדעת המבי”ט אנו למדים מדבריו הבאים: “וכמו
כן המקום שהוא מוכן להתפלל בו כבר הוכן להיות תפלת ישראל נשמעת בו, ולכן המתפלל
בו אפילו יחיד ואפילו בלי כוונה שלימה
הוא קרוב להיות תפלתו נשמעת, וכמו
שמצינו בכלב שהלך להשתטח על קברי אבות” (בית אלהים, שער התפילה, פרק ה, ירושלים תשמה, עמ’ כ). אמנם פיסקא זו איננה מדברת על הקובע מקום לתפילתו,
אלא על מקום הקבוע לתפילת רבים, ככל הנראה בית הכנסת. אך יש מן הטעם להשוות
את הדברים.
[30] מבי”ט, בית אלהים,
שער התפילה, פרק ה, ירושלים תשמה, עמ’ יז.
[31]
בדרך אגב יש להעיר, שמ’ בניהו בדיונו על ידיעות הקבלה של המבי”ט (ראה:
הנ”ל, יוסף בחירי, ירושלים
תשנא, עמ’ קלב), לא התייחס לדברי המבי”ט הנוכחים בהקשרם לשיטתו הקבלית של ר’
יוסף ג’יקאטיליה והאחרים. גם ידוע לנו שהמבי”ט הכיר את ספרו השני של ר”י
ג’יקאטיליה – ‘גנת אגוז’, כפי שכתב במפורש: “וכן כתב גם כן ה”ר יוסף
גיקטליי”א ז”ל בספר ‘גנת אגוז’ אשר לו…” (בית אלהים, שער היסודות, סו”פ ה,
ירושלים תשמה, עמ’ קעב). עוד בענין ידיעת הקבלה של המבי”ט, ראה דבריו שם, שער
היסודות, פרק סא, עמ’ תקמא: “ושמעתי מפי מקובל אחד…”. אמנם כנראה
כוונתו על מקובל בן דורו ממנו הוא שמע.
[32] ר’ שמואל ראבין, בגדי אהרן, מערכת ת, אות ו (ערך
‘תפילה’), בני ברק תשנז, עמ’ קלג. וראה מה שהעיר על כך ר’ יעקב חיים סופר, תורת יעקב, ירושלים תשסב, עמ’ שמב.
[33] ר’
ישראל איסר מפוניבז’, מנוחה וקדושה, שער התפילה, סי’ כא, ירושלים תשנד, עמ’ עג.
[34] ר’
ידידיה טיאה ווייל, לבושי בדים,
ירושלים תשמח, עמ’ קיט.
[35] ר’
ישראל איסר מפוניבז’, מנוחה וקדושה, שער התורה, סי’ ה, ירושלים תשנד, עמ’ קעה-קעו.



The American Yekkes

The American Yekkes[1]
By Yisrael Kashkin
As I march around town grasping my Hirsch Siddur, I sometimes am asked, “Are you a Yekke?” to which I answer, “I am an American Yekke.”[2]  This statement draws puzzled looks as if I had said that I were an Algonquin Italian. “America is a Germanic country and my family has lived here for a century,” I say, attempting to explain but provoking usually even more puzzlement. For those who want to hear more, I present my case. 
Consider the country’s language. English is technically a Western Germanic tongue. It started when Germanic tribes settled in Britain in the fifth century, displacing Common Brittonic, a native Celtic language, and Latin, which had been introduced by the Romans. The English that was formed then was called Old English. As Wikipedia describes it, “Old English developed from a set of Anglo-Frisian or North Sea Germanic dialects originally spoken along the coasts of Frisia, Lower Saxony, Jutland and Southern Sweden by Germanic tribes traditionally known as the Angles, Saxons, and Jutes. As the Anglo-Saxons became dominant in England, their language replaced the languages of Roman Britain…”[3] Frisia is a coastal region along the Southeastern corner of the North Sea which today sits mostly in the Netherlands. 
The Frisian languages are the closest to English. Wikipedia explains: 

The Frisian languages are a closely related group of Germanic languages, spoken by about 500,000 Frisian people, who live on the southern fringes of the North Sea in the Netherlands, Germany and Denmark. The Frisian dialects are the closest living languages to English, after Scots.[4]

The language of Scots mentioned here is also a Frisian tongue brought by the Germanic immigrants and not Scottish Gaelic, a Celtic language that people generally associate with Scotland.[5] 
Old English was followed by Middle English which started in the 11th century after the Norman Conquest and continued unto the late 15th century. While Modern English contains vocabulary from several languages, the second most prominent being French which arrived with the Normans, the basic vocabulary and grammar of English is Germanic. Of the 100 most commonly used English words, 97% are Germanic; of the 1000 most commonly used English words, 57% are Germanic.[6]
Look at this example. Here’s one way to say, “Hello, my name is Harold” in several languages, the first four being Germanic. 
Dutch: Hallo mijn naam is Harold. 
German: Halo mein numen ist Harold. 
Swedish: Hej, mitt namn är Harold 
English: Hello, my name is Harold. 
French: Je m’appelle Harold. 
Italian: Ciao, mi chiamo Harold. 
Latin: Salve nomen meum HOROLD. 
Russian: привет меня зовут Гарольд. 
Chinese: 你好,我的名字是哈羅德 
See what I mean? 
As mentioned, those Germanic tribes went by the names Angles, Saxons, and Jutes. While most people associate the term Anglo-Saxon with the American aristocracy and the British, the term actually finds its origins in those Germanic settlers of Britain as does the name of the language called English, which derives from the Angles specifically. The Encyclopedia Britannica sums it up as follows: 

Anglo-Saxon, term used historically to describe any member of the Germanic peoples who, from the 5th century ce to the time of the Norman Conquest (1066), inhabited and ruled territories that are today part of England. According to the Venerable Bede, the Anglo-Saxons were the descendants of three different Germanic peoples—the Angles, Saxons, and Jutes—who originally migrated from northern Germany to the island of Britain in the 5th century at the invitation of Vortigern, king of the Britons, to defend his kingdom against Pictish and Irish invaders.[7] 

The Venerable Bede was an 8th century English monk and historian whose book The Ecclesiastical History of the English People earned him the title “The Father of English History.” The name Bede is actually Anglo-Saxon, ie. Germanic, being built on the root bēodan or to bid or command.[8]  Thus, the father of English history has a Germanic Anglo-Saxon name. 
It is possible that a high percentage of the inhabitants of 5th century Britain were not only influenced by the Germanic invaders but were actually comprised largely of those Germanic invaders and their descendants. We see this in the spread of the Frisian-Germanic language throughout Britain. In “Empires of the World, A Language History of the World,” Nicholas Ostler traces the decline of Latin during the collapse of the Roman Empire against invading armies. Slavic languages took hold in Eastern Europe but Germanic-Frisian held sway in Britain. 

Perhaps something similar happened at the opposite end of the Roman dominions, for Britain too lost its Latin in the face of invasions in this period. It also lost its British. This event of language replacement, which is also the origin of the English language, was unparalleled in its age – the one and only time that Germanic conquerors were able to hold on to their own language.[9] 

Ostler cites a theory by researcher David Keys that the ravages of the bubonic plague facilitated the spread of the Frisian Germanic dialect as it wiped out a high percentage of the Britons who, unlike the Saxons, maintained trade routes with the Roman Empire, from which the plague entered the island. A Germanic language took hold because a large percentage of the populace was actually Germanic. 
Genetic studies support the theory. One study at the University College of London tracked a chromosome that is found in nearly all Danish and North German men to about half of British men.[10] It is not found in Welsh men of Western England where the Angles and Saxons did not invade. 
While anthropologists debate the percentages of the British populace that trace to the AngloSaxons, the sociological discussion is more relevant to the thesis. The Germanic Anglo-Saxons ruled the British Isles for centuries, and rulers tend to dictate cultural norms. The Wikipedia entry on the Britons sums up their demise with the pithy words: “After the arrival of the Anglo-Saxons the population was either subsumed into Anglo-Saxon culture, becoming “English”; retreated; or persisted in the Celtic fringe areas of Wales, Cornwall and southern Scotland, with some emigrating to Brittany.”[11] The point here is that the nationality called English is built on Anglo-Saxon or old Germanic culture. 
And again, pithily, Wikipedia sums up the entire cultural transformation of Britain under the Germanic invasion: 

The Anglo-Saxon settlement of Britain is the term traditionally used to describe the process by which the coastal lowlands of Britain developed from a Romano-British to a Germanic culture following the withdrawal of Roman troops from the island in the early 5th century. The traditional view of the process has assumed the large-scale migration of several Germanic peoples, later collectively referred to as Anglo-Saxons, from the western coasts of Europe prior to the establishment of the Anglo-Saxon kingdoms that came to dominate most of what is now England and lowland Scotland.[12] 

A connection between the aristocracies of Germany proper and England has endured to modern times. British Kings George I and II were born in Germany, spoke German, and belonged to the House of Hanover.13 Queen Victoria’s mother was born in Germany, and Prince Albert, the husband of Queen Victoria, also was born in Germany. Their son King Edward VII, was an uncle of Kaiser Wilhem II, the last German Emperor and King of Prussia. Mary, the Queen consort of King George V, was a princess of Teck, a German aristocratic line. The present British monarch, Queen Elizabeth II, inherited the throne from Edward VII’s grandson George VI. Thus, she too is part German as are the princes Charles and William, the current heirs to the throne. 
It should be no surprise that the British and other Germanic peoples have much in common. One sees it in their orderliness, rationalist mindset, industriousness, and emotional reserve. Similar too is the Anglo aristocracy that set up the USA, laid down its primary culture, and arguably continues to run the place or did so through the 1950s. The educated American reader certainly needs no overview of the British roots of the USA which started as a British colony. The connection is so strong that the term WASP or White Anglo-Saxon Protestant is generally used by Americans to designate a type of American even though, as I have shown, it traces back to the Germanic English and their German ancestors. While the USA is composed today of many ethnic groups, it is governed mostly in an AngloGermanic style, ie. rule-based and organized. 
So there’s the Germanic-English connection and its role in the founding of America. What about the American people? There we have an even more recent linkage via 19th century immigration. German Americans, some forty-nine million strong, are the largest ancestral group in the country.[14] By contrast, Irish Americans number thirty-five million and Italian Americans seventeen million. The 2010 census reports the top five as follows:
1      German      49,206,934      17.1% 
2      African      45,284,752      14.6% 
3      Irish      35,523,082       11.6%
4      Mexican      31,789,483      10.9% 
5      English      26,923,091      9.0% 
Incredibly, there are nearly twice as many Americans of German ancestry as English.[15] In 1990, fiftyeight million Americans reported German ancestry, constituting 23% of the entire country.[16] Between 1850 and 1970, German was the second most widely spoken language in the United States, after English.[17]
Germans immigrated in the greatest concentrations to the Midwest where the state legislatures of several of the North-Central states promoted their immigration with funding and support.[18] The area between Cincinnati, Milwaukee, and St. Louis was known as the German triangle.[19] By 1900, more than 40% of the major cities of Cleveland, Milwaukee, and Cincinnati were German American.[20] However, they landed also in large numbers in New York and Pennsylvania and went all the way to the West Coast. In 1790, a third of the residents of Pennsylvania were German immigrants.[21] The following map shows plurality ancestry, ie the largest groups of national origins, in each state in 2010: 
Plurality ancestry in each state.[22]
More states have a plurality ancestry of German than any other nationality, three times the number of the next highest group.[23] Moreover, significant German immigration started in the 1670s and continued in large numbers throughout the 19th century, whereas most of the other ancestral groups of significant numbers arrived much later into a more established culture into which they strove mostly to conform.[24] Africans, whose numbers come closest to the Germans, also arrived early but were not in a position to shape the national culture.[25] 
Now, the word German and any word that contains it such as Germanic are problematic for many Jews, particularly those who were most directly affected by the Holocaust. This is understandable. However, as we have shown, the term Germanic is not limited to Germany proper. Germanic languages are spoken in such places as Holland, Norway, Sweden, and Denmark, culturally similar countries from a global perspective, and sources of immigration to the USA, particularly the Midwest. All are considered Germanic peoples.[26] Switzerland and Belgium too are largely Germanic. While technically, English and German belong to the West German family of languages along with Dutch and Afrikaans, North Germanic languages include Norwegian, Danish, Swedish, Icelandic, and Faroese, which is spoken in the islands off the coast of Norway.[27] The adjective Germanic describes not just the culture of Germany but that of Northern Europe including large parts of Holland, Scandinavia, England, Switzerland, Luxembourg, and Iceland. The Danes who are famous for protecting Jews during World War II are Germanic, as were the Dutch business associates of Otto Frank, Anne Frank’s father, who assisted her family as they hid in the attic, as was the Swede Raoul Wallenberg, who, by the way, studied in the American Middle West, at the University of Michigan, before he risked (and likely lost) his life saving Jews during the Holocaust. 
Accordingly, England, Germany, and the United States are not culturally identical. The Germanic Anglo-Saxons merged with the Britons and Pics of the British Isles. The British colonialists cohabited the New World with French settlers, Native Americans, Africans, Dutch, Irish, and an idiosyncratic group of Germans who came to the New World in search of religious freedom. As the USA formed and evolved millions of immigrants from all over the planet joined them. Germans are more intense than the other two groups. The British have the best sense of humor. Americans are the least formal of the three. Additionally, Americans are the least class conscious, have by far the best record regarding treatment of the Jews and religious freedom in general, and lack the ethic of blind obedience to authority that once characterized the Germans and enabled the Holocaust. In fact, the phrase “question authority” originated in the USA during the sixties movement and is arguably traceable to American sensibilities in general. Nobody knows what the future holds, but as I write, America, though Germanic, is not Germany, even as it picked up many traits from German immigrants. The same applies to England. But all three societies start to look quite similar when you compare them to Italy, Greece, Ukraine, Turkey, India, China, Nigeria, or the Arab countries. 
Even though my great-grandparents, who I never met, lived their lives in shtetls in the Ukraine, I am more Western and Germanic in style than Eastern European. Many Jewish Americans of Eastern European extraction can claim the same since peak immigration occurred at the turn of the last century. In those days, immigrants were encouraged to Americanize. The situation might be somewhat different for the people who attended yeshivos in New York City and lived in enclaves there, but for those who lived “out of town”, moved to the suburbs, or attended public school, the culture could be quite distinct from that of Eastern Europe. In American public schools until very recently, literature classes consisted of British and American authors and history classes British and American leaders, the latter being of Anglo descent. 
Granted, America has many sub-cultures, some not Anglo at all. You can visit neighborhoods in Metropolitan New York City such as Spanish Harlem and Chinatown in Manhattan or Little India in Jersey City and experience the difference. However, many Jewish Americans were raised in the suburbs, and their culture was defined by the public education system which took its cues from the universities which themselves are Anglo-Saxon in style, at least they used to be. Consider the archetypal professor in a tweed jacket with elbow patches ‒ the British gentleman. So, too, are most corporations Anglo-Germanic in style with their command and control organizational structure. 
The German influence is seen from coast to coast. Some people argue that the whole notion of a public education, funded and administered by the government, comes from the Germans.[28] Elsewhere, schooling was a private matter. This may be one reason that the Midwest developed such strong public schools, as German American writer Kurt Vonnegut often noted[29], and such strong state universities. In the Northeast, private colleges are more prominent. The concept of kindergarten comes from Germany.[30] The concept of the research university, used by many of America’s most prominent institutions, comes from Germany, as does the practice of faculty following their interests and students choosing their courses – the model used in most colleges today.[31] The old British model called for a rigid curriculum. The prizing of home ownership, which is a strong American value, was common among German immigrants. In the words of La Vern J. Rippley, “There was a low rate of tenancy among early German immigrants, who purchased homes as early as possible. German Americans have traditionally placed a high value upon home ownership and prefer those made of brick.”[32] Not surprisingly, home ownership is highest in the Midwest.[33] And let us not fail to mention hamburgers with pickles and frankfurters with sauerkraut, German imports, named for German cities but as American as the flag. Few Americans have 4th of July picnics or any picnics without them. 
Even socially, America resembles Germany. I recall as a youth visiting Europe and noting the contrasting styles of the people in various societies, particularly in comparison to Americans. As I entered each new country, I felt as if I were meeting entire new breeds of people. For example, the English were more classy (more than me) and sticklers about social propriety. They had complex rules about social interactions that I had never heard before, when to call, when not to call, how long a visit should be, what topics to discuss and not to discuss. The French were more cultured and had rules about food, dining, and clothing, rules that I had never heard before. I was impressed by aspects of both groups but felt like an outsider. However, with the Germans I seemed to know the rules and to care about them as well. The smooth running of society was a central concern. Our very practical goals for education seemed similar. They were ambitious and interested in engineering, commerce, politics, and history. The gaps between their style and mine were the narrowest − even physical mannerisms and social cues seem to be the same. For example, while the British, French, and Germans all displayed senses of humor, the Germans tended to take serious topics more seriously and refrain from joking about them.[34] I felt much of the time that I was with Americans, which is not something I felt with any other group. 
Blogger Dana Blankenhorn makes a similar observation: 

Here is something you weren’t told in school.  

America is a Germanic country.  

Our food is German. Our dress is German. Our distances, both personal and urban, are German. Our sense of beauty is German, not French. Our bread and sweets are German. Our loud laughter is German. America has people of French and Spanish and Polish and English and Irish and a hundred other descents, but the Germans set the mood, and the mood remains the same.[35] 

On the darker side, some argue that the notion of compulsory peacetime military service and general militarism come from the Germanic kingdom of Prussia and lead to the World Wars.[36] As James Gerard, the US ambassador to Germany during World War I noted, “Prussia, which has imposed its will, as well as its methods of thought and life on all the rest of Germany, is undoubtedly, a military nation.”[37] Mirabeau the French orator said, “War is the national industry of Prussia” and Napoleon said that Prussia “was hatched from a cannon ball.”[38] The USA, with a larger military budget than the next fifteen nations combined and five times the budget of the second biggest spender, seems to have inherited much of this militaristic sensibility.[39] The USA, despite having oceans for natural boundaries, has military personnel in over one hundred countries, far exceeding the global military presence of any other country.[40] 
With all of this said, we can return to the term that I have set out to explain: American-Yekke. What is a Yekke? Is he or she a descendant of Yepeth, Gomer, Ashkenaz, and the Germanic tribes that migrated from Asia Minor to Central Europe, warring with and pushing out the Roman legions?[41] No, he or she is a descendant of Shem, Abraham, and Sarah who practiced Judaism in the countries built by those Germanic peoples, extracting some of their better qualities. An American-Yekke is a Jew who lives not in European Germanic countries such as Germany, Austria, Switzerland, or Holland but in Germanic America. 
Just this week, I received a phone call from a long, lost elder cousin. He was born in Cuba in the 1930s after my great-uncle immigrated there from a shtetl in the Ukraine. One brother gained entrance to the United States and the other to Cuba where he stayed until the communist takeover, immigrating eventually to Miami, Florida. My cousin was raised in Cuba and absorbed some of the best features of the Latin personality. He is easygoing and super-friendly, almost musical in his speaking manner. Certainly, I observed myriad universal Jewish qualities in my cousin and traces of Eastern Europe as you’ll find in me. But you can hardly call him an Eastern European even though his father, a wonderful man, was very much an old world yid from the shtetl. In talking to my cousin after a break of four decades, I could see how much we are shaped by the societies in which we are reared even as we retain Jewish identity and practice as he has. I have made similar observations of South African Jews whose parents are from Lithuania, British Jews whose parents are from Poland, and French Jews whose parents are from North Africa. We absorb much from the societies in which we live. I once had a Shabbos meal with a Haredi family in Paris. They served traditional Eastern European type food – chicken and kugel – but in tiny portions on large plates, in the manner of French cuisine.[42] After only one generation in France the influence was visible. 
So what are the repercussions of this? They are that some American Jews will be attracted to German Orthodoxy as it developed to suit the needs and reflect the sensibilities of pious Jews in Germanic lands. Each of the different camps of Orthodoxy work from the same literature, principles and laws. They are substantively the same, differing only in the margins, in style, via the parts of the Torah that they emphasize. 
I have observed a curious phenomenon. Many Russian Jewish baalei teshuvah thrive in the Eastern European portion of the Haredi world, looking completely at home there. They embrace the isolation from and lack of identification with the general society that characterizes much of that world. After all, they don’t even want you to call them Russian. “I am a Jew from Russia, not a Russian Jew,” they’ll say. Now, how many American Jews don’t want to be called American? Even those who make aliyah often still refer to themselves as American. Same with the British, Canadians, Australians, Swiss, and other Westerners. One can see in these recent immigrants from Russia how Eastern European Jewry in the 19th century put less emphasis on concepts like ‘light unto the nations’ and ‘tikun olam.’ This can happen when an entire nation is cast into an apartheid situation like the Pale of Settlement and mistreated there. 
By contrast, many American baalei teshuvah were attracted to Torah because of those ideas. One of the pillars of education in the USA is civics. Public school education in the United States of the 1920’s centered on the teaching of citizenship and civic service.[43] Scores of American youth envision for themselves careers in the public service. This is very American. Certainly before the 1970s it was.[44] It was German too.[45] Civic duty and national loyalty ‒ those were important parts of the culture in Germany. Certain nefarious people manipulated that value for wicked purposes as we know. One sees those values addressed in a constructive way in the writings of numerous German rabbis. In the words of Rav Joseph Breuer of Frankfurt, Germany: 

“And promote the welfare of the city to which I have exiled you; pray for it to God, for with its welfare, you too, will fare well” (Yirmeyahu 29:7). Because the Prophet has given this message to our people, banished from its homeland by the Will of God, each Jew, wandering through the world and faithful to the Torah, is obliged to keep faith towards the country which gives him refuge and a home.[46]

This idea being rooted in the Prophets is not alien to any Orthodox Jewish group but is emphasized in the German Jewish community. Rabbi Leo Jung, who attended the Hildesheimer Seminary in Berlin, wrote, “Judaism is a national religion in that it is the religion which God has given to Israel. According to the Torah, He has chosen us as His peculiar people, ‘to be a kingdom of priests and a holy nation.’ But Judaism is also universal, for that very choice implies that, as a priest to his congregation, the whole nation should be an example unto the gentile world of a life lived with God – upright, just, and kind. Our rabbis tell us that Judaism is the way of salvation for the Jew, but the righteous men of other religions will also partake of eternal salvation.”[47] 
Interestingly, I know one young woman who was born in the Ukraine but raised from a very young age in the United States. She even speaks fluent Russian but having been raised and educated in a Germanic country, the USA, she is attracted to the German Jewish approach on these matters. I know another that moved to the USA as an adult and she views both her native country Russia and her new host society the USA from the perspective of an outsider, with palpable suspicion and an often amusing derision. 
Of course, there are limits within German Orthodoxy to identification with one’s host country. If German Jews are anything, it is self-disciplined and they know where to draw the line. As Mordechai Breuer noted, “S.R. Hirsch was not alone in his aversion to Prussiandom and manifestations of German flag-waving. There were observant Jews in all parts of Germany who consciously distanced themselves from such display, either because they tended toward the old piety, where their ‘Jewishness’ did not leave room for German national consciousness, or because they shared an overriding affection for the local urban or rural surroundings.”[48] The idea within German Orthodoxy is to act with gratitude and loyalty towards one’s host country and to serve as a light when possible. But it is a host country; it is not our country. The very identification of it as a host puts us on the outside. 
Also appealing to the American sensibility is the order and decorum of the German Jewish approach. The first time that I walked into K’hal Adath Jeshurun the main synagogue of the German Orthodox community in Washington Heights, New York City, I was dazzled by the tidiness and order of the place. Their bank of light switches is numbered and color coded. It was a thing of beauty. The tefillah schedule is accurate and displayed outside the front door. The siddurim are grouped by type as they sit neatly on the shelves.[49] I cannot tell you how many times I have tidied up the sefarim in shuls around the world only to find them a mess again days later. In KAJ, I felt at home. I felt like I was back in the Midwest. 
The sense of discipline and order is found as well in the German approach to minhagim. The German Jewish loyalty to every detail of minhag avoseinu is well known and has served to safeguard authentic practice. In the words of Lakewood Mashigiach Matisyahu Salomon: 

As we know, over the years it became common to poke fun at the customs of the ‘Yekkes’, until someone proceeded to show the world that it is specifically the Yekkes who continue the ancient traditions, and that their customs originated during the time of the Geonim and Rishonim.[50]

Maintenance of the many details of minhagim right down to the nusach of fine points of the Siddur and piyutim requires a special kind of commitment and attitude. The Yekke beis ha-kenneses puts this all on display with its unique atmosphere of decorum, seriousness, and refined sentiment. 
One sees a similar sort of decorum in many American institutions from government to military to education much as one does in other Germanic countries. However, this does not mean that the German Jewish approach is to imitate the German gentiles. As Rav Joseph Breuer pointed out, “Extensive chapters in the Shulchan Aruch stress the vital importance of cleanliness, order, and dignity in the Synagogue. Thus, these aspects in themselves have little to do with a specific ‘German Jewishness.’”[51] According to Rabbi Avigdor Miller, the idea of order and punctuality as Jewish virtues traces back to the great generation of Har Sinai as depicted in the Chumash: 

But before Moshe, the Am Yisroel were so good that even Bilaam, al corchei had to praise them. Now it states, Vayisa Bilaam es einav. Bilaam lifted up his eyes. Now he wasn’t looking for good things in the Am Yisroel. You have to know that. If Bilaam could have found faults, he would have pounced on it like a fly pounces on a speck on the rotten apple. He was looking for faults. Vayar es Yisroel shochain l’shvatim. He saw Yisroel dwelling according to their shevatim. Now this I’ll say in passing although it’s not our subject. He saw that they were orderly. That they didn’t mix. Everything was done with a seder. Now that’s off the subject. Someday I’ll talk about the importance of the orderliness of the ancient Jewish people. The ancient Jewish people were punctual in time. It’s a mistake when you say Jewish time. It’s a big lashon hara. There’s a zman krias Shema and that’s the time. You got to be punctual. No fooling around with that time. And other things in Halacha. Oh no, Jewish time is the most punctual, precise time. They were baalei seder.[52]

While some people view German Jewish punctuality as a quaint idiosyncrasy, we see that it represents the preservation of ancient practice that predates the German golus by thousands of years. What is happening is that the environment of the host country allows for better enactment of important parts of halacha. This doesn’t mean that the gentile hosts are encouraging halachic excellence but it just so happens that their style works in our favor on occasion. 
The incentive apparatus for observance is another distinguishing trait of German Orthodoxy – at least the Hirschian portion of it – that works better for many Americans. One finds in some parts of the frum world an intense focus on divine wrath. It may work successfully for many people. However, it is not productive for some, particularly when administered in large doses. I know of people who literally suffered nervous breakdowns from the continuous feeling of failure and terror. Moreover, the “terror of Heaven” approach does not go well with the American sensibility of optimism, responsibility, selfrespect, and healthy ambition as primary motivations in life. 
Fittingly, we do not see a persistent terror-based approach in the writings of Rav Hirsch, not a continuous emphasis on it. One finds openly threatening talk towards people who take advantage of the innocent and the helpless (Horeb 353 for example), and certainly, Rav Hirsch often discussed divine judgment (Siddur, Pirkei Avos, 3:1; Horeb, chapter 8; Collected Writings, Vol. I, p. 216; Vol. II, p. 398, and Vol. IX, p. 123 are a few examples), warning us of the “stern justice in the hereafter weighing all in an unerring balance” (Judaism Eternal , Vol. 1, “Adar”). He even translated passages from the medieval work Sefer Chasidim, which, while presenting love of and obedience to God as the primary 9 motivations for its stringent call to piety (Sefer Chasidim 62, 63), reference palpable concern over divine reward and punishment as well. For example, “Whatever you may have done to give your neighbor even a moment’s grief will be subject to punishment by Divine judgment, for it is written (Ecclesiastes 11,9;12,14) that God will call you to account for all this, even for secret things.” (Sefer Chasidim 44 in Collected Writings, Vol. VIII, pp. 160-1). However, overall Rav Hirsch’s approach was multi-faceted, utilizing love and awe of God, self-respect, fear of Divine retribution, and yearing for Divine reward. He did not resort to fire and brimstone at every turn. In the words of the gaon R’ Yechiel Yaakov Weinberg:

Rav Hirsch reestablished the principle of the fulfillment of religious duties with a spirit of joy and love, that is, from a satisfaction of the natural yearning of the Jewish soul for authentic religious expression. Mitzvos, as understood by Rav Hirsch, are the conduit of the Divine blessing in this world, the cord which binds man’s soul to his Creator, and which binds his fundamental spiritual nature with his physical presence. Rav Hirsch constantly appealed for the living of a religious life enriched by spiritual vitality, not by fear of Divine retribution in this life and the next.[53]

According to Rav Weinberg, an excessive reliance on fear of punishment as motivation for religious observance was an unfortunate byproduct of antisemitism. In his article “The Torah of Life, As Understood by Rav S. R. Hirsch,” he said the following in a discussion of medieval European Jewry, which presumably included medieval Germany, and the effects of persecution, pogroms, banning of Jews from trades, and expulsions. 

Judaism no longer drew direct sustenance from life; it no longer was synonymous with the abundant power which dwells in the Jewish soil. Rather, it began to be viewed as being nourished by fear -‒ of death and of awesome punishments in the world to come. It is true that belief in reward and punishment is a fundamental of Judaism, and indeed, no religion worthy of the name can dispense with a concept which logically follows from the idea of an omniscient and omnipresent Supreme Being, as clearly elucidated by Saadia HaGaon in his Emunot V’deiot. However, the use of this belief as a central pillar or religious feeling and the sole motivating force for the fulfillment of one’s duty served only to cast a pall over religious sensibility and weakened any spiritual vitality, as decried by the Chassidic masters.[54]

One can become so accustomed to the punishment-only approach to Judaism that he or she may be surprised to find that there can be another. In Rav Hirsch one finds another. In drawing from the Torah to motivate German Jews of the modern era, he served Americans too. 
While gentile German immigration to the Americas started early by American historical standards, it transpired deep into European history, two centuries after the close of the Middle Ages. The Napoleonic Wars, which affected meaningful Jewish emancipation in Europe, particularly Germany, were a major impetus for immigration as they caused severe disruption in the Germany economy.[55] During the same period, France under Napoleon granted Jews full rights as citizens and this included the Jews living in the Rhine Valley, which had been annexed by France.[56] Thus, the German immigrants who formed so much of American culture were not the same people who had so intensely persecuted the Jews in Medieval times. They were for the most part 19th century contemporaries of Rav Hirsch. Thus, it makes sense that the approach to religious motivation and divine reward that Rav Hirsch formulated for Jews in 19th century German society would be meaningful to Jews who are raised in an American society that was shaped to a major extent by immigrants from 19th century Germany. 
As Rav Weinberg points out, Rav Hirsch accomplished this by returning to a traditional Jewish outlook. He did not invent something new. Says Rav Weinberg, “Nor were these ideas unique to him – they were as old as the founding Sages, who called this attitude הרוממות אהבת הרוממות יראת : awe and love of the Almighty’s elevated nature, and the greatness in man which it implies.” Rav Hirsch brought us back to where we stood before persecution “cast a pall over religious sensibility.” Since the multi-faceted approach is rooted basic Talmudic thought, Rav Hirsch was not the only one to turn to it. As Rav Weinberg noted, the Chassidic masters of Eastern Europe also pursued this approach, as did others. The same applies to many of the distinguishing traits of German Orthodoxy. They are not necessarily exclusive to German Jews. As mentioned, the differing styles of the various derachim often come down to a matter of emphasis. When I sing the praises of German Orthodoxy, I do not intend to slight other groups or discount the worth of their approaches, nor do I always intend to contrast them with the vast and magnificent world of Eastern European Judaism. Even when I do contrast West and East, I am pointing out only differences in style. Each has its merits and shortcomings. 
And of course the two groups are cousins. Ashkenazi Jews in general can count a long stay in Germany as part of their golus story. After the destruction of the Second Temple, the Romans took many Jews as slaves across the Mediterranean to Rome proper, which in our times is called Italy. Sometime after earning their freedom and building communities in Italy, they migrated to France and elsewhere in Southern Europe and then to Germany where the language of Yiddish, a German dialect was formed. After several hundred years persecutions drove them East to Poland and Russia. The vast majority of Ashkenazi Jews have German Jewish ancestry which is why they are called Ashkenazi, a term used since Medieval times for Jews living in the Rhine Valley in Germany. 
Another area of overlap between Germany and America is recognition of the value of secular studies. According to Professors Mordechai Breuer[57] and Marc Shapiro[58], openness to quality secular learning was nothing unusual in Germany. As Professor Mordechai Breuer wrote, “Among German Jewry, there had always been rabbis who had recognized the need for Jews to acquire some general culture and who saw no offense against tradition in this.” This makes sense given that there was much quality material.[59] The same applies in the United States, which, until recently, displayed in many quarters a distinct concern for morality and faith and a knack for memorializing them in literature and law. Accordingly, Torah observance need not stand in opposition to the best of “secular” knowledge. It is the next step above it. They are not always opposites. A person need not toss aside his secular education if that education was of a proper kind. This is an important idea for Americans as the USA is intensely focused on higher education. In the most recent Quacquarelli Symonds World University Rankings, 13 of the 25 top ranked universities are located in the USA[60] and in the London Times rankings 17 of the top 25 are in the USA.[61] Rav Hirsch stresses of course that “the knowledge of the Torah and the understanding we derive from it is to be our principle concern and…must be the yardstick by which we measure all the results obtained by other spheres of learning.” (R’ Hirsch on Vayikra 18:5)[62] 
Steven M. Lowenstein’s Frankfurt on the Hudson, which is a history of the German Jewish community of Washington Heights in Manhattan, discusses other Germanic qualities such as thrift.[63] Germanic peoples are known for it. Along with thrift comes savings. The book talks about immigrants who espoused the philosophy of “saving for a rainy day” even deep into their elder years when that rainy day had come.[64] Accordingly, the contemporary trend of forgoing job training for the young and living with no financial plan is quite alarming to many culturally Germanic Americans.[65]
Being practical-minded comes into play here too. As Russian immigrants encountered German immigrants at the turn of the last century, each formulated generalizations about the others. Polish born Educator Israel Friedlander summed them up as follows: 

The German Jews were deliberate, reserved, practical and sticklers for formalities, with a marked ability for organization; the Russian Jews were quick-tempered, emotional, theorizing, haters of formalities with a decided bent towards individualism (Israel Friedlander “The Present Crisis of American Jewry,” 1915)[66]

Sociological generalizations are considered not “politically correct” these days, but we all know that they often contain grains of truth. German Jews (and Germans) do tend to be concerned with the practical. Rav Hirsch uses the words “practical” and “practice” more than a dozen times in the eighteenth letter of his book Nineteen Letters. So, too, are the British and the Americans inclined towards the practical. 
The leaning towards practicality can play a role in an entire religious philosophy. In the Nineteen Letters, Rav Hirsch, apparently basing himself on the Kuzari, challenges a notion that developed in parts of Medieval Spanish Jewry that the goal of man was philosophic perfection for which mitzvos were a handmaiden, rather than the reverse. In Rav Hirsch’s view this approach was the result of an attempt to reconcile Judaism with Greek thought. Aristotle had said, “The highest individual perfection is speculative wisdom, the excellence of that purely intellectual part called reason.” (Comp. Aristotle, Ethics, I, 6.) Professor Harry Wolfson described this encounter with Greek thought as follows: 

Like Philo, the philosophers of the Middle Ages aimed at reconciling Jewish religion with Greek philosophy, by recasting the substance of the former in the form of the latter. The principles upon which they worked were (i) that the practical religious organization of Jewish life must be preserved, but (ii) that they must be justified and defended in accordance with the principles of Greek philosophy. Thus Hellenic theory was to bolster Hebraic dogma, and Greek speculation became the basis for Jewish conduct. The carrying out of this programme, therefore, unlike that of Pauline Christianity, involved neither change in the practice of the religion, nor abrogation of the Law. There was simply a shifting of emphasis from the practical to the speculative element of religion. Philo and the mediaeval philosophers continued to worship God in the Jewish fashion, but their conception of God became de-Judaized. They continued to commend the observation of the Law, but this observation lost caste and became less worthy than the “theoretic life.” Practice and theory fell apart logically; instead there arose an artificial parallelism of theoretic with practical obligations.[67]

This outlook was influential on kelal Yisrael, in Rav Hirsch’s view negatively so as it lead to a devaluation of mitzvos. It seems to me that parts of Jewry in general more enthusiastically embraced “the speculative element of religion.” By contrast, as Israel Friedlander described it, the Germans were “practical.” The term in this sense conveys the meaning of something that one puts into practice. Not surprisingly, Rav Hirsch repeatedly stressed the importance of putting study into practice. He wrote, “You must study for practical life — that is the fundamental principle of the law. With attentive mind and with receptive heart you must study in order to practice. You must aim at learning from the law a way of life, which is its true teaching; only then can you learn it properly, only then will it disclose to you its inmost meaning.” (Horeb 75, 493) And he wrote, “Knowledge of the Law alone is not enough to gain Paradise in world to come; if that Paradise is to be won and the earth is also to be transformed into a Paradise, this Law must be not only known but also observed. And there remains a very wide gap between the knowledge of the Law in theory and its observance in practice.”[68] And once again, let us remark that German Jewry is not unique in this value, ie., it is not the only group that emphasizes the putting of learning into practice.[69] However, it is one of the most fervent. 
As Rav Shimon Schwab tells us, Rav Hirsch did not create his derech out of thin air. He got it mostly from his rebbes (who were German Jews) who got it from their rebbes: “But Rav Hirsch also had behind him a solid mesorah from gadolim who showed him the way. From the time of Chazal through the period of the Geonim; the Rambam, the Chachmei Sepharad through the Talmidei Hagra all the way down to his own Rebbe the Oruch L’ner and his disciples. Rav Hirsch had his mesorah.” (Selected Speeches, p. 243).[70]
Aside from the Germanic trait of pragmatism, Friedlander mentioned also emotional reserve, deliberation in action, and formality. Lowenstein elaborates: 

Among the many formal values that were highly praised were dignity, discipline, punctuality, structure, and order. Spontaneity was less prized than stability. Many German Jews expressed disapproval of the loud wailing at eastern European funerals as undignified; at their own funerals, weeping was restrained and silent.[71] 

Conduct at funerals was not the only issue. The book goes on to describe actual confrontations at Simchas Torah celebrations where the old-timers from Germany struggled with attempts by the youth to bring Eastern European style boisterous dancing into KAJ and other German Orthodox synagogues in Washington Heights. As it stands now in the 21st century, shtick and exuberant dancing at weddings and other gatherings seems, well, Jewish. In actuality, it is Eastern European Jewish, probably Russian Jewish for the most part (along with numerous Sephardic groups). German Jews conducted themselves differently. 
None of this is intended to equate German Jews with German gentiles nor American Jews with American gentiles. I am saying only that we are influenced by our host societies, sometimes in negative ways, sometimes in neutral ways, and sometimes in positive ways. For example, many of us feel quite Jewish when we refer to horseradish as כרײן. But this word, like most in Yiddish, does not have a Hebrew etymology: 

The Southern German term Kren is a loan from a Slavonic tongue, where cognates of Kren are widespread (Czech křen, Sorbian krěn, Russian khren [хрен], Ukrainian khrin [хрін] and Polish chrzan) and ultimately of unknown origin. Some other non-Slavonic European languages have also borrowed that name, e. g., French cran, Italian cren, Yiddish khreyn [כרײן] , Romanian hrean and Greek chreno [χρένο].[72]

That would be a purely neutral influence. Then there are some that are mixed. Take for example the philosophy of Kant. Many Orthodox Jews have studied it and claim to have grown from it. Yet, Rabbi Joseph B. Soloveitchik noted the following problem with Kant: 

…the religious person is given not only a duty to follow the halakha but also a value and vision. The person performing the duty seeks to realize this ideal or vision. Kant felt that the duty of consciousness expresses only a “must” without a value. He demanded a routine form of compliance, an “ought” without aiming at a value. As a soldier carries out his duty to the commanding officer, one may appreciate his service or just obey through discipline and orders. Kant’s ethics are a “formal ethics”, the goal is not important. For us it would be impossible to behave this way. An intelligent person must find comfort, warmth, and a sense of fulfillment in the law. We deal with ethical values, not ethical formalisms. A sense of pleasure must be gained by fulfilling a norm. The ethical act must have an end and purpose. We must become holy.[73] 

So a German Jew is not a German, even this very distinguished German. Nevertheless, German Jews often possess certain sensibilities that may work best with German Orthodoxy. And so it goes for many American Jews. 
Rav Shraga Feivel Mendlowitz, ever sagacious, told his students, “I cannot understand how it is possible for an American yeshiva student to be Jewish without The Nineteen Letters.”[74] The Nineteen Letters, Rav Hirsch’s first published book, explained Torah Judaism to the Western world, particularly to German Jewish youth. Coming from Eastern Europe, Rav Shraga Feivel could see how Americans would take to its approach, would need its approach. 
Many observant Jews struggle to find a derech. Some leap from Haredism to Modern Orthodoxy in search of a home. They may like the seriousness of Haredism but are uncomfortable with the striving for complete isolation from general society. They may like the appreciation of secular studies in Modern Orthodoxy but deem the filtering process inadequate. They may like the Modern Orthodox inclusion of Nach in the educational curriculum but cannot wrap their minds around the image of teenage boys and girls studying it in the same classroom.[75] 
Round and round it goes. However, German Orthodoxy, particularly as practiced via Torah Im Derech Eretz, contains elements of both. It is an approach to Torah observant Judaism which, unfortunately, one does not see substantially in action nowadays. One has to seek it out. For many it may resolve much confusion vis à vis derech when the others, all noble paths if done in sincerity, remain an uncomfortable fit. 
It is not an easy road. As Rav Shimon Schwab noted, “Torah Im Derech Eretz is not a kulah but a chumrah.” (Not a leniency but a stringency.)[76] In other words, the goal of Torah Im Derech Eretz to bring holiness to all aspects of one’s life, including the ‘secular’ parts, even while engaging general society, is formidable. Perhaps it is handled best by the German Jewish character, with its discipline on all sides, its sense of balance and proportion, its pragmatism, and its concern for piety, propriety, politeness, and community. 
Now, German Orthodoxy is not necessarily equivalent to Torah Im Derech Eretz. Many German Jews dating back to Rav Hirsch’s day and through today, demonstrate a different approach to German Orthodoxy even as they carry many of the traits that produced Torah Im Derech Eretz. For example, many people in Eretz Yisroel who maintain minhag Ashkenaz do not involve themselves with secular studies. And many German Jews have taken on other derachim entirely. This article, which may seem to merge German Jewry and Torah Im Derech Eretz, is not intended to parse out and categorize all the subtle differences between them. Its purpose is to say that America is largely a Germanic country and the different strains of German Jewry may be appealing to Americans and to Jews from other Germanic countries. I would expect that Torah Im Derech Eretz would hold the broadest appeal. 
One may legitimately question whether contemporary American culture is still concerned with piety, propriety, politeness, and community. The same can be asked of contemporary Germany. What person who has laid his eyes on television or the NY Daily News could answer confidently in the affirmative? One wonders if any society in modern history, other than Germany in the 1930s, has changed as much as has the USA and the West in general over the last half-century. It’s truly night and day, just an astonishing collapse in values. 
Rav Hirsch warned us about the mutability of ‘Hellenic culture,” ie. culture that draws from the blessing of Noah’s son Japheth to ennoble human kind through the pursuit of knowledge, beauty, and symmetry in contrast to the fear, ignorance, and violence of idolatrous, pre-Hellenic societies. Rav Hirsch’s lengthy discussion of this complex topic can be found in the chapter “Hellenism, Judaism, and Rome” in the book Judaism Eternal. He tells us as follows: 

The Hellenic culture only stimulates the intellect, only creates the thirst for knowledge and truth, but is not capable in itself of assuring knowledge and producing truth. The mind indulges in surmises and conjectures, forms fanciful and hypothetical assumptions in order to solve the enigmas with which man is confronted both by the world outside and within himself and the solution of which his yearning soul passionately seeks. And as long as Hellenism assumes that the human mind alone-which, as reason, is created to “perceive” only the truthsimultaneously creates, reveals and dispenses truth, so long does the misty wisdom of the Hellenic spirit arrive at results which swing from one extreme to the other in everrecurring cycles, as has been evident in the history of human thought seeking wisdom for nearly 2,500 years in the Hellenic spirit.[77] 

Once upon a time, the USA, upon whose currency is emblazoned the creed “In God we trust,” was largely a faith-based society as was Germany. Arguably, those days are gone despite some superficial activity that is merely reminiscent of the past. At minimum, the departure from religion correlates with the collapse. It is more likely the primary cause as it left us vulnerable to the wild “swings” of Hellenistic based culture. As Rav Hirsch said, “Hellenic culture contains only one single fraction of that truth which some day will bring salvation to mankind. It is only a small preparation for that happiness which will some day flourish on earth through Shem’s “tents wherein God dwells”; and as long as it is not wedded to that Hebraic spirit, as long as it prides itself on being sublime and exclusive, it falls into error and illusion, degeneration and servitude.”[78] 
My maternal grandmother was from Uman in the Ukraine ‒ yes the actual Uman made famous by the Chassidic leader Rebbe Nachman. She returned to a Germanic land on the other side of our millennial family history. I would argue that my upbringing was more Germanic than that of many second generation German Jews from Washington Heights as that community started merging with the rich Eastern European yeshivish culture four decades ago. The America of my youth was much more distinctly Germanic for the most part. It should be no surprise that German Orthodoxy is the closest thing to it. I have met numerous others like me and am confident that there are many more out there, many more American Yekkes.
________________________________________________________
[1] Yekke is a colloquialism for German Jew. The term possibly originates in the German word Jacke (with the J pronounced as a Y) which means jacket as German Jews tended to wear shorter coats (jackets) than Eastern Europeans. Another theory posits that it stems from the Western European pronunciation of the name Jacob as Yekkef. (“Yekke,” Wikipedia) There are other explanations for the term. My apologies to those in the German Jewish community who are not fans of it. The usage here obviously is with affection and esteem as you shall see. 
[2] The Hirsch Siddur (Nanuet, New York: Feldheim, 2013) contains the commentary of R’ Samson Raphael Hirsch (1808-1888) of Frankfurt, Germany. 
[3] “Old English,” Wikipedia. 
[4] “Frisian languages,” Wikipedia. 
[5] “Scots Language,” Wikipedia: “Scots is the Germanic language variety spoken in Lowland Scotland and parts of Ulster (where the local dialect is known as Ulster Scots). It is sometimes called Lowland Scots to distinguish it from Scottish Gaelic, the Celtic language which was historically restricted to most of the Highlands, the Hebrides and Galloway after the 1500s. The language developed during the Middle English period as a distinct entity.” 
[6] Nation, I.S.P. (2001). Learning Vocabulary in Another Language. Cambridge University Press. p. 477 in “English Language,” Wikipedia. 
[7] “Anglo-Saxons,” Encyclopedia Britannica. 
[8] “Bede,” Wikipedia. 
[9] Nicholas Ostler, “Empires of the World, A Language History of the World,” (Harper Collins: New York, 2005), p. 312. 
[10] “Are the English really Germans or Spaniards?,” The Telegraph, 
[11] “The Britons,” Wikipedia. 
[12] “Anglo-Saxon invasion of Britain,” Wikipedia. 
[13] “Hanover,” English Monarchs . 
[14] 2000 US Census in Wikipedia, 
[15] “Race and ethnicity in the United States,” Wikipedia.org
[16] “The Germans in America,” Library of Congress (link).
[17] La Vern J. Rippley, “German Americans,” . The first recorded usage of the name “America” as the name of the New World is found on the 1507 map Universalis Cosmographica by German Cartographers Martin Waldseemuller and Matthias Ringmann. “Martin Waldseemuller,” Wikipedia.org. 
[18] “Waves of German Immigrants,” Energy of a Nation 
[19] “1890,” “The Germans in America,” Library of Congress (link). 
[20] “German Americans,” Wikipedia. 
[21] “Germans in America,” Library of Congress (link). 
[22] “Race and ethnicity in the United States, “ Wikipedia. 
[23] Ibid., Applysense – Map from Blank USA by Lokal Profil. Information and colors from USMapCommonAncestry2000.PNG by Porsche997SBS, who sourced the info from Census-2000-Data-Top-USAncestries-by-County.svg, copy permission granted. 
[24] “German American,” Wikipedia,. 
[25] “Sentiment among German Americans was largely anti-slavery, especially among Forty-Eighters.” “German American,” Wikipedia from Wittke, Carl (1952), Refugees of Revolution, Philadelphia: University of Pennsylvania press. 
[26] “Germanic Peoples,” Wikipedia. 
[27] “Germanic Languages,” Wikipedia. 
[28] “Henry Philip Tappan,” Wikipedia 
[29] In particular, see his last book “Man Without A Country.” 
[30] “The History of Kindergarten from Germany to the United States,” Christina More Muelle, Florida International University . Freidrich Froebel started the first kindergarten in Germany and German immigrants George Schurz and his wife Margaretha Meyer, a student of Froebel, transplanted it to the USA in 1855. 
[31] Steven Muller, “After Three Hundred Years: A Keynote Address in 1983,” “America and the Germans, An Assessment of a Three-Hundred Year History,” Edited by Frank Trommler and Joseph McVeigh (Philadelphia: The University of Pennsylvania Press, 1983), p. xxvi-xxviii. 
[32] La Vern J. Rippley, “German Americans,” . 
[33] “Homeownership in the United States,” Wikipedia. Interestingly, home ownership in 21st century Germany is relatively low by European standards. Amelie Constant, Rowan Roberts, Klaus Zimmerman “Ethnic Identity and Immigrant Homeownership.” September 2007, IZA DP No. 3050. [34] A similar observation is made in John Ardagh, “German and the Germans,” (Penguin: New York, 1991), p. 4. 
[35] Dana Blankenhorn 
[36] Irving Gordon, “World History Review Text,” (New York: Amsco Publications, 1988), p. 206. See also B. Ann Tlusty, “The Martial Ethic in Early Modern Germany: Civic Duty and the Right of Arms,” (New York: Palgrave Macmillan, 2011). The publisher’s book summary notes as follows: “For German townsmen, life during the sixteenth and seventeenth centuries was characterized by a culture of arms. Because the urban citizenry, made up of armed households, represented the armed power of the state, men were socialized to the martial ethic from all sides. This book shows how civic institutions, peer pressure, and the courts all combined to create and repeatedly confirm masculine identity with blades and guns. Who had the right to bear arms, who was required to do so, who was forbidden or discouraged from using weapons: all these questions were central both to questions of political participation and to social and gender identity. As a result, there were few German households that were not stocked with weapons and few men who walked town streets without a side arm within easy reach. Laws aimed at preventing or containing violence could only be effective if they functioned in accordance with this framework.” 
[37] James W. Gerard, “My Four Years in Germany.” (New York: George H. Doran Company, 1917), p. 75. 
[38] James W. Gerard, “My Four Years in Germany.” (New York: George H. Doran Company, 1917), p. 76. 
[39] CIA World Factbook, CIA.gov in GlobalFirepower.com (link) “Military budget of the United States,” Wikipedia. 
[40] “Ron Paul says U.S. has military personnel in 130 nations and 900 overseas bases,” Politifact.com here
[41] Binyamin Shlomo Hamburger, “The Migration of Torah Tradition from the Land of Israel to Ashkenazic Lands,” This explanation of the origin and migration of Germanic peoples to the Rhine Valley differs from that of many academic historians who argue that the Germanic tribes originated in Scandinavia. See Wikipedia, “Germanic Peoples.” 
[42] “French lessons: East petite, take your time,” Karen Collins R.D., NBCNews.com 
[43] Robert Reich, “The Next American Frontier” (New York: Penguin Books, 1983) pp. 55-56. See also Diana Owen, “Citizenship Identity and Civic Education in the United States,” Paper presented at Conference on Civic Education and Politics in Democracies, Center for Civic Education and the Bundeszentrale fur Politische Bildung, San Diego, September 26, 2004 (link). 
[44] See James Wilson, John DiIulio, Jr., Meena Bose “American Government, Essentials Edition,” (Boston: Centage Learning: 2015), p.83. They cite a study that shows Americans display higher rates of faith in their public institutions, belief in the imperative of civic duty, and sense that a citizen can affect government policies than people in several other countries. 
45 Joseph Breuer, “Our Way,” Rav Breuer His Life and Legacy (Nanuet, NY: Feldheim, 1998). EDiplomat.com, “Germany” writes “Germans value order, privacy and punctuality. They are thrifty, hard working and industrious. Germans respect perfectionism in all areas of business and private life. In Germany, there is a sense of community and social conscience and strong desire for belonging.” 
[46] Joseph Breuer, A Unique Perspective, “Our Duty towards America,” (New York: Feldheim, 2010) p. 310. Joseph Breuer (1882-1980). 
[47] Leo Jung, Between Man and Man (New York: Jewish Education Press, 1976) p. 150. Leo Jung (1892-1987). 
[48] Mordechai Breuer, Modernity Within Tradition (New York: Columbia University Press, 1992) p. 304. 
[49] R’ Joseph Breuer wrote, “Physically, the Kehilla’s German-Jewish character is immediately visible in the Synagogue. Extensive chapters in the Shulchan Aruch stress the vital importance of cleanliness, order, and dignity in the Synagogue. Thus, these aspects in themselves have little to do with a specific “German Jewishness.” “Our Way,” Rav Breuer His Life and Legacy, (Nanuet, NY: Feldheim, 1998). In other words, the cleanliness of the German Orthodox synagogue is rooted in the halakha. It is not merely a reflection of German traits. However, German Jews excel in observing the halachos on this matter. 
[50] Binyomin Shlomo Hamburger, Shorshei Minhag Ashkenaz, (Bnei Brak: Machon Moreshes Ashkenaz, 2010), p. 9. 
[51] “Our Way,” Rav Breuer His Life and Legacy, (Nanuet, NY: Feldheim, 1998). 
[52] Avigdor Miller, “True Modesty,” tape 412, 42:27. Rabbi Miller was born in Baltimore, studied at Slabodka Yeshiva in Lithuania in the early 1930s, and lived most of his life in Brooklyn, NY. He once remarked, “I have plenty to say about the German kehillah. I love the German kehillah. As a boy I davened every Shabbos in a German shul. I can sit four hours in the afternoon, Shabbos afternoon, in a German shul.” Loving His People 2, #528 1:06. 
[53] Yechiel Yaakov Weinberg, “The Torah of Life, As Understood by Rav S. R. Hirsch,” The World of Hirschian Teachings, ed. Elliott Bondi, (Nanuet, New York: Feldheim, 2008) pp. 102-3. 
[54] Yechiel Yaakov Weinberg, “The Torah of Life, As Understood by Rav S. R. Hirsch,” The World of Hirschian Teachings, ed. Elliott Bondi, (Nanuet, New York: Feldheim, 2008) pp. 102-3. 
[55] “Waves of German Immigrants,” Energy of a Nation . The beginnings of tolerance date from the Peace of Westphalia in 1648, a treaty granting tolerance to Christian minorities; although Vienna banned Jews in 1670 and Worms in 1689. “German Jewish History in Modern Times,” Leo Baeck Institute (link). 
[56] “German Jewish History in Modern Times,” Leo Baeck Institute, p. 13 . Prussia granted Jews the status of “native residents and Prussian citizens” in 1812. 
[57] Mordechai Breuer, Modernity Within Tradition (Columbia University Press: New York, 1992), p. 73. See also Marc Shapiro, “Great Figures in Rabbinic Judaism”, Classes on Samson Raphael Hirsch, www.TorahInMotion.org. See also Shnayer Leiman, Judaism’s Encounter with Other Cultures, ed. J.J. Schacter (Northvale, NJ: Aronson, 1997) “Rabbinic Openness to General Culture in the Early Modern Period in Western and Central Europe,” Sections on Isaac Bernays and Jacob Ettlinger. 
[58] Marc Shapiro, “Great Figures in Rabbinic Judaism”, Classes on Samson Raphael Hirsch, www.TorahInMotion.org. See also Shnayer Leiman, Judaism’s Encounter with Other Cultures, ed. J.J. Schacter (Northvale, NJ: Aronson, 1997) “Rabbinic Openness to General Culture in the Early Modern Period in Western and Central Europe,” Sections on Isaac Bernays and Jacob Ettlinger. 
[59] Consider this quotation from German-born Friedrich Frobel, the founder of the first kindergarten, “Education consists in leading man, as a thinking intelligent being, growing into self-consciousness, to a pure and unsullied, conscious and free representation of the inner law of Divine unity and in teaching him ways and means thereto.” “The History of Kindergarten from Germany to the United States,” Christina More Muelle, Florida International University . 
[60] Quacquarelli Symonds World University Rankings, 2014. 
[61] Times Higher Education World University Rankings 2014-2015 . 
[62] Samson Raphael Hirsch, The Pentateuch, Leviticus 18:5, translated by Isaac Levy (Gateshead: Judaica Press, 1989) 
[63] The Wikipedia article “Prussian Virtues” lists the following: austerity, bravery, courage. discipline, frankness, godliness, humility, incorruptibility, industriousness, loyalty, obedience, punctuality, reliability, restraint, self-denial, self-effacement, sense of duty, sense of justice, sense of order, sincerity, subordination, and toughness. Interestingly, Wikipedia does not have an article on Russian virtues but does have one on the “Russian Soul.” Certainly, Prussians have soul and Russians virtue. Both terms concern human ideals, but approach it in a different manner. 
[64] Steven M. Lowenstein, Frankfurt on the Hudson (Detroit, MI: Wayne State University Press, 1989). 
[65] kwintessential.co.uk, “German Society and Culture.” writes “In many respects, Germans can be considered the masters of planning. This is a culture that prizes forward thinking and knowing what they will be doing at a specific time on a specific day. Careful planning, in one’s business and personal life, provides a sense of security. Rules and regulations allow people to know what is expected and plan their life accordingly. Once the proper way to perform a task is discovered, there is no need to think of doing it any other way. “ See also“German Cultural Values” at . 
[66] Israel Friedlander “The Present Crisis of American Jewry,” 1915 in Steven M. Lowenstein, Frankfurt on the Hudson (Detroit, MI: Wayne State University Press, 1989). Friedlander (1876-1920) was a founder of the Young Israel movement. 
[67] Harry Wolfson, “Maimonides and Halevi: A Study in Typical Jewish Attitudes Towards Greek Philosophy in the Middle Ages” in Michael Makovi, “The Kuzari as Contrasted With Rabbi S. R. Hirsch’s Conception of Tiqun Olam – The Place of Universalism and Morality in Judaism.” . 
[68] Collected Writings, Vol. II, p. 398. 
[69] See for example the Ramban’s famous letter to his son. 
[70] Shimon Schwab, Selected Speeches (Lakewood: CIS, 1991) p. 243. 
[71] Steven M. Lowenstein, Frankfurt on the Hudson (Detroit, MI: Wayne State University Press, 1989), ebook, Loc 2480. 
[72] Gernot Katzer’s Spice Pages, “Horseradish (Armoracia rusticana G. M. Sch.) “, (link). 
[73] Joseph B. Soloveitchik, Mesorat HaRav Siddur (Jerusalem: Koren, 2011) p. 112-3. 
[74] Klugman, p. 66. 
[75] They may also jump to and from Chassidism, enjoying the emphasis on community and song. And we find this too in German Orthodoxy, particularly in Frankfurt and Washington Heights with its implementation of the complete kehilla and the choir. In Washington Heights, NY, Rav Joseph Breuer built a totally self-sufficient community with a huge synogogue, day school, kollel, beis din, mikva, kashrus organization, senior center, and chevra kiddushah. The feeling of community and togetherness is palpable there on Benett Ave. as is the dignity and good manners of its community members in a manner reminiscent of the musar movement. 
[76] Cited by R’ Yisroel Mantel, KAJ, “60th Anniversary Gathering.” . 
[77] Samson Raphael Hirsch, “Hellenism, Judaism, and Rome,” Judaism Eternal, Vol. 2 (London: Judaica Press, 1972) p. 191. 
[78] This is all most relevant for choosing educational strategies for the young people of today. I argue that Hirsch’s Torah Im Derech Eretz is still needed if only because it is not possible to hide from a wireless society and its equally invasive government. The Czars actually granted Jewish communities in Russia a fair amount of autonomy in comparison to ours. However, the exact form of Torah Im Derech Eretz for the 21st century likely needs to differ somewhat from that which may suit the people of my generation even as the basic principles as outlined by Rav Hirsch still apply. I recognize sadly that the America that many of us knew is largely but a memory. However, for some the memory is strong enough to inform their religious outlook.